Si l'oxymore désignant Spinoza comme " athée vertueux " est attribué à Bayle, le philosophe fait très tôt l'objet d'une singulière réputation, mélange de fascination et de répulsion. L'accusation d'athéisme, dont il se défend énergiquement, est et sera formulée de toute part : au sein de la communauté juive, chez les chrétiens et chez les philosophes, à commencer par Leibniz. Dans le même temps, les témoignages concernant la vie de Spinoza sont unanimes : même ses ennemis les plus (...) acharnés lui reconnaissent une existence moralement exemplaire. Voilà l'énigme. Ou bien, en effet, on nie l'existence de Dieu et, par conséquent, on est immoral ; ou bien on se conduit de manière irréprochable et l'on n'est pas athée. Or beaucoup s'accordent à dire que Spinoza est athée et, en même temps, vertueux. La présente étude ambitionne de résoudre l'énigme. La première difficulté réside dans son athéisme ou prétendu tel. La seconde dans sa " doctrine de la vertu ", pour parler comme Kant. Il s'agira d'essayer de comprendre s'il y a une unité et, si oui, comment elle se conçoit, entre sa conception de l'Etre, celle de la vertu et le comportement quotidien de l'individu Baruch Spinoza. Chez un philosophe, l'écart entre la pensée et la vie ne serait-il pas insupportable? (shrink)

On trouve sous la plume de Bayle des rapprochements étonnants qu’il théorise lui-même comme un art de faire de « belles applications » ; nous nous interrogeons sur l’affinité qu’il décèle entre épicurisme et augustinisme et proposons de réévaluer sous cet angle la portée de la thèse baylienne de l’athée vertueux par rapport à la thèse de la vertu des païens défendue par La Mothe Le Vayer.

Une analyse de la dimension egoiste de la personnalite de Montaigne, prise dans un sens moral, qui romprait avec la traditionnelle emprise de la sphere publique sur le prive, posant les jalons d'une pensee liberale. Il confronte la pensee du philosophe a celle d'Habermas, d'Arendt, de Derrida et de Rand pour en devoiler l'heritage.

Les animaux ont-ils la vertu morale? À l'époque impériale, cette hypothèse est rejetée par les stoïciens, mais défendue par un groupe composite: les partisans de l'intelligence animale. Cet essai reconstitue l'arrière-plan philosophique du débat antique et ouvre des pistes de réflexion modernes.

Introduction Ce que nous proposons ici est un essai général, une tentative avec tout ce qu’elle comporte d’imparfait et d’incomplet, de rendre compte à travers une étape de son développement, du regard que porte la littéra­ture sur elle-même. Ce miroir littéraire nous semble en effet très bien explicité par la littérature romantique, qui choisit pour thème le regard sur soi et joue avec le lecteur sur la mise en abîme de ce regard. L’importance de ce miroir romantique repose sur l’idée (...) que sa... (shrink)

In Politics VII, 13, to the question of how one becomes virtuous, Aristotle answers that one acquires virtue through three factors: nature, habit and reason. The purpose of my paper is to examine the process of virtue acquisition in the light of these three concepts, their articulation, and the harmonization of their own dynamics, which Aristotle seems to call his wishes.

Cet article examine l’interprétation athée de la doctrine de l’esprit de Descartes que More propose dans ses écrits tardifs, en particulier dans l’ Enchiridion Metaphysicum de 1671 et dans des remarques éparses dans ses scholies de 1679. More n’a pas toujours pensé que la philosophie de Descartes conduisait à l’athéisme. Cependant, je suggère qu’à l’époque où il rédigeait l’ Enchiridion, il était convaincu que le cartésianisme impliquait l’athéisme au sens fort où il impliquait l’impossibilité de Dieu. Je présente les (...) principales raisons de More à l’appui de sa lecture athée et me tourne dans une seconde partie vers son principal problème à l’égard de la doctrine de l’esprit de Descartes – ce qu’il nomme « nullibisme ». La critique du nullibisme par More est implicite dès la correspondance avec Descartes (1648-1649), mais c’est seulement dans les œuvres ultérieures et en particulier dans l’ Enchiridion qu’elle est principalement développée. J’essaie de montrer que le problème avec le nullibisme se réduit au problème avec l’autre doctrine de l’esprit inacceptable aux yeux de More – le « holenmérisme » scolastique – et que sa reductio ad atheismum de la philosophie de Descartes repose au fond sur sa façon de comprendre le holenmérisme. Or je suggère que celle-ci n’est pas charitable. À l’inverse, la doctrine de l’esprit qu’il défend – l’étendue spirituelle – échoue à surmonter les difficultés que le nullibisme et le holenmérisme cherchent, chacune de leur manière, à résoudre. (shrink)

La fin du second millénaire a été marquée par un retour en force des différents discours vertueux : celui tenu par les fondamentalistes, isla-mistes et intégristes, par les populistes, par les médias dans les « affaires » de corruption et autres, par les « post-matérialistes » et par les commu-nautariens substantialistes et néo-aristotéliciens. Ce type de discours semble toutefois aujourd’hui perdre en influence, et ce, sans doute, parce qu’une éthique de la responsabilité permet de mieux faire front aux défis (...) contemporains qu’un discours vertueux ou une éthique de la vertu.The end of the second millennium was marked by the return in force of various « virtuous » discourses : that of the fundamentalists, Islamists and integrists, that of the populists, that of the mass media in the cases of corruption, that of the « post-materialists » and that of the neo-Aristotelian communitarians. However, this kind of discourse seems to lose a part of its influence at present probably because an ethics of responsibility allows to respond better to the contemporary challenges than a « virtuous » discourse or an ethics of virtue. (shrink)

Georges J. D. Moyal - Deux notes sur l' «imparfaite science» du geometre athee - Journal of the History of Philosophy 43:3 Journal of the History of Philosophy 43.3 277-300 Deux notes sur l'« imparfaite science » du géomètre athée Georges J. D. Moyal Deux questions. La Ve Méditation de Descartes vise à démontrer que l'existence d'un Dieu vérace est la condition nécessaire de toute science. En effet, Descartes y écrit ceci : « . . . je remarque que (...) la certitude de toutes les autres choses en dépend si absolument [sc. de l'existence de Dieu], que sans cette connaissance il est impossible de pouvoir jamais rien savoir parfaitement. » Ce qui le mène, bien entendu, d'abord à reconnaître que « . . . si j'ignorais qu'il y eût un Dieu [ . . . ] je n'aurais jamais une vraie et certaine science d'aucune chose que ce soit, mais seulement de vagues et inconstantes opinions » et par là même, à refuser ensuite cette parfaite science au géomètre athée : « Or, qu'un athée puisse connaître clairement que les trois angles d'un triangle sont égaux à deux droits, je ne le nie pas ; mais je maintiens seulement qu'il ne le connaît pas par une vraie et certaine science, parce que toute connaissance qui peut être rendue douteuse ne doit pas être appelée science . . . » Il faut reconnaître qu'il y a à nos yeux, aujourd'hui, quelque chose de surprenant à ce que le géomètre athée se voie ainsi refuser cette parfaite science.. (shrink)

Muriel Briançon | : Afin d’éclairer le sens de la religiosité de la philosophie de Lévinas et d’écarter le soupçon d’une soumission de celle-ci à des dogmes ou à des croyances incompatibles avec un principe de laïcité, notre contribution vise à clarifier le sens de son projet général. L’intention lévinassienne, ambitieuse et visionnaire, consiste en l’explicitation philosophique, métaéthique et phénoménologique, de l’idée cartésienne de l’Infini, transcendance non idolâtrique surgissant de la relation humaine. Cette quête philosophique de l’extrême conscience suppose un (...) athéisme ou du moins une mise en question de l’idolâtrie, du sacré et des dogmes. Cette spiritualité laïque universelle réalisée dans un judaïsme repensé conduit à des questions philosophiques essentielles et à un changement paradigmatique. | : To enlighten the sense of the religiosity of the Lévinas’ philosophy and rule out the suspicion of a submission of this one in dogmae or in incompatible faiths with a principle of secularism, our contribution aims at clarifying the sense of its general project. The Lévinas’ intention, ambitious and visionary, consists of the philosophic explicitation, métaéthique and phenomenological, of the Cartesian idea of Infinity, the not idolatrous transcendence appearing from the human relation. This philosophic quest of the extreme consciousness supposes an atheism or at least a questioning of the idolization, the sacred and the dogmae. This universal laic spirituality realized in a rethought Judaism leads to essential philosophic questions and to paradigmatic change. (shrink)

Quand on évoque la philosophie comme manière de vivre, on imagine le bleu de la Méditerranée, le soleil d’Italie et les rivages hellènes. Parfois on s’aventure jusqu’à penser à une bibliothèque, au premier étage d’une vieille tour, à ses poutres sur lesquelles le maître des lieux faisait peindre des sentences en grec et en latin ; certains vont jusqu’à évoquer un étang en Nouvelle-Angleterre, une cabane en Norvège. Qui imaginerait un presbytère, des grands marronniers, une église de village, et, en (...) toile de fond la forêt des Ardennes? On trouve la philosophie dans les lieux les plus insolites, et les plus inattendus, là où, les hommes simples vivent, simplement en hommes. (shrink)

A biographical and psychological analysis of Nietzsche's thought, written from a religious point of view. The author concludes that Nietzsche's philosophy is a reflection of four dominant factors: his sickly condition, his sensuality, his pride, and his godlessness.--C. L.

Pour les philosophes existentialistes athées, l’existence se solde nécessairement par un échec : nous surgissons dans le monde sans raison, ce qui nous condamne à y errer en vain à la recherche d’un impossible salut. La contrepartie de notre liberté est en effet la contingence qui se manifeste au cœur de notre conscience par un perpétuel arrachement à nous-mêmes et une perpétuelle insatisfaction. Lavelle refuse de s’abandonner à un tel pessimisme ; pour lui l’erreur des athées est de se focaliser (...) sur l’existence en oubliant qu’elle prend sa source dans la vie qui la précède et la déborde de toute part. Or, c’est précisément dans cette antériorité et prééminence de la vie que nous devons trouver une bonne raison de croire qu’elle mérite d’être vécue. L’existence ne dure que le temps d’une « traversée » qui doit nous mener de l’enfance à la sagesse ou à la sainteté. Pour cela, il suffit de nous laisser guider par l’amour et par la lumière de nos « expériences premières ».According to the atheistic existentialist philosophers, existence necessarily ends up in failure: we come into this world for no reason, and that condemns us to search in vain for an impossible salvation. Contingency is the price of our freedom, a contingency in the centre of our consciousness that tears us apart and leaves us perpetually dissatisfied. Lavelle refuses to give way to such pessimism; according to him, the mistake of the atheists is to focus on existence, forgetting that it takes its source in life that precedes and overflows it. It is precisely in this anteriority and pre-eminence of life that we must find good reason to believe that living is worthwhile. Existence only lasts the time of a “crossing over” that should lead us from childhood to wisdom or to sanctity. To this end, it is sufficient to let ourselves be guided by love and by the light of our “primal experiences”. (shrink)

Le philosophe doit fournir au législateur les moyens théoriques d'établir dans les cités des constitutions droites, seules à même de rendre les citoyens vertueux, et donc heureux, en les faisant obéir à de bonnes lois. Plutôt que d'instaurer une fois pour toutes une cité "parfaite", il faut, le plus souvent, réformer les institutions existantes et notamment mélanger les aspects positifs des différentes constitutions déviées. Même s'il entend promouvoir la concorde entre les citoyens, Aristote reconnaît le caractère à la fois (...) naturel et parfois bénéfique de la lutte des classes qui empêche une faction de devenir hégémonique. En permettant au législateur d'analyser la réalité sur laquelle il doit travailler, Les Politiques sont le premier traité de science politique."--Page 4 of cover. (shrink)

La vieillesse suffit-elle à produire la vertu et la sagesse? Loin de promouvoir une vision idéalisée de la vieillesse qui laisserait intact l’ensemble de nos facultés, Platon nous montre que, le plus souvent, elle est synonyme de corruption intellectuelle et morale. Un homme non vertueux ne deviendra pas plus sage parce qu’il vieillit. Pourquoi, dans ces conditions, placer les plus âgés à la tête de la cité? Au-delà de la longueur de l’éducation expliquant l’arrivée tardive au pouvoir, il y (...) a chez Platon une certaine valorisation du plus âgé, en tant que plus ancien. Le philosophe condamne avant tout le jeunisme et son appétit de nouveauté et voit dans la vieillesse une garantie de stabilité pour l’ordre social, sans pour autant lui attribuer une valeur absolue. (shrink)

Le tome 2 du Traité des vertus, intitulé Les Vertus et l'Amour, est consacré à la description des " vertus ", depuis celle du commencement jusqu'à celle de la terminaison, en passant par celles de la continuation et de la conservation. Il distingue en outre deux plans tout à fait hétérogènes : celui des vertus de l'intervalle, que l'homme peut " posséder " et " garder ", mais qui, à peine acquises, tournent en mécanique vertueuse, radotage, complaisance pharisienne et hypocrisie (...) ; et les vertus de pointe que l'homme ne possède jamais, qu'il effleure seulement, d'une tangence impondérable, le temps d'une étincelle et d'une " apparition disparaissante ". Vaut-il mieux être au premier sens, un rentier de la vertu et un vertueux gredin, ou, au sens métempirique, le saint ou le héros d'un instant? L'amour résout peut-être, dans une certaine mesure, cette alternative, qui est aussi celle du bonheur et de la joie. (shrink)

L’éthique de la vertu d’Annas est confrontée à l’objection de la circularité. Annas affirme qu’une âme juste est disposée à poser des actes justes. On contourne l’objection de la circularité si l’on ne définit l’âme juste ni en termes d’actes bons, ni en termes de règles. En m’appuyant sur les récents travaux de Korsgaard, je démontre que l’argument d’Annas se heurte de nouveau à l’objection de la circularité. Ensuite, j’examine de quelle façon Annas tente une fois de plus d’éviter l’objection (...) de la circularité en faisant appel à la communauté des vertueux. Je soutiens que cette démarche ne préserve sa théorie ni du relativisme, ni de l’objection de la circularité. (shrink)

La question de Dieu dans la pensée de Husserl fut très tôt un objet d'attention pour la recherche phénoménologique, mais la diversité des textes est telle qu'il était nécessaire d'établir le dossier historique relatif à cette question. Bien évidemment, la mise en lumière de l'unité et de la continuité des analyses de Husserl sur Dieu est animée par une interrogation proprement spéculative : quelle place pour Dieu dans une philosophie descriptive qui se veut méthodologiquement athée? A partir du "je" (...) transcendantal, quel est l'accès possible à la pure phénoménalité de Dieu? Si Husserl décrit la transcendance de Dieu comme celle d'une Idée théorique, éthique et téléologique, il ne s'agit pas pour lui de s'en tenir aux reconstructions abstraites de la métaphysique, niais de revenir à l'expérience originaire de Dieu. La réduction phénoménologique ne demande pas de cesser de croire, mais elle rend possible une purification éthique de l'expérience religieuse qui permet d'élucider son sens. En cela, tout le projet contemporain d'un concept non ontologique de Dieu est redevable à Husserl d'avoir fait le premier pas décisif en affranchissant de tout en soi " et en montrant que la transcendance de Dieu ne peut être séparée de la vie intentionnelle dans laquelle elle s'annonce. Husserl ne confond pas pour autant philosophie et théologie, et la compréhension de Dieu comme évidence d'une Idée pratique infinie laisse ouverte la possibilité de la Révélation sans vouloir parler pour elle. (shrink)

Cet article illustre de façon concrète et détournée les relations villes-campagnes. Les circuits courts alimentaires sont considérés comme vertueux (réduction des intermédiaires et des distances, « locavorisme »), mais qu’en est-il vraiment de leur durabilité, compte-tenu de leur complexité logistique? Pour le producteur, premier maillon de la chaîne, la commercialisation et le transport représentent travail et coûts supplémentaires. Les circuits courts ne sont pas moins énergivores : flux entre fermes et points de vente fragmentés en une multitude de petits (...) volumes. L’auteur propose plusieurs formes d’organisation pour pallier à ces inconvénients : mutualiser le transport entre producteurs partenaires et promouvoir une coopération logistique territoriale, consolider le transfert de flux en le déléguant à un prestataire extérieur. L’enjeu de la logistique et le rôle des intermédiaires non commerciaux sont clé. (shrink)

Alors que Xénophon a toujours accordé la plus grande importance à l’ enkrateia (« maîtrise de soi »), l’intérêt de Platon pour cette notion ne se manifeste pas avant, semble-t-il, le Gorgias et il se confirme ensuite dans les dialogues ultérieurs, notamment la République et les Lois. La présente étude cherche à mettre en lumière le lien étroit qui existe, chez Platon, entre la partition de l’âme et la reconnaissance de la pertinence de l’ enkrateia. Aussi longtemps que Platon a (...) considéré que l’âme est homogène et qu’elle consiste essentiellement en la raison, il n’a pas reconnu le bien-fondé et l’utilité de l’ enkrateia, puisque l’exercice de la raison suffit à garantir un comportement vertueux. La réhabilitation de l’ enkrateia suppose que l’âme est constituée d’au moins deux « parties » et que l’une d’elles, les désirs, doit être maîtrisée et contrôlée. (shrink)

« L'égalité, parce que la liberté ne peut subsister sans elle … » réclamait Rousseau. Lorsqu'il pense la Révolution, tout philosophe politique voudrait tenir tous les bouts de la chaîne qui relie l'éthique au politique. L'ouvrage récent de Kai Nielsen, qui propose la thèse de l'égalitarisme radical comme nerf du processus d'institution de la cité juste, ne manque précisément pas de se confronter aux problèmes concomitants des relations entre égalité et liberté. Le philosophe albertain s'y montre comme à l'accoutumée cet (...) humaniste sensible et généreux dont la « raison et la pratique » sont orientées par l'idéal égalitaire. Le credo fondamental auquel il nous dit souscrire: « the interests of every one matter and matter equally », serait pour Nielsen comme le postulat indispensable à la relance du contrat social démocratique. Etre un égalitariste radical signifierait, si j'ai bien compris les implications de son discours, que Ton s'engage dans la cause du bien, que l'on croit à l'homme socialiste, vertueux et perfectible de même qu'au renouvellement des rapports sociaux dans l'équité. C'est aussi et surtout soutenir la force émancipatoire de l'égalité civile, sociale et politique, ou, autrement dit, dans les termes de Nielsen, supputer que l'égalité des conditions, conçue tout ensemble «comme un but et comme un droit», une fois inscrite dans les structures, dans les institutions sociales, déterminera la véritable liberté, celle de tous et de chacun au sein des rapports intersubjectifs et sociaux. Enfin, c'est penser que ce concept d'égalité ainsi réévalué jouerale rôle de condition nécessaire et suffisante pour changer le moi, le monde et la vie. Equality and Liberty est un vivant plaidoyer en faveur de la dignite morale autant que de l'efficace socialiste d'un modèle politique, l'égalitarisme radical, tel que Nielsen se le représente. (shrink)

Invités à renouer avec la pratique de la disputatio médiévale, deux philosophes débattent sur l'existence de Dieu, question traditionnelle aujourd'hui réactivée. Philippe Capelle, doyen de la faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris et président de la Conférence mondiale des facultés de philosophie des universités catholiques, expose ses arguments de philosophe et théologien croyant. André Comte-Sponville, philosophe et écrivain, définit sa position d'" athée fidèle ". L'argumentation est serrée, à la fois rigoureuse et vivante, exigeante et claire ; (...) le débat est cordial mais sans concession. L'ouvrage le confirme : sur une question aussi sensible, le dialogue généreux est créateur. A sa lecture, on reçoit une leçon de loyauté intellectuelle, de respect de l'autre, d'humanité telle qu'on l'aime. (shrink)

Si la psychanalyse n'est pas une religion, pourquoi en emprunte-t-elle si souvent le chemin? Comment une pratique laïque et athée, héritière du débat des Lumières, peut-elle espérer trouver des réponses à ses propres questions dans les expériences subjectives qui ont guidé, pour le meilleur et pour le pire, les générations antérieures? À quels risques s'exposent ceux qui croient se garder de la métaphysique en méconnaissance de cause, sans s'apercevoir que l'émancipation de la psychanalyse de tout fondement religieux laisse le (...) champ ouvert à sa " contamination subreptice par des implications métaphysiques qui sont dans la nature même de l'esprit "? En quoi, dans ce contexte, l'enseignement de Lacan, qui ne pouvait manquer de se trouver confronté au fait religieux, peut-il réellement constituer une innovation? Telles sont les lignes de force de cet ouvrage qui tente, à partir d'une présentation des Écrits, d'une relecture de la thèse de 1932 et des premiers articles sur la paranoïa, de cerner, de façon accessible au profane les principaux concepts inventés ou repris par Lacan. En retrouvant leurs sources, en restituant le contexte dont ils portent la marque et qu'ils ont à leur tour influencé, il replace le débat sur son véritable terrain : celui d'une expérience commune de la souffrance placée sous le signe d'un désir en quête de l'objet de sa réalisation. (shrink)

Quand on a renoncé à démontrer l'existence de Dieu ou l'immortalité de l'âme, est-il encore rationnel de postuler que Dieu existe ou que l'âme est immortelle? Peut-on croire rationnellement dans l'incertitude la plus totale? Jean-Marc Ferry montre précisément en quoi la religion réflexive le permet. Celui qui s'y engage ne se prévaut d'aucun accès privilégié à la vérité. Au départ, cet engagement procède moins d'une croyance que d'une résolution. Il s'agit, en effet, d'un acte de pure liberté, dépourvu d'assise, acte (...) risqué qui fait que l'on accorde ou non sa confiance au réel. Ensuite seulement, entre l'athée et le croyant, les expériences pourront être confrontées ; et c'est quand l'un et l'autre assument pleinement leur absolue ignorance métaphysique que raison et religion peuvent enfin être conciliées. (shrink)

Qui, de la philosophie ou de la religion, a confisqué la question du sens de l'existence? Sur fond de la dialectique qui mit aux prises la philosophie et la théologie durant un bon millénaire, l'article développe la thèse qu'aujourd'hui un agnosticisme théorique de base peut être clairement assumé, nul ne pouvant démontrer sa position au plan théorique. S'inscrivant dès lors dans une condition post-métaphysique, les positions adoptées, qu'elles soient athées ou spiritualistes, ne sont pas triviales. Chacune présuppose l'agnosticisme théorique et (...) assume en conséquence son caractère d'engagement éthico-existentiel. Athéisme et fidéisme se voient par là disposés à la reconnaissance mutuelle de leurs positions respectives. Dès lors, au modèle d'opposition de la raison et de la religion peut être opposé un modèle de consensus par confrontation publique des convictions. (shrink)

Existe-t-il une méthode qui permettrait à l’enquête métaphysique (ou ontologique) de bénéficier des avancées scientifiques et techniques, et qui, inversement et en retour, dans un cercle vertueux, permettrait aux sciences et aux techniques de bénéficier du mode de connaissance philosophique? Dit autrement : y a-t-il une méthode permettant de circuler, sans les confondre, entre ces régimes de rationalité que sont la pensée technique, la pensée scientifique et la pensée philosophique, pour les...

Pour Aristote, si la vertu ne naît pas naturellement en l'homme, néanmoins celui-ci est par sa nature même prédisposé à l'acquérir, dans la mesure où il appartient à chacun de la cultiver par de bonnes habitudes de vie et de la concrétiser dans des actes. Aussi, par son comportement vertueux, l'homme a-t-il la possibilité d'accomplir dans l'action ce qui lui convient le mieux et ce qui profite à la Cité. En l'occurrence, il ne s'agit pas de viser le bien (...) en soi mais de se montrer capable de faire du bien. (shrink)

Bion de Borysthène, qui a fréquenté l’école académicienne (Xénocrate), cynique (Cratès) et cyrénaïque (Théodore), ne faisait pas partie des listes traditionnelles d’athées en circulation dans l’Antiquité, mais on lui attribue pourtant la formule athée d’après laquelle « il n’y a pas de dieux » (Diogène Laërce, IV, 55). L’examen des témoignages montre qu’il pouvait être qualifié d’athée à deux niveaux. Tout d’abord, aussi bien au niveau théorique que pratique, il adoptait une attitude très critique à l’égard des pratiques (...) religieuses et des récits mythiques traditionnels dont il mettait en valeur les contradictions et plus largement contestait la partition du réel entre sacré et profane (Sénèque, Des bienfaits, VII 7, 1-2). Par ailleurs, Bion s’est également opposé à la théologie philosophique épicurienne et, en particulier, à son anthropomorphisme. Il s’appuyait, entre autres, sur une thèse (« chaque genre de vivants a une forme particulière dans son genre particulier », Démétrius Lacon, De la forme du dieu, XIX, 13), compatible avec l’épicurisme. Pour cette raison, Démétrius Lacon entreprit d’y répondre en montrant que cette prémisse, pouvant aussi servir à contester les théologies astrales (platoniciennes ou stoïciennes), ne vaut que pour les êtres accessibles par la sensation, ce qui n’est pas le cas des dieux. Cette polémique, dont l’enjeu est la limite de l’application du principe d’isonomie, a laissé des traces jusque dans le De signis de Philodème. (shrink)

"Élève-toi, mon éloquence, j'aperçois Platon qui s'élève au-dessus de l'homme! C'est sur sa bouche que les abeilles ont fait leur miel, que les rossignols ont chanté, que la déesse de la persuasion a élu son siège..." Le jésuite Nicolas Caussin témoigne ici pour nous de la mémoire du platonisme qui est celle du XVIIe siècle: un portrait de Platon en philosophe orateur s'y affirme, où la figure du Sage s'allie au prestige de l'écrivain pour consacrer comme modèle rhétorique celui que (...) Longin nomme l'Homère des philosophes. Après avoir chassé les poètes et fustigé les orateurs, le Platon des classiques redevient le théoricien du Phèdre, de l'Ion et des Lois, l'instigateur d'une philosophie éloquente et d'un lyrisme vertueux. Modèle de pensée et d'écriture pour une rhétorique du philosophique d'abord socratique, puis avec les intuitions d'un Claude Fleury, bientôt poétique, le divin philosophe nous invite alors à réfléchir sur le difficile croisement que l'humanisme classique tente d'opérer entre morale et éloquence relevée. Car ce retour d'un platonisme dans la philosophie de la rhétorique s'est effectué au sein de milieux humanistes mondains puis dévots, et a donné lieu à l'élaboration de formes extrêmement raffinées dans l'écriture de la morale. À travers la leçon de Platon, l'éloquence du Sage s'avère désormais séminale pour intégrer dans les belles-lettres une exigence de spirituel et leur accorder ainsi un nouveau prestige. C'est donc un tableau de la littérature morale à la manière de Platon qui, de La Fontaine à La Bruyère et au Fénelon du Télémaque, se trouve ici esquissé. (shrink)