"Les Dieux n'étant plus, et le Christ n'étant pas encore, il y a eu, de Cicéron à Marc Aurèle, un moment unique où l'homme seul a été". Ainsi Flaubert s'adresse en 1861 à l'une de ses correspondantes. L'homme aurait-il vécu "sans dieu", à un moment privilégié de ce que nous appelons l'Empire romain? Une telle hypothèse est-elle recevable? Notre ouvrage traite ces problèmes, à la lumière des recherches historiques récentes, et à l'examen des textes concernés. Il est l'occasion de (...) reconsidérer notre vision du monde romain. L'avènement du christianisme était-il nécessairement inscrit dans l'évolution d'une société soi-disant décadente? Ou bien une voie pour l'athéisme était-elle tracée, préfigurant l'humanisme laïc contemporain, mais livrant l'homme "seul" à ses démons? Des questions qui valent aussi pour notre temps. (shrink)

Cet article propose une interprétation de la métaphysique de Jankélévitch telle qu’elle se présente dans Philosophie première (1953). L’élaboration d’une déontologie métaphysique conduit Jankélévitch, par-delà le destin onto-théologique des métaphysiques classiques, à déployer une théologie « désontologisée », c’est-à-dire un discours sur Dieu dépouillé de l’être et de l’existence. Une telle détermination théologique de la métaphysique met alors nécessairement le métaphysicien à l’épreuve de l’expression de ce qui n’existe pas et qui pourtant fait exister. Ce que nous comprenons ainsi comme (...) un échec du discours métaphysique sur son objet théologique, dans l’ordre de la métaphysique, possède toutefois une fonction dans l’œuvre de Jankélévitch : fournir son modèle à l’action morale humaine. Dans un double mouvement, cette lecture achemine donc la métaphysique vers la théologie, avant de redéployer la morale depuis cette théologie. (shrink)

Le livre de Gwenaëlle Aubry (GA) présente d’emblée plusieurs niveaux de lecture. Selon le premier, il constitue un volet d’une histoire au long cours, d’Aristote à Leibniz, des rapports entre le bien et la puissance (p. 9 n. 2). On distingue à ce niveau trois figures qui structurent l’horizon d’ensemble : celle d’abord du dieu chrétien dont l’omnipotence rend problématique la bonté et incompréhensibles le mal et le désastre de la Shoah dont l’évocation ouvre le livre ; une seconde figure, (...) iné... (shrink)

The onto-theological constitution of metaphysics has assigned God to being. Aristotle’s Metaphysics prepared this path by linking the first philosophy, the science of being qua being, and theology. Even the biblical God did not escape being since Gilson established a “Metaphysics of Exodus.” Thanks to Marion’s phenomenology of givenness, and by making Love the first of God’s names, we can think its indifference to being so. By analyzing the speech of praise and the declaration of love, we show that in (...) order to wrest God from his ontological site, it is necessary to go through the perlocutionary function of language, the only one able to say God without being (it). It is then the real foundation of Marion’s phenomenology. (shrink)

Book Symposium on Gary Steiner's Animals and the Limits of Postmodernism. New York: Columbia University Press, 2013.

Qu’est-ce qui peut venir à l’idée qui n’y soit pas déjà, en quelque façon, contenu, ou qui ne soit pas déjà à la mesure de l’idée? Ne faudrait-il pas, pour rendre pensable l’absolu – pour trouver un sens à Dieu – contester que la pensée soit coextensive à la conscience en guise d’un savoir toujours corrélatif de l’être et, dès lors, que la philosophie coïncide avec l’ontologie?Ce livre essaie de suggérer que le sens signifie non pas exclusivement sous la figure (...) de signifiants – choses, signes, mots – renvoyant à des signifiés; qu’il signifie, plus anciennement, à partir du visage humain, comme quand on dit signifier un ordre ou ordonner. Signifiance originelle du visage perçant sans cesse ses formes plastiques et représentées qui sans cesse se referme sur la voix silencieuse ou inouïe du commandement signifié! Eveil et dévotion suscités en guise d’un moi libéré de soi, libéré pour le prochain, même si l’on s’obstine à n’y trouver que représentation et conscience de soi. (shrink)

"Heidegger est la dernière autorité philosophique de notre histoire. Il est le dernier grand initiateur dont le jugement soit assuré. Il est aussi le dernier homme de l'ancien monde selon ses trois destinations élevées : le culte, la guerre militaire, l'aristocratie native. En partant d'une lecture de Être et Temps, cet essai se confronte aux grands thèmes de la pensée initiée par Heidegger et propose un nouveau sens de l'individuation appelé l'individualité moderne.".

Invités à renouer avec la pratique de la disputatio médiévale, deux philosophes débattent sur l'existence de Dieu, question traditionnelle aujourd'hui réactivée. Philippe Capelle, doyen de la faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris et président de la Conférence mondiale des facultés de philosophie des universités catholiques, expose ses arguments de philosophe et théologien croyant. André Comte-Sponville, philosophe et écrivain, définit sa position d'" athée fidèle ". L'argumentation est serrée, à la fois rigoureuse et vivante, exigeante et claire ; le (...) débat est cordial mais sans concession. L'ouvrage le confirme : sur une question aussi sensible, le dialogue généreux est créateur. A sa lecture, on reçoit une leçon de loyauté intellectuelle, de respect de l'autre, d'humanité telle qu'on l'aime. (shrink)

Cet exposé applique deux concepts majeurs des liens, don et agapè, au couple et à la famille. Le don d’un des membres suscite un sentiment de dette chez celui que le reçoit et le souhait d’offrir un contre-don au premier afin de « solder » cette dette. Des dons matériels, sentimentaux, de la disponibilité, des soins... entrent en jeu. Ils peuvent susciter gratitude, fidélité, reconnaissance mutuelle, mais aussi emprise, soumission, sacrifices ; c’est-à-dire être bénéfiques et permettre de grandir ou, à (...) l’opposé, devenir paralysants, infantiliser, voire empêcher d’exister. Moins référencée, agapè est le don sans contrepartie ; inspirée d’un amour en principe désintéressé, elle mérite d’être prise en compte. L’auteur illustre ces idées par des cas d’analyse individuelle, de couple et d’une supervision institutionnelle. (shrink)

Ni religion ni philosophie, l'animisme est une compréhension neuve de la nature et sans doute aussi un art de vivre qui, face à un monde agité, nous apprend à mieux habiter le monde. Et si l'animisme s'avérait la seule possibilité de sauver l'homme? Par une nouvelle façon d'être au monde, cette pensée, souvent méconnue, se donne à vivre comme une contre-philosophie. Cette initiation est un éveil de l'être tout entier, une nouvelle cosmogonie qui se donne à lire. Il s'agit (...) de réapprivoiser son corps en réapprenant, par exemple, à respirer, à contempler, à se dessaisir du sens des choses, à apprendre à oublier le temps. Face à un monde agité et au seuil du chaos, l'animisme invite à retrouver l'aspect essentiel des choses. Instaurant un dialogue entre la philosophie occidentale et cette philosophie africaine, Gaston-Paul Effa décentre la perspective, et change de focale : et si une nouvelle révolution était en marche? Et si, contrairement à l'idée reçue, c'était la Nature qui humanisait l'Homme? (shrink)

Dieu existe-t-il encore pour l'homme d'aujourd'hui? À cette question essentielle, parfois étouffée par le tintamarre des contestations quotidiennes, la mode est aujourd'hui de répondre par la négative. Au terme d'une vaste enquête, Jacques Duquesne, au contraire, n'hésite pas à donner une réponse positive. Alors que l'on clame la mort de Dieu, il montre que la faim d'un Dieu n'a jamais été aussi vive que dans notre monde tourmenté. Alors que l'on trace un portrait-robot de l'homme moderne animé seulement par les (...) froides impulsions de la raison, il décèle dans l'art, l'astrologie, mais aussi le phénomène hippie ou les événements de mai 1968, les mille signes d'un mouvement de re-sacralisation. Les trois-quarts des Français et des Allemands, la quasi-totalité des Américains affirment croire en Dieu. Mais en quel Dieu? Sortie de secours pour homme angoissé, divertissement pour homme programmé, père Noël barbu, rival malintentionné, grand architecte de l'univers, ou force lointaine et inconnue le Dieu des hommes d'aujourd'hui présente mille visages, archaïques ou modernes. Mais il est rarement le Dieu de Jésus-Christ même chez les chrétiens, dont la foi est en morceaux. Et à son sujet, les Églises, affairées aux problèmes de leur propre organisation, sont trop souvent silencieuses. Dans ces pages denses, vigoureuses et sereines, Jacques Duquesne brosse en une vaste fresque le panorama des croyances, des incroyances et des refus des hommes d'aujourd'hui : détruisant bien des idées reçues, son livre fera date. Collaborateur de l'Express, " Europe no 1 ", et Panorama aujourd'hui, Jacques Duquesne a déjà publié chez Grasset plusieurs livres : les Prêtres, les Catholiques sous l'Occupation, Demain une Église sans prêtres? qui ont eu un grand retentissement. (shrink)

Résumé Le débat sur le « naturalisme historique », qui a opposé sous le Second Empire Albert de Broglie à dom Prosper Guéranger, est une étape essentielle dans le processus, jalonné de « cas » mieux connus comme ceux de Renan, Duchesne ou Loisy, qui a vu la majorité des historiens catholiques se rallier progressivement à un type d’écriture de l’histoire qui relève peu ou prou, avec des nuances, de l’agnosticisme méthodologique. Ce débat très oublié, qui intervenait dans une époque (...) marquée par d’intenses discussions religieuses, a soulevé des questions fondamentales sur l’action de Dieu dans l’histoire et la place qu’il convenait de lui reconnaître dans l’histoire des historiens, qui ne sont pas sans lien avec les problèmes qui seront discutés âprement un demi-siècle plus tard dans le cadre de la crise moderniste. (shrink)

Ce livre ne parle pas de religion. Son but n'est pas de plaider la cause d'une quelconque confession, avec ses dogmes et ses préceptes, mais d'examiner la question de savoir s'il existe un être suprême, suffisamment distinct du monde pour qu'on puisse l'appeler "Dieu". Il s'agit donc d'une recherche purement philosophique, appuyée sur les seules ressources de l'expérience et de la logique. Pour avancer clans cette voie, l'auteur commence par réfuter les objections les plus couramment opposées à cette entreprise (freudisme, (...) matérialisme, kantisme), avant de développer cieux types d'arguments tendant à prouver qu'il existe un Dieu : les premiers partent du constat que l'univers physique ne se suffit pas à lui-même, qu'il ne saurait donc exister sans avoir une cause transcendante ; les seconds, qui se fondent sur l'analyse des idées et des aspirations humaines, arrivent à la conclusion anti-voltairienne que "si Dieu n'existait pas, nous ne pourrions pas l'inventer". Ces deux types d'arguments, qui furent d'abord élaborés par les philosophes de l'Antiquité et les théologiens du Moyen Age, font ici l'objet d'une reformulation rigoureuse, nourrie par les travaux des philosophes anglo-saxons contemporains. L'ambition de cet ouvrage, au-delà des preuves qu'il soumet à la discussion, est d'accréditer à nouveau l'idée que l'existence de Dieu n'est pas seulement l'objet d'une foi incommunicable, mais la conclusion au moins probable de raisonnements accessibles à tous. (shrink)

Pour donner une nouvelle crédibilité philosophique aux concepts de Dieu et de Royaume de Dieu, la démarche qui est proposée ici prend appui sur la manière dont la mathématique définit les notions d'infini, d'ensemble et de limite. En effet, la mathématique du XXe siècle (celle de Cantor et de Gödel en particulier) donne des outils qui permettent de renouveler la métaphysique, l'apologétique et même la théologie. Alain Houziaux tente donc de montrer non seulement la légitimité mais aussi la nécessité du (...) discours théologique pour rendre compte de la vérité de notre monde. Puis il développe une théologie cohérente de Dieu et de son Royaume après en avoir légitimé les concepts. Cette recherche nouvelle démontre sa fécondité en recoupant la perspective kantienne d'une science qui, limitée, fait place à la foi en correspondant à la revendication réformée d'une théologie de la Croix. Une ample préface de Jean Ladrière, qui a écrit l'ouvrage faisant autorité sur les théorèmes d'incomplétude de Gödel, situe bien la légitimité de cette approche dans une authentique démarche théologique. " La perspective originale d'Alain Houziaux " écrit-il, " est sans doute de nature à mettre en évidence certains aspects devenus implicites dans les épistémologies mises en œuvre par les différents courants " classiques " de la théologie fondamentale. ". (shrink)

François-Xavier Amherdt La constellation sémantique autour de la notion d’arbitrage paraît paradoxale : d’un côté, le terme d’« arbitre » désigne celui ou celle qui, en sport par exemple, permet, par son impartialité et sa mise en oeuvre des lois du jeu, qu’une rencontre se déroule sans heurts. D’un autre, des décisions sont dites « arbitraires » précisément lorsqu’elles ne correspondent pas à l’observation des règles établies. À travers son expérience personnelle de 45 années d’arbitrage de football, l’auteur, prêtre (...) diocésain et professeur de théologie, propose une exégèse de la figure de Dieu comme « arbitre des nations » selon Isaïe, qui valorise la fonction arbitrale en tant que servante de la réconciliation, à condition d’échapper à tout arbitraire. Sur le terrain comme dans l’existence, si le premier est comme le reflet de la seconde. (shrink)

Cet article a comme objetif analyser les liens possibles entre deux thèmes de grande relevance de la philosophie de Nicolas de Cues : la théophanie comme manifestation de Dieu et la filiatione dei ou visio Dei, comme modes de clairvoyance de l'infini divin. Cette « voie divine » de la connaissance est la fin d'un voyage où la créature « court » vers le fondement radical qui se révèle em tant que présence infinie dans le fini grâce une « vision (...) » intellectuelle. Le principe de la non-contradiction doit donc être remplacé par celui de la coïncidence des contraires ; cependant, ce dernier doit finalement être dépassé par l'ignorance savante. A son tour, selon Nicolas de Cues, dans cette vision théophanique, le « ne pas savoir » de la créature coincide avec le « savoir » que Dieu a de lui-même, c'est-à-dire de sa connaissance de soi comme infini et non pas en tant qu’une chose parmi d’autres. Dans la tradition néoplatonicienne latine, l’univers théorique où gravitent les concepts de monè, proódos et epistrophé (manence, procession et retour), Nicolas de Cues apporte cependant des nouveautés par rapport à ses prédécesseurs, comme Jean Scot Erigène, puisqu'il se lance dans une tentative ambitieuse d’utiliser la négativité comme outil d'un « discours ignorant » radical, c'est-à-dire un discours qui cherche une expression positive de la « racine » de cette relation paradoxale Créateur-créature. A travers l'itinéraire d'élaboration des noms divins et des énigmes de plus en plus « capables » d'orienter l'intellect vers cette vision du principe incompréhensible dans sa relation active de création/vision avec l'Univers, le Cardinal parcourt le chemin philosophique proposé dans son De coniecturis : une recherche sans fin de l'expression positive de Dieu à travers la négativité visant dépasser l’anonymat classique qui caractérise la tradition néoplatonicienne. Mots-clés : Nicolas de Cues, Visio de Dieu, Docte ignorance, infini, néoplatonisme. (shrink)

La reconnaissance du Ressuscité sur le chemin d’Emmaüs est explicitement associée à l’intelligence des Écritures. Jésus se révèle dans le reparcours de « toutes les Écritures ». P. L. choisit de vérifier cette proposition à travers une relecture des livres de Samuel. Il montre comment l’histoire mouvementée des débuts de la royauté modèle l’espérance et commence à fixer les traits du messie, qui trouveront en Jésus leur accomplissement. Sans ignorer l’approche historique et critique, l’auteur s’applique avant tout à identifier (...) la production du sens dans l’épaisseur du texte. Les premiers rôles du récit sont interrogés, mais tout autant les rôles secondaires, en particulier féminins. L’option de fond est que Dieu se révèle de manière privilégiée dans les gestes de la vie ordinaire, dans la « chair », avec sa dimension d’universalité. Ainsi espérance messianique et accomplissement des Écritures acquièrent-ils une consistance non seulement historique, mais anthropologique. (shrink)

Excerpt from Le Dieu de Platon: D'Apres l'Ordre Chronologique des Dialogues Le sujet que nous abordons est un des plus interessants que puisse se proposer un historien de la philosophie. Comment Platon a-t-il concu la divinite? Repondre a cette question ce serait mettre en lumiere la solution donnee par le plus grand peut-etre des philosophes a un probleme qui depasse sans doute en gravite et en profondeur tous ceux que l'homme a vu se poser devant son intelligence. Peu de (...) recherches pourraient etre plus captivantes et d'un plus haut interet pour quiconque aime a scruter et a comprendre la sagesse des temps passes. Aussi cette etude a-t-elle ete deja tres souvent entreprise, si souvent qu'on pourra nous trouver pretentieux de penser y apporter quelque chose de nouveau. Et pourtant la question n'a pas encore recu de reponse definitive; pour s'en convaincre, il suffirait de constater a quel point sont contradictoires, aujourd'hui comme autrefois, les resultats auxquels arrivent les interpretes de Platon. Il y a place pour une tentative de plus et, puisque le debat est reste ouvert, l'on ne saurait interdire a personne d'exposer son opinion motivee. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works.". (shrink)

Cet ouvrage traite de la question capitale : qui est Dieu? Il aborde les problèmes les plus fondamentaux posés par l'homme d'aujourd'hui : est-il possible de connaître Dieu? Quel sens ont nos mots pour dire Dieu? Quel sens a la recherche de Dieu? Que peut-on dire de lui? Dieu et la souffrance, la nôtre, et la sienne? Ces questions essentielles sont toujours traitées avec justesse et rigueur, avec une connaissance sérieuse des positions en présence, avec un sens exact des équilibres (...) à maintenir et des limites à ne pas franchir. Pour un lecteur honnête c'est un livre qui compte. A l'homme d'aujourd'hui, c'est un livre qui doit parler. Il est en contact aussi bien avec les interrogations politiques posées au christianisme qu'avec les principaux courants littéraires ou spirituels qui constituent notre culture. Sans abuser des citations, l'auteur a su mettre en place quelques textes particulièrement significatifs. Ainsi cette œuvre de réflexions est aussi la tentative très personnelle d'un homme qui cherche à ramasser son expérience, menée constamment dans un dialogue avec ses contemporains. Peut-être quelques-uns trouveront-ils que le choix marque certaines orientations et que tous les courants n'y sont pas également représentés ; mais une somme complète des positions actuelles, en faisant de cet ouvrage un traité didactique, lui aurait fait perdre son caractère personnel. Un des grands mérites de l'auteur est d'allier la rigueur du développement, le souci du lecteur et de son attention, à l'accent personnel de l'option et de l'expérience spirituelle. Philosophie, théologie, doctrine spirituelle sont unies sans se confondre. (shrink)

Peut-on parler de l'existence de Dieu? Que doit être Dieu pour qu'il puisse exister? Tenter de répondre à ces questions, c'est d'abord essayer de trouver des lieux de rencontre avec Dieu à la mesure de l'homme. Peut-on encore parler de Dieu sans soulever des tonalités politico-religieuses? Voilà le pari de Pierre Magnard.

Au-delà du cliché du savant fou, il semble qu'il y ait un vrai problème d'équilibre mental chez les plus grands mathématiciens. Le Russe Perelman, le Français Grothendieck, l'Allemand Cantor et l'Autrichien Gôdel en sont des exemples frappants. À l'issue d'une étude minutieuse, Fouad Laroui distingue trois formes de folie chez les mathématiciens, qui toutes trois lient Dieu à leur discipline il s'agit de se mesurer à lui dans une quête de l'infini, de voir sa Face dans la vérité absolue, ou (...) de le dépasser dans un formalisme débridé et sans limites. Mais le chemin de Dieu passe-t-il par l'intelligence et le calcul? La vérité du monde est-elle atteignable? Une telle quête, si exaltante soit-elle, n'est-elle pas une forme de démesure qui appelle la punition? Phobies, névroses et psychoses, troubles divers s'ensuivent, que la haute voltige intellectuelle crée ou renforce... Dans cette courte mais brillante incursion dans l'histoire et la philosophie des mathématiques. Fouad Laroui met en scène des personnalités étonnantes aux destins fulgurants, parfois tragiques, toujours passionnants."--Page 4 of cover. (shrink)

Notre époque de culture sans Dieu, celle du « discours sur la mort de Dieu », provoque la théologie à se concentrer sur la Croix du Christ pour y reconnaître le lieu même de la révélation de Dieu et fonder du même coup le vrai sens de la « mort de Dieu ». Si l’athéisme est né de l’impuissance de la pensée moderne à concevoir la nécessité de Dieu , la théologie de la Croix en apporte la justification ; (...) car la connaissance naturelle de Dieu ne peut se réclamer d’aucune nécessité rationnelle, quand la révélation de Dieu sur la Croix — scandale pour la raison — échappe à toute évidence externe et fait savoir que l’existence de Dieu n’a pas de fondement dans ce monde.La gratuité est donc caractéristique de cette révélation, la marque de son humilité. L’événement de la Croix est l’avènement historique de la liberté de l’homme face à Dieu, liberté de croire et de ne pas croire, d’exister avec Dieu ou sans Dieu. Cette liberté est le don même de la foi et le salut offet à tous ceux qui vivent selon la gratuité de l’amour. En révélant que Dieu est amour, la Croix proclame que la gratuité est son être en soi et pour soi en même temps que son être « pour nous », à la fois existence trinitaire et relation à la créature.Our era of a culture without God, that of “discourse on the death of God”, provokes theology to concentrate on the Cross of Christ in order to recognize the center of God’s revelation and to establish, at the same time, the true sense of the “death of God”. If atheism is born of the weakness of modern thought to conceive the necessity of God , the theology of the Cross brings justification to it. For the natural knowledge of God can not claim for itself any rational necessity, when the revelation of God on the Cross — a scandal to reason — escapes all external evidence and shows that the existence of God has no foundation in this world.Gratuitousness, then, is characteristic of this revelation, the mark of its humility. The event of the Cross is the historical coming of mankind’s freedom before God, freedom to believe or not to believe, to exist with God or without God. This freedom is the very gift of faith and salvation offered to all those who live according to the gratuitousness of love. In revealing that God is love, the Cross proclaims that gratuitousness is his being in itself and for itself at the same time as his being “for us”. It is both Trinitarian existence and relation to the creature. (shrink)

Dieu, le temps, la liberte: trois manieres de poser le probleme des rapports du fini et de l'infini. Comment un etre fini peut-il etre tellement hante par l'idee de l'infini, qu'elle soit la plus originaire et l'horizon de toutes ses pensees? Si Dieu a tout cree sans ordre ni raison, l'infinite de sa puissance n'est-elle pas son unique perfection? Comment une creature finie peut-elle desirer acquerir les perfections infinies qu'elle concoit en Dieu sans s'assigner ainsi une tache infinie? (...) Pour deduire l'infinite des verites creees du petit nombre d'idees et d'axiomes qui sont innes a son entendement, ne lui faudrait-il pas un temps infini? Mais, faute d'en disposer jamais, peut-elle s'eprouver assignee a une tache infinie sans eprouver ce mauvais infini comme l'echec d'un perpetuel inachevement? En confrontant les analyses de Descartes a celles de Malebranche et de Leibniz, c'est a ces problemes que les six etudes ici reunies tentent d'apporter quelque lumiere. (shrink)

Si Dieu sait absolument toute chose à l'avance, en quoi consiste le libre arbitre des hommes? Quel est le sens d'une telle liberté si, en définitive, le choix de l'homme sera toujours et nécessairement celui prévu par Dieu? Et si l'on suppose que les décisions humaines sont imprévisibles, comment Dieu planifie-t-Il Sa providence? Telles sont les questions qui ont immanquablement hanté les esprits dès lors que fut posé l'un des paradoxes les plus déconcertants de la théologie monothéiste : la croyance (...) simultanée en l'omniscience divine et le libre arbitre humain. En filigrane, c'est la mystérieuse frontière qui départage le champ d'action divin et humain dans le devenir du monde qui est en question. Jamais encore entreprise, la présente enquête passe en revue les principales tentatives des penseurs juifs de lever la contradiction, depuis les auteurs bibliques jusqu'aux temps contemporains. Elle illustre le formidable foisonnement d'idées, la confrontation délicate entre raison et religion et le courage intellectuel exceptionnel qui a amené certains penseurs à bouleverser bien des idées préconçues. Elle révèle aussi combien les penseurs juifs étaient pénétrés des conceptions philosophiques de leur temps jusqu'à prendre en considération les réflexions des théologiens musulmans et chrétiens pour mieux définir leur conception du judaïsme. Enfin, à partir de cette étude historique et comparative, l'auteur montre quelles perspectives pertinentes et novatrices s'offrent à la théologie moderne pour définir le rapport de Dieu au monde. Sans rien céder sur la rigueur de l'analyse, l'ouvrage ne s'adresse pas qu'aux érudits. Les illustrations, le lexique des termes spécialisés, ainsi que les divers appendices explicatifs, fournissent au lecteur profane tous les outils indispensables à la lisibilité du texte. De la sorte, c'est à une véritable initiation à la philosophie juive, dont la richesse demeure encore insoupçonnée, qu'est convié le lecteur. (shrink)

La foi en un Dieu Trinité est au cœur de la théologie chrétienne, laquelle peut être définie comme la doctrine de Dieu, c'est-à-dire comme un discours, réfléchi et responsable sur Dieu. Le présent guide propose une voie médiane entre deux présentations ; celle propre aux manuels traditionnels, qui abordent de manière quasi exhaustive les questions classiques de la théologie trinitaire, et celle qui vise à situer la foi trinitaire dans un contexte actuel sans trop faire état de la tradition. (...) Ici, un moyen terme entre ces deux méthodes est tenté. Le lecteur retrouve le témoignage biblique, reconnaît ce qu'il y a d'intemporel dans les formes d'expression de l'Eglise primitive et se voit défié - au sens positif du terme - par les approches contemporaines. Reste une interrogation qui traverse l'ensemble : à quel point l'homme peut-il, dans ses pensées, ses méditations, ses prières et ses propos s'approcher de ce mystère? L'illustration au recto montre une couverture de livre en ivoire qui a été réalisée vers l'an 900. Relief et inscription renvoient à la Trinité : " Ici, l'unité de Dieu est représentée symboliquement par trois figures imagées ". Ce codex est conservé aujourd'hui à la Haye. (shrink)

César Gómez Algarra Aucun texte ne présente aussi radicalement la confrontation de Heidegger avec la tradition théologique occidentale que le font les écrits « privés » des années trente et quarante. Dans le cadre d’une histoire de l’Être et de son projet de l’Ereignis, le philosophe fribourgeois se risque à penser à nouveaux frais l’essence du divin. À partir d’une lecture non seulement des Contributions à la philosophie (1936-1938), mais aussi du reste des écrits de l’histoire de l’Être et des (...) Cahiers noirs, récemment publiés, nous tentons ici de déterminer la portée et les limites de cette pensée du dernier dieu et de son rapport à l’être humain. Nous essaierons de montrer comment, malgré sa volonté d’éloignement pour penser (à partir de) l’Être, Heidegger doit faire face à des problèmes métaphysiques classiques — sans pour autant les résoudre nécessairement. (shrink)

La pensée de Heidegger sur le dieu cherche à trouver, retrouver ou découvrir pour celui-ci et dans son histoire une dimension originaire et inaugurale et en même temps non-métaphysique, une voix qui parle dans un autre langage à venir et qui soit celle du monde et des mortels. Cette considération du dieu se rencontre aussi dans les tentaives mystiques d'Orient, en particulier dans le soufisme de la voie (tarika, طريقة) d'Ibn 'Arabi, qui retrouve son dieu autrement que dans sa dimension (...) de créateur. Ce dieu se révèle comme intrinsèque au monde - il n'est jamais sans monde, et surtout il s'avère avoir l'homme pour gardien, pour berger de sa parole et de ce même monde. Le points de convergence des deux pensées sont multiples. Nous offrons ici l'ébauche d'un dialogue qui s'avérera certainement très fructueux pour la pensée du dieu, surtout compte tenu des recherches actuelles concernant le sens du spirituel et du religieux. Le recueillement, l'intériorité qui dépasse la volonté et le défi qu'ils posent à la subjectivité sont au cœur des articlations que nous établissons das ce texte. (shrink)

En rédigeant, à partir des arguments des savants et des amateurs avec qui il était en relation, les Objectiones IIae et VIae aux Meditationes, Mersenne ne pose aucune question concernant le « scepticisme », ni ne voit, dans le doute hyperbolique et dans l’argument du Dieu trompeur, des thèses capables de renouveler ou radicaliser des arguments sceptiques : il n’y a pas, pour Mersenne, de « Descartes sceptique malgré lui ». Nous essayons de tracer quelques étapes du parcours des réflexions (...) de Mersenne autour de ces deux axes thématiques, Dieu trompeur et scepticisme, à partir des années 1620, avec la Vérité des sciences (1625) et la deuxième partie, restée inédite, des Quaestiones in Genesim, et dans les années 1630, avec les Harmonicorum Libri et l’ Harmonie universelle de 1636-1637, pour comprendre pourquoi, en 1641, Mersenne, sans aucune référence au scepticisme, pouvait considérer le problème du Dieu trompeur comme problème essentiellement exégétique qu’il proposait à Descartes en théologien, non « in persona impiorum ». Notre contribution vise à distinguer les sources et le contexte des problèmes discutés par Mersenne, du contexte et des – possibles – sources de Descartes. (shrink)

Résumé On considère ici la relation entre donner et recevoir, particulièrement dans la réciprocité qu’elle implique, puis le phénomène de la reconnaissance sans destinataire apparent qui trouve en Dieu une explication et une orientation satisfaisantes, et plus encore en un Dieu qui est lui-même donner et recevoir réciproque.We consider here the relation between giving and receiving, especially in their reciprocity. We also consider the phenomenon of thankfulness without recipient which finds in God a satisfactory explanation and orientation, the more (...) so in a God who is himself reciprocal giving and receiving. (shrink)

The present volume is the successor to Dieu sans la puissance. Dunamis et energeia chez Aristote et chez Plotin (Paris, Vrin, 2006). In that book, the author examines Aristotelian metaphysics as an ontology of act-potency (energeia-dunamis). Her conclusion is that the act that is the life of the unmoved mover is pure or complete actualization, which means that it has no further actualizations. In that case, the effect of the unmoved mover as first principle of all can only be (...) as an ideal that... (shrink)