Incorporation mystique et subjectivité féminine d’après le Livre d’Angèle de Foligno. Comment qualifier, dans le cadre d’une histoire de la subjectivité, la piété compassionnelle dont témoigne Angèle de Foligno († 1309) dans le Mémorial et les Instructions? En choisissant trois motifs qui déclinent la figure de l’incorporation mystique (dévotions à l’eucharistie, aux plaies du Christ et aux instruments de la Passion), cette étude met au jour les origines monastiques d’une piété fusionnelle et affective, d’abord élaborée dans un environnement spécifiquement (...) masculin aux XIe-XIIe siècles, puis investie par la dévotion des mulieres religiosae (moniales, béguines, recluses ou tertiaires) à partir du XIIIe siècle. Placée dans une perspective de longue durée, la piété d’identification au Christ et à ses souffrances d’Angèle révèle ainsi une sensibilité religieuse aux référents mixtes, masculins et féminins, mais qui a été infléchie par la position sociale des femmes et leurs aspirations propres dans le champ de la piété. (shrink)

S’appuyant sur les biographies de sœur Jacinta – responsable de la fondation du premier couvent carmélite féminin de l’Amérique portugaise – et sur les lettres intimes qu’elle écrivit à ses confesseurs, cette étude examine la manière dont son image de religieuse exemplaire a été construite selon le modèle féminin de sainteté catholique qui dominait au XVIIIe siècle. On souligne aussi les différents procédés propres à l’hagiographie décelables dans ces écrits, ce qui suggère que les auteurs ont tenté de construire (...) une aura de sainteté autour de Jacinta. (shrink)

Association où prédomine l’Apollinisme, le Pythagorisme se marginalise en pays grec par le refus (sélectif) du sacrifice sanglant et de la consommation de la viande, par une règle de vie très impérative et par des révélations religieuses et intellectuelles qui relèvent d’une initiation. Considérant que la philosophie - « l’effort vers la sagesse » - est une ascèse qui permet de purifier les âmes et corrélativement les corps, il accorde à l’acquisition des savoirs scientifiques - les mathématiques, l’astronomie, la musique, (...) la médecine - une place essentielle dans la relation qu’il établit avec le divin. Parce qu’il s’est voulu dès l’origine association ouverte aux deux sexes, le Pythagorisme a permis à quelques femmes d’accéder aux savoirs scientifiques, à la parole et à l’écriture. Immergées dans un monde qui considérait que l’accès à la philosophie représentait pour les femmes une trangression des limites propres à leur sexe et donc des risques de débordement sexuel et de perversion, les Pythagoriciennes ont tenu à démontrer dans leurs écrits que les femmes savantes étaient, plus que les autres, de bonnes épouses, de bonnes mères et de bonnes maîtresses de maison. C’est à ces propos, récupérés par la morale chrétienne et amputés bien sûr du contexte qui leur donnait sens, qu’elles doivent de figurer dans les Traités sur les femmes illustres. (shrink)

Association où prédomine l’Apollinisme, le Pythagorisme se marginalise en pays grec par le refus (sélectif) du sacrifice sanglant et de la consommation de la viande, par une règle de vie très impérative et par des révélations religieuses et intellectuelles qui relèvent d’une initiation. Considérant que la philosophie - « l’effort vers la sagesse » - est une ascèse qui permet de purifier les âmes et corrélativement les corps, il accorde à l’acquisition des savoirs scientifiques - les mathématiques, l’astronomie, la musique, (...) la médecine - une place essentielle dans la relation qu’il établit avec le divin. Parce qu’il s’est voulu dès l’origine association ouverte aux deux sexes, le Pythagorisme a permis à quelques femmes d’accéder aux savoirs scientifiques, à la parole et à l’écriture. Immergées dans un monde qui considérait que l’accès à la philosophie représentait pour les femmes une trangression des limites propres à leur sexe et donc des risques de débordement sexuel et de perversion, les Pythagoriciennes ont tenu à démontrer dans leurs écrits que les femmes savantes étaient, plus que les autres, de bonnes épouses, de bonnes mères et de bonnes maîtresses de maison. C’est à ces propos, récupérés par la morale chrétienne et amputés bien sûr du contexte qui leur donnait sens, qu’elles doivent de figurer dans les Traités sur les femmes illustres. (shrink)

Le 9e siècle marque un tournant dans l'hagiographie byzantine qui devient de plus en plus sécularisée à la fois dans sa forme et dans son contenu. Deux Vitae datant de la fin du 9e siècle, la vie d'Antoine le jeune et la vie de l'impératrice Theodora jouent un rôle pivot dans ce processus de sécularisation. Elles offrent les modèles d'une piété masculine et d'une piété féminine en témoignant de deux formes antithétiques de l'expérience religieuse : celle monastique (...) et celle séculaire. Cette tension trouve ses racines dans l'iconoclasme et reste vivante dans la période post-iconoclaste dans le conflit qui oppose le patriarche Ignace à Photios. (shrink)

La communauté des chanoines réguliers de Saint-Victor de Paris, si importante dans l’histoire intellectuelle du Moyen Âge, a vécu de façon intense l’idéal de vie communautaire défini par la règle de saint Augustin. L’épistémologie, la métaphysique et la théologie victorines sont cohérentes avec ce mode de vie, supposant que l’unité la plus haute intègre une certaine pluralité. Après avoir situé la règle d’Augustin par rapport aux autres conceptions de la vie religieuse et présenté l’ordre canonial, qui se distingue de (...) l’ordre monastique par son attachement à la vie communautaire, nous étudions l’anthropologie associée à cette spiritualité victorine, concernant notamment la maîtrise du corps. Puis nous dégageons le principe sous-jacent à cet idéal communautaire : l’insuffisance de la relation duelle et la nécessité d’un troisième terme dans la relation. Pour conclure nous montrons que les chanoines de Saint-Victor ont voulu imiter Dieu lui-même, conçu comme une communauté trinitaire. (shrink)

Cet article critique analyse le volume que Jean-Baptiste Cayla a récemment consacré aux inscriptions grecques alphabétiques de Paphos, aux périodes hellénistique et impériale. Le livre constitue la publication, longtemps attendue, de la thèse de doctorat soutenue par l’auteur en 2003 sur le dossier des inscriptions alphabétiques grecques et latines de la région de Paphos (sanctuaire de Palaipaphos, ville de Nea Paphos et chōra, y compris l’îlot de Géronisos). Dans l’avant-propos, l’A. expliqu...

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes«s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les hérétiques et les (...) sorcières. Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse? (shrink)

Il est certes difficile de trouver, parmi les femmes musiciennes, interprètes ou compositrices capables de transmettre leur art, une figure qui puisse servir de référence indiscutable. Cette quête infructueuse peut donner lieu à deux interprétations différentes. L'opinion traditionnelle en déduira l'absence de femmes assez exercées dans l'art musical pour être reconnues et transmettre leurs connaissances, considérées comme inexistantes. La perspective féministe, que je partage, fera remarquer...

Quelle a été la place des femmes dans la vie religieuse au Moyen Âge, quand on sait que le millénaire médiéval est imprégné de christianisme, que la femme est par essence inférieure à l’homme et sa sujette, donc d’abord écartée du sacerdoce ? Les images qui surgissent sont fortement contradictoires. L’ombre de grandes figures surgit. Les unes « s’élevant au dessus de leur sexe » : martyres, prophétesses, mystiques, fondatrices, savantes ; d’autres en incarnant les pires tares : les (...) hérétiques et les sorcières. Mais qu’en est-il de l’immense troupeau discret qui cherche son salut dans des monastères toujours trop peu nombreux, les béguinages ou les tiers ordres qu’invente le bas Moyen Âge sans jamais combler, semble-t-il, ni les aspirations spirituelles ni les besoins sociaux, économiques et culturels auxquels sont censées répondre les structures d’encadrement de la vie religieuse ? (shrink)

Notion polysémique et concept problématique, la « vie », qui connut de Schlegel à Bergson, en passant par Schopenhauer, Nietzsche et Dilthey, une fortune philosophique certaine, constitue le cœur et le thème fédérateur de l’enseignement du jeune Heidegger à Fribourg, entre 1919 et 1923. La vie, loin de représenter un « simple » élan vital ou une pulsion biologique, nomme chez lui l’avènement concret d’un contexte signifiant (ou monde) pour et par un soi qui, dans l’expérience vécue quotidienn...

A travers la Vie de Lutgarde d’Aywières (1182/1183-1246) rédigée par Thomas de Cantimpré (1200- v. 1270), il s’agit d’analyser le réseau de relations tissées par cette cistercienne du diocèse de Liège – vraisemblablement une ancienne mulier religiosa – en insistant d’une part sur les tensions qui ont pu émerger dans le saeculum et au cloître et, d’autre part sur les cercles d’amitié tracés par la moniale. L’étude de ces deux types de relations permet de mettre en évidence les rapports de (...) genre à l’œuvre et leurs enjeux (corps et esprit) et conduit à la conclusion que dans ce contexte – cadre monastique et vraisemblablement béguinal du diocèse de Liège au XIIIe siècle – la hiérarchie sociale se construit non pas tant à partir du genre qu’en fonction de la dichotomie science divine révélée/savoir sacré acquis. (shrink)

Durkheim écrit ce livre avec un but double : d'abord il voulait expliquer ce qui crée une société, ce qui la tient ensemble ; ensuite il voulait éclaircir l'influence qu'a la société sur la pensée logique. Pour Durkheim, la religion est la clé utilisée pour déverrouiller ces deux problématiques.Dans ce livre, Durkheim argumente que les représentations religieuses sont en fait des représentations collectives : l'essence du religieux ne peut être que le sacré. Il est une caractéristique qui se trouve universellement (...) dans toutes les religions. Le sacré, être collectif et impersonnel, représente ainsi la société elle-même. Ensuite il argumente que la société a un impact majeur dans la genèse de la pensée logique. C'est la société qui fournit à l'individu les catégories (le temps, l'espace, le nombre etc.) et les concepts nécessaires pour la pensée logique. (shrink)

Durkheim écrit ce livre avec un but double : d'abord il voulait expliquer ce qui crée une société, ce qui la tient ensemble ; ensuite il voulait éclaircir l'influence qu'a la société sur la pensée logique. Pour Durkheim, la religion est la clé utilisée pour déverrouiller ces deux problématiques.Dans ce livre, Durkheim argumente que les représentations religieuses sont en fait des représentations collectives : l'essence du religieux ne peut être que le sacré. Il est une caractéristique qui se trouve universellement (...) dans toutes les religions. Le sacré, être collectif et impersonnel, représente ainsi la société elle-même. Ensuite il argumente que la société a un impact majeur dans la genèse de la pensée logique. C'est la société qui fournit à l'individu les catégories (le temps, l'espace, le nombre etc.) et les concepts nécessaires pour la pensée logique. (shrink)

Après l'exploration des figures kierkegaardiennes de la paternité (dans un précédent ouvrage publié aux Editions du Cerf en 1999), se poursuit ici notre enquête sur le vaste réseau de correspondances qui relient, chez le penseur de l'existence, la doctrine et la vie. Face à l'écrasante présence paternelle, un énigmatique silence entoure, dans tous ses écrits, la figure de la mère. L'énigme est d'autant plus troublante qu'il dépeint d'ordinaire le christianisme comme une religion exclusive du Père, dont se trouve rejetée toute (...) symbolique féminine. Bannie du religieux, la femme est cependant loin d'être absente du texte de Kierkegaard. Tout se passe au contraire comme si elle y tenait, à travers le drame de la rupture des fiançailles, un rôle primordial, comme si, entièrement issue de ce drame, l'œuvre s'édifiait à la fois depuis un certain rapport au féminin (production esthétique) et contre lui (production religieuse). Ainsi se dessinent deux séries de scènes qui s'opposent comme l'esthétique et le religieux : d'un côté, scènes du désir, où le héros espère être admis dans l'intimité du féminin, une fois écarté le rival paternel ; de l'autre, scènes du renoncement, où il consent au contraire à s'effacer devant ce rival. Par là s'éclairent plusieurs des concepts clés de la pensée du Danois - la répétition, la rupture avec l'immanence, le message indirect, la pseudonymie... -, mais aussi le sens profond de sa polémique ultime avec l'Eglise : son refus de plus en plus marqué de l'adoucissement que le féminin peut apporter à la rigueur de l'idéal, sa dénonciation d'un christianisme qui, oublieux de sa vérité ou virilité initiale, apparaît de plus en plus efféminé, de plus en plus trahi par la scandaleuse connivence du prêtre et de la (sage) femme. Par là se laissent également mieux reconnaître les obscurs enjeux du Tremblement de terre, le fameux drame du père qui, aperçu dans sa secrète déchéance, se révèle à son tour hanté par l'obsédante figure du féminin. (shrink)

« La vie des femmes ». La presse féminine aux XIXe et XXe siècles renouvelle la perception de la presse féminine très – trop – souvent interprétée comme un espace univoquement conservateur. Cet ouvrage collectif dirigé par Claire Blandin et Hélène Eck propose d’étudier la presse féminine à la fois comme un support publicitaire, comme un guide de savoir-faire et de savoir-vivre et comme une pratique culturelle propre au « genre féminin ». La presse féminine est (...) donc envisagée comme un lieu com... (shrink)

A Ia suite de ses trois grandes Critiques, Kant a publié, en 1793, La religion dans les limites de Ia simple raison. Ce livre commence par l'affirmation d'un principe mauvais au plus profond de l'homme, d'un “mal radical” qui est le fait de notre moi intelligible lui-même et qui permet à l'auteur d'accuser l'humanitē tout entière. Le péché originel dans une philosophie rationaliste, voilà qui ne va pas de soi. Goethe écrivait déjà: “Kant, après avoir consacré une longue vie d'homme (...) à nettoyer son manteau philosophique de bien des préjugés malpropres, l'a ignominieusement souillé avec Ia tache infamante du mal radical pour engager les chrétiens aussi à en baiser l'ourlet”. Sans chercher des mobiles aussi bas, on peut s'étonner en effet que l'homme de Kant, l'homme sujet transcendantal et volonté autonome, soit aussi l'homme coupable, le pauvre pécheur de Ia théologie chrétienne. (shrink)

À la différence du maternel, périodique et temporel, le féminin érotique est régi par la poussée constante de la libido. Au cours des cinq étapes de la vie d’une femme, l’auteur suit le parcours des antagonismes susceptibles d’intervenir entre ces deux pôles du destin féminin et leur souhaitable réconciliation. L’essentiel, pour une femme, n’est-il pas de pouvoir vivre physiquement et psychiquement ces trois expériences : être femme-sujet, mère et amante?

La philosophie Ricœurienne de la religion suit l’anthropologie kantienne, la bonté originaire et le mal radical de la nature humaine. Ricœur, toutefois, considère le problème du mal plus profondément que Kant. Il cherche alors, dans le kérygme religieux, la motivation plus profonde que le motif autonome, alors que Kant, par l’interprétation allégorique, s’adonne à la démystication de la religion historique. Le Dieu nommé s’addresse, au-delà du Dieu conceptuel kantien, au sens super-abondant au millieu du non-sens de la vie et ouvre (...) l’horizon de théonomie. Celle-ci fait du commandement de l’amour un appel non-violent; l’amour qui réunit la forme universelle et la matière particulière de la norme morale. (shrink)

Désignant des femmes qui ont des droits et exercent des pouvoirs, le mot domina est fréquemment utilisé par Jérôme dans son traité Contre Jovinien et dans ses correspondances féminines. Les acceptions de ce terme, qui vont de l'épouse à la vierge chrétienne, en passant par la maîtresse des esclaves et la supérieure du monastère, donnent une image très claire du contexte socio-culturel qui les vit naître. Le point commun entre ces différentes occurrences est manifestement l'idéal cher à Jérôme, à savoir (...) le mode de vie inspiré des Pères du désert. Elles font voir à quel point la conversion monastique, qui faisait vivre les femmes de haut rang en compagnie de leurs esclaves, pouvait scandaliser l'aristocratie romaine.The word domina, which designates women who have rights and exercise power, is frequently used by Jerome in his treatise Against Jovinian and in his correspondence with women. The accepted uses of this term, which extend from wife to Christian virgin, including the mistress of slaves and the superior of the monastery, give a very clear image of the socio-cultural context from which they arose. The common point between these different occurrences is manifestly the ideal for Jerome, that is to say, the way of life inspired by the Fathers of the desert. We can see to what point monastic conversion, which had highly placed women live in the company of their slaves, could scandalise the Roman aristocracy. (shrink)

On peut distinguer trois cas de correspondances différentes entre les « scénarios schématiques » et le domaine narratif folklorico-littéraire : 1. La narration constitue la projection de la « dramaturgie de la vie » (une telle projection n’est évidemment ni directe ni complète) ;2. La structure de l’univers des personnages et la structure événementielle du narratif influencent la formation des « scénarios de la vie », en conditionnant l’apparence morphologico-compositionnelle de l’un et de l’autre ;3. La coincidence de la « (...) dramaturgie de la vie » et de la « dramaturgie de la narration»s’explique par le fait qu’elles ont des sources communes ; ces sources pourraient être les modèles mentaux de la tradition, qui dictent à un homme des « règles de comportement » d’une part, et qui s’incarnent dans la narration folklorico-littéraire d’autre part. Le « scénario schématique » possède une structure événementielle, situationnelle et actantielle. À cette structure correspond un certain niveau d’interprétation qui souvent la lie directement à la conscience religieuse et mythologique ; une telle conscience — compte tenu du fait qu’une conceptualisation globale de tous les aspects de la vie humaine caractérise le mythe — englobe, par sa nature même, les « blocs interprétatifs » pertinents pour pratiquement tous les précédents événementiels. Le « scénario schématique » est donc lié au domaine des croyances et concepts actuels, lié aussi aux systèmes de valeurs et normes éthiques, etc. ; il est possible de reconstituer nombre de ces croyances, concepts, valeurs et normes à l’aide de l’histoire vécue qui nous occupe. D’ordinaire, ces interprétations ne représentent pas le fond neutre des événements, mais un élément actif et dynamique qui agit directement sur le développement de ces événements. (shrink)

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent la vie (...) démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

Le but principal et premier de cette conclusion est de mettre en évidence le lien intrinsèque entre les récits de la « vie de Jésus » et le conflit d’interprétation au sujet du Nazaréen, tel qu’il résulte précisément de ses « actes de puissance » et de leur signification messianique ou non. Le deuxième but est d’expliciter l’analogie entre le conflit d’interprétation, tel qu’il se présente à l’époque néotestamentaire, et la figure qu’il prend aujourd’hui au sein du « forum-Jésus », (...) l’enjeu étant d’en dégager la signification proprement théologique. The objective of this conclusion is first and foremost to highlight the intrinsic link between the narratives of the “life of Jesus” and the conflict of interpretation concerning the Nazarene, which results from his “acts of power” and their messianic significance or lack of significance. The second objective is to make explicit the analogy between the conflict of interpretation, as it is to be found in the neo-testamentary period, and the shape it has taken on today within the “Jesus forum”, the challenge being indeed to bring out the specifically theological significance. (shrink)

Il y a dans l’œuvre de Kierkegaard un rôle fondamental joué par une mémoire religieuse. Cette mémoire s’oppose autant à la fugacité d’une vie d’esthète qu’à l’engagement éthique : elle est une présence angoissante, nous faisant vivre un temps discontinu, qui articule la vie sensible à l’éternité, qui repose sur une liberté soucieuse, sur l’angoisse fondamentale du péché. Cette mémoire prend souvent la forme du repentir : nous devons vivre dans le ressouvenir permanent de la faute, comme un fardeau (...) que nous traînons toujours avec nous. La parole de Dieu doit éveiller en nous le sens du péché, être en nous comme une écharde dans la chair et donner toute sa force à une mémoire subjective. (shrink)

La comparaison entre Les Formes élémentaires de la vie religieuse de Durkheim et le Cours de linguistique générale (CLG) fait apparaître la fameuse critique adressée par Lévi-Strauss à la tradition sociologique française à front renversé : que fait en effet Durkheim dans ce texte sinon « chercher une origine symbolique de la société »? Inversement, Saussure ne dit-il pas de son côté que la langue n’existe que comme « fait social » ou « dans la collectivité »? Cet article (...) montre que, bien qu’ils partagent le même nouage intime entre ces deux propositions, « le signe est social » et « le social est réel », Durkheim et Saussure ont des notions diamétralement opposées du symbolique et du social, et même de ce qu’être veut dire. Matériel, extérieur, identique pour tous selon Durkheim, le signe peut représenter la transcendance et l’unité de la réalité collective. Mais la révolution saussurienne commence avec la découverte que le signe linguistique lui-même (et pas seulement le sens) est « incorporel », spirituel, toujours en variation, et s’achève par l’affirmation de son être « de masse », en passant par la construction d’un concept radicalement nouveau : celui d’« institution pure ». (shrink)