Didier Méhu | : Le sermon 163 d’Augustin d’Hippone aurait été prononcé à l’occasion de la dédicace de la basilica Honoriana de Carthage, le 23 septembre 417. Ancré dans le commentaire du verset 5,16 de l’épître aux Galates, Spiritu ambulate et concupiscentias carnis ne perfeceritis, il propose une comparaison entre le processus du salut humain et l’édification de l’église. Les deux aboutissent à la « dédicace », celle du temple de pierres que l’on célèbre alors et celle des élus réunis (...) auprès de Dieu. Nous cherchons à discerner les implications historiques de la dialectique aedificatio-dedicatio qui traverse le sermon, en regard de l’évolution du discours sur le lieu de culte chrétien et de la mise en place d’une structure sociale polarisée par les églises au tournant des ive et ve siècles. | : Augustine of Hippo’s Homily 163 is supposed to have been delivered on the occasion of the dedication of the basilica Honoriana in Carthage, September 23, 417. Rooted in the commentary of Galatians 5:16, Spiritu ambulate et concupiscentias carnis ne perfeceritis, it proposes a comparison between the process of human salvation and the building of a church. Both achieve in the “dedication”, that of the temple of stones, that is then celebrated, and that of the elected gathered with God. We seek to discern the historical implications of the dialectic aedificatio-dedicatio that appears throughout the sermon, in relation to the evolution of the discourse on the Christian place of worship and the establishment of a social structure polarized by the churches, at the turn of the 4th and the 5th centuries. (shrink)

Pendant cinq siecles, de 300 av. J.C. jusqu'au crepuscule de Marc Aurele, la philosophie stoicienne domina la culture antique. Encore aujourd'hui, notre grammaire, notre logique et notre linguistique sont les heritieres plus ou moins conscientes de l'une des trois parties de cette philosophie, la dialectique, qui fut, dans sa forme classique, l'oeuvre de Chrysippe (280-204 av. J.C.). Ce livre est la premiere reconstruction synthetique de la dialectique stoicienne dans son ensemble. Son point de vue est en outre entierement (...) nouveau. En effet, pour l'auteur, les stoiciens n'avaient pas une logique au sens moderne du terme, mais une dialectique, c'est-a-dire une technique de l'argumentation dialoguee. Sa conception complexe, a premiere vue multiple et equivoque, recoit ainsi un eclairage inedit, qui permet de comprendre son originalite et d'en reinterpreter la place dans l'ensemble du systeme. Cela nous permet aussi de mieux comprendre le sens des disciplines qui en sont les heritieres infideles. (shrink)

Le présent article se propose de reconstruire la dialectique entre nécessité et liberté dans l’œuvre de Rousseau – du Discours sur l’inégalité à La profession de foi – à partir de l’analyse de La Morale sensitive ou le Matérialisme du sage, «écrit fantôme» projeté durant le séjour à l’Ermitage du 1756. Dans cette oeuvre inachevée Jean-Jacques se proposait d’enquêter sur l’influence que les objets extérieurs ont nécessairement sur l’intériorité de l’être humain pour, ensuite, envisager une réforme de l’âme axée (...) sur la possibilité de «forcer l’économie animale à favoriser l’ordre moral». On tentera de montrer ici comment le rêve intellectuel consistant à garantir la liberté morale par le biais de la nécessité physique a profondément influencé l’évolution de la dialectique rousseauiste entre nécessité et liberté, d’un niveau biologico-anthropologique à un niveau plus strictement philosophique. Le défi de Rousseau consiste à expliquer l’influence nécessaire du physique sur le moral, tout en sauvegardant – par la définition d’un dualisme spécifique – la liberté absolue de la dimension morale, ainsi que son caractère spécifique de qualité humaine. (shrink)

De la certitude sensible au savoir absolu, la conscience est à l'épreuve d'un procès phénoménologique. Ce procès se déploie à travers une expérience se concevant en tant qu'effectuation d'un principe que nous avons défini comme un principe d'effectuation. Chaque figure de la conscience est un moment de l'effectuation du principe articulant la certitude et la vérité, le sujet et l'objet, l'immédiateté et la médiation, le singulier et l'universel. Il s'agit de la dialectique de la négativité qui s'opère comme une (...) dynamique de conversion du savoir le plus "immédiat" et le plus "abstrait" en savoir effectif. Des figurations denses rythment le mouvement d'autodétermination de la conscience dans son devenir conscience universelle et rationnelle. C'est cette odyssée de la conscience que nous avons explorée en partant de l'hypothèse d'un principe d'effectuation à l'oeuvre dans le philosopher hegelien, particulièrement dans La Phénoménologie de l'esprit. De la conversion de la certitude en vérité, résulte l'effectivité du savoir conceptuel comme ultime figure du procès phénoménologique de l'esprit. Mettre en relief ce processus à travers la succession dialectique des figures de l'esprit dans sa conscience, tel est l'objectif de cet ouvrage. (shrink)

Arrivé à un stade de ma vie qui m'engage à prendre du recul, je voudrais témoigner dans ce livre d'un certain sentiment de spiritualité, qui a émergé de mes recherches pour comprendre l'ordre caché des choses et le sens secret de la nature. Ce sentiment est né d'un émerveillement et d'une révélation sur la simplicité des codes naturels qui conduisent au jaillissement, dans l'espace et dans le temps, de formes d'une extrême diversité et d'une grande beauté. Une morphogenèse qui a (...) passionné des penseurs comme Pythagore, Benoît Mandelbrot ou Alan Turing, et qui se poursuit par le travail et l'oeuvre des hommes. Ce travail est désormais mis en cause par les extensions du corps et du cerveau humains que représentent l'intelligence artificielle et les robots... Aujourd'hui, il devient plus difficile de prédire les évolutions exponentielles auxquelles nous sommes confrontés dans les domaines scientifique, technologique, économique et politique. Mon message vise à alerter les prospectivistes, les politiques, les économistes, les scientifiques, non seulement sur la vitesse de ces évolutions, mais surtout sur les interdépendances émergentes entre intelligence artificielle, robotique, travail humain et modifications de l'" ADN " d'Internet. Mal comprises, ces évolutions peuvent engendrer des mouvements tels que le transhumanisme. Mieux intégrées à nos réflexions, elles peuvent en revanche mener à une nouvelle étape de l'évolution de l'humanité... (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Depuis la fin des années 1990, la réflexion philosophique d'Alain Badiou s'oriente vers le thème de l'Idée, associée à la dialectique absolue de l'universalité créatrice. Quel est le rapport entre le rôle de la philosophie et les fameuses quatre procédures de vérité? Pourquoi choisir de revenir sur la thématique de l'Idée dans le cadre d'une nouvelle dialectique " matérialiste "? Ce livre essaie de répondre, sous forme d'entretien, à toutes ces questions en apportant un éclairage sur les débuts (...) de l'activité philosophique d'Alain Badiou, marqués par les débats qui animaient le groupe des Cahiers pour l'analyse dans les années 1960. L'analyse des concepts d'idéologie et de dialectique permettra de reconstruire la généalogie de l'oeuvre badiousienne. (shrink)

Propose une hypothèse originale sur les sources de la pensée de Bergson et sa portée profonde, sur le mouvement de son oeuvre et la méthode qui s'impose pour la lire, sur la place de sa philosophie dans l'histoire.

Ce livre rassemble des conférences données par le philosophe belge Maurice de Wulf sur le sujet de l'art et de la beauté. Il a été publié par l'Institut de Philosophie et la Librairie Félix Alcan. This work has been selected by scholars as being culturally important, and is part of the knowledge base of civilization as we know it. This work is in the "public domain in the United States of America, and possibly other nations. Within the United States, you (...) may freely copy and distribute this work, as no entity (individual or corporate) has a copyright on the body of the work. Scholars believe, and we concur, that this work is important enough to be preserved, reproduced, and made generally available to the public. We appreciate your support of the preservation process, and thank you for being an important part of keeping this knowledge alive and relevant. (shrink)

RésuméLa notion de système joue un rôle essentiel en physique. Les difficulté actuelles de la physique théorique résident en grande partie dans cette notion même. A chaque étape du développement de la physique il a fallu imaginer un processus nouveau pour effacer partiellement la coupure introduite dans la description de l'univers par la considération d'un système. Nous examinons ici le dernier procédé ou théorie fonctionnelle du corpuscule, qui consiste à se servir, pour la représentation du corpuscule, d'une image plus complète (...) que celles utilisées jusqu'ici, celle d'une fonction u d'un espace fonctionnel séparable. (shrink)

English summary: Condillacs 1746 Essai sur lorigine des connaissance humaines represents a pioneering approach to the philosophy of knowledge. Working through a semiotic method, Condillac is able to radically revisit the theory of ideas developed by predecessors such as Malebranche and Locke. This critical edition allows readers to better understand Condillacs essential contributions to Enlightenment philosophy. French description: L'Essai sur l'origine des connaissances humaines que Condillac publie en 1746 est un texte surprenant a plusieurs points de vue. Il l'est tout (...) d'abord du fait qu'on ne sait pas exactement dans quelles conditions il a ete compose, et que, faute de manuscrits, il reste impossible a ce jour d'en connaitre la redaction initiale. Dans ses ouvrages ulterieurs, Condillac en a par ailleurs critique plusieurs elements, mais rien ne nous permet de savoir s'il a touche a l'Essai quand il a entrepris de reviser ses ecrits en vue de leur publication dans ses oeuvres completes qu'il n'aura pas eu le temps de mener a bonne fin. Il l'est aussi dans son contenu qui s'efforce d'articuler une philosophie de la connaissance avec ce que nous considererions comme une semiotique generale. Dans cet effort, le genie de Condillac prend appui sur toute la culture de son temps pour ouvrir avec alacrite une voie de recherche dans laquelle il fait oeuvre de pionnier. Ayant en effet arrime l'idee au signe, il entreprend l'inventaire des modalites de fonctionnement de toutes les especes de signes d'institution. Il lui devient alors possible de bousculer de l'interieur la theorie des idees sous les formes qu'elle a prises chez ses predecesseurs, en particulier Malebranche et Locke, et de reconduire sans reste l'idee jusqu'a la sensation. Au cours de ce travail, il met en place non seulement les bases, mais jusqu'au projet, destine a alimenter pour longtemps les discussions, d'une theorie de l'esprit. (shrink)

Resenha de Leão, D.; Guerrier, O. (eds.). Figures de sages, figures de philosophes dans l'oeuvre de Plutarque (2019).

À plusieurs reprises, Heidegger a présenté sa pensée comme inachevée et seulement préparatoire. Comme le signale l'exergue même de la Gesamtausgabe - "Des chemins, pas des oeuvres", il s'agit d'un cheminement et non pas d'une oeuvre aboutie. Or, Heidegger nous invite, semble-t-il, bel et bien par là, à essayer de prolonger sa démarche et finalement à tenter de le comprendre mieux qu'il ne s'est compris lui-même. Ce bref essai, qui s'efforce de mettre en relation sa pensée, non seulement avec celle (...) de Kant, mais aussi avec celles de Bataille et de Lacan, afin que les unes soient éclairées par les autres, tente d'accomplir, précisément, cette démarche périlleuse qui consiste à essayer de comprendre la philosophie heideggérienne en dépassant sa lettre et en montrant qu'on peut ainsi parfois la "traduire" dans un autre langage que le sien (ce qui permettrait d'en finir avec le "jargon heideggérien"). Ainsi éclairée par cette intersection entre sa propre démarche et celles des trois auteurs convoqués dans cet essai, la pensée heideggérienne permettra alors de comprendre, de manière renouvelée et novatrice, le sens ontologique secret de l'existence humaine en tant qu'elle a affaire avec ce que Lacan a nommé la jouissance comme ouverture à la "Chose". Par là, on le verra, la signification de notre histoire occidentale, qui débouche sur le règne de la technique planétaire, apparaîtra sous un jour tout à fait nouveau."--Page 4 of cover. (shrink)

Un verbe exprime en français l'un des secrets de notre être et l'une des clés de notre époque maniaco-dépressive : ce verbe, c'est revivre. Il a deux sens que tout paraît opposer. Revivre, c'est en effet renaître, retrouver le sentiment d'être vivant et relié à autrui. Mais c'est aussi se laisser rattraper par "un passé qui ne passe pas » et se replier sur soi-même. Chacun de nous fait cette double expérience, souvent sans le savoir. Il faut pourtant la penser, (...) l'affronter, résister à ce qui nous enferme, accéder à ce qui nous délivre. Inventaire de nos blessures et de nos ressources, diagnostic du moment présent, parcours dans les idées et les oeuvres, ces propos renouent avec les actes les plus intenses de notre vie. Un art de vivre, c'est-à-dire de revivre, qui pourrait bien être le seul possible aujourd'hui. (4e de couv.). (shrink)

L’article se penche sur la question de savoir si les théories de l’esprit de la première moitié du XXème siècle comportent des motifs qui pourraient nous permettre d’évoquer la fin de l’esprit, de l’homme et de l’éthique en cette période qu’on appelle postmoderne, ou plutôt de savoir si quelque chose de susceptible de nous servir aujourd’hui, surtout dans le sens éthique, aurait été omis. La théorie de l’esprit de Cassirer, penseur représentatif dont la critique nous permet de mieux comprendre où (...) chercher les vraies raisons de « la mort de l’esprit », est largement évoquée dans la première et la deuxième partie de l’article. Le discours postmoderne en soi n’offre aucune raison et ne peut donner aucune réponse à la crise qui dure depuis plus de cent ans car lui-même est symptomatique de cette crise. Dans la troisième partie du texte, les trois aspects de la dialectique de l’esprit , avec leurs incertitudes et leurs fragilités, introduisent la possibilité de l’éthique. Je considère qu’à travers une étude spécifique de ce problème, il est possible d’examiner la question suivante : comment est-il encore possible aujourd’hui de parler de ce qui est éthique et en quoi pourrait consister son sens ? (shrink)

"Eduquer engage "une certaine conception de ri l'homme, de sa place dans le monde, de ce à quoi il s'occupe, de même que des possibilités d'agir pratiquement sur l'homme et de le former". Malgré l'importance que revêt chez Édith Stein la thématique éducative, elle reste néanmoins disséminée dans son oeuvre, sans faire l'objet d'une élaboration systématique. L'enjeu de notre travail est de déterminer méthodiquement les liens qui rattachent la conception steinienne de la structure de la personne humaine et sa conception (...) de l'éducation. Il s'agit de rendre compte de la manière dont se constitue sa phénoménologie de la personne humaine, de telle sorte que soit possible une théorie de l'éducation porteuse d'un certain idéal. À partir d'une analyse phénoménologique de la constitution de la personne, où l'intériorité de l'âme tient une place essentielle, nous cherchons à rendre compte de l'éducation comme "façonnement de l'être humain dans sa complétude pour qu'il devienne ce qu'il doit être", c'est-à-dire "un homme véritable" et "authentiquement lui-même". La théorie steinienne de l'éducation apparaît comme une doctrine compréhensive de l'être humain et du sens de son existence qui porte le sceau de l'orientation métaphysique de sa recherche philosophique."--Page 4 of cover. (shrink)

La pensée du philosophe et mathématicien britannique Alfred North Whitehead (1861–1947) connaît un regain d'intérêt autant chez les philosophes anglo-saxons que chez les philosophes continentaux. Les contributions isolées sur les recherches logiques et mathématiques, sur les recherches épistémologiques et la philosophie de la nature, ou encore sur la métaphysique et le rôle des idées théologiques de cet auteur se multiplient. Il a semblé aux coordinateurs des « Chromatiques whiteheadiennes » — Michel Weber (Université catholique de Louvain) et Pierre Rodrigo (Université (...) de Bourgogne) — que le temps est mûr pour un développement en série de réunions internationales francophones dévolues à l'ensemble de ses positions philosophiques et à leur évolution. Le réseau « Chromatiques whiteheadiennes » a en conséquence pour objectif premier de fédérer les recherches sur les différents aspects, nuances et implications de la pensée de A. N. Whitehead. Si ses activités sont de facto ancrées dans l'horizon culturel francophone, elles n'en demeurent pas moins ouvertes, d’une part, au dialogue international (comme en témoigne la place qui est réservée aux communications en langue anglaise lors de nos réunions scientifiques) ; et d’autre part à des contributions, d’origine philosophique diverse, portant sur le concept de processus. À l'heure actuelle, deux types de réunions internationales sont programmées : des journées d'étude bilingues (Liège 2001, Louvain-la-Neuve 2003, Saint-Jodard 2005, Nantes 2005, Nice 2006, Huy 2007) et des séminaires de recherches en français qui assurent la continuité des contacts scientifiques entre chercheurs plus régulièrement que ne peuvent le faire les colloques. Ces séminaires sont le fruit d’une collaboration avec l'équipe « Philosophies de l'expérience » du Département de philosophie de l'Université de Nantes. Accueillis depuis 2002 par le Centre d'Études sur le Pragmatisme et la Philosophie Analytique (CEPPA), Université Paris 1 Panthéon Sorbonne-École Doctorale, ils ont pour but premier de mettre en contact les doctorands whiteheadiens et d'offrir un lieu de dialogue entre ceux-ci et chercheurs expérimentés. La collection « Chromatiques whiteheadiennes » est, à titre principal, l’organe des différentes activités promues par le réseau : elle accueille les Actes des journées d’étude et l’Annuaire (« Chromatikon ») qui publie, entre autre, le compte-rendu des séminaires les plus marquants. À titre secondaire, elle publie les monographies et ouvrages collectifs qui se veulent être le vecteur de la pensée du processus en francophonie, et ce tout spécialement lorsqu’elles promeuvent un dialogue interdisciplinaire. (shrink)

Notre contribution montre que malgré l’absence flagrante d’un usage explicite du terme dans la plupart des textes de Benjamin, la problématique de l’authenticité est un des enjeux les plus importants de sa pensée, à la fois comme concept esthétique, mais aussi comme objectif d’une philosophie de la connaissance qui en fait son idéal, tout en le mettant systématiquement en doute. La réflexion sur l’authenticité se décline dans tous les domaines de la pensée benjaminienne : l’art, l’histoire, la politique et la (...) traduction, et figure au cœur du seul texte consacré à la notion, l’essai sur « L’œuvre d’art à l’époque de sa reproductibilité technique » que notre contribution analyse en détail, de façon à mettre en lumière l’ambivalence fondamentale du concept. (shrink)

Tout en plaçant Benjamin sur le seuil de la Catastrophe historique et en envisageant ce thème comme un arrière-plan ou comme un paysage désolé, l’objet de ce texte se focalise sur l’idée de catastrophe, considérée à partir des trois perspectives à travers lesquelles Benjamin semble la penser, c’est-à-dire en relation au progrès technique, au continuum historique et à la rédemption. Ce texte montre comment, dans chacune de ces perspectives différentes, il se dévoile un double sens, une dialectique interne à (...) l’idée de catastrophe et comment cette idée est elle même un seuil car, dans son double mouvement, dans son double sens procédant entre un temps de destruction et un contre-temps de rachat, elle se meut entre la fin et le salut, passe de la fin au salut. (shrink)