Wann ist ein Mensch tot? Ende der sechziger Jahre gelangten medizinische Fachverbände in den USA, in der Schweiz, in Deutschland und in anderen Ländern zu dem Ergebnis, daß ein Mensch jedenfalls dann tot ist, wenn sein Gehirn insgesamt abgestorben ist. Das ist die Hirntod-Konzeption des Todes, die seitdem die theoretische Basis der medizinischen Praxis in weiten Teilen der Welt bildet. Trotzdem sind die Zweifel am Schluß vom Hirntod auf den Tod nie verstummt. Im Gegenteil, sie sind erst in (...) den neunziger Jahren richtig aufgeflammt, und zwar keineswegs nur innerhalb der Medizin, sondern unter Beteiligung von Vertreterinnen und Vertretern vieler Disziplinen, nicht zuletzt auch meiner Profession, der Philosophie. Ich möchte in meinem Beitrag zunächst aus philosophischer Sicht eine Übersicht über die wesentlichen argumentativen Muster dieser Hirntod-Debatte geben, um dann zu erläutern, worin die in meinen Augen plausibelste Reaktion besteht, nämlich in der moralphilosophischen Auflösung der Debatte. (shrink)

In der medizinischen Ethik wird seit etwa dreißig Jahren die Frage diskutiert, ob ein Mensch tot ist, wenn er einen dissoziierten Hirntod erlitten hat, d.h. wenn zwar sein Gehirn, nicht aber andere Organe wie Herz oder Lungen abgestorben sind. Für die Diskussion dieser sogenannten Hirntod-Definition oder Hirntod-Konzeption des menschlichen Todes spielt das Verhältnis zwischen Personalität und Gehirn eine wichtige Rolle. Nach verbreiteter Überzeugung (die auch in die für Deutschland maßgebliche Stellungnahme der Bundesärztekammer eingeflossen ist) ist der Tod (...) das Ende nicht nur des biologischen, sondern des "personalen Lebens", d.h. jemand ist tot, wenn er keine Person mehr ist. Weil es unmöglich sei, ohne funktionierendes Gehirn eine Person zu sein, sind hirntote Menschen also tot. Die Hauptschwierigkeit für Verfechter dieses Arguments liegt darin, die Annahme zu rechtfertigen, daß ein Mensch mit dem Verlust der Personalität zwangsläufig auch stirbt. Mein Beitrag ist der Diskussion eines Vorschlags gewidmet, der darin besteht, diese Annahme aus den Bedingungen personaler Identität herzuleiten. (shrink)

Der Ausdruck ‚HirntodHirntod‘ ist mehrdeutig. Er steht (1) für einen Tod, der durch eine Schädigung des Gehirns hervorgerufen wurde, (2) für den Organtod des Gehirns und (3) für ein Todesverständnis, dem zufolge mit dem Tod des Gehirns auch der Mensch tot ist. Üblich und empfehlenswert ist es, die Verwendung des Begriffs ‚Hirntod‘ auf (2) zu beschränken und im Fall (3) von der ‚Hirntod-Konzeption‘ des Todes zu sprechen. Diese Hirntod-Konzeption ist der Gegenstand der Hirntod-Debatte.

Name der Zeitschrift: Jahrbuch für Wissenschaft und Ethik Jahrgang: 20 Heft: 1 Seiten: 341-354.

Definition of the problem:Truog’s critique of the ”brain death” concept outlines inconsistencies well understood in the U.S. ethical debate, while he is one of the first to suggest returning to the traditional, coherent concept of death, thus breaking with the ”dead-donorrule.” The German transplantation law of 1996 endorses equating ”brain death” with death. A defeated draft, however, had acknowledged that irreversible total brain failure is a death-near state with a zero prognosis; organ harvesting, then, was to be allowed only in (...) case of prior personal consent. The politically effective objection against this concept was its admitted violation of the dead-donorrule and thus its (incorrectly) alleged precedent potential for legalising active euthanasia. Truog’s suggestion to justify organ explantation on the grounds of ”consent and nonmaleficence” would have fuelled German counter-critics had they known it. The problem is how to justify organ harvesting after breaking the dead-donorrule. Arguments: With the allegation that ”imminent death” and ”irreversible coma” allow concluding that there is ”no harm,” Truog ironically returns to the weak arguments traditionally used to support the ”brain death” concept. His suggestion opens the door to a wide array of eligible organ donors (and, indeed, to a precedential case for active euthanasia). The euphemistic tradition of the ”brain death” concept, perhaps a prominent reason for public scepticism towards transplantation, will be perpetuated unless it is acknowledged that the interference of organ explantation with the donor’s dying process does as such constitute ”harm” to this individual. Organ harvesting, then, requires prior personal consent and needs to be clearly differentiable from any act of ”killing” if it is to be compatible with the law, acceptable to surgeons and not a precedent for active euthanasia. A close look at the actual procedure reveals that consent has invariably the effect of prolonging, not shortening the factual life span of the person in whom irreversible total brain failure has been diagnosed. This peculiarity distinguishes organ explantation from all other forms of terminating a person’s life and is not congruent with the ethical and legal notion of ”killing”. Conclusion: Breaking the dead-donorrule by allowing for the donor to give prior personal consent to organ explantation as a procedure that is going to interfere with his or her dying can be justified, informed consent provided, without setting foot on a slippery slope. (shrink)

Zum Hirntod werden zwei Fragen erneut kontrovers diskutiert: erstens, ob der Hirntod mit dem Tod gleichzusetzen ist, zweitens, wie man den Hirntod sicher diagnostiziert. Neue empirische Erkenntnisse erfordern eine neue Auseinandersetzung mit diesen Fragen: Erstens haben zahlreiche Studien ein längeres Überleben und die Integration von Körperfunktionen von hirntoten Patienten nachgewiesen. Der President's Council on Bioethics hat im Dezember 2008 eingestanden, dass die bisher vertretene Begründung für das Hirntodkriterium, nämlich die Annahme des engen zeitlichen und kausalen Zusammenhangs des (...) Hirntodes und der Desintegration der körperlichen Funktionen, empirisch widerlegt sei. Trotzdem hält der Council am Hirntodkriterium fest, stützt es aber nun auf eine neue naturphilosophische statt empirische Begründung, die den lebenden Organismus über die aktive Auseinandersetzung mit der Welt als notwendiges Kriterium für Leben bestimmt. Diese naturphilosophische Begründung ist nicht falsifizierbar und scheint den Interessen der Transplantationsmedizin geschuldet. Zweitens geben Studien mit fMRT und PET an hirntoten Patienten Anlass, an der Reliabilität der üblichen Hirntoddiagnostik zu zweifeln. Aus ethischen Gründen sollte eine Hirntoddiagnostik auf dem Stand der besten verfügbaren Technologie gesetzlich vorgeschrieben werden, also zumindest die Angiographie, in Zweifelsfällen auch fMRT oder PET. (shrink)

The developement of intensive care and transplantation medicine gave rise to ethical problems of the proper treatment of dying patients: How long should they be upheld and from which point on could their organs be removed? Brain oriented concepts of death promised to ease these problems, but on closer look turn out to be untenable. Hence, an alternative attitude towards death and the morally proper treatment of the dying is urgently needed. In former times, before intensive care was developed, death (...) always had comprised various different changes, usually losses, which do not necessarily or conceptually belong to death, but which none the less were responsible for the moral weight we still attach to death. Modern medicine cut the joints between these losses, and hence dissolved the traditional, morally weighty concept of death. This leaves medical ethics with the task to inquire, one by one, into the ethical consequences of these different losses. Die Entwicklung der Intensiv- und Transplantationsmedizin hat eine Reihe neuartiger medizinethischer Probleme entstehen lassen: die Fragen, bis wann man einen Menschen mit allen Mitteln am Leben erhalten und ab wann man ihm lebensnotwendige Organe entnehmen darf. Die Identifikation des menschlichen Todes mit dem Hirntod bot eine attraktive Auflösung dieser Schwierigkeiten, ist aber in den letzten Jahren zunehmend in die Kritik geraten, weil die begrifflich/weltanschaulichen Argumente, die für diese Gleichsetzung angeführt werden, einer Überprüfung nicht standhalten. Es gilt anzuerkennen, daß die medizinische Entwicklung nicht etwa eine Neudefinition des Todes erforderlich, sondern jede derartige Definition müßig gemacht hat, weil die Auffächerung der Sterbeprozesse in der Intensivmedizin die herkömmliche Annahme, daß mit dem Tod ein plötzlicher Umschwung im moralischen Status eines Menschen verbunden ist, ihrer Legitimation beraubt. An ihre Stelle tritt die Anerkennung einer ganzen Reihe verschiedener moralisch folgenreicher Veränderungen , die ein Mensch im Laufe seines Sterbens durchmacht. Es ist die Aufgabe der medizinischen Ethik, die Auswirkungen dieser Veränderungen auf die Patienten-Arzt-Beziehung zu erforschen. (shrink)

Tod und Sterblichkeit sind Themen, die die Menschen seit Menschengedenken beschäftigt haben. Davon zeugen jahrtausendealte Grabstätten wie beispielsweise die in Stonehenge, aber auch vielfältige künstlerische Werke. Schon eines der ersten bekannten Bücher der Menschheit überhaupt, dass Gilgamesch-Epos, thematisiert die Angst vor dem Sterben und die Hoffnung auf Unsterblichkeit. Tod und Sterblichkeit waren auch schon immer zentrale Themen der Philosophie. Philosophen haben sich die Köpfe darüber zerbrochen, ob es ein Leben nach dem Tod gibt, wie man am besten damit umgehen sollte, (...) wenn es kein Leben nach dem Tode gibt, oder ob es angesichts der Absurdität der Welt nicht ohnehin am besten wäre, sich gleich selbst umzubringen. Wofür sich in der Philosophiegeschichte hingegen niemand interessiert hat, war die Frage, wann ein Mensch tot ist. Das änderte sich erst in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, ausgelöst durch zwei gewaltige Neuerungen in der Medizin und zwei sich daraus ergebende Probleme. Mit diesen Problemen und der daraus resultierenden Frage, wann ein Mensch tot ist, möchte ich meinen Beitrag beginnen. Im zweiten Teil werde ich dann auf die Hirntoddebatte eingehen und das grundsätzliche Problem untersuchen, mit dem sie uns bis heute konfrontiert, bevor ich dann am Ende einen Lösungsvorschlag für dieses Problem präsentiere. (shrink)

ZusammenfassungDer vorliegende Artikel plädiert dafür, die meist auf die Aspekte Todesdefinition, -kriterium und -feststellung fokussierte Diskussion über die moralische (Un-)Zulässigkeit der Spende und Transplantation vitaler Organe aufzubrechen und beim Nachdenken darüber das zum Ausgangspunkt der Überlegungen zu machen, was mit dem Tod eigentlich verloren geht, nämlich das Leben. Nach einer Antwort auf die Frage „Was ist Leben?“ suchend wird hierbei aufgezeigt, dass Leben nicht auf das Vorhandensein gewisser beobachtbarer physiologischer Größen reduzierbar ist, sondern in seinem wesentlichen Kern nur mit den (...) Mitteln der Philosophie als der actus primus alles Lebendigen und das, was wir gemeinhin Seele nennen, erklärt werden kann. Auf Basis der so gewonnenen Erkenntnisse wird geschlussfolgert, dass die Entnahme vitalen organischen Materials aus einer Person, deren Gehirnaktivitäten ausgefallen sind, immer prämortal erfolgt und damit einen Verstoß gegen die Tote-Spender-Regel bedeutet. (shrink)

Am Beispiel der ethischen Hirntoddiskussion wird die Notwendigkeit einer philosophischen Reflexion und Kritik der Medizin und der Medizinethik aufgezeigt, wodurch die anthropologischen Bedingungen medizinischen Handelns und ethischer Theorie expliziert werden. Ohne eine solche kritische Reflexion bleiben sowohl naturwissenschaftliche Aussagen als auch ethische Prinzipien zu abstrakt und realitätsfern, die ethischen Probleme bleiben so unlösbar. Nur im personalen Sinnhorizont menschlicher Lebenspraxis, so die These, lassen sich physiologische Befunde wie die Hirntodfeststellung und ethische Prinzipien wie Autonomie und Würde angemessen verstehen und anwenden. Für (...) die Situation des Todes und des Hirntodes bedeutet das, dass auch hirntote wie tote Menschen als Person mit dem Anspruch auf Achtung ihrer Autonomie und Würde zu betrachten sind. (shrink)

Die Würde des Menschen ist unantastbar. – Trotz ihrer prominenten Rolle im Grundgesetz und in vielen anderen Dokumenten nach dem Zweiten Weltkrieg hat sich die moderne Philosophie lange Zeit nur wenig um die Menschenwürde gekümmert. Erst als um die Jahrtausendwende herum die Würde von Embryonen zur Diskussion stand, zeigte es sich, wie spannend und schwierig es ist, ein angemessenes philosophisches Verständnis der Menschenwürde zu finden. Dieses Buch basiert auf drei Grundgedanken: dass die Menschenwürde aus ihren Verletzungen heraus verstanden werden muss, (...) dass wir sie in ihrem historischen Kontext betrachten sollten und dass es vor allen Dingen wichtig ist, ihre vielfältige Verwendung in unterschiedlichen Feldern der Angewandten Ethik zu untersuchen. Entsprechend vereint das Buch theoretische philosophische Überlegungen mit konkreten Untersuchungen zu öffentlich vieldiskutierten Themen wie Hirntod, assistiertem Suizid, Todesstrafe und Ehrenmord. Reflexionen zur Würde des Kindes, des Alters und des Sterbens bilden den Abschluss des Buches. Dabei erweist es sich, dass der Menschenwürde eine unverzichtbare Rolle in der Ethik zukommt, weil sie die Bedeutung eines für jedermann geltenden Schutzes vor Erniedrigungen ausdrückt, und damit für uns alle einen – vielleicht sogar den – Kern unseres moralischen Status formuliert. (shrink)

Ein sicheres Kriterium für den menschlichen Tod gibt es nicht. Die neu entfachte Diskussion über den Hirntod zeigt, dass allein aus einem medizinisch-naturwissenschaftlichen Verständnis heraus keine angemessene Bestimmung des Todes zu gewinnen ist. Die Beiträge des Bandes verdeutlichen: Um den Tod begrifflich angemessen zu fassen, muss die personale Dimension des menschlichen Lebens berücksichtigt werden.

Zusammenfassung. Truog hat eine brillante Zuspitzung der US-amerikanischen Kritik am „Hirntod”-Kriterium vorgelegt; sein kaum begründeter Vorschlag, Organtransplantationen durch (stellvertretende) Zustimmung bei Menschen mit „irreversibler Bewusstlosigkeit” und „unmittelbar bevorstehendem Tod” zu legitimieren, hält einer kritischen Überprüfung jedoch nicht stand und scheint denen in Deutschland recht zu geben, die im Rahmen der Transplantationsgesetzgebung (1996) mit Blick auf den (gescheiterten) alternativen Gesetzentwurf vor einem Dammbruch zur aktiven Euthanasie warnten. Dieser Aufsatz kritisiert Truogs Vorschlag und zeigt, warum Organentnahmen bei Menschen mit irreversiblem totalen (...) Hirnversagen gerechtfertigt werden können, wenn zum tragfähigen Todeskriterium des irreversiblen Herz-Kreislauf-Stillstands zurückgekehrt wird, ohne dass ein Präzedenzfall für die aktive Euthanasie entsteht. (shrink)

Osoba odnosno osobni identitet kao izvorno filozofski pojmovi nalaze primjenu i u medicinskim diskursima. Usto se njihova tumačenja ne izvode isključivo iz historijskog konteksta filozofijskih i teologijskih predodžbi, već poprimaju etičku dimenziju na razini ljudskog ponašanja. Njihovo osebujno značenje dosežu u interakciji između liječnika i pacijenta, interakciji koja se manifestira u tjelesno-fenomenalnoj interpretaciji personaliteta: isti se proteže od autonomije i svojevoljnosti refleksivno ustrojene svijesti do prividne disocijacije tijela i osobe u okviru pojma moždane smrti. Razumijevanje čovjeka kao osobe pritom je (...) dio one antropološke paradigme koja u medicinskim kriznim situacijama predstavlja temelj etički opravdanog ophođenja s njime. Deficit izazvan gubitkom osobne autonomije time postaje smjernicom k onoj deficijentnoj tjelesnosti koju je medicina definirala kao predmet vlastita istraživanja.Person and personal identity, originally philosophical concepts, find its application also in medical discourses. Moreover, their interpretations are not derived exclusively from historical context of philosophical and theological ideas, but acquire an ethical dimension on the level of human behaviour. Their special meaning is obtained in the patient-physician interaction, which is manifested in the bodily-phenomenal interpretation of personality: this ranges from autonomy and purposiveness of a reflectively structured consciousness to the apparent dissociation of the body and the person in the concept of brain death. The understanding of the human being as person is thereby a part of the anthropological paradigm that presents the basis for ethically acceptable action in medical crisis situations. The deficiency caused by the loss of personal autonomy is therefore an indication of a deficient corporeality, which medicine has chosen as its research object..La personne et l’identité personnelle, en tant que concepts à l’origine philosophiques, trouvent également leur application dans les discours médicaux. Ce faisant leurs inteprétations ne sont pas tirées uniquement du contexte historique des représentations philosophiques et théologiques, mais gagnent une dimension éthique à l’échelle du comportement humain. Ils prennent leur signification particulière dans l’interaction entre le médecin et le patient, laquelle se manifeste dans l’interprétation physico-phénoménale de la personnalité : celle-ci s’étend de l’autonomie et de l’arbitraire d’une conscience organisée de manière réflexive jusqu’à la dissociation apparente du corps et de la personne dans le cadre de la notion de mort cérébrale. La compréhension de l’homme en tant que personne fait en même temps partie de ce paradigme anthropologique qui dans des situations médicales de crise représente la base d’un rapport avec lui éthiquement justifié. Le déficit subi par la perte de l’autonomie personnelle est ainsi également une indication de ce physique déficient que la médecine a désigné comme objet de sa recherche.Person und personale Identität finden als ursprünglich philosophische Begriffe auch in medizinischen Diskursen Anwendung. Dabei leiten sich ihre Deutungen nicht allein aus dem historischen Kontext philosophischer und theologischer Vorstellungen ab, sondern gewinnen eine ethische Dimension auf der Ebene menschlichen Verhaltens. Ihre besondere Bedeutung erlangen sie in der Auseinandersetzung zwischen Arzt und Patient, die sich in einer leiblich-phänomenalen Interpretation der Personalität offenbart: diese reicht von der Autonomie und Willentlichkeit eines reflexiven geordneten Bewusstseins bis zur scheinbaren Dissoziierung von Leib und Person im Begriff des Hirntodes. Das Verständnis des Menschen als Person ist dabei Teil jenes anthropologischen Paradigmas, das die Grundlage eines ethisch verantwortbaren Umganges mit diesem in medizinischen Krisensituationen darstellt. Der im Verlust personaler Autonomie erlebte Mangel ist damit auch ein Hinweis auf jene defiziente Leiblichkeit, welche sich die Medizin zum Forschungsgegenstand erkoren hat. (shrink)

Since the middle of the 20th century our ability to manage death has changed. The dying of a human being can be hastened, slowed or even forestalled. As a result we need to reconsider death as a prerequisite for organ donation and hence the brain death criterion. In Germany, the debate about that criterion has been going on for some months. The author outlines that debate and discusses problems arising from a new category of donors, the so-called non-heartbeating donors. He (...) explains what consequences follow for the ethics of organ donation, especially for the notion of death as its prerequisite. Im vorliegenden Beitrag zeichnet der Autor zunächst die Grundzüge der Hirntod-Debatte nach. Daran anschließend setzt er sich mit der Problematik der neuen Spendergruppe der non-heartbeating donors auseinander. Am Ende erläutert der Autor, welche Konsequenzen daraus für die Ethik der Organspende, genau genommen für die Rolle des Todes als Voraussetzung der Organspende, zu ziehen sind. (shrink)

Tod und Sterben gehören zu den existentiellen Grunderfahrungen des Menschseins, die seit jeher Gegenstand kultureller Deutung sind. Der erste Teil des Bandes nähert sich dem Thema aus der Perspektive der philosophischen und theologischen Anthropologie, wobei zunächst die philosophischen Grundmodelle des Leib-Seele-Problems und ihre variantenreiche Rezeption im Raum der drei abrahamitischen Religionen thematisiert werden. Auf dieser Grundlage sind dann im zweiten Teil des Bandes mit der Debatte um Hirntod und Suizidassistenz zwei aktuelle medizinethische Konfliktfelder zu thematisieren, in denen unterschiedliche Todesverständnisse (...) virulent werden. (shrink)

ZusammenfassungAm Beispiel der ethischen Hirntoddiskussion wird die Notwendigkeit einer philosophischen Reflexion und Kritik der Medizin und der Medizinethik aufgezeigt, wodurch die anthropologischen Bedingungen medizinischen Handelns und ethischer Theorie expliziert werden. Ohne eine solche kritische Reflexion bleiben sowohl naturwissenschaftliche Aussagen als auch ethische Prinzipien zu abstrakt und realitätsfern, die ethischen Probleme bleiben so unlösbar. Nur im personalen Sinnhorizont menschlicher Lebenspraxis, so die These, lassen sich physiologische Befunde wie die Hirntodfeststellung und ethische Prinzipien wie Autonomie und Würde angemessen verstehen und anwenden. Für (...) die Situation des Todes und des Hirntodes bedeutet das, dass auch hirntote wie tote Menschen als Person mit dem Anspruch auf Achtung ihrer Autonomie und Würde zu betrachten sind. (shrink)

Die moderne Bioethik ist ein interdisziplinäres Fach. Allerdings kommt der Philosophie eine besondere Bedeutung zu, und zwar nicht sosehr als Quelle allgemeiner Prinzipien und Letzt- begründungen, sondern vielmehr methodologisch. Die spezi sche philosophische Vorgehens- weise erlaubt es zum Beispiel, Auswege aus augenscheinlich unau ösbaren Zwickmühlen zu nden. Wie ich im Folgenden skizzieren möchte, gilt dies auch für eine der zentralen Fragen der aktuellen ethischen Diskussion über die Transplantationsmedizin, für die Frage nach der Gültigkeit der Hirntod-Konzeption: Sind Patienten, deren Gehirn (...) abgestorben ist, die aber weiterhin künstlich beatmet und intensivmedizinisch versorgt werden, schon tot, oder leben sie noch? (shrink)

Definition of the problem: The rapid pace of medical progress has drawn renewed attention to the various possible ways of treating dead or brain-dead pregnant women since the 1980's. The discussion today revolves around medical, social, legal and economic aspects. The historical areas of conflict which surrounded deliveries carried out on dead mothers (usually by means of a Sectio in mortua, nowadays known as a perimortem Caesarean section) and their significance in today's debate are, for the most part, regarded as (...) being of little relevance.Arguments: The history of the Sectio in mortua was, for a long time, influenced by the difficulty in establishing whether the mother and foetus were actually dead, by the degree of autonomy of the foetus in the womb, by religious issues, by the lack of acceptance among the people because of their irrational fears concerning the operation and by legal regulations and constraints especially in relation to operations carried out on the dying. Each of these areas shows remarkable parallels to the present-day medical and ethical discussion.Conclusion: The value of such considerations does not lie in the uncritical application of experience gained in the past, but rather in a growing awareness of the wide spectrum of parameters and in a deeper understanding of the various possible approaches to a given situation. The tradition in the Western world of carrying out a delivery on a dead mother, in spite of the conflict of interests between the mother and the foetus, is of particular importance. In practice, the many non-medical factors should be taken more into consideration, with special emphasis being placed on the informed consent of the relatives. (shrink)

Definition of the problem: To a considerable extent the current debate on brain death is dominated by historical arguments. The first crucial question is whether the introduction of the brain death criterion constituted a break with the past or not. The second subject at issue is whether brain death was introduced for the purpose of organ procurement or not.Arguments: However, these historical issues are not being approached with adequate historical tools.Conclusion: The case of the debate on brain death demonstrates the (...) ubiquity of historical arguments in the discussion on ethical problems and the significance of a quality standard concerning such statements about the past. (shrink)