Con miras al futuro, y en una interacción continua entre el individuo, el colectivo y el espacio, se plantea abordar los problemas urbanos a partir de las necesidades ligadas a los modos de vida que dan forma a la ciudad. Con esta base y con la experiencia del confinamiento, retomamos los resultados de un proyecto anterior en lo que respecta la dimensión del encuentro, a las prácticas del espacio y al uso de las TIC, que pueden dar aportes interesantes para (...) la concepción de los espacios futuros. (shrink)

L'impérieux amour de Pascal. - Discours sur les passions de l'amour. - Lettres de Pascal à Charlotte de Roannez. - Pensées de Pascal sur l'amitié. - Pensées de Pascal sur le coeur. - Pensées de Pascal sur l'amour. - Pensées de Pascal sur la concupisence.

La muerte resulta problemática para la contemporaneidad. El existencialismo es una corriente filosófica que presenta la facticidad de la mortalidad como propia de la vida. El pensador Albert Camus articula los pilares fundamentales de su filosofía en torno a la experiencia de la muerte, que lleva al absurdo, del que debe partir la acción rebelde. En esta investigación se analizan algunas dinámicas que, pretendiendo huir de la muerte, solo han conseguido hacernos débiles frente a ella. Presentaremos a Sísifo y (...) class='Hi'>Rieux, dos de los personajes de sus escritos, como aquellos paradigmas de conducta que pueden contribuir a hacernos más conscientes del absurdo y poder, de este modo, vivir, amar y luchar. (shrink)

During the COVID-19 pandemic of 2020, one is drawn to engage with texts that deal with the topic of human suffering. Two texts will be considered in this article. The first is the novel The Plague by Albert Camus, and the second is the Bible. Two characters in Camus’ work will be discussed as representatives of different theological and scriptural responses to the issue of widespread human suffering. Following a literary analysis research methodology, this article argues that Christian responses to (...) the COVID-19 pandemic are not dissimilar to the perspectives held by Dr Rieux and Fr Paneloux. Theodicy is engaged with either a perspective that questions the Divine in the light of the suffering of the innocent or a perspective that subjects itself to a state of surrender to ‘the God who knows best’. The article then offers a third perspective, one held by Camus himself, suggesting that the question of theodicy could be reimagined from the notion of the absurdity of life.Contribution: This article provides a theological reflection on common Christian responses to the COVID-19 pandemic. It uses Camus’ novel, “The Plague” as a backdrop to differentiate between a deistic and a science-faith approach to suffering. (shrink)

On défend ici la thèse qu’Athénée met en scène dans les Deipnosophistes un cercle réel de grands lecteurs et d’érudits, engagés dans un jeu vertigineux : les citations, échangées sur un rythme infernal, sont autant de pions pour se déplacer sur le damier de la bibliothèque, de la langue, de la culture grecques classiques.

Camus himself called The Plague his most anti-Christian text, and most theologically oriented readings of the text agree. This paper shows how the sermons of Fr. Paneloux—an Augustine scholar--as well as Dr. Rieux’s mother present an Augustinian picture of love. This love opposes the passionate concupiscence for possession of things with the divine love which wishes for the constant conscious presence of the beloved in the light of the good. Such is possible for us, as Augustine exhibits and helps (...) us practice, if one reads the world as it really is—temporal signs of the eternal goodness, wisdom and presence of God—which Augustine discovers “too late.” While the doctor describes Oran as a city “without intimations” many elements of the text intimate otherwise. In such an Augustinian sacramental reading the “problem of evil” disappears. (shrink)

Shakespeare n'est pas philosophe. Et nombre de ses pointes ironiques à l'égard des philosophes témoignent de la défiance qu'ils lui inspiraient. Mais outre qu'il aura été influencé par diverses traditions philosophiques, provenant de l'Antiquité comme de la Renaissance, son oeuvre, depuis le XVIIIe siècle jusqu'à nos jours, n'a cessé d'inspirer celles des philosophes. Aussi, interroger Shakespeare au risque de la philosophie n'est pas l'aborder avec la volonté de soumettre son théâtre au règne du concept dans l'espoir secret de le démythifier. (...) C'est à l'inverse le prendre au sérieux, sans complaisance et jusque dans ses provocations, afin de faire entendre son propos et ses questions. Fruit d'une collaboration originale entre anglicistes et philosophes, cet ouvrage constitue un apport inédit aux études shakespeariennes de langue française."--Page 4 of cover. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Rebellion and the SacredSacrifice in Camus's RebelBrian Harding (bio)René Girard has argued, in "Camus's Stranger Retried," that Camus's later novel The Fall represents a kind of novelistic conversion on Camus's part: an admission that the ethics of The Stranger were faulty. This is a criticism not only of a character (Mersault) but of the author's own views. In fact, on the Girardian reading, The Fall recognizes that Camus's own (...) activism was never purely altruistic, but partook of a kind of unstated competition, seeking to outstrip others in care for the downtrodden, and thereby prove his supremacy. Both Camus and Clamence, the lawyer in The Fall, recognize that (as Girard puts it)Mercy, in his hands, was a secret weapon against the unmerciful, a more complex form of self-righteousness. His real desire was not to save his clients but to prove his moral superiority by discrediting the judges.1The drama of The Fall is this realization and its ramifications. Beyond this, Girard argues, it represents Camus's judgment on his own work; it represents [End Page 29] the realization that his writings hitherto lacked self-criticism. Until The Fall, Camus revolted against everything but his pride, but in The Fall he turns his critical powers inward, writing the novel as a kind of auto-criticism. I think there is a lot of truth to this, and in what follows, it guides my interpretations of The Rebel.Girard's comments on The Plague suggest that he sees it as essentially "romantic" in the technical sense he gives that term. Like The Stranger, it falls into the illusion of authenticity and autonomy: Dr. Rieux stands apart from the city, paternalistically guiding it without succumbing to the infections circulating around him.2 To the extent that The Rebel is often paired with The Plague (in the same way The Myth of Sisyphus is joined to The Stranger) one might expect that the same could be said of that philosophical essay—that is, that it persists in a romantic delusion of being above or separate from the problems it diagnoses and that The Rebel's defense of the oppressed only serves to assuage the author's conscience, reassuring him that he is one of the good ones—just as did Clamence's work as a defense attorney.That expectation is, I think, only half right. The Rebel, I believe, oscillates between romantic lie and novelistic truth; Camus senses that he is not above the fray and that the very act of rebellion itself unleashes furies that one struggles to tame. Whether he has reached the full consciousness represented by The Fall is uncertain, but it is clear to me that, at times at least, this awareness rises to the surface in The Rebel. Indeed, the emergence and repression of this awareness are part of the book's fascination and flaws. The apparent inconstancy between Camus's lionization of rebellion and his profound worries about what it unleashes is rooted in this oscillation. Because of this oscillation, The Rebel is too complex a text to be treated in a paper of a reasonable length. To simplify matters, I focus on two parts whose interest to readers of Contagion will need no explanation: first, Camus's gnomic remarks on the relationship between rebellion and the sacred, and second, Camus's discussion of the killing of King Louis and the Terror. Following that, I close with some general remarks.REBELLION AND THE SACREDCamus's rebellion is intimately related to the sacred [le sacré]. To be sure, we should not assume that just because Camus and Girard use the same word that they mean the same thing by it. In fact, Camus primarily uses the term to refer to a religious sensibility without developing, for example, a theory of the violent origins of the sacred. Nevertheless, Camus seems to sense that there is a [End Page 30] connection between the sacred and violence. Moreover, it is of course impossible that Camus intended to refer to Girard's work when he alludes to the sacred. Nevertheless, if Girard is right about the meaning and function of the sacred... (shrink)

Jusqu'ici, c'est principalement outre-Manche et outre-Atlantique que des philosophes se sont efforcés d'élaborer la nébuleuse trans/posthumaniste en un discours cohérent argumenté prenant en charge des questions indispensables à notre temps et fécondes pour l'avenir. Le transhumanisme n'est pas la pensée d'un seul. Ses idées s'expriment à partir de nombreux champs disciplinaires: médecins, ingénieurs, entrepreneurs, biologistes, philosophes, théologiens, informaticiens, roboticiens, etc. En même temps, il ouvre la voie pour une approche intégrée, unifiée, d'idées autrement éparses et morcelées : de la métaphysique (...) à l'éthique et au politique en passant par des analyses relatives à l'épistémologie, à l'anthropologie, à l'esthétique, aux philosophies de la technique, du langage et de la religion. Est propre au transhumanisme l'accentuation des technologies matérielles qui invitent à repenser l'anthropologie philosophique sous l'angle de la technique. Prendre au sérieux le transhumanisme invite à se méfier également de sa rhétorique technolâtre, prophétique ou commerciale, et des procès faciles et répétés qui lui sont adressés. Loin du court-termisme idéologique et utopiste, le trans/posthumanisme renvoie à la temporalité de l'Évolution ainsi qu'à celle de la science elle-même, empirique, laborieuse, provisoire, invitant à un transhumanisme prudent, patient, persévérant et modeste."--Page 4 of cover. (shrink)

Il y a chez Thomas d'Aquin une autre morale que celle que nous connaissons. Si elle n'a pas été développée, c'est que les options et les sensibilités du temps ne la réclamaient pas. Cette autre morale, dont les assises ne font aucun doute, se trouve, elle, en rapport avec le meilleur des options et des sensibilités de notre temps. La morale de Thomas d'Aquin est celle du chemin qui conduit à Dieu. Les humains sont ici-bas des voyageurs, en quête de (...) leur fin bienheureuse. Si riche soit-elle, cette morale ne promeut pas pour elles-mêmes les valeurs proprement terrestres et humaines. L'autre morale se définit comme une manifestation de ce qui nous habite : Dieu est en nous et pas seulement dans un au-delà, et notre vie éternelle est déjà commencée. En manifestant ce qui en nous est vie et valeur, nous les faisons nôtres et nous les développons; en les engageant dans des tâches terrestres et humaines, nous prenons au sérieux la création de Dieu remise entre nos mains. Et nous travaillons au vœu que celle-ci porte : la promotion des peuples et l'instauration d'une société juste et fraternelle dès ici-bas. Le livre articule, en finale, ces deux morales dans un nouvel ensemble."--From the publisher. (shrink)

Walter Benjamin est le penseur de la reproductibilité technique au XXe siècle, et il nous a donné de nombreuses pistes de lecture pour comprendre ce que la technique fait et défait dans nos sociétés industrielles fondées sur l'exploitation de l'autre. Déclin de l'aura, disparition de l'original, exposition généralisée, vulgarisation, performance, émergence de la star et du dictateur, choc, contrôle des masses et émancipation, il nous laisse un précieux viatique de fragments, célèbres ou méconnus, qui nous permettent de poser cette question (...) : Comment appréhender le monde digital qui est en train de révolutionner notre siècle? Dans cet essai, nous faisons l'hypothèse, soufflée par Benjamin lui-même, que nombre de ses intuitions fulgurantes, suscitées par l'essor de la photographie et l'irruption du cinéma, puis de la radio, sont restées en sommeil à son époque, et se réveillent maintenant à la faveur de l'irruption du monde digital. La logique de l'accessibilité mondiale prend racine dans le monde de la reproductibilité mécanique et en révèle le sens. De la même façon que le philosophe a pris au sérieux la technique de la radiodiffusion, au point de devenir lui-même réalisateur d'émissions à la fin des années 20, nous proposons de relire ses textes à l'aune d'une observation matérialiste du monde numérique, où chaque lecteur est en train de devenir auteur et producteur, témoin de sa propre existence en voie de dédoublement."--Page 4 of cover. (shrink)

Il n'y a plus d'évidence aujourd'hui dans le fait de vivre sur Terre. Effondrement général de la biodiversité, accélération du réchauffement climatique, catastrophes sanitaires et sociales, les faits sont innombrables et bien d'autres cataclysmes sont à venir. Il ne suffit - pas d'en avoir conscience. Il faut aussi savoir comment vivre si chacun de nos gestes compte et si nous n'avons presque plus de temps. L'Anthropocène réclame un souci infini de la terre et des vivants, qui risque à chaque instant (...) de se retourner en ressentiment contre la vie. L'écologie menace de nous rendre fous ou malades. C'est pourquoi, du fond de notre détresse, nous avons besoin qu'elle puisse devenir un "gai savoir". Peut-on concevoir ainsi une pensée écologique qui soit aussi une philosophie de la puissance, ne se résumant ni à sa célébration prométhéenne, ni à son déni ascétique? Si la vie est volonté de puissance, alors il s'agit de chercher à dégager les conditions auxquelles l'accroissement de la puissance peut aussi prendre la forme d'un retour vers la terre. En quête d'une telle philosophie, ce livre chemine en compagnie de Nietzsche. Car il est peut-être encore temps de répondre à ce mystérieux appel de Zarathoustra : "Que le surhumain soit le sens de la terre!""--Page 4 of cover. (shrink)

La musique s'éprouve et se vit, et ne se laisse pas seulement analyser et comprendre. Active, dominatrice, source en même temps d'une passivité unique, elle atteint des couches profondes qui dessinent le mystérieux domaine du pré-verbal, directement en prise sur le vivant du corps. À preuve son aptitude à induire immédiatement du mouvement, dilater l'espace et donner une énergie incomparable, ou encore suspendre le temps. La musique plus que tout autre art instruit sur le "sentir", pour autant qu'on ne la (...) cantonne pas à une autonomie ou à une pureté qui l'ampute du chanter et du danser, lesquels manifestent cette part irréductible. Le sentir obéit à une autre logique que celle du sens et de la vérité. C'est un être-au-monde que les couplages traditionnels comme ceux de l'émotion et de la raison, ou de l'expression et de la forme, échouent à cerner. Sa complexité, son maillage interne, sa structuration dynamique, plaident en faveur de notions qui trouvent dans ce contexte une teneur philosophique renouvelée, comme celles de rythme et de symbole, également d'un art de narrer. L'approche phénoménologique, attentive au corps vécu, et l'orientation de la théorie critique soucieuse de toutes les formes de réification, y compris de la perception et de ses gestes, sont conjointement mobilisées pour explorer le sentir à partir de la musique. Erwin Straus d'une part, en son approche du pathique, Walter Benjamin et Theodor W. Adorno d'autre part, sont les principaux acteurs de ce croisement. Celui-ci s'ouvre à d'autres penseurs, dont André Schaeffner et Susanne Langer. Le premier, à propos de l'instrument de musique, la seconde à propos du symbole non-présentationnel, se montrent en effet particulièrement appliqués à ne pas séparer l'expérience de la musique des processus corporels et physiologiques qui sont en jeu dans le rythme et dans l'écoute."--Page 4 of cover. (shrink)

Derrida à Montréal n'est pas le titre d'une pièce de théâtre, mais celui d'un essai qui suit, en trois actes, trois événements singuliers qui ont eu lieu à Montréal et auxquels Jacques Derrida a participé en 1971, en 1979 et en 1997. Au "Premier Acte", Michael Naas relit de près la première communication du philosophe, "Signature événement contexte", un texte qui prend très au sérieux - et les critique tout à la fois - la théorie des speech acts de John (...) L. Austin et les questions du contexte, de la présence, de l'écriture, de l'événement et de la signature qui lui sont liées. Au "Deuxième Acte", on retrouve Derrida traitant de ces mêmes questions, mais d'un point de vue politique où il s'intéresse aux "Déclarations d'Indépendance". Enfin, au "Troisième Acte", Derrida poursuit cette discussion ininterrompue qui se concentre, une fois de plus, sur ces mêmes aspects, mais à la lumière de la notion d'événement. C'est comme si Montréal avait chaque fois été la scène rêvée où Derrida avait pu explorer ces questions pour lui cruciales."--Page 4 de la couverture. (shrink)

This paper is an enquiry into some commonalities between fiction and atheism. It suggests that ‘disbelief’ may be a state of mind shared by both and asks how a meaningful semantics might be derived from the mental stance of disbelief. Albert Camus’ The Plague, published in 1947 post the trauma of two successive world wars, is a key ‘existentialist’ text that focuses on this dilemma. Not only is this work of fiction especially relevant to our current times of natural, political, (...) economic and psychological distress gone ‘viral’, it is also one in which a blunt question is posed to the atheist hero of the novel, Doctor Rieux, in Oran, a small French Algerian town fighting a terrible pandemic: ‘Do you believe in God, doctor?’. Rieux’s answer is telling: ‘No, but what does that really mean? I’m fumbling in the dark, struggling to make something out.’ It is this human ‘struggle’ to discern the contours of the invisible ‘in the dark’ that could animate the thought worlds of fiction as well as of atheism. The paper seeks to draw out some of these putative similarities through the lens of ‘ordinary language philosophy’ and J.L, Austin and John Searle’s classification of basic speech-acts. It also considers the evolutionary, affective and cross-cultural appeal of the parallel narratives of science and religion. Oran’s most remarkable aspect, Camus insists, is its ‘ordinariness’; yet, it is here that the ‘extraordinariness’ of the plague strikes. Quotidian local circumstances thus paradoxically set in motion the sorts of ‘universal’ inquiries into ‘what it means to be human’ that, my paper argues, alike motivate the fiction of atheism and the atheism of fiction. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Robert C. Solomon L'ETRANGER AND THE TRUTH Lying is not only saying what is not true. It is also and especially saying more than is true and, as far as the human heart is concerned, saying more than one feels. Albert Camus What would it be—not to lie? Perhaps it is impossible. It is not difficult to avoid uttering falsehoods, of course. One can always keep silent. But what (...) if lying is also not seeing the truth? For instance, not seeing the truth about oneself even in the name of "not lying"? What then would it be not to lie?—to see oneself and one's feelings as brute facts, as matters already fixed and settled? The very idea of not lying would then be a lie. The lie—the very heart of French Existentialism. It is the infamy of the human condition for Sartre, the gravest sin for Camus. But where Sartre suspects that the lie—or what he calls mauvaise foi—is inescapable, Camus glorifies his characters—and apparently himself—as men without a lie. Meursault of L'Étranger, Camus tells us in a retrospective interpretation, "refuses to lie... accepts death for the sake of truth." Dr. Rieux of The Plague refuses to release information to Tarrou the reporter unless he reports "without qualification." Clamence of The Fall has been living a lie. He is now in purgatory (the seedy inner circles of Amsterdam), a judge-penitent: a judge, we come to see, of other people's hidden falsehoods, a penitent for his own past lie of a life. In The Myth of Sisyphus, it is "the absurd" that becomes the ascertainable truth, and it is the absurd hero who "keeps the absurd alive" with his defiant recognition of that truth. In the turmoil of French leftist politics through the Algerian crises and the Stalin show trials, Camus portrays himself in hisJournals and in The Rebel as the "independent intellectual," the spokesman for the truth who refuses to accept the necessary political fabrications of the left during a time of crisis and change. Accordingly, Camus has himself been interpreted and 141 1 42Philosophy and Literature praised as the hero and martyr for the truth, as "Saint Just," the absurd hero and existential champion.3 L'Étranger is the best known of Camus's works, and it is on the basis of this early short novel that the interpretations of Camus's philosophy reasonably begin. But virtually every interpretation of this work has resulted in what I shall argue to be a false claim—that Meursault is a totally honest man, the "stranger" who does not lie. In his own interpretation of The Stranger, Camus writes,... the hero of the book is condemned because he doesn't play the game. In this sense he is a stranger to the society in which he lives; he drifts in the margin, in the suburb of private, solitary, sensual life. This is why some readers are tempted to consider him as a waif. You will have a more precise idea of this character, or one at all events in closer conformity with the intentions of the author, if you ask yourself in what way Meursault doesn't play the game. The answer is simple: He refuses to lie. Lying is not only saying what is not true. It is also and especially saying more than is true and, as far as the human heart is concerned, saying more than one feels. This is what we all do every day to simplify life. Meursault, despite appearances, does not wish to simplify life. He says what is true. He refuses to disguise his feelings and immediately society feels threatened. He is asked, for example, to say that he regrets his crime according to the ritual formula. He replies that he feels about it more annoyance than real regret and this shade of meaning condemns him. Meursault for me is then not a waif, but a man who is poor and naked, in love with the sun which leaves no shadows. Far from it being true that he lacks all sensibility, a deep tenacious passion animates him, a passion for the absolute and... (shrink)

In the autumn of 430 BCE, the city of Athens was devastated by a plague, one chronicled by both the Athenian historian Thucydides and the Roman poet Lucretius. Albert Camus’ notebooks and novel The Plague (La peste) clearly show his interest in the plague of Athens and several scholars have detected comparisons between its narrator, Dr. Rieux, and the historian Thucydides. But a careful examination of what Rieux actually says about the plague of Athens complicates matters and suggests (...) that Camus in some sense rejects accounts of the plague of Athens as a model for his novel. Such a rejection seems confirmed by the novel’s identification of Joseph Grand as its hero, an example of decidedly non-Periclean virtue. I argue that although one can find comparisons within the Plague between Athens and Oran, more pronounced are their contrasts. (shrink)

'Non seulement je lis, mais j'aime Pascal.' L'hommage réitéré que Nietzsche adresse au penseur français n'a guère retenu l'attention des commentateurs. Il semble que cette affection ait gêné, dérouté même. Comment, en effet, l' 'anti-chrétien', l'athée 'de rigueur' et 'd'instinct' aurait-il pu sincèrement aimer le pieux janséniste, qui portait le cilice, croyait aux miracles, et consacra les dernières années de sa vie à l'écriture d'une apologie du christianisme? Cette admiration n'a pas été prise au sérieux, parce que tout invitait à (...) y voir une fantaisie, une extravagance, une provocation même, chez ce penseur qui aime tant choquer. Nietzsche nous avertit cependant qu'il se joue bien davantage dans cet attachement, comme en 1885 lorsqu'il écrit : 'Il ne s'est rien passé depuis Pascal : face à lui, les philosophes allemands n'entrent pas en ligne de compte.' Afin d'élucider ce qui pourrait bien apparaître comme une énigme, cette étude entreprend d'examiner la place et le rôle accordés à Pascal dans la pensée de Nietzsche."--Page 4 of cover. (shrink)

In reference to two central concepts of Albert Camus' philosophy, that is, the absurd and the rebellion, this article examines to what extent hisThe Plague is of interest to medical ethics. The interpretation of this novel put forward in this article focuses on the main character of the novel, the physician Dr. Rieux. For Rieux, the plague epidemic, as it is described in the novel, implies an unquestioning commitment to his patients and fellow men. According to Camus this (...) epidemic has to be understood as a symbol of the absurd. Unable to base his actions on a Christian, metaphysical value system, Rieux sees his commitment as a continuous rebellion against the fact of the absurd, which opposes him in the form of evil, suffering and death. As a physician, Rieux is therefore forced to adjust his actions to life in its immediacy, that is, the suffering of his patients. In this article, it will be shown that Rieux's attention to the immediate is of particular interest to medical ethics: Theother person in need, rather thanmy moral convictions, sets the norm. (shrink)