To commemorate 40 years since the founding of the Journal of Business Ethics, the editors in chief of the journal have invited the editors to provide commentaries on the future of business ethics. This essay comprises a selection of commentaries aimed at creating dialogue around the theme Technology, Megatrends and Work. Of all the profound changes in business, technology is perhaps the most ubiquitous. There is not a facet of our lives unaffected by internet technologies and artificial intelligence. The Journal (...) of Business Ethics established a dedicated section that focuses on Technology and Business Ethics, yet issues related to this phenomenon run right through all the sections. Kirsten Martin, editor of the Technology and Business Ethics section, joins our interim social media editor, Hannah Trittin-UIbrich, to advance a human-centric approach to the development and application of digital technologies that places Business Ethics at centre of the analysis. For Shuili Du, technology is the defining condition for a new era of Corporate Social Responsibility—CSR 3.0—which she defines as “a company’s socially responsible strategies and practices that deal with key ethical and socio-technical issues associated with AI and related technologies on the one hand and leverage the power of AI and related technologies to tackle social and environmental problems on the other hand.” It is not just technologies that are a determining feature of our lives but technology companies, an argument made by Glen Whelan as he examines Big Business and the need for a Big Business Ethics as we try to understand the impact of Big Tech on our post-work world. Indeed, as noted by Ernesto Noronha and Premilla D’Cruz, megatrends in addition to advancement in technologies, namely globalization, the greening of economies, and changes in demographics and migration, are shaping the future for workers in ways previously unimaginable. Contributing to this important debate, Praveen Parboteeah considers the influence of another longstanding but oft overlooked megatrend, the role of religion in the workplace. Given the enormity of the influence of technology and other megatrends in our world, it is not surprising that this essay introduces ground-breaking ideas that speak to the future of business ethics research. (shrink)

L’idée d’un jugement [Urteil], et du pouvoir de juger [Vermögen zu urteilen], joue un rôle cardinal dans l’argumentation de la Critique de la raison pure. L’argument central de la première Critique vise à montrer comment les concepts purs de l’entendement peuvent s’appliquer aux objets qui nous sont donnés dans l’expérience. Cet argument dépend de l’idée que l’expérience n’est pas l’affaire de la sensibilité à elle seule, mais qu’elle implique, dès le début, le concours de l’entendement. Or, l’entendement n’est rien d’autre (...) que la capacité de faire des jugements. Comme dit Kant, «nous pouvons ramener tous les actes de l’entendement à des jugements, de telle sorte que l’entendement peut être représenté en général comme un pouvoir de juger» (CRP, A69/B94).1 Cette identification est au coeur de la déduction métaphysique des catégories, où Kant affirme découvrir, suivant le fil conducteur offert par les formes logiques du jugement, les concept purs de l’entendement. Et elle réapparaît dans la déduction transcendantale, où il s’agit non pas d’établir la table des categories, mais de prouver que les catégories s’appliquent à l’expérience. Car si l’expérience exige le concours de l’entendement, et l’entendement est un pouvoir de juger, il s’ensuit que le divers de représentations données doit être... (shrink)

Throughout her work, Hannah Arendt continually insists on the importance of the division between public and private. However, while the value of the public is a clear theme in Arendt scholarship, the unique value of the private often goes overlooked. In this essay, I draw on Arendt’s work in The Life of the Mind, particularly her discussion of the thinking activity, in order to draw out the richness that the hiddenness of the private has to offer as well as (...) to explore what it might look like to care for the private in a modern world.Dans son travail, Hannah Arendt insiste continuellement sur l’importance de la division entre le public et le privé. Cependant, bien que la valeur du public soit un thème évident aux oeuvres intellectuelle d’Arendt, la valeur unique du privé vient souvent négligée. Dans cette dissertation, je m’appuie sur les travaux d’Arendt dans The Life of the Mind, en particulier son débat sur l’activité mentale, afin de faire ressortir la richesse dissimulée que le privé a à offrir ainsi que d’explorer ce à quoi cela pourrait ressembler si on s’occupait du privé dans un monde moderne. (shrink)

What becomes visible when we consider À la recherche du temps perdu from the vantage point of the beach? This article contends that Proust's beach resort, Balbec, stages a reconfiguration of social ritual and corporeal style. Balbec is both an enormous casino and the ‘springboard’ for a loosely scripted, habit-disrupting social choreography. In contrast to both the aristocratic salons of Paris and the bourgeois family nucleus that characterizes Combray, Proust's beach is an improvisatory space. As such, it facilitates place-based, contingent (...) forms of queer movement and desire. (shrink)

La question du mal politique est devenue un thème central dans la pensée de Hannah Arendt. Lorsqu'elle travailla sur la compréhension du phénomène du totalitarisme, Arendt utilisa l'expression kantienne de «mal radical» afin de rendre compte de l'apparition d'une nouvelle forme extrême de mal politique. À la suite du procès du criminel nazi Adolf Eichmann, auquel elle assista à titre d'envoyée spéciale pour le New Yorker, Arendt se retrouva face à un nouveau concept, celui de «banalité du mal». Cet (...) article propose donc de faire état de ces deux conceptions du mal en demandant si le passage d'un concept à l'autre marque une rupture ou une continuité dans l'oeuvre de Arendt. (shrink)

La nature du projet de Danielle Lories est exposée clairement dans les premières pages de l’ouvrage. L’auteure situe les origines de son entreprise dans la volonté d’affronter la difficulté que présente la notion de «sens commun», aux paragraphes 18, 22 et 40 de la Critique de la faculté de juger de Kant, mais aussi le propos de Hannah Arendt tiré de «La crise de la culture» qu’elle cite en page 2, sur la jonction des sens communs kantien et aristotélicien. (...) Ce qui préoccupe essentiellement l’auteure, dans la pers-pective d’une pensée de la «spécificité du jugement praxique», est ici la façon dont s’articulent le sens commun en tant qu’unification de l’expérience sensorielle par-delà la diversité des cinq sens, et le sens communautaire en vertu duquel nous communions dans une même appréhension du réel, la constitution d’un rapport au réel étant d’abord affaire de sens: «Chez Arendt, tout se passe comme si le partage des choses perçues avec autrui et donc leur réalité “objective” était le prolongement naturel du partage d’une même chose perçue par nos divers sens». En arrière-plan de l’entreprise figure un intérêt pour les rapports entre jugements pratique et esthétique. L’auteure se trouve amenée à traiter d’Aristote, et entend montrer que si chez lui le sens commun du De anima et des Parva naturalia est bien un sens global du réel, il n’a guère encore cette dimension communautaire que présente en revanche la φρόνησισ, «excellence du jugement pratique et excellence politique», laquelle φρόνησισ se trouve en continuité avec la discrimination perceptive unitaire, dans la mesure où pour l’une comme pour l’autre, l’objet est le particulier du monde réel perçu. Danielle Lories est également conduite à examiner si, entre le livre VI de l’Éthique à Nicomaque, d’une part, et la Critique de la faculté de juger d’autre part, il n’y a «rien qui vaille mention». Ayant travaillé sur Shaftesbury, un des pères britanniques de la philosophie du sens commun, sous l’espèce notamment du sens moral, par ailleurs précurseur du désintéressement esthétique kantien, et enfin lecteur d’Épictète, l’auteure se trouve orientée dans la direction de sa source stoïcienne. De là cette fois, malgré l’obstacle apparent que constitue le fait pour le stoïcisme de s’apparenter davantage au platonisme qu’à l’aristotélisme en concevant la φρόνησισ comme une science et en l’identifiant à la σοφία, tout en faisant en outre à peu près silence sur l’αἴσθησισ κοινή, l’idée d’«étudier l’éventuel apport du stoïcisme — ancien — à l’analyse du jugement pratique — celui du phronimos au sens où l’entendait Aristote», la thèse étant que la marque du stoïcisme dans l’histoire de la pensée occidentale du jugement pratique «consiste à faire converger dans ce jugement plusieurs formes de “sens commun” dont certaines sont dérivées de l’aisthèsis koinè ou encore de la phronèsis aristotéliciennes». (shrink)

Nous avons choisi de faire dialoguer Hannah Arendt et quelques uns de ses contemporains: Theodor Wiesengrund Adorno, Gunther Stern-Anders, Martin Buber, Paul Celan, Martin Heidegger, Max Horkheimer, Karl Jaspers, Hans Jonas, Victor Klemperer, Emmanuel Levinas, Primo Levi, George Steiner, Leo Strauss, Eric Voegelin. Unanimes dans leur diagnostic d'une crise de l'occident, ces penseurs recusent la croyance dans le progres et les Lumieres: lorsque la Raison s'est muee en faculte destructrice du monde, lorsque la politique semble avoir perdu de vue (...) sa finalite, prendre soin du monde, comment resister aux forces du nihilisme? Tous illustrent la difficulte d'etre present a un monde hors de ses gonds sur lequel planait la menace d'une troisieme guerre mondiale, guerre atomique, guerre totale. Ils posent une meme question: comment repondre d'un monde habitable, amical, en avoir souci? Comment etre du monde et pas seulement au monde? (shrink)

Cet article essaie de réfuter la thèse de Luc Ferry selon laquelle la formule de Hannah Arendt « la banalité du mal » signifie qu’elle attribue la responsabilité des crimes de Eichmann non pas à Eichmann lui-même, mais au contexte historique dans lequel ce dernier évoluait, c’est-à-dire l’Allemagne nazie. L’auteur démontre que, pour Arendt, Eichmann peut certes évoquer le contexte historique dans lequel il travaillait pour atténuer la portée de ses crimes, mais qu’il est néanmoins responsable de ses actes. (...) Il souligne que la formule d’Arendt ne s’adresse pas tant à Eichmann lui-même, mais qu’elle constitue une critique implacable de la gestion des administrations publiques. Le cas Eichmann illustre les dangers d’une gestion hiérarchique et autoritaire des « ressources humaines » dans les États occidentaux. Rejetant ces rapports autoritaires, l’auteur en appelle au développement de l’éthique organisationnelle. (shrink)

Selon l'opinion du jour, Hannah Arendt serait connue et reconnue pour avoir élaboré sur des grandes philosophies politiques du temps présent. Cette appréciation a pour défaut d'occulter l'hostilité déterminée d'Hannah Arendt à ce qu'il est convenu d'appeler "philosophie politique". Hannah Arendt a explicitement avoué qu'elle prenait toujours soin de mentionner l'opposition qui existe entre philosophie et politique. De là, sinon l'ouverture d'un réquisitoire, tout au moins la mise en lumière de ce qui fait obstacle à une fusion (...) harmonieuse entre philosophie et politique. (shrink)

Cette biographie de référence éclaire d'un jour nouveau tout un pan de la vie intellectuelle du XXe siècle, celui de ces universitaires juifs allemands obligés de fuir le IIIe Reich et qui, d'étape en étape, finirent par trouver refuge aux Etats-Unis. Le livre associe la présentation des grandes étapes de la pensée et de l'œuvre de Hannah Arendt aux événements historiques qui la sollicitent et au tableau des amitiés et des cercles successifs. Si la liaison qu'elle eut brièvement au (...) début des années 30 avec Heidegger est désormais bien connue, d'autres aspects de son existence, pourtant du plus haut intérêt, le sont moins : son rapprochement avec le sionisme sous l'égide de Kurt Blumenfeld avant et pendant la guerre, son mariage avec Günther Stern, puis avec Heinrich Blücher, sa longue amitié aux Etats-Unis avec la romancière Mary McCarthy ou avec le poète W.H. Auden. Polémiste redoutable et critique cinglante, constante dans ses fidélités, et en premier lieu dans sa relation avec cette grande conscience allemande que fut Karl Jaspers, Arendt a traversé tous les débats du siècle, sans jamais céder ni sur son indépendance d'esprit ni sur sa lucidité : face au totalitarisme, dont elle forge le concept, mais aussi face au racisme et aux mouvements pour les droits civils aux Etats-Unis, face à la création de l'Etat d'Israël et au devenir du sionisme, face à l'engagement américain dans la guerre du Vietnam, face à la révolte de la jeunesse des années 60. Ne s'abandonnant jamais à la tentation aristocratique du retrait, elle accomplit une œuvre de pensée sans avoir besoin de décrier le monde, mais en prônant l'amour de la réalité, donnant ainsi l'image rare d'une vie de penseur à la hauteur de ses accomplissements spéculatifs. Indisponible depuis une dizaine d'années, cet ouvrage a été mis à jour et enrichi d'une nouvelle préface de l'auteur. (shrink)

L’auteur part de l’assertion avancée dans cet article que le nom de Hannah Arendt soulève la question radicale et originale de la liberté politique, ce qui est motivé par sa célèbre thèse que le sens de la politique est la liberté. Il s’agit de l’identité de la liberté et du politique et de leurs origines identiques. D’un côté, la liberté de l’Homme ne peut être réalisée que d’une manière politique et de l’autre, la liberté est la seule raison de (...) l’existence et de la justification de la politique. L’auteur met en relief les trois catégories qui chez Hannah Arendt établissent les critères de la liberté politique. Ce sont l’identité, la pluralité et la spontanéité. (shrink)

Peut-on mieux caractériser autrement Hannah Arendt que par la passion de comprendre, par cette large appétence à saisir l'inédit du monde dans toute sa complexité? Introduite en France depuis une vingtaine d'années seulement, la philosophe, qui a toujours entretenu un rapport tumultueux avec la philosophie, y est considérée aujourd'hui comme un auteur majeur grâce à des ouvrages comme Les Origines du totalitarisme, La Crise de la culture ou La Condition de l'homme moderne. On ne cesse de la citer, de (...) la lire ou de s'y référer, tant dans le domaine philosophique que dans les sciences politiques ou sociales. Mais comment connaître davantage son itinéraire Intellectuel et l'articulation d'une pensée forte, qui touche à des domaines aussi divers? Comment percevoir les intuitions clés d'Hannah Arendt au-delà d'une seule approche événementielle? Philosophe de formation, elle aussi, Martine Leibovici invite ici à mieux découvrir ou redécouvrir la cohérence et l'originalité d'une réflexion qui marque en profondeur le XXe siècle. (shrink)

Qu’est-ce que laisser une trace à la postérité? Comment les traces du passé, matérialisées dans l’écriture d’un récit, peuvent-elles s’apparenter à des œuvres et former un monde? Dans la Condition de l’homme moderne, Hannah Arendt cherche à penser la narrativité comme une condition de possibilité de l’Histoire : libérée de tout historicisme, l’historiographie, loin d’apparaître comme un savoir positif consignant les marques d’un passé disparu, a pour fonction de révéler phénoménologiquement le sens des actions historiques des êtres parlants dans (...) des œuvres prenant la forme d’un récit. Le problème husserlien de la transmission mondaine des idéalités du passé dans une écriture affranchie de la mémoire subjective se voit ainsi réinterprété à la lumière d’une analyse de l’action politique, reconfigurée dans une narration : c’est par la médiation d’un récit mettant en forme les traces du passé que les êtres humains peuvent accéder rétrospectivement à une histoire non passéiste. (shrink)

Refus des philosophies de l'histoire, des " sciences sociales ", de la philosophie politique... c'est à partir d'un événement - " 1933 " - que Hannah Arendt construit, patiemment, rigoureusement, une réflexion sur la politique. Tous ses textes contribuent à cette entreprise cohérente depuis Les origines du totalitarisme. Et cette entreprise même, qui conteste la tradition, s'appuie sur un effort pour la relire à nouveaux frais, depuis les leçons de la démocratie grecque jusqu'à Kant et aux Révolutions américaine et (...) française. Ainsi, s'élabore une pensée de la cité, du mal, du conflit et de la responsabilité. (shrink)

Après Condition de l'homme moderne et La crise de la culture, l'essai De la révolution (1963) est le troisième ouvrage d'une série dans laquelle Hannah Arendt expose le nouveau paradigme du politique qu'elle entend développer ainsi qu'un nouveau paradigme de la révolution. Dans un contexte de Guerre froide, elle propose de tirer les leçons de l'histoire en opposant ce qu'elle nomme le "désastre" de la Révolution française aux leçons d'une révolution supposée réussie, incarnée par la "Déclaration des droits" américaine. (...) Les contributions des historiens et philosophes réunies dans ce volume, analysent la manière dont Arendt instrumentalise l'histoire des Révolutions américaine et française et se détermine par rapport à la Déclaration des droits de l'homme et du citoyen. Elles étudient également la place qu'Arendt attribue au peuple au cours de ces processus et dans quel esprit elle se réfère, dans le dernier chapitre de son essai de 1963, aux "conseils" révolutionnaires. La formule arendtienne du "droit à avoir des droits" amorce-t-elle, comme certains le soutiennent aujourd'hui, un tournant politique dans la considération des droits de l'homme? Ne représente-t-elle pas plutôt une machine de guerre contre la notion même de droit naturel, qui se trouve au fondement de ces droits? Dès lors, que reste-t-il de l'idée d'humanité dans la perspective construite par Arendt?"--Page 4 of cover. (shrink)

Ce livre étudie comment la philosophe Hannah Arendt pense la cité, ou encore le politique, cette dimension essentielle de la vie des hommes. Cheminant dans la tradition, avec des penseurs politiques comme Machiavel, Montesquieu et Tocqueville, Arendt bouleverse les rapports entre philosophie et politique. La pensée politique telle qu'elle la définit, en opposition à la philosophie politique classique, doit recevoir ses normes de l'expérience : le discours est second et puise à l'événement. Née en 1906 en Allemagne où elle (...) s'est formée à la philosophie, juive, exilée en France puis aux États-Unis, Hannah Arendt a été projetée dans l'étude de la pensée politique par la force de l'histoire. Longtemps considérée comme une historienne, une journaliste ou une essayiste, Hannah Arendt est désormais reconnue comme penseur central du XXe siècle. Il s'agit de comprendre à la fois le travail théorique qu'elle a mené et sa revendication d'être, non pas une « philosophe », mais une théoricienne du politique. Sa volonté de pratiquer la philosophie en se situant hors champ n'est pas une simple critique de la tradition : elle inaugure une nouvelle manière de philosopher, où l'expérimentation conceptuelle ouvre de nouveaux champs pour la pensée. (shrink)

Arendt a écrit deux volumes dédiés à la pensée et la volonté qui sont réunis dans le texte La vie de l’esprit, mais en raison de sa mort inopportune, son travail consacré au jugement, et plus spécialement au jugement politique, n’a jamais été achevé. Cependant, nous disposons d’une quantité significative d’écrits sur ce thème, provenant de ses conférences sur la troisième Critique de Kant. Le jugement et la pensée sont essentiels pour empêcher ce qu’Arendt appelle «la banalité du mal». En (...) s’inspirant de saint Augustin et du travail d’Arendt sur Augustin, cet article entend démontrer qu’une autre forme de mal sérieux trouve sa racine dans ce qu’Augustin appelle la libido habendi et la libido dominandi, le désir ou la pulsion de dominer et posséder. Nous essaierons de montrer que la solution d’Arendt au problème de la banalité du mal peut aussi s’appliquer au désir et au plaisir très humains de causer ou d’infliger du mal. (shrink)

Ce livre traite du 11 septembre ; du triomphe de la télé réalité, des formes nouvelles de domination symbolique, du capitalisme culturel, mais il gravite autour d'un seul et même foyer : nous vivons une crise mondiale de narration, dont le symptôme le plus visible est une inflation narrative, la substitution de l'anecdote au récit. Qu'il emprunte la forme de l'essai ou du récit, ce livre décrit la situation d'un homme sans recours narratif face à l'expérience, qui ne sait plus (...) faire la distinction entre fait et fiction, et entre vrai et faux. Un homme qui représentait pour Hannah Arendt, "le sujet idéal du règne totalitaire". Un homme, en somme, sans récit. Face à l'empire, c'est le manque et l'impossibilité d'une contre-narration que Christian Salmon explore - et déplore - ici. i. (shrink)

Dans son rapport sur le procès d’Eichmann, Hannah Arendt propose le concept de banalité du mal pour caractériser le comportement des fonctionnaires allemands qui ont rendu possible l’Extermination des juifs. La banalité du mal désigne la perte du sens de la responsabilité politique au profit d’un simple « sens du devoir » à l’égard de l’Etat quel qu’il soit. Pourtant, selon l’historien Raoul Hilberg, ce qui frappe dans le processus de l’Extermination c’est la remarquable autonomie des services administratifs impliqués (...) par rapport à la sphère politique. Comprendre comment cette autonomie peut se concilier avec un non-engagement politique, telle est la question philosophique ici posée.The concept of banality of evil, as proposed by- Hannah Arendt in her report on Eichmann’s trial, serves the purpose of understanding the role and attitude of german bureaucrats regarding the Extermination process. This concept relates to a sense of duty lacking of personal judgement and political responsability. However, the description Raoul Hilberg gives of the Bureaucracy of extermination reveals remarkably self-governing actions. How does this self-government and the absence of political intentions can coexist in a same person, in a same institution? (shrink)

Cette étude, dans un premier temps, apporte des preuves à la possibilité d’interpréter la pensée politique de Hannah Arendt comme un projet phénoménologique original dont le but est d’élever l’apparence de la personne au rang de mode unique de l’apparaître. Puis elle présente brièvement la phénoménologie matérielle de Michel Henry dans laquelle le Soi individuel joue un rôle tout aussi central, puisqu’il est la condition de l’apparence de la vie et le fondement de tout apparaître. En conclusion, l’étude esquisse (...) les conséquences d’une telle position privilégiée du sujet individuel pour la conception théorique de la réalité effective de l’apparaître, de même que pour les problèmes pratiques de l’action de l’homme dans le monde. (shrink)

Deux pensées, deux vies qui auraient pu se rencontrer. La vie en a décidé autrement : point de rencontre entre ces deux auteurs. Pourtant, aux marges de leur existence et de leur pensée, ils partagent plusieurs traits. Ils ont été témoins des mêmes événements décisifs du XXe siècle et leur réflexion, née de l'expérience vécue, lui demeure liée. Tous deux ont choisi d'explorer les grandes questions de leur temps et l'ont fait sans tenir compte des frontières disciplinaires qui organisent le (...) savoir mais en réduisent la portée politique et opératoire. Et surtout, ils se sont courageusement engagés, tout au long de leurs vies, dans un combat pour l'amélioration de la condition humaine dans les transformations du monde."--Page 4 of cover. (shrink)

AU cœur de la vie politique des hommes gît un trésor, aujourd'hui perdu. Les révolutionnaires du XVIIIe siècle pouvaient encore le nommer. En Amérique on l'appelait " bonheur public ", dans la France des Lumières son nom était " liberté publique ". EN certaines circonstances, rares et précaires, ce trésor sans âge ressurgit dans l'action politique conduite à plusieurs, lorsqu'elle se crée un espace public où la liberté peut paraître. Alors un lien se noue, qui déploie entre les hommes un (...) monde commun. Tel est le bien public. En évoquant ce trésor perdu, la philosophie d'Hannah Arendt nous invite à retrouver, à l'écart de tout pragmatisme comme de tout moralisme, le sens instituant de l'action politique qui a le monde comme condition et comme fin. C'est dans la mesure où les actions sont politiques que le monde peut être partagé ; et dans la mesure où elles visent un monde commun que ces actions sont proprement politiques. Toute politique s'apprécie au regard du monde qu'elle est susceptible d'instaurer. N'est-ce pas pourtant à l'aliénation du monde que la politique moderne nous condamne au contraire? Le trésor serait-il pour nous définitivement perdu? Ce livre suggère que, loin de proposer une philosophie politique parmi d'autres, la réflexion arendtienne inaugure une intelligence de l'action politique qui redonne sens au " vivre-ensemble ". En son cœur se tient l'analyse originale et décisive de ce qu'on peut nommer l'acosmisme du monde moderne, cette perte du monde éprouvée aussi bien dans le système totalitaire que dans la prétention technoscientifique de nos sociétés à maîtriser les conditions de l'existence. (shrink)

Depuis 2012, nous disposons enfin en français d'une traduction satisfaisante des livres publiés par Hannah Arendt aux Etats-Unis de 1951 à 1972. Il est ainsi possible à tout citoyen francophone curieux de cette pensée d'accéder directement à l'une des oeuvres politiques les plus originales du XXe siècle. Pensée toujours vivante et qui, dans un moment de changement d'époque, peut nous aider non à trouver les solutions, mais, ce qui est plus essentiel, à nous poser des questions pertinentes. Les commentaires (...) sur l'oeuvre d'Arendt se sont tellement multipliés depuis trente ans que le travail critique a peut-être fini par empêcher l'accès direct à sa pensée. Cet ouvrage poursuit donc un objectif : fournir un guide de voyage à travers l'oeuvre politique d'Arendt. La première partie est consacrée à la genèse, comme penseur politique, de Hannah Arendt depuis sa naissance en Allemagne en 1906 jusqu'à la publication aux Etats-Unis des Origines du totalitarisme en 1951. La deuxième partie constitue le coeur du livre. Le premier chapitre propose une vision d'ensemble des oeuvres en naviguant d'un ouvrage à l'autre et en saisissant le développement d'une pensée s'élaborant à partir des événements. Les sept chapitres suivants permettent au lecteur de s'orienter dans chacun des sept livres. Le dernier chapitre propose un glossaire, le lecteur voyageant, à nouveau, à travers les sept livres avec, pour fil directeur, un choix des notions et distinctions qu'ils abordent. La troisième et dernière partie ouvre une réflexion sous forme de questionnement. En quoi la matière apportée par l'oeuvre de Hannah Arendt peut-elle nous aider à penser nos choix et nos actions? (shrink)

Dans la crise mondiale, écologique et économique, sociale et politique que nous traversons, la coexistence juste et pacifique des hommes devient un enjeu crucial. L'ampleur des crimes commis au XXe siècle pourrait laisser sceptique quant à notre capacité à relever un tel défi. Pourtant, ce même siècle a vu surgir un recours nouveau : le pardon. Jusque-là privilège de la conscience religieuse individuelle, il s'est invité au plan politique, avec succès. Depuis 1950 en effet, de nombreux pays ont recouru au (...) pardon pour constituer un espace politique durable là où des violences destructrices avaient dominé. Trois cas attirent l'attention : l'Europe, les Commissions vérité et réconciliation et les instances juridiques internationales. Les contours d'un pardon politique se dessinent. En retour se pose la question de sa réception par chacun. La phénoménologie est convoquée : elle conduit à une distinction radicale entre coupables et victimes, privilégiant parmi elles les plus fragiles. L'herméneutique prend alors le relai d'une anthropologie devenue aporétique, esquissant avec le pardon, le geste par lequel l'homme advient. Dans ce parcours, Paul Ricoeur, interlocuteur privilégié, sera rejoint par d'autres : Jean Monnet, Maïti Girtanner, Hannah Arendt ou Simon Wiesenthal. (shrink)

En France, la pensée de Hannah Arendt a longtemps souffert de l'ostracisme prononcé contre elle par le marxisme qui domina la scène intellectuelle après la Seconde Guerre mondiale. Aussi aura-t-il fallu attendre le déclin de celui-ci, à la fin des années soixante-dix, pour que l'intelligentsia française commence enfin à s'intéresser sérieusement à celle que plusieurs considèrent désormais, vingt-cinq ans après sa mort, comme le plus grand penseur politique du XXe siècle. Que cette sortie du purgatoire—qui, incidemment, doit beaucoup aux (...) efforts déployés par les intellectuels de la revue Esprit—soit maintenant accomplie, c'est ce que l'ouvrage d'Étienne Tassin confirme de la plus brillante façon, en nous offrant une lecture approfondie et rigoureuse de l'ensemble de l'œuvre, et qui se veut soucieuse avant tout de rendre sa véritable stature philosophique à l'auteure des Origines du totalitarisme. Entreprise qui ne manque pas d'audace, quand on sait qu'Arendt s'est toujours défendue de faire de la philosophie, sans pour autant jamais cesser de débattre avec les philosophes, de Platon à Heidegger en passant par Augustin, Kant et Marx. (shrink)

Deux préjugés ont grevé la réception de l'œuvre d'Arendt, en particulier en France. L'un : que l'étude des " origines du totalitarisme " et de sa nature (comme modèle politique portant bien au-delà du prototype nazi) ne définirait pas seulement le point de départ de ses questions, mais en bornerait les enjeux. L'autre : qu'à travers les étapes et les détours d'une pensée de la politique et de l'histoire contemporaines, elle n'aurait tendu qu'à rejoindre la tradition philosophique (la méditation sur (...) " la vie de l'esprit "). Convoquant tour à tour l'analyse des révolutions, la critique du travail et du mouvement ouvrier, le questionnement sur la publicité, la société du spectacle et la capacité de juger, le présent ouvrage entend restituer ce qui fait l'originalité de la réflexion d'Arendt sur l'histoire et la politique. Il la replace dans la lignée de Machiavel, de Montesquieu et de Tocqueville, dans la confrontation déterminante avec Marx, dans l'opposition constante à la philosophie politique. Justifiant la posture non-philosophique qu'elle n'a cessé de revendiquer. Démontrant par là même quel bénéfice réel la philosophie peut tirer d'une provocation qui l'expose à la puissance sauvage de l'événement, et à l'étonnement qu'il doit susciter. (shrink)

Dans cet article, nous entendons examiner la figure du poète-historien antique dans les textes de H. Arendt. Voyant une filiation entre l’épopée d’Homère et l’historiographie d’Hérodote et de Thucydide, Arendt oppose leurs récits, qui mettent au centre les actions humaines, au concept moderne de processus, porté à son paroxysme par le totalitarisme, qui annihile, de fait, toute possibilité de penser l’action, nécessairement imprévisible. Nous soutenons qu’elle adopte cette parole narrative du poète-historien quand elle pratique elle-même le récit de vie dans (...) Men in Dark Times (Vies politiques), narrant des vies singulières de héros, au sens d’acteurs politiques. (shrink)

Véritable traumatisme de la modernité occidentale, le déracinement de la culture fut et demeure largement occulté par l’idée de progrès, laquelle, en raison de l’aveuglante fuite en avant qui la commande, compromet la possibilité même du recul nécessaire à sa mise en question. Cet essai se veut une contribution à la reconnaissance et à l’interprétation des conditions sociohistoriques d’un phénomène capital, au fondement des représentations les plus solidement ancrées de nous-mêmes et du monde. Si, pour tracer une telle « esquisse (...) », divers auteurs — philosophes, historiens ou sociologues — sont ici sollicités, trois d’entre eux jouissent cependant d’un statut privilégié quant à la mise au jour des enjeux fondamentaux du déracinement de la culture à l’époque moderne : Fernand Dumont, Simone Weil et Hannah Arendt. (shrink)

La nature du projet de Danielle Lories est exposée clairement dans les premières pages de l'ouvrage. L'auteure situe les origines de son entreprise dans la volonté d'affronter la difficulté que présente la notion de «sens commun», aux paragraphes 18,22 et 40 de la Critique de la faculté de juger de Kant, mais aussi le propos de Hannah Arendt tiré de «La crise de la culture» qu'elle cite en page 2, sur la jonction des sens communs kantien et aristotélicien. Ce (...) qui préoccupe essentiellement l'auteure, dans la perspective d'une pensée de la «spécificité du jugement praxique», est ici la façon dont s'articulent le sens commun en tant qu'unification de l'expérience sensorielle par-delà la diversité des cinq sens, et le sens communautaire en vertu duquel nous communions dans une même appréhension du réel, la constitution d'un rapport au réel étant d'abord affaire de sens : «Chez Arendt, tout se passe comme si le partage des choses perçues avec autrui et donc leur réalité “objective” était le prolongement naturel du partage d'une même chose perçue par nos divers sens». (shrink)

Hannah Arendt is famous for her influential and innovative analysis of totalitarianism. However, her thinking on political systems and ideologies is far from limited to this theorization. Arendt also criti-cizes modern liberalism and its ideological framework. Indeed, Arendt’s thought reveals many of the political consequences of world-lessness, the loss of the world in contemporary times, particularly in terms of a sense of disempowerment and the advent of a technical vision of politics. This article looks at the political effects of (...) world-lessness, exploring the emerging opposition between liberal post-politics and conservative hyper-politics. This critique of Arendt’s thought can help us better understand the issues and questions raised by liberalism. (shrink)

La relation entre privé et public est thématisée par Hannah Arendt et par Eric Weil sous des angles différents. Notre intérêt est de trouver dans la manière dont les auteurs élaborent les problèmes de la relation privé-public, quelques propositions pour comprendre la situation moderne de l’individu. La confrontation de la phénoménologie arendtienne et de la philosophie réflexive et formelle de Weil nous conduit à entrevoir le problème du rapport de la réflexion au concret, qui en l’occurrence est celui de (...) la vie dans l’Etat : le problème méthodologique est lié au problème politique. (shrink)

L'histoire de l'humanité se confond avec celle de la violence, et notre monde vit dans un état de violence presque permanent. Cette situation ne peut laisser indifférent le philosophe qui réfléchit sur la politique. Aussi est-il inévitablement conduit à se poser des questions sur l'origine, la nature et le sens de la violence. Qu'est-ce que la violence? D'où provient-elle? A-t-elle un sens? Lequel? Peut-on, et comment, y mettre fin? Le philosophe fait ainsi de la violence son problème et cherche à (...) savoir si oui ou non elle fait partie de l'essence du politique. Ce livre expose les théories de Maurice Merleau-Ponty et Hannah Arendt sur la violence. Si pour l'un elle fait partie de l'essence du politique, pour l'autre, elle est antipolitique. (shrink)

Que valent les formes de pensée traditionnelles face à l'apparition des régimes totalitaires? La démocratie a-t-elle présenté des lacunes favorisant l'émergence en son sein de tels régimes? Que devient l'idéal de progrès, de bonheur et de liberté des citoyens? Leo Strauss et Hannah Arendt ont tous deux affronté ce dilemme et posé la question de la portée de la philosophie politique. C'est leur démarche, strictement parallèle mais radicalement opposée, que Carole Widmaier confronte dans une étude stimulante : du constat (...) de la crise à leur parcours dans l'histoire de la pensée et à leur rapport respectif à la tradition et à la modernité. Tandis que Strauss invite à réhabiliter l'idée classique d'une nature humaine, Arendt montre la nécessité d'abandonner cette idée pour approcher l'existence humaine et ses différentes modalités. D'une part la défense d'un mode de vie philosophique retiré, la recherche de la vérité, de l'autre le « souci du monde » et l'attention à l'événement. Une réflexion salutaire pour affronter les maux de la modernité et s'ouvrir au changement politique. (shrink)

10 décembre 1948 : les Nations unies adoptent la Déclaration universelle des droits de l'homme, qui se veut une réponse claire aux projets génocidaires et au problème des apatrides généré par la Seconde Guerre mondiale. Hannah Arendt réagit en publiant l'année suivante un essai où elle développe pour la première fois l'une de ses thèses les plus célèbres : le droit d'avoir des droits. C'est ce texte inédit en français que nous publions, précédé de "Nous réfugiés" (1943), ici dans (...) une nouvelle traduction. (shrink)

Hannah Arendt fut une philosophe de son temps. Les grands thèmes de sa réflexion se nourrissent à même le contexte social, historique et politique de la première moitié du XXe siècle. Pouvait-il en être autrement pour cette Juive, éclairée et cultivée, qui connut personnellement le tourment des sombres années annonçant et marquant la Seconde Guerre mondiale? Sylvie Courtine-Denamy a choisi de faire dialoguer Arendt et quelques autres grands intellectuels, nommons seulement Karl Jaspers, Hans Jonas, Emmanuel Levinas, Leo Strauss, Eric (...) Voegelin, Martin Heidegger, autour de sujets liés à la crise du monde occidental. Le choix de ces interlocuteurs n'est pas arbitraire puisque tous, à l'exception de Heidegger, sont Juifs, connurent les troubles des temps brechtiens et consacrèrent une partie de leur réflexion à repenser les fondements politiques de ce monde en proie au nihilisme. Les analyses de Hannah Arendt, l'interprétation qu'elle donne de cette crise, mais aussi les solutions qu'elle envisage pour y parer, constituent la trame de fond, le fil conducteur à partir duquel les dialogues se déploient. (shrink)

La notion arendtienne de « banalité du mal » est au coeur d’une controverse depuis la parution en 1963 de Eichmann à Jérusalem : Rapport sur la banalité du mal. L’objectif de cet article n’est pas de reprendre l’entièreté du débat, mais de clarifier la pluralité des racines théoriques de Hannah Arendt, et plus particulièrement l’héritage augustinien du mal comme privatio boni. Il s’agit d’une source très peu commentée qui permet pourtant d’analyser le rôle de la volonté dans la (...) banalité du mal et de mettre en lumière la réponse d’Arendt au mal dans l’amor mundi et la formation du caractère. (shrink)

ABSTRACT: The concept of the “banality of evil,” put forward by Hannah Arendt to describe the psychological profile of the Nazi criminal in Eichmann in Jerusalem, is intimately tied to her reading of Plato. In Arendt’s examination of the question of evil, she found some support in Kant’s philosophy. However, the problem of guilt under Nazism ultimately goes back to an inability to think. The two-in-one, a concept which describes the activity of thinking, is based on Plato’s dialogues. An (...) examination of these philosophical sources contributes to the understanding of the possibilities and the limits of Arendt’s reflection on evil. RÉSUMÉ : Le concept de banalité du mal, proposé par Hannah Arendt pour décrire le profil psychologique du criminel nazi dans Eichmann in Jerusalem, est intimement lié à ses lectures de Platon. Pour aborder la question du mal, elle a découvert des appuis chez Kant, mais le problème de la culpabilité sous le régime nazi renvoie ultimement au défaut de penser. Le deux-en-un, concept qui décrit la pensée, a été défini sur la base de l’oeuvre platonicienne. L’examen de ces sources philosophiques permet de mieux comprendre les possibilités et les limites de la réflexion arendtienne sur le mal. (shrink)

On a pu croire ou espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Définitivement. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité des hommes entrer dans le mal? La réponse à cette question devient chaque jour plus urgente. Michel Terestchenko rouvre ici le débat. D'abord, en complétant la démonstration de Hannah Arendt : de même que ce ne sont pas seulement des monstres qui basculent dans l'horreur mais (...) des hommes ordinaires, trop ordinaires, de même, montre-t-il, il n'est pas besoin d'être un saint pour accomplir le juste et secourir des victimes au risque de sa vie. Héros ou salaud? C'est toujours une petite décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. Mais qu'est-ce qui explique cette décision? C'est là où l'enquête de M. Terestchenko prend toute son ampleur. En procédant à une reconstitution critique du débat central de la philosophie morale depuis le XVIIe siècle, aujourd'hui relayé par la majorité des sociologues et des économistes, elle montre combien est stérile l'opposition entre tenants de la thèse de l'égoïsme psychologique et défenseurs de l'hypothèse d'un altruisme sacrificiel. Ce n'est pas par " intérêt " qu'on tue ou qu'on torture. Ni par pur altruisme qu'on se refuse à l'abjection. Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l'autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse, invitent à comprendre tout autrement les conduites de destructivité. Tirant les conclusions philosophiques de recherches récentes entreprises en psychologie sociale et s'appuyant sur certains exemples historiques particulièrement éclairants - tel le cas de Franz Stangl, le commandant de Treblinka, ou, à l'opposé, les actions héroïques du pasteur André Trocmé et de sa femme Magda au Chambon-sur-Lignon -, l'auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme celui de l'absence ou de la présence à soi. (shrink)

Le present ouvrage propose une etude systematique de la conception de la condition humaine contenue dans Condition de l'homme moderne de H. Arendt. Il en eclaire l'orientation, a la fois par rapport a la tradition ancienne et classique de la philosophie et par rapport au contexte immediat de la phenomenologie et de l'existentialisme contemporains. Il met en evidence une structure de la condition humaine, un agencement des differentes conditions qui la composent et l'accent mis par Arendt sur un pluriel de (...) conditions de base plus que sur les traits generaux habituellement mis en avant (la finitude, la mortalite). Outre la triade bien connue des trois activites fondamentales, le travail, l'oeuvre, l'action, il explicite une triade d'activites mentales, l'intelligence, la connaissance et la pensee. Il examine le statut de la pensee dans la condition humaine et le paradoxe de sa capacite de retrait par rapport a elle. La conception arendtienne de la condition humaine, non depassee a ce jour, est une reference capitale pour l'humanite, aujourd'hui inquiete de l'avenir de son monde. La version allemande du livre de Arendt, remaniee par rapport a l'edition anglaise originale, est prise en compte. (shrink)

Cet article révèle qu’au cœur du débat effervescent sur le revenu de base inconditionnel (RBI), où s’affirment pourtant parmi les plus fortes utopies et revendications en matière de liberté, s’observe, tant du côté des opposants que des partisans de l’idée, « le triomphe de l’ animal laborans » annoncé par Hannah Arendt (1983). Soulignant l’incohérence des plaidoyers pro-RBI qui résulte de leur recours à l’ animal laborans, de même que les dangers que fait encourir ce présupposé anthropologique à la (...) viabilité des sociétés démocratiques, nous concluons en montrant en quoi la défense du RBI peut, à certaines conditions, constituer une opportunité exceptionnelle pour détrôner l’ animal laborans de la doxa contemporaine et faire advenir des postulats alternatifs salvateurs. (shrink)