Christianisme et politique en Amerique Latine: ou en est la Theologie de la Liberation? (Christianity and Politics in Latin America: where is the Theology of Liberation?) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2009v7n15p7.

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Seule la démarche matérialiste en histoire permet de réfuter radicalement les essentialismes, tel que « l’orientalisme » en dépit de la critique infondée de Marx par Edward Said. L’attitude politique de Marx et Engels envers la religion reste d’actualité. Cependant, la tradition marxiste est déficitaire dans le domaine de la sociologie de la religion. Il faut intégrer d’autres apports, dont le concept durkheimien d’anomie, pour comprendre la résurgence du religieux contemporaine du tournant néolibéral. Tandis que le christianisme des origines (...) se prête facilement à une lecture de gauche, la théologie islamique, et notamment sa version ultraorthodoxe propagée par le royaume saoudien, favorise une lecture intégriste combattante. Il est périlleux pour les marxistes de se placer sur le terrain de l’exégèse en islam au lieu de s’en tenir à la séparation entre politique et religion. (shrink)

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision du monde scientifique (...) du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences. (shrink)

Résumé En Russie, un monothéisme – le christianisme orthodoxe – et l’athéisme dans sa version marxiste ont successivement été des systèmes de rites et de représentations d’État. Plutôt que de les opposer terme à terme, cet article propose de faire intervenir un troisième terme : les systèmes religieux locaux des minorités animistes de Russie. On examine comment le christianisme et l’athéisme ont l’un après l’autre tenté de s’implanter sur ces terrains, tout en prenant également en compte les réactions (...) qu’ils ont suscitées. L’analyse envisagée se déploie sur deux niveaux : au niveau global sont évoquées les stratégies et les objectifs de l’État et de ses représentants, et au niveau local – illustré par l’exemple précis des Nénètses – sont présentés des mécanismes concrets, toujours particuliers, que l’application de la politique générale a activés sur le terrain. (shrink)

Peterson est devenu au cours du XXe siècle une référence majeure pour ceux qui voulaient séparer définitivement théologie et politique dans le christianisme. La conclusion de son ouvrage le plus célèbre, Le monothéisme comme problème politique paru en 1935 invitait, il est vrai, à une telle lecture. Pourtant une étude attentive de trois articles postérieurs à la publication de l’essai et la prise en compte de données biographiques suggèrent que la thèse polémique de l’essai de 1935 gagnerait à être (...) nuancée. Lorsque la situation politique devient dramatique, le recours à une théologie politique chrétienne semble ainsi légitimé. (shrink)

Si Bentham s’oppose explicitement plus souvent à Hobbes qu’il ne lui donne raison, la dette qu’il contracte à son égard est beaucoup plus étendue qu’il ne le laisse paraître. Sans doute le primat des affaires civiles sur les affaires religieuses est incontestable chez les deux auteurs. Toutefois, si les ouvrages de Hobbes sont directement en prise sur la guerre civile qui sévit en Angleterre, l’œuvre de Bentham affronte un autre problème : est-il possible de rendre le christianisme compatible avec (...) l’utilitarisme? Malgré ces différences importantes, l’articulation du religieux et du politique repose étonnamment, chez l’un comme chez l’autre, sur la théorie des fictions, entendue plutôt comme dépendante de l’imagination chez Hobbes, et du langage chez Bentham, mais dans les deux cas comme technique pour problématiser les inversions que permet la distinction de ce qui doit être pris tantôt comme entité réelle, tantôt comme entité fictive. (shrink)

L'article traduit ici parut dans le Contemporary Jewish Record, Review of events and digest of opinion, 7 (Juin 1944), pages 115 à 126. Cette revue, l'une des nombreuses publications de l'American Jewish Committee, vit le jour peu avant la guerre, en septembre 1938, et finit avec elle en juin 1945, ne trouvant plus sa raison d'être, à savoir dénoncer les crimes allemands et travailler à la paix. Figurent aussi dans ce volume sept un article de Hannah Arendt : « Concerning (...) Minorities » et la traduction de la communication de Renan à la Société des Études Juives, le 26 mai 1883 : « Judaïsme et Christianisme ». Sur les thèmes évoqués, on se référera aux textes suivants : — « Judaism and the Modem political Myths », Symbol, Myth and Culture, Yale University Press, 1979, p.233-239. Il s'agit du texte, incomplet, d'une épreuve manuscrite (Cassirer Deposit 162 b), restée inachevée, de l'article traduit ici. — « The Myth of the State », Fortune, vol. 26, n° 6, juin 1944. — « Der mythos als politische Waffe », Die Amerikanische Rundschau, Munich, n° 11. — « Philosophy and Politics », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. Traduction française : « Philosophie et politique », in E. Cassirer, L'idée de l'Histoire, les inédits de Yale et autres écrits d'exil, Paris, Éditions du Cerf, 1989. — « The Technique of our Modem Political Myths », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. — The Myth of the State, Yale University Press, 1946. — T. Cassirer, Aus meinem Leben mit Ernst Cassirer, New York, Prìvately issued, 1950, notamment p. 291-296. (shrink)

Résumé Cet article cherche à comprendre le rapport singulier que Maurice Merleau-Ponty a établi avec le christianisme au sein de la phénoménologie française. Sont rappelées les différentes positions successives adoptées par le philosophe à l’égard du christianisme. Après avoir d’abord situé sa réflexion philosophico-politique au sein de la foi chrétienne, Merleau-Ponty en vient ensuite à une critique de la théologie trinitaire et à une défense de l’athéisme qui, cependant, insiste pour conserver un certain nombre d’éléments propres au (...) class='Hi'>christianisme. Enfin, au cours des années cinquante, il revient sur sa position antérieure afin de montrer que la philosophie doit s’engager dans une interrogation interminable de différentes formes de non-philosophie, y compris ce qui s’énonce du sein et au nom du christianisme.The goal of this paper is to understand the singular relation with Christianity established by Maurice Merleau-Ponty within French phenomenology. The successive different positions Merleau-Ponty adopted regarding Christianity are recalled. First, Merleau-Ponty placed his philosophy and his politics in the sphere of Christianity. Then he proposed a critique of Trinitarian theology and proclaimed himself an atheist. Finally, he held that philosophy, defined as a radical questioning, should endlessly question different forms of non-philosophy, including Christian thought and theology. (shrink)

Le problème théologico-politique posé par l'articulation de la religion et de l'Etat semble étranger à la philosophie hégélienne. Cette question n'est véritablement abordée qu'au sein de deux remarques annexes de la philosophie du droit et de l'esprit. Derrière ce thème se laisse pourtant découvrir l'enjeu fondamental de la pensée hégélienne comme réflexion essentiellement centrée autour de la notion de la liberté. A partir d'un retour à la philosophie de la religion cet ouvrage se propose donc d'interroger la place du (...) class='Hi'>christianisme dans l'avènement de l'Etat moderne tel que le pense Hegel. (shrink)

Ce texte a déjà paru dans la Revue européenne des sciences sociales – European Journal of Social Science, XLVII-143, 2009, p. 65-85. I. Introduction : Avec la publication en 1862 de l'ouvrage de Clément Juglar, Des crises commerciales et de leur retour périodique, la France devint l'un des lieux de naissance du concept de cycle d'affaires. L'Académie des sciences morales et politiques avait en effet organisé l'année précédente un concours destiné à « rechercher les causes et signaler les effets des (...) - Économie et Marxisme – Nouvel article. (shrink)

Qu'entendre par modernité? Résulte-t-elle d'une transposition des schèmes théologiques et des dispositifs théologico-politiques propres au christianisme médiéval, ou bien s'est-elle affirmée contre son propre passé théologique, en rupture avec les formes héritées du passé? Et comment situer, dans ce processus, les philosophies de Hobbes et de Spinoza, comprises tantôt comme héritières des théologies de la toute-puissance divine, de l'augustinisme ou de la Réforme, tantôt comme inaugurant le.

Dans son ouvrage Décadence, Michel Onfray s'en prend avec virulence au christianisme antique et à son héritage. Selon le philosophe, la personne de Jésus n'est qu'un mythe sans consistance historique et la religion chrétienne se trouve à l'origine des violences et de l'intolérance qui obscurcissent, jusqu'à nos jours, le devenir de l'Occident, à travers son lien étroit au pouvoir politique. Il revient ici à Jean-Marie Salamito de répondre point par point à ces affirmations aussi définitives que contestables : non, (...) le christianisme n'est pas un obscurantisme bon à jeter aux poubelles de l'histoire. L'existence et le message de Jésus sont bel et bien attestés. Saint Paul n'est pas l'inventeur d'une religion obscurantiste qui manie le glaive. Et l'on ne peut réduire la relation Eglise/politique au seul épisode de Constantin. Et si le christianisme décrit par Michel Onfray n'était, au fond, qu'un mythe, une vision réinventée et caricaturée, sans plus de réalité que les personnages fantasques de Lewis Carroll? (shrink)

La théorie politique élaborée par Hobbes dans le Léviathan substitue le schème de la représentation à celui de l’Incarnation, hérité de saint Paul et saint Jean, qui avait permis jusqu’alors de penser l’unité d’une communauté. Ainsi, c’est moins l’extension politique du christianisme qui est affectée par cette substitution que sa nature même. L’objet de cet article est de le montrer à travers le cas privilégié de la Trinité, figure protypique de la « communauté » . En redéfinissant la notion (...) de personne à partir de la représentation, Hobbes défait la figure traditionnelle de la périchorèse et rend impossible de conceptualiser le dogme trinitaire. L’obstacle théorique qu’il place au cœur de la Trinité est ici examiné dans son impact sur la controverse socinienne des années 1690, chez William Sherlock, Robert South et John Wallis. Elle révèle alors de manière lumineuse l’état du christianisme après le tournant hobbesien.The political theory developed by Hobbes in the Leviathan substitutes representation for Incarnation as a pattern of civil unity. As a consequence, this substitution alters not so much Christian policy than christianism itself, in its very nature. And it is best illustrated by the doctrine of the Trinity, which used to be a prototype of « community » . Hobbes redefines the concept of a person as an intelligent being that represents itself or another, and thus undoes the traditional conception of perichoresis and makes it impossible to rationalize the Trinity. The theoretical obstacle that Hobbes places in the core of the doctrine of the Trinity is analysed here in its impact on the Socinian controversy of the 1690s, in William Sherlock, Robert South and John Wallis, and it sheds a light on the condition of Christianism after the Hobbesian moment. (shrink)

Longtemps dans l'ombre de sa critique par Marx et Engels, L'Essence du christianisme de Feuerbach doit être lue pour elle-même et en fonction de son contexte. Prenant position dans les polémiques qui agitent l'Ecole hégélienne, cette oeuvre inaugure en 1841 sa scission jeune-hégélienne. Feuerbach cherche en effet ici à démontrer philosophiquement l'athéisme et à soutenir ses conséquences politiques. Dans l'espace germanique de la Restauration, l'ouvrage fait scandale et rencontre un succès que les interdictions de la censure prussienne ne parviennent (...) pas à remettre en cause. A l'heure où l'intérêt pour Feuerbach renaît dans l'université française, ce petit livre offre une introduction à la lecture de L'Essence du christianisme, en éclairant ses critiques de la religion et de la théologie, leur fondement anthropologique et leurs conséquences pratiques. En appendice, un choix d'extraits de l'ouvrage vient appuyer cette lecture. (shrink)

Avec Walter Benjamin, Franz Rosenzweig (1886-1929) est sans conteste l'une des figures les plus originales de la pensée allemande du début du XXe siècle. Les effets de ses œuvres ont été immédiatement sensibles dans toutes les orientations du judaïsme allemand, au cours même de l'identité allemande lorsqu'avec Martin Buber il donna une nouvelle traduction de la Bible, et, plus généralement, dans la philosophie qui voulait, comme la pensée de Heidegger, rompre avec l'idéalisme, la tradition métaphysique ou avec les illusions du (...) positivisme d'avant-guerre ; mais c'est surtout dans la controverse avec le christianisme que se précise peu à peu une nouvelle conception de l'existence juive, une nouvelle perspective messianique. La genèse de son livre majeur, L'Étoile de la Rédemption, est, elle aussi, peu commune puisque Rosenzweig l'a d'abord ébauché, dans les tranchées où il était mobilisé, à travers des conversations, des correspondances - en situation de dialogue donc -, puis l'a poursuivi en en rédigeant une partie sur des cartes postales adressées à sa mère. Le présent recueil rassemble ces textes préparatoires de même qu'une sorte de longue postface explicative, des cours qu'il donna dans le nouvel institut d'enseignement qu'il avait fondé à Francfort, ainsi que des extraits du journal de l'auteur. Autant d'éclairages qui permettent de mieux comprendre L Étoile de la Rédemption, ses présupposés comme ses points de fuite, et qui esquissent les perspectives politiques, esthétiques et philosophiques dont un second volume se fera plus précisément l'écho. (shrink)

Ce livre, resté inédit pendant plus de quarante ans, est issu des réflexions qu'ont inspirées à l'auteur, d'une part certaines affirmations de René Guénon et de Frihjof Schuon sur les carences supposées de la théologie et de la métaphysique chrétiennes au regard de ce qui est à penser dans le christianisme, d'autre part la tendance inverse des théologiens contemporains à dévaluer le discours doctrinal, lequel s'adresse à l'intelligence, au profit d'une foi purement existentielle et antidoctrinale qui ne peut plus (...) s'investir que dans le domaine de la morale et, singulièrement, de la morale sociale et politique. C'est pourquoi il lui a paru nécessaire d'abord de reprendre le problème général des rapports de la métaphysique sacrée — ou traditionnelle — et de la religion, ensuite de l'examiner plus particulièrement dans le cas du christianisme. Il espère ainsi montrer la richesse et la profondeur de la tradition métaphysique et théologique du christianisme, en même temps peut-être qu'éclairer certains points que la métaphysique sacrée elle-même n'a pas mis en évidence jusqu'ici. En résumé : il n'y a pas d'autre réponse au criticisme théologique des anti-doctrinaux que celle de l'intellectualité sacrée ; mais cette perspective peut dévier vers l'universalité abstraite du discours ; à quelles conditions ce risque peut-il être évité? Telle est la question à laquelle l'auteur s'est efforcé de répondre. (shrink)

Chez Nietzsche, le terme d’« individu » se définit en contrepoint, non du « troupeau », mais de la société hiérarchique dont la Grèce antique, l’Inde des castes et la France d’Ancien R égime constituent les archétypes omniprésents dans son œuvre. Ainsi s’élabore une conception « archaïsante » de l’individu et de la communauté qui inspire une analyse de la modernité démocratique tout à la fois très traditionnelle et profondément originale. Nietzsche, en effet, reprend les thèmes de la vulgate conservatrice (...) et les diatribes, récurrentes chez de nombreux auteurs du XIXe siècle, contre l’âge philistin. Mais ce qui fonde son originalité, c’est la relation conceptuelle qu’il établit entre la démocratie, appréhendée au sens politique de démocratie libérale représentative, mais aussi et surtout au sens sociologique d’égalité juridique des individus, et l’individualisme né du christianisme, c’est-à-dire le postulat d’un sujet égal en droits à ses semblables. Il dessine une vision cohérente de la modernité dont le principe générateur n’est autre que le principe d’égalité, fondement du christianisme et de la pensée démocratique, utilitariste et orientée vers la rationalité économique, laquelle génère ses propres idoles, nationalisme, antisémitisme, anarchisme, socialisme, fruits pervers d’un désenchantement du monde qui substitue à l’ordre hiérarchique l’indifférenciation égalitaire. L’hostilité qu’il manifeste à l’encontre de l’individualisme des sociétés modernes s’interprète à la lumière du processus d’acculturation à la modernité d’une société allemande en voie de démocratisation, dans laquelle les structures holistes demeurent plus prégnantes qu’en France et Grande-Bretagne. (shrink)

Le traitement dans un cadre scolaire de la pluralité religieuse soulève de délicates questions d’ordre théologique, politique et pédagogique. Il fait l’objet de recherches nombreuses, révélant des représentations contradictoires quant à la mission de toute école et à l’utilité d’y présenter les composantes religieuses des faits sociaux. Les questions du statut de la vérité en christianisme et de la justification d’une éventuelle approche confessionnelle des enseignements religieux montrent la nécessité d’un débat théologique sur ces matières. En quoi et pourquoi (...) un cours de religion sert-il la citoyenneté? Doit-il aujourd’hui se contenter de donner une connaissance descriptive d’une religion? Peut-il avoir comme ambition de susciter une ouverture à la reconnaissance de la pluralité tout en permettant une construction identitaire chez les élèves? (shrink)

L'époque romantique a souhaité et vu s'éclore des « effervescences créatrices » , des « nouvelles mythologies » mises « au service des idées » , souvent teintées de messianisme et de millénarisme, attentes d'une réconciliation universelle , ou espérances d'un règne social de Dieu . Ces idées romantiques ont inspiré les recherches d'eschatologie biblique , et on s'est intéressé à la relation entre les formes naissantes du christianisme et la figure messianique de Jésus . Ces recherches historiques ont (...) fourni un modèle pour l'analyse sociologique de divers mouvements messianiques, sociaux ou politiques, et ce type d'analyse a été utilisé en retour pour l'interprétation des origines chrétiennes comme mouvement populaire de protestation sociale . Plusieurs scénarios peuvent rendre compte de la composante politique d'un mouvement religieux ou, inversement, de la composante messianique d'un mouvement politique, selon que l'effervescence charismatique est mise à l'origine du mouvement ou située dans le cours de l'histoire d'un peuple, et, dans le second cas, selon qu'elle est dénuée de visée politique immédiate ou qu'elle prend le relais d'une action politique frustrée. C'est ainsi que des projets politiques peuvent être lus en termes de « religions métaphoriques » . The romantic period wished and saw the blossoming of « creative effervescences » , « new mythologies » put « to the service of ideas » , often colored by Messianism and millenarianism, waiting for a universal reconciliation , or hope for a social reign of God . These romantic ideas inspired research on biblical eschatology , and interest in the relation between growing forms of Christianity and the Messianic figure of Jesus . This historical research furnished a model for sociological analysis of diverse Messianic movements, social and political, and this type of analysis was used in turn for the interpretation of Christian origins as a popular movement of social protestation . There are many scenarios in considering the political component of a religions movement or, inversely, the Messianic component of a political movement, according as the charismatic effervescence is put at the origin of the movement or situated in the course of the history of a people, and, in the second case, according as it is without an immediate political interest or as it takes the place of a frustrated political action. It is thus that political projects can be read in terms of « metaphorical religions ». (shrink)

C'est au christianisme que remonte l'initiative d'une révolution sans précédent dans la cité antique : la révolution chrétiennc de la souveraineté. «Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.» Le Christ établissait en ces mots une distinction nette entre des ordres jusqu'alors confondus : le spirituel et le temporel, les choses de Dieu et les choses de César. Aujourd'hui, un tel partage paraît aller de soi aux esprits moulés par une civilisation (...) chrétienne. Mais il n'en fut pas toujours ainsi. II fallut que le Christ vînt renverser un vieil état de choses qu'on prenait pour acquis, qu'il s'attaquât ni plus ni moins à la domination absolue que les empereurs romains s'arro-geaient sur la vie civile et religieuse des citoyens. Les souverains ne manquérent pas de le ressentir vivement. Ils relèveront sans tarder le défi en déclenchant les célèbres persécutions contre ses disciples. II s'agissait bien à leurs yeux d'un crime lèse-État. Pouvaient-ils laisser impunément les chrétiens scinder en deux parts une société moniste où le religieux était incorporé au politique, le jus divinum au jus civile. (shrink)

La théologie politique de Schmitt est celle d’un juriste et non celle d’un théologien. Par sa théorie du droit, il n’entend pas développer une pensée du messianisme chrétien ayant un impact politique. Il s’agit au contraire de réinscrire le christianisme dans l’histoire par une théorie juridico-politique institutionnaliste, décisionniste puis de l’ordre concret. Ce faisant, il lui faut reléguer l’eschatologie au-delà de l’histoire. C’est par cette relégation qu’il est permis d’accréditer un contre-messianisme. Ce contre-messianisme vient conforter le refus schmittien de (...) la neutralisation de l’histoire. À cette fin, Schmitt articule l’eschatologie à l’Incarnation et au katechon. Par cette articulation, il peut réconcilier le christianisme avec une conscience historique qui lui permet de légitimer sa pensée du politique dont le critère décisif est celui de l’ami/ennemi. Toutefois, ces trois « images chrétiennes de l’histoire » ne sont pas sans impliquer le risque d’absorber le christianisme dans l’histoire. En lieu et place d’une théologie politique, ne vaudrait-il pas mieux orienter la réflexion du côté d’une théologie « du » politique? (shrink)

Dans la pensee du jeune Hegel, essentiellement theologico-politique, le moment francfortois est le moment critique conduisant a l'achevement de cette pensee qui, a Iena, reconciliera l'histoire, verite de la politique, et la philosophie, verite de la religion. La proposition finale d'un tel salut a l'homme moderne va clore positivement la negation severe que Hegel opere des solutions qu'il veut lire dans les abstractions opposees du judaisme et du christianisme. Le premier est condamne parce qu'il absolutise dans l'existence la difference (...) (des commandements) en rejetant l'identite; le second n'est pas absous parce que, inversement, il privilegie l'identite (de l'amour) en meprisant les differences. Hegel leur opposera l'identification, constitutive de la raison, de la difference et de l'identite, dont la future philosophie speculative construira le developpement dialectique. (shrink)

Aujourd'hui la notion de nature est omniprésente : le mot se trouve au coeur des réflexions écologiques mais sert aussi d'argument publicitaire pour les produits les plus divers de l'industrie agroalimentaire à la cosmétique. Cependant, les usages actuels et multiformes de cette notion se trouvaient déjà dans les débats du siècle des Lumières. Alors que les fondements religieux de la société s'effritaient sous l'effet de la division du christianisme et de la révolution scientifique, la Nature cessait d'être l'oeuvre divine (...) offerte à la contemplation pour devenir l'objet de la science. Elle devint aussi le pivot d'un basculement culturel, social et politique lorsqu'on opposa à la religion révélée la religion naturelle, au droit divin le droit naturel. Si la dialectique entre la raison et la nature ouverte au XVIIIe siècle se poursuit, un retour sur ce thème des Lumières à nos jours éclaire l'actualité de ce début du XXIe siècle. Les articles réunis dans cet ouvrage s'intéressent successivement à l'idée de nature dans les sciences, les techniques, les arts, le droit et la politique ainsi qu'à l'héritage actuel de ces débats. (shrink)

Le Christ récusait toute tentation d'exercice du pouvoir, mais cela n'empêcha pas la théocratie pontificale ; religion de paix et d'amour, le christianisme persécuta les païens et brûla les "hérétiques" qui reproduisaient eux-mêmes ce qu'ils dénonçaient. Quant au marxisme matérialiste, "scientifique", il engendra une "mystique religieuse", avec ses hérétiques, ses procès, ses mises à l'Index. Comment expliquer de tels paradoxes? Comment comprendre les troublantes ressemblances, tant dans leurs discours que dans leurs conséquences, entre des doctrines, des idéologies, des religions, (...) éloignées dans le temps et/ou l'espace, souvent aux antipodes les unes des autres, se combattant violemment, et engendrant pourtant les mêmes conséquences une fois le pouvoir conquis en leur nom? Pour Jean-Louis Martres, la réponse à ces interrogations ne pouvait se trouver dans l'approche par des "courants" qui traversèrent les siècles. La luxuriance des idées politiques ne saurait masquer l'identité profonde qui les unit. C'est dans le raisonnement, non dans le sujet, que réside l'explication fondée sur le concept de structure, sans écarter le changement, donnant à l'analyse politique une dimension originale et stimulante. La pensée martrienne conjugue nécessité et hasard, déterminisme et aléatoire, modèles et complexité. Elle ne manque pas de nous interroger sur le regard que nous pouvons porter sur la conquête et l'exercice du pouvoir. Jean-Louis Martres (1937-2013), agrégé de droit public (1964), professeur émérite des Universités, développa une approche inédite des idées politiques et enseigna les relations internationales (au sens de la science politique) à l'Université de Bordeaux. Il enseigna aussi à l'Université Beida de Pékin. (shrink)

En conclusion de deux dossiers, et faute de pouvoir traiter le sujet sous tous ses aspects, M. Fédou l'aborde ici sous l'angle suivant : qu'est-ce qui, dans la situation de notre temps, aurait chance de féconder une réflexion de théologie fondamentale et dogmatique sur « le christianisme et les autres religions » ? Ainsi formulé, le questionnement a au moins deux implications. D'une part, malgré la grande diversité des religions et de leurs contextes sociaux, politiques ou culturels, il doit (...) y avoir encore place pour une réflexion théologique qui ne considère pas seulement telle religion en particulier mais l'ensemble des religions. D'autre part, nous avons moins à proposer une « théologie des religions » qu'une réflexion théologique sur « le christianisme et les autres religions » : cette dernière formule suggère que le regard des chrétiens sur les religions ne saurait être indépendant de leur confession de foi ; elle attire en outre l'attention sur les rapports mêmes entre le christianisme et les diverses religions du monde.To sum up two endeavours and, without any claim at dealing with the subject comprehensively, M. Fédou takes it up here from the following angle: given the situation of our times, what might have a good chance of making reflexion about fundamental and dogmatic theology concerning “Christianity and other religions” fruitful? Formulated in this way, this reasoning has at least two implications. On the one hand, in spite of the diversity of religions and their social, political or cultural contexts, there must still be room for a theological reflexion that does not limit itself to considering just one particular religion, but that takes the ensemble of religions into account. On the other hand, it behooves us to propose, not a “theology of religions”, but rather a theological reflexion on “Christianity and other religions”: this latter formulation suggests that the view Christians have of other religions could not be independent of their own confession of faith; it likewise focuses on the relations between Christianity and the various religions of the world. (shrink)

L’auteur de cet article propose une relecture inédite d’une vieille question machiavélienne, le rapport entre le modèle antique romain et les temps modernes corrompus, qu’il revisite à la lumière d’un troisième terme : le jugement de Machiavel sur la religion chrétienne. Emanuele Cutinelli Rendina développe ici l’hypothèse d’une césure dans la pensée de Machiavel, représentée par le début du deuxième livre des Discours sur la première Décade de Tite-Live. À partir des premiers chapitre du livre II, le modèle romain ne (...) semble plus être actualisable : inconciliable avec un présent trop corrompu, l’idéal va devenir un mythe. (shrink)

La place de Giambattista Vico (1668-1744) dans le siècle des Lumières, comme dans l'histoire des idées, est difficile à déterminer. Tenu à l'écart des courants dominants de son époque, il n'a été lu et étudié que bien après sa mort. Sa pensée n'a cessé depuis de faire l'objet d'interprétations diverses et contradictoires : certains la jugent tournée vers le passé, nourrie de l'humanisme grec et latin revivifié par le christianisme ; d'autres y voient la préfiguration des grandes visions modernes (...) de l'histoire. Son oeuvre, écrit Alain Pons, dépasse l'opposition entre Anciens et Modernes ; elle a l'ambition de fonder une science nouvelle, non pas du monde naturel mais du monde des hommes, sous la forme d'une étude des nations. Pour ce faire, le philosophe napolitain unit intimement deux savoirs distincts : une philosophie de l'esprit humain qu'il ne veut pas réduire à la pure raison, et une philologie qui explore le savoir historique accumulé depuis la plus lointaine antiquité. Cette lecture met en lumière la façon dont, selon Vico, naissent, vivent et peuvent mourir les nations, et comment se construisent chez elles les "choses humaines" - religions, langages, coutumes, lois, institutions politiques. Elle donne son relief à l'intuition fondamentale qui fait l'originalité du philosophe : c'est dans le temps de l'histoire et dans la vie des nations que l'homme accomplit son humanité. La Science nouvelle (1744) ouvre certaines voies dans lesquelles vont s'engager la philosophie moderne et les sciences humaines. Elle aide à comprendre les interrogations, les espoirs et les craintes que le destin des nations fait toujours naître. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

Émile Saisset (1814-1863) est un philosophe aujourd’hui bien oublié, bien qu’il ait été un insigne représentant de « l’école éclectique » qui a dominé l’enseignement de la philosophie en France entre 1820 et les années 1860. Au sein de cette école, il fut celui qui entretint avec le catholicisme un dialogue constant, et un des représentants les plus distingués du spiritualisme philosophique. Ce dialogue repose en partie sur la volonté de définir un nouveau magistère dans la société post-révolutionnaire, qui tienne (...) à la fois compte de la tradition portée par le christianisme et des nécessités d’affronter la « modernité ». Il a rêvé d’un concordat philosophique avec le christianisme. Il y avait une part de stratégie dans cette démarche, et les contemporains, comme les philosophes de la fin du siècle, n’ont pas manqué d’y voir une part d’hypocrisie. En réalité, il y avait aussi dans sa démarche une « inquiétude métaphysique », reposant sur les modalités d’articulation entre foi et raison dans un régime de société d’opinions. Si Émile Saisset a été oublié, c’est parce que la séquence historique qu’il incarne a été ensevelie sous la laïcité républicaine. Et pourtant, sa pensée et son action témoignent pour la construction française d’une acception spirituelle et philosophique du gouvernement politique. (shrink)

En interrogeant les rapports en philosophie et politique à l'âge classique, de la fin du XVIe siècle à la fin du XVIIIe, ce livre entend mettre en évidence la teneur philosophique des concepts politiques qui émergent à cette époque ou y font l'objet d'une définition renouvelée. Cete démarche consiste à réactiver une interrogation sur les présuppositions et les implications métaphysiques de ces concepts. Une question ne peut dès lors manquer de surgir : en quoi la politique a-t-elle besoin de la (...) métaphysique? C'est en vue de répondre à cette question qu'Y.C. Zarka examine le cadre métaphysique explicite ou implicite dans lequel s'inscrit la réflexion politique. Il aborde ensuite certains des concepts majeurs de la pensée politique de l'âge classique dans un parcours qui mène du renouvellement de l'idée de république à la philosophie de la liberté, en passant par la fondation philosophique de la notion de tolérance. Ce livre relève d'une historiographie philosophique où l'érudition n'est plus une simple conversation du patrimoine culturel, mais se trouve animée d'un ressort nouveau qui associe au souci de l'exactitude historique celui de la spéculation philosophique. (shrink)

I. Le ferment évangélique. L'élaboration séculaire. La synthèse thomiste. 2. éd.--II. L'âge moderne.

Résumé L’esthétique de Mikel Dufrenne mérite mieux que l’oubli dans lequel elle est aujourd’hui tombée. C’est ce que révèle l’analyse de ses échanges avec Jean-François Lyotard, qui fut son thésard avant de devenir un interlocuteur privilégié de ses réflexions sur l’art et la politique. Avec l’opposition de Dufrenne à l’« esthétique libidinale » de Lyotard, on n’a pas affaire à la vaine réaction du maître contre un disciple devenu plus puissant que lui. Car si, avec Lyotard, Dufrenne se réjouit de (...) l’importance reconnue aux investissements du désir dans l’art, il en appelle contre lui à la vigilance, pour que des mouvements légitimes de subversion ne sombrent pas dans de violentes, inutiles et injustes perversions. (shrink)

Le consumérisme qui caractérise nos sociétés nous pousse à désirer davantage et à imiter des modèles. Cette course nous laisse insatisfaits et génère rivalité et violence. L'anthropologie que nous propose René Girard va nous permettre de saisir les ressorts de la violence et de dessiner la figure d'un individu pleinement libre, conscient de son mimétisme et choisissant de suivre le modèle qui permet d'échapper à la rivalité. Une invitation à revisiter le christianisme et la figure du Christ.