In the present interview, Jacob Rogozinski elucidates the main concepts and theses he developed in his latest book dedicated to the issue of modern jihadism. On this occasion, he explains his disagreements with other philosophical (Badiou, Baudrillard, Žižek) and anthropological (Girard) accounts of Islamic terrorism. Rogozinski also explains that although jihadism betrays Islam, it nonetheless has everything to do with Islam. Eventually, he describes his own philosophical journey which led him from a phenomenological study of the ego and the (...) flesh to the study of past (witch-hunts, French Reign of Terror) and contemporary (jihadism) terror apparatuses. (shrink)

A translation of a dialogue between Evelyne Grossman and Jacob Rogozinski on Artaud, Deleuze, and the status of the ego.

Ego sum moribundus, or Heidegger's call -- I am the dead person I see in the mirror, or Lacan's subject -- Return to Descartes -- the equivocations of phenomenology -- The field of immanence -- The carnal synthesis, the chiasm -- How touching touches itself touching : the (im)possibility of the chiasm -- In contact with the untouchable : the remainder -- This is (not) my body : the remainder of incorporation -- Beyond the other -- The crisis of the (...) chiasm -- From hatred to love -- From archi-agony to resurrection -- Toward deliverance (instasy). (shrink)

I draw a phenomenological approach to religious violence by using as an example the terror apparatus called Daesh. After a brief reminder of my method, I analyze the schemas that underlie this apparatus, especially the schemas of the messiah and the Apocalypse, and the affects that the apparatus manages to capture. I show that messianic hope can be associated with hate through the figure of the anti-messiah—Christian Antichrist, the Dajjal of Muslims—which allows messianism to be tied to the schema of (...) the “evil conspiracy.” I finally suggest that it is possible to understand messianism differently by dissociating it from these other schemas. (shrink)

This article seeks to interrogate the intertwining of Truth and reversibility as presented in the unfinished work of Maurice Merleau-Ponty in The Visible and the Invisible. This relation raises three questions regarding the whole of Merleau-Ponty’s philosophy; namely, the status it confers to truth, the place it grants to the ego, and the notion of the “flesh of the world.”.

Les textes rassemblés dans cette livraison des Cahiers philosophiques de Strasbourg ont été présentés en janvier et en février 2019 lors de deux journées d’études consacrées à Moïse en psychanalyse et à Moïse en philosophie politique. Elles s’inscrivent dans un programme de recherches de l’USIAS (Institut d’études avancées de l’Université de Strasbourg) sur L’herméneutique de l’émancipation – le paradigme de l’Exode. Coordonné par Jacob Rogozinski et Roberto Formisano, ce programme part de l’...

Jean-Luc Nancy est reconnu aujourd’hui comme l’un des plus importants philosophes français contemporains. Ces dernières années, son œuvre a fait l’objet, en France et dans plusieurs pays étrangers, de rencontres suivies de publications. Il était temps qu’un colloque international consacré à son travail ait lieu à l’Université de Strasbourg, où il a enseigné pendant plus de trente ans. Ce colloque s’est tenu en novembre 2015 avec la participation de Jean-Luc Nancy qui l’a accompagné de sa prés...

Des profondeurs, je crie vers toi, YHVH. / Seigneur, écoute mon appel! / Que ton oreille se fasse attentive au cri de ma prière! Psaume 130 Tu as crié vers Dieu tous les jours de ta vie, et tes jours se sont écoulés. Un autre alors t’a remplacé et il a crié durant ses jours à lui. Toi ici, lui là, un autre ailleurs […]. Il y a donc un homme unique qui dure jusqu’à la fin des temps et ce (...) sont ses membres qui toujours crient. Augustin, Commentaires sur les Psaumes Qu’est-ce que la phénoménolo... (shrink)

The author analyzes the deconstruction of the community carried out by Jean-Luc Nancy. For Nancy, the aim of the community has been historically accomplished by its self-destruction in the “work of death” of totalitarianism. This does not lead him to renounce the notion of community, like Derrida, but to highlight its paradoxical (im-)possibility. This is why Nancy proposes the concept of a “community without community” which would retain only the cum of the communitas, the with of being-with or being in-common. (...) The author shows that this approach is subject to aporias. Indeed, Nancy wants to base being-with on an ontology of bodily touch. As he considers touching as distancing, displacement, he fails to understand the cum, that is to say the possibility of constituting a community. (shrink)

Que signifie « adorer en vérité »? Comment parvenir à distinguer la vérité de l’adoration et sa contre-vérité, cette défiguration de la foi que l’on peut nommer le fanatisme? À cette question, il semble que J.-L. Nancy ait refusé de se confronter. Il repère en effet dans notre modernité une sortie du religieux, un « devenir-athée » irrévocable. Cette thèse n’est-elle pas la conséquence d’une conception christocentrique de la religion? Ne nous empêche-t-elle pas de penser les mutations qui s’opèrent aujourd’hui (...) dans le champ du religieux? (shrink)

Un jour, j’aperçois Jean-Luc à la Bibliothèque universitaire. « Comment vas-tu, Jean-Luc? Il y a bien longtemps… – Ça va. Oui, ça va bien maintenant. Mais que veux-tu, la semaine dernière j’ai encore failli mourir. Et toi, comment ça va? ». J’avais fini par le surnommer Trompe-la-mort. Il aurait sans doute trouvé ce surnom terriblement naïf. Il m’aurait dit que personne ne parvient à la tromper jusqu’au bout. Que l’on peut sans doute mourir et renaître plusieurs fois, de même que (...) l’on se dé... (shrink)

Il y a dix ans mourait Jacques Derrida, reconnu dans le monde entier comme l'un des philosophes les plus importants du XXe siècle, et dont l'oeuvre suscite de nombreux commentaires en France et à l'étranger. Le présent essai se confronte à sa pensée dans un exercice "d'infidèle fidélité" : il s'efforce de rester fidèle à la "déconstruction" derridienne en essayant de la déconstruire à son tour. Ni réfutation polémique ni commentaire mimétique, il se propose de tracer dans cette oeuvre une (...) ligne de partage entre ce qui se laisse déconstruire et ce qui reste. De découvrir la part indéconsuuctible de la déconstruction, ses points de résistance, ses impensés : les "cryptes" de Derrida. (shrink)

En este texto, el autor se confronta al enigma mayor del pensamiento de Nietzsche, el del Eterno Retorno de lo Mismo. Tras criticar sus interpretaciones hoy dominantes, la de Heidegger, que hace de él un modo de despliegue de la voluntad de poder, la de Deleuze, que ve en él un «eterno retorno del Otro», muestra que la afirmación del Retorno fractura el pensamiento de Nietzsche deconstruyendo la onto-lógica del superhombre y de la voluntad de poder. Propone entonces una nueva (...) lectura del Retorno centrada sobre la cuestión de la afectividad, de la posibilidad de una transfiguración de los afectos. (shrink)

Il y a plusieurs manières de penser la mort : en«s’exerçant à mourir », c’est-à-dire en acceptant notre finitude, ou bien en promettant d’« en finir avec la mort », en affirmant une vie plus originaire que l’opposition entre vie et mort. Afin de comprendre quelle conception défend Derrida, l’on interroge ses analyses portant sur le deuil et la survivance. L’on montre que, pour échapper à la fois à l’aporie de la relève et à celle de la finitude, il a (...) recours à la littérature ; notamment aux écrits de Blanchot qui esquissent le motif d’une « mort sans mort », de la « demeurance » d’un survivant qui resterait en instance de mourir, dans un interminable deuil de soi. De cette expérience auto-bio-thanatographique, se distingue cependant celle d’autres écrivains comme Artaud qui affirment l’entrelacement de la vie et de la mort sous le primat de la vie. (shrink)

On aborde ici la question du statut du corps et des figurations du corps politique dans la Révolution française. Il s’agirait de savoir si les révolutions démocratiques des temps modernes amorcent un processus de désincorporation du social oů, ŕ partir du régicide se défait l’hypostase du Corpus Mysticum – ou si l’on assiste ŕ une mouvement inverse de réincorporation, ŕ un simple transfert de souveraineté du corps déchu du monarque au Corps régénéré du peuple ou de la Nation. On examinera (...) ainsi, ŕ travers l’analyse des figurations du corps, la question du régicide ŕ la Terreur et les fondaments du discours et de la politique des Jacobins. (shrink)

Pour résister à la destruction de la vérité qui menace la pensée contemporaine, on se propose de revenir à la thèse de Husserl : à la position d’un point de vérité qui s’identifie à l’évidence absolue de l’ego cogito, telle qu’il se donne dans sa chair. Mais cette évidence apodictique n’est pas forcément adéquate : il faut alors se demander ce que doit être la vérité de l’ego pour s’entrelacer à de la non-vérité et ce que doit être la chair (...) pour que l’auto-donation incarnée de l’ego se dissimule à elle-même. Une reconstruction transcendantale de la théorie merleau-pontyenne du chiasme tactile permettra de répondre à ces interrogations.In order to resist the destruction of Truth in contemporary Thinking, we need to come back to Husserl. According to him, there is a point of Truth which is identical to the absolute self-evidence of the Ego Cogito, giving itself in its own Flesh. However, this apodictic self-evidence is not necessarily adequate. What could be the Truth of the Ego, if it intertwines itself with Non-Truth ? And what could be the Flesh, if the carnal self-giving of the Ego could conceal itself to itself ? A transcendental reconstruction of the Merleau-Pontyan theory of the tactile chiasm will help us to answer those questions. (shrink)

Jean‐Francçois Lyotard was born in 1924. After teaching at the lycée Constantine in Algeria (1950–2), he returned to France and joined the group “Socialism or Barbarism” (Socialisme ou Barbarie), which had been founded in 1949 by LEFORT (see Article 44), CASTORIADIS (Article 45), and Trotskyist militants. He then lectured at the Sorbonne and at the University in Nanterre and was involved in setting up the group “Worker Power” (Pouvoir Ouvrier) when “Socialism or Barbarism” split in 1964. In Nanterre in 1968, (...) he participated in the activities of the “Movement of 22 March” (Mouvement du 22 mars) which was the origin of the student revolt in May. From 1973, he was professor at the University Paris‐VIII as well as at different American universities. He succeeded Derrida as president of the International College of Philosophy (Collège International de Philosophie) (1984–6). (shrink)

Le 19 juillet 2014, nous apprenions avec beaucoup de tristesse la nouvelle du décès de László Tengelyi. À l’occasion de son 60e anniversaire, ses collègues et ses amis de plusieurs pays venaient de participer quelques jours plus tôt à Wuppertal à un colloque consacré à son travail. Né à Budapest, László Tengelyi avait étudié en Hongrie, en Allemagne, en France et aux USA. Après avoir soutenu sa thèse sur Kant et enseigné à l’Université Eötvös Lorand de Budapest, il avait succédé (...) en 2001 à Kla... (shrink)

Dans les dernières années de sa vie, il arrivait à Michel Henry de s’inquiéter du destin posthume de sa pensée, de la possibilité de sa transmission par-delà sa mort. Il faut reconnaître que, dans la période qui a suivi, l’audience de cette pensée a semblé décroître et l’on pouvait redouter qu’elle ne s’efface durablement de notre paysage intellectuel. Il est difficile de comprendre les raisons de ce reflux : était-il dû à la rigueur conceptuelle et à la difficulté d’une pensée (...) trop exigeante... (shrink)

Qu’en est-il de la relation de Heidegger à la pensée grecque? Que cherchait donc Heidegger chez les Grecs? Avant tout une confirmation de sa propre pensée : c’est sa conception de la vérité, de l’être, du sacré, du poème que les Grecs auraient appréhendée sous une forme déjà presque authentique. « Les Grecs » ou plutôt certains d’entre eux – puisqu’il ne s’est jamais intéressé à des présocratiques comme Démocrite et Empédocle, aux cyniques, aux stoïciens, au néo-platonisme… Il lit « (...) les Gre... (shrink)

Une religion est un dispositif de croyance qui peut s’employer dans le sens de l’émancipation ou être dévoyé par des dispositifs de domination, de persécution, voire de terreur. Les analyses du djihadisme sous-estiment trop souvent sa dimension religieuse, notamment messianique et apocalyptique.

Rencontre d’un homme et d’un lieu. Le lieu est la ville de Strasbourg, lieu de passage, ville-frontière, foyer européen à l’intersection de la France et de l’Allemagne. L’homme est Jacques Derrida, philosophe cosmopolite s’il en est, reconnu dans le monde entier comme l’un des penseurs les plus importants du xxe siècle, dont l’œuvre suscite encore et toujours de nombreux commentaires en France et à l’étranger. Des liens très forts l’ont rattaché à Strasbourg pendant plus de trente ans : à plu...

Un spectre hante l'Université française : celui de la déconstruction. Créé par Jacques Derrida à la fin des années 1960, ce concept est devenu, dans l'esprit des réactionnaires de tout poil, le mot-valise désignant tout ce qu'ils haïssent dans la pensée, lorsque celle-ci cherche à émanciper davantage qu'à ordonner. Dégénérescence de la culture, mépris pour les grandes œuvres, délire interprétatif, amphigouri linguistique, danger politique, confusion sexuelle, licence morale : à en croire les ennemis de la déconstruction, tout ce qui va' (...) mal dans le monde lui est imputable. Que signifie la fixation frénétique d'une frange d'intellectuels sur tout ce qui peut ressembler à une pensée différente, inventive et fondamentalement démocratique? Que cela signifie-t-il, si ce n'est la volonté de policer la pensée et ses institutions, pour mieux, ensuite, policer les corps? Telle est l'interrogation qui a présidé au colloque "Qui a peur de la déconstruction?", qui s'est tenu à l'École normale supérieure et à la Sorbonne en janvier 2023. En voici les actes."--Cover page 4. (shrink)