Les zombies sont partout, au cinéma, à la télévision, dans nos rues, chez notre libraire. Grotesques et terrifiants, ils pourraient n’être qu’une tendance kitsch, un divertissement à la mode. Derrière sa démarche traînante et ridicule se cache pourtant une figure symptomatique de notre époque. Peur de l’épidémie ou fantasme de la catastrophe, aliénation moderne ou fascination pour la violence : le zombie et le monde apocalyptique qu’il crée nous parlent d’abord, intimement, de nous-mêmes. Par l’obscène exhibition de la mort, l’ultime (...) tabou de la société occidentale, il brise les limites de la condition humaine : celles de la conscience, de la vie, de la civilisation. Mais surtout, il trahit un fantasme émergeant dans notre culture, celui d’en finir. (shrink)

Lucrèce débute son livre III du poème De rerum natura par l’éloge des enseignements d’Épicure - qui effacent la peur de la mort, des fantômes et des dieux - et la description des sentiments suscités par les principes épicuriens. Il écrit, dans les vers 28-30, qu’il ressent à la fois une volupté divine (divina voluptas), allusion probable au plaisir catastématique qui permet d’approcher la quiétude de la divinité, et l’horreur (horror). La formule est énigmatique, voire même contradictoire. En effet (...) les occurrences d’horror dans le De rerum natura démontrent que le terme est lié surtout à la crainte de la mort, des fantômes et des dieux, autrement dit la même peur que les épicuriens veulent éliminer pour donner accès à la volupté divine. Dans cet article, nous étudions cette formule de DRN III, 28-30 et nous proposons une nouvelle solution à sa contradiction interne, qui n’est qu’apparente. Cette solution est fondée sur l’hypothèse d’un emploi thérapeutique de la poétique du sublime. (shrink)

L'horreur en art vise à effrayer, bouleverser, dégoûter et terroriser. Puisque nous ne sommes pas normalement attirés par de ielles expériences, pourquoi quiconque s'exposerait-il délibérément a la fiction d'horreur? Noel Carroll soutient que le caractère constant du phénomène de l'horreur en art tient à certains plaisirs d'ordre cognitif, qui résultent de la satisfaction de notre curiosité naturelle à l'ègard des monstres. Je soutiens, quant è moi, que la solution cognitive de Carroll auparadoxe de l'horreur est profondément (...) erronée, étant donné la façon dont les monsters sont représentés dans la fiction d'horreur; j'explore brievement une approche plus prometteuse, qui traite les monstres comme des moyens pour acquerir la connaissance de soi. (shrink)

Les paradoxes de l’horreur et de la tragédie posent la question de savoir si, et comment, il peut être rationnel de s’exposer intentionnellement, comme nous le faisons, à des œuvres fictionnelles qu’on qualifie parfois de « douloureuses ». J’entreprends de résoudre ces paradoxes en remettant en question l’idée de valence intrinsèque des émotions sur laquelle ils sont fondés et en expliquant pourquoi les émotions dirigées vers des fictions ne sont jamais désagréables ou déplaisantes, mais sont au contraire hédoniquement positives. (...) Il est donc rationnel de s’exposer aux œuvres qui les suscitent. (shrink)

Tout le film est toujours une microphysique du pouvoir, en potence, d’être étudier. Aujourd’hui l'augmentation des productions d'horreur et son public ont fait le film d'horreur une «contreculture» dominante, mais toujours sous l'effet négatif du pouvoir et du savoir qui disqualifient les discours, matérialisée dans ces films, ce qui les rend illégitime et exiler en soi espace filmique, transformée en un lieu adapté pour interdite et marquée par certaines pratiques discursives avec certains dispositifs d'exclusion. Paradoxalement, les types marginaux (...) qui apparaissent dans l'ordre de ces productions occupent les positions de sujets à exercer le pouvoir dans l'horreur et dans le même temps le renforcement de leur marginalité et de son objectivation. Ces aspects et les spécificités qui caractérisent les productions d'une part, nous ont amenés à identifier les pratiques de l'objectivation qui transforment corps dans les sujets dans l'horreur; d'autre part, de démontrer que ces films constituent une nouvelle technologie de contrôle social des corps, mais l'objectif principal de cette étude est d'analyser les relations de pouvoir à travers l'antagonisme des stratégies dans ce discours, qui est, pour savoir ce que cela signifie d'avoir un corps libre, nous examinons ce qui se passe sur le corps subjugué dans les films d'horreur, prenant l'archeogenealogie de Foucault comme base théorique. Cette questionhypothèse aurait un autre groupe: d'où pourrait faire une telle histoire? Nous supposons que dans les moments de crise, les films d'horreur ont beaucoup à prouver, donc nous avons opté pour un très similaire à celui qui Foucault a été invité par les experts de la revue Cahiers du cinéma pour discuter des conditions pour les productions cinématographiques comme Le Chagrin et la Pitié (1969), Portier de nuit (1974) et Lacombe Lucien (1974), quand on a regardé le déclin du gaullisme et l’ascention de Valéry Giscard d'Estaing , le vainqueur de la présidentielle de 1974, avec le soutien de l'ancien droit Tardieu et petainistes, anciens alliés de l'occupation du Führer Hitler de la France, entre 1940 à 1943. Maintenant, les conditions de production sont ceux qui marquent la fin des gouvernements socialistes de Mitterrand et Chirac, et le retour au pouvoir de la droite, à l'ascension politique de Nicolas Sarkozy. Au milieu de la crise économique de l'Union Européenne, flotte dans l'air la peur terrifiante de risque que l'arrivée de l'extrême droite au pouvoir. La présence croissante d'immigrants est aussi dans l'ordre d'une nouvelle crise de l'identité française. Ce sont les conditions de production de À l'intérieur, Frontière (s),Martyrs, Ils, La Meute, Captifs et Derrière les murs et, des films qui font partie de notre corpus. À la methodologie, nous développons les trois concepts opérationnels: le dispositif filmique de la mémoire, de la vérité et de l'objectivité pour traiter la mémoire populaire, recodé dans ces films et soi-disant perçu par nous comme l'un des principaux modes de contrôle des corps d’horreur; la notion d’intericonicité est encore utilisée pour indiquer des images qui renvoient à d'autres, mais tout en réalisant que chaque image a dans sa juxtaposition afin de utopies des hétérotopies. Donc, nous avons décidé de donner une nouvelle forme à cette notion, y compris l'utopique juxtaposés à des espaces hétérotopiques, sous l'influence de la discussion faite par Foucault dans le Corps utopique et Les hétérotopies. Keyword:Mémoire. Corps. Pouvoir. Discours politique. Film français d’horreur. (shrink)

La morale se trouve aujourd'hui dans une situation équivoque. D'une part, les changements considérables subis par les conditions de l'action et des évaluations au XXe siècle la font apparemment tomber en désuétude : dissolution des structures sociales et institutionnelles, développement des techniques et de la puissance humaine, la pression irrésistible des idéologies-informations éclatées et simplifiées que diffusent les médias, enfin un cynisme snob ou un écoeurement blasé ou naïf face aux horreurs qui ont marqué le XXe siècle. Mais en même (...) temps, paradoxalement, elle semble ressusciter, voire revenir en force : les fondamentalismes, les intégrismes, orthodoxies, traditionnalismes en témoignent, donnant raison à ceux qui depuis trois millénaires, de l'Ecclésiaste à Nietzsche, ont vu dans la morale un remède pire que le mal, la Circé de l'humanité. On se demandera d'abord où se situe le problème moral et s'il ne s'agit pas là d'un faux problème, quelque prestige que la morale s'arroge par son antiquité. Peut-on encore parler de biens, de fins, de vertus? Le problème du mal s'avérera comme ce qui suscite la recherche d'un fondement de la morale. Mais tout au long du parcours, on s'efforcera de relier les traditions morales à ce qui concerne notre action et ses conditions aujourd'hui, en passant au crible notre présent, ses promesses et ses menaces, sous le double emblême des critiques de Rousseau et de l'intempestivité nietzschéenne. Texte de couverture. (shrink)

On connaît la définition donnée par Jean-François Lyotard de la condition postmoderne : faute de pouvoir croire aux grands récits d'émancipation universelle qui ont dynamisé la modernité (progrès de la raison civile, affranchissement du prolétariat), notre époque en serait réduite à un culte aveugle de la pure efficacité visant, dans tous les domaines de la vie sociale, à minimiser les coûts et maximiser les profits. Et dans la mesure où 'le critère d'opérativité est technologique', c'est-à-dire sans pertinence pour 'juger du (...) vrai et du juste', il en résulterait une profonde crise de légitimité, où serait à chercher la spécificité de notre époque historique. Une éthique moins prédatrice du rapport à autrui va-t-elle émerger spontanément de la course à la productivité qu'agence la compétition du marché? Ou est-ce seulement en résistant aux tendances inhérentes à cette course que l'on pourra imposer une structure sociale plus juste? En d'autres mots : la justice est-elle un (sous-) produit du marché libre (comme le défendent les disciples d'un Hayek)? Ou implique-t-elle au contraire l'asservissement de ce marché à une logique extérieure qui en limite le fonctionnement et la portée (comme l'ont soutenu depuis longtemps les partisans d'une 'économie morale', ressuscités aujourd'hui en dénonciateurs de l''horreur économique')? (shrink)

Pourquoi la mort de quelqu'un est-elle toujours une sorte de scandale? Pourquoi cet événement si normal éveille-t-il chez ceux qui en sont les témoins autant de curiosité et d'horreur? Depuis qu'il y a des hommes, comment le mortel n'est-il pas habitué à ce phénomène naturel et pourtant toujours accidentel? Pourquoi est-il étonné chaque fois qu'un vivant disparaît, comme si cela arrivait chaque fois pour la première fois? Telles sont les questions que pose ce livre sur la mort. Dans chacun (...) de ses ouvrages, Vladimir Jankélévitch a essayé de saisir le cas limite, l'expérience aiguë : à son point de tangence avec ces frontières, l'homme se situe à la pointe de l'humain, là où le mystère, l'ineffable, le "je ne sais quoi", ouvrent le passage de l'être au néant, ou de l'être à l'absolument-autre. Il s'attache ici à analyser un événement considéré dans sa banalité et dans son étrangeté à la fois, dans son anomalie normale, son tragique familier, bref, dans sa contradiction. "Si la mort n'est pensable ni avant, ni pendant, ni après, écrit Jankélévitch, quand pourrons-nous la penser?". Et il entreprend cette tâche périlleuse : conter l'inénarrable, décrire l'indescriptible. (shrink)

Pourquoi la mort de quelqu'un est-elle toujours une sorte de scandale? Pourquoi cet événement si normal éveille-t-il chez ceux qui en sont les témoins autant de curiosité et d'horreur? Depuis qu'il y a des hommes, comment le mortel n'est-il pas habitué à ce phénomène naturel et pourtant toujours accidentel? Pourquoi est-il étonné chaque fois qu'un vivant disparaît, comme si cela arrivait chaque fois pour la première fois? Telles sont les questions que pose ce livre sur la mort. Dans chacun (...) de ses ouvrages, Vladimir Jankélévitch a essayé de saisir le cas limite, l'expérience aiguë : à son point de tangence avec ces frontières, l'homme se situe à la pointe de l'humain, là où le mystère, l'ineffable, le "je ne sais quoi", ouvrent le passage de l'être au néant, ou de l'être à l'absolument-autre. Il s'attache ici à analyser un événement considéré dans sa banalité et dans son étrangeté à la fois, dans son anomalie normale, son tragique familier, bref, dans sa contradiction. "Si la mort n'est pensable ni avant, ni pendant, ni après, écrit Jankélévitch, quand pourrons-nous la penser?". Et il entreprend cette tâche périlleuse : conter l'inénarrable, décrire l'indescriptible. (shrink)

L’esthétique du Grand Siècle est d’ordinaire associée aux valeurs d’harmonie, de rationalité, de bon goût. Elle incarne aussi, dit-on, le triomphe de la culture sur la nature. En réalité, ces clichés ne font que momifier le classicisme et affadir des oeuvres plus tourmentées qu’il n’y paraît. Michel Jeanneret restitue dans ce livre la face anxieuse de l’art classique. Arpentant le parc de Versailles, il pointe les traces d’une nature rebelle : monstres, matière en gestation, drame cosmogonique. Observant les spectacles de (...) cour, il montre qu’eux aussi visitent le monde d’en bas : fantasmagories, faune grotesque, instincts primitifs. Poussant son investigation plus avant, il croit déceler dans la littérature du temps les causes profondes de cette crise des comportements : l’avènement d’une société libérale menace de déstabiliser l’ordre traditionnel et de plonger la collectivité dans le chaos. En révélant la part d’ombre de la culture du Grand Siècle, Michel Jeanneret rend finalement à cette dernière toute son envergure. Il suggère en outre que s’il peut encore nous toucher aujourd’hui, c’est qu’il mène un combat vital contre l’horreur. (shrink)

" Le monde actuel, celui de la mondialisation et du capitalisme, est te monde juste qu'a voulu la philosophie depuis son commencement avec Socrate et Platon. " Comment l'auteur de cet ouvrage peut-il soutenir pareille thèse? Parce que le monde où nous vivons est celui de la fin de l'histoire. Non pas certes au sens hégélien d'un accomplissement naturel et irrésistible - il y a eu l'Holocauste. Mais au sens où, dans ce monde, le mat foncier de l'homme, sa complaisance (...) inéliminable à l'aliénation, son injustice constitutive, son refus de l'" ex-istence " vers l'autre, sa pulsion de mort, ont été fixés : le mal a été réduit à sa forme minimale - socialement, le capitalisme. Dans cette fin de l'histoire s'établit ta démocratie véritable, celte qui garantit à chacun, parle droit, les conditions pour advenir à son individualité. Une démocratie délivrée de tous démons de démocratie directe et confirmée dans sa vérité de démocratie représentative par l'acceptation résolue du capitalisme. Telles sont les conséquences politiques que doit tirer aujourd'hui ta philosophie, si du moins elle ne se contente pas, avec ta pensée contemporaine depuis Kierkegaard, de poser l'existence ; de surcroît elle pose l'inconscient qui en est le principe. Car ta seule affirmation de l'existence a voué la philosophie à une contradiction radicale incarnée dans ce penseur si problématique qu'est Carl Schmitt. Et elle a débouché, à travers le projet de révolution anticapitaliste, sur tes horreurs du totalitarisme lumineusement décrites par Hannah Arendt. La philosophie ne peut résoudre une telle contradiction qu'en affirmant l'inconscient : cet inconscient créateur par lequel est assumé, autant qu'il est possible, le refus foncier de l'existence - la pulsion de mort. (shrink)

On Roger Bacon's life and works, by A. G. Little.--Der einfluss des Robert Grosseteste auf die wissenschaftliche richtung des Roger Bacon, von Ludwig Baur.--La place de Roger Bacon parmi les philosophes du XIIIe siècle, par François Picavet.--Roger Bacon and the Latin vulgate, by Francis Aidan, cardinal Gasquet.--Roger Bacon and philology, by S. A. Hirsch.--The place of Roger Bacon in the history of mathematics, by David Eugene Smith.--Roger Bacon und seine verdienste um die optik, von Eilhard Wiedemann.--Roger Bacons lehre von der (...) sinnlichen spezies und vom seḣvorgange, von Sebastian Vogl.--Roger Bacons art des wissenschaftlichen arbeitens dargestellt nach seiner schrift De speculis, von J. Würschmidt.--Roger Bacon et l'horreur du vide, par Pierre Duhem.--Roger Bacon, his relations to alchemy and chemistry, by M. M. Pattison Muir.--Roger Bacon and gunpowder, by H. W. L. Hime.--Roger Bacon and medicine, by E. Withington. (shrink)

Summary In this paper I inquire by way of a phenomenological description whether the experience of an encounter with one's own mortality could not so transform a person's ethos that the virtues of justice, compassion and neighborly love could ensue. I will concentrate on such an encounter in and through the mood of dread. This paper, in opposition to Heidegger, is only concerned with it's effect regarding our ethical comportment. I claim that the mood of dread not only destroys the (...) mood of indifference, but also sends him on a pathway of self‐transforming moods. As to the “understanding” accompanying moods in the field of ethical comportment I try to show that it has the character of a direct non‐ratiocinative insight.RésuméJe voudrais dans cet article examiner, à l'aide d'une description phénoménologique, si l'expérience que constitue la rencontre avec la perspective de sa propre mort ne peut pas transformer l'éthique d'un homme de telle manière que les vertus de justice, de pitié et de reconnaissance de la dignité humaine puissent s'y développer. Je me limite ici à une telle rencontre avec un sentiment d'horreur. Cet article n'aborde — contrairement à la manière dont Heidegger conçoit l'angoisse — que l'effet sur le comportement éthique. Je suis d'avis que le sentiment d'horreur non seulement détruit celui d'indifférence, mais dispose l'homme à vouloir se changer lui‐me̊me. Quant à la »compréhension« des sentiments accompagnant le comportement éthique, je montre qu'elle a le caractère d'une intuition immédiate et non rationnelle.ZusammenfassungIn diesem Aufsatz möchte ich auf dem Wege einer phänomenologischen Beschreibung untersuchen, ob die Erfahrung einer Begegnung mit der eigenen Sterblichkeit das Ethos eines Menschen nicht so verwandeln kann, dass sich die Tugenden von Gerechtigkeit, Mitleid und mitmenschlicher Anerkennung entwickeln können. Ich beschränke mich dabei auf eine solche Begegnung in der und durch die Gestimmtheit des Entsetzens. Dieser Aufsatz erörtert — im Gegensatz zu Heideggers Auffassung der Angst — nur die Wirkung auf unser ethisches Verhalten. Ich bin der Auffassung, dass die Gestimmtheit des Entsetzens nicht nur die Stimmung der Gleichgültigkeit zerstört, sondern den Menschen auch auf einen Weg der selbstverändernden Gestimmtheiten sendet. Was das »Verstehen« begleitender Stimmungen im Bereich des ethischen Verhaltens betrifft, so versuche ich zu zeigen, dass dies den Charakter eines unmittelbaren, nicht‐rationalen Einsehens hat. (shrink)

Qu'on le veuille ou non, depuis qu'il est sorti de la clandestinite, le cinema porno est devenu l'un des grands genres cinematographiques du divertissement populaire, a cote du thriller, du film d'horreur, de la comedie sentimentale etc. Il est tout a fait insuffisant de definir un genre par les reactions qu'il est cense susciter chez les spectateurs (en l'occurrence l'excitation sexuelle). De meme, il est insuffisant de le definir par son iconographie i.e. les differentes performances sexuelles et la maniere (...) dont elles sont filmees. Il est tout simplement faux d'affirmer que les films pornographiques se ressemblent tous et ne racontent rien. Qu'est-ce que nous racontent donc les films pornos? (shrink)

Francisco de Goya y Lucientes (1746–1828) manifeste dans les 82 gravures de la série Les désastres de la guerre, réalisées entre 1810 et 1815, un cri de protestation contre la violence du soulèvement du Dos de Mayo suite à l’invasion des troupes napoléoniennes, la guerre d'indépendance espagnole (1808–1814) et la Restauration bourbonienne qui s'ensuivit en 1814. Mais au lieu de développer une vision héroïque de la guerre Goya y représente la force des oppositions en prise avec la bestialité et brosse (...) un paysage humain qui mêle le sublime et l’horreur mais aussi des harmonies funèbres qui jouent avec les hommes emportés par l’Histoire. (shrink)

On a pu croire ou espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Définitivement. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité des hommes entrer dans le mal? La réponse à cette question devient chaque jour plus urgente. Michel Terestchenko rouvre ici le débat. D'abord, en complétant la démonstration de Hannah Arendt : de même que ce ne sont pas seulement des monstres qui basculent dans l'horreur mais (...) des hommes ordinaires, trop ordinaires, de même, montre-t-il, il n'est pas besoin d'être un saint pour accomplir le juste et secourir des victimes au risque de sa vie. Héros ou salaud? C'est toujours une petite décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. Mais qu'est-ce qui explique cette décision? C'est là où l'enquête de M. Terestchenko prend toute son ampleur. En procédant à une reconstitution critique du débat central de la philosophie morale depuis le XVIIe siècle, aujourd'hui relayé par la majorité des sociologues et des économistes, elle montre combien est stérile l'opposition entre tenants de la thèse de l'égoïsme psychologique et défenseurs de l'hypothèse d'un altruisme sacrificiel. Ce n'est pas par " intérêt " qu'on tue ou qu'on torture. Ni par pur altruisme qu'on se refuse à l'abjection. Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l'autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse, invitent à comprendre tout autrement les conduites de destructivité. Tirant les conclusions philosophiques de recherches récentes entreprises en psychologie sociale et s'appuyant sur certains exemples historiques particulièrement éclairants - tel le cas de Franz Stangl, le commandant de Treblinka, ou, à l'opposé, les actions héroïques du pasteur André Trocmé et de sa femme Magda au Chambon-sur-Lignon -, l'auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme celui de l'absence ou de la présence à soi. (shrink)

Notre époque est émotionnelle : elle aime les sensations fortes, les défis délirants, la violence. Ces excès en tous genres, elle se les représente volontiers sous une forme extrême, où l'accent est mis sur ce qui chavire nos sens : l'intensité, la démesure, le moralement inadmissible, l'horreur. Un élan destructeur au point de rendre légitime, en termes spectaculaires, une " esthétique de la limite dépassée ". L'objet de ce livre est double. D'une part, documenter par le menu les formes (...) d'expression contemporaines fortes de ce désir de dépassement esthétique : spectacles superlatifs, performances artistiques engageant la souffrance, documents d'actualité insoutenables, images de la pornographie dure, cinéma violent, mises en scène de la scatophilie, idolâtrie de la mort et du cadavre. D'autre part, analyser le glissement vers l'esthétique extrême que consacre, plus qu'aucune autre, la société occidentale. Magnétique et médiatique, la représentation de l'extrême y constitue désormais une véritable culture, un nouveau référent, un but. Fourmillant d'exemples, cet essai s'attache enfin à apporter une réponse à ce questionnement cardinal : quel avenir, en Occident, pour le spectacle du pire? Car à l'esthétique extrême il y a, en bout de course, une conséquence dramatique : l'épuisement du désir de voir. Que faire dès lors pour revivifier ce désir sinon, à plus ou moins court terme, devoir extrêmiser l'extrême lui-même et ses représentations? (shrink)

À la fin du xvie siècle et au début du xviie, la France sort d’une série de massacres et d’une trentaine d’années de violences extrêmes. Et durant ces Guerres de religion, l’un et l’autre camp se sont référés à la notion d’holocauste, prise au sens religieux et littéral du terme. Si les protestants ont été plus enclins à pratiquer cette référence biblique du point de vue de la victime, les catholiques, en particulier ligueurs, l’ont plutôt employée dans le sens d’un (...) holocauste des réformés. Toujours est-il que les deux camps, réciproquement, se saignent à blanc et font subir à toute une population, impliquée ou non, une horreur qui marque les esprits des « gens d’après ». Si bien que, durant la période de paix intérieure relative qui suit l’accession d’Henri IV au pouvoir, la conscience d’une catastrophe juste passée s’impose, en particulier au théâtre et dans les tragédies. Une catastrophe à laquelle les contemporains se réfèrent comme événement radical du monde d’alors, un pire absolu de ce que l’humanité peut produire d’inhumain, une horreur qu’il faudrait peut-être oublier et/ou sur laquelle il est pourtant nécessaire de faire retour, pour tenter de la penser. (shrink)

Trois délires politiques mortifères hantent notre époque. Dans le premier, le délire occidental, la pléonexie (vouloir toujours plus) à l'oeuvre dans le néolibéralisme se transforme en risque de tout perdre (dislocation des subjectivités, déchirure du lien social, épuisement de la planète, destruction des bases mêmes de la vie sur terre). Le second, le délire théo fasciste de l'islamisme djihadiste prétend, contre l'égoïsme érigé en système et la démesure caractérisant l'Occident, restaurer une pureté absolue. Or, quand cette pureté originaire revendiquée se (...) réalise, elle se transforme en souillure et en horreur absolues. Le troisième, le délire identitaire néo-fasciste (qui monte aujourd'hui partout en Europe) se présente comme le seul rempart possible contre les deux premiers. Contre la mondialisation néo-libérale, il prône un retour à la patrie. Non pas une patrie fondée sur un principe universaliste (du type "liberté, égalité, fraternité"), mais une patrie refermée sur elle-même, désignant des boucs émissaires, les étrangers, pour que des acolytes réputés "amis" se regroupent et décrètent contre ces "ennemis" l'"état d'exception". Ces trois délires tendent de plus en plus à former système : on ne sort de l'un que pour entrer dans l'un des deux autres. Puisqu'aucun des garde-fous démocratiques (État, médias et université) ne fonctionne plus, il faut songer à tout refonder à partir des principes de dignité et de commune humanité, également bafoués par ces trois délires. Il se pourrait bien que le travail actuellement fourni par Les Convivialistes puisse fournir les bases de cette reconstruction probablement une des dernières possibles avant la catastrophe annoncée."--Page 4 of cover. (shrink)

Le temps est venu de tourner le regard vers la ville de Sarajevo, l’œil cette fois apaisé : exit les discours idéologiques, les surenchères journalistiques dans la qualification de l’horreur et la pollution intellectuelle des années 1990. Et que voit-on ?Sarajevo n’est ni cette ville d’Europe, martyre des Temps modernes, martyre d’un..

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Aesthetics As First EthicsLevinas and the Alterity of Literary DiscourseHenry McDonald (bio)1Notwithstanding the considerable amount of scholarly attention paid since the 1980s to Emmanuel Levinas’s ethical philosophy of “the other,” critics and theorists have generally approached the relation between ethics and aesthetics in his work warily. Although readings of poetry and fiction inspired by Levinas’s philosophy continue to grow at a rapid rate, arguments applying that philosophy to literary (...) and aesthetic theory have been few and tentatively advanced. Some critics have contended that Levinas was something of a Platonic moralist who “disparaged” and “denounced” art and literature as failing to conform to his idea of what was “ethical.”1 If there is a critical consensus on the issue, it would seem to be that Levinas believed that art and ethics are incompatible.2Based on the aesthetic writings that Levinas produced over a four-decade period, as well as on the role literature played in the genesis and development of his ethical philosophy, such assessments seem puzzling. A Lithuanian Jew who studied with Husserl and Heidegger in 1929–30, Levinas (1906–95) came to philosophy initially through literature, especially Russian literature and Shakespeare: “the whole of philosophy,” he said, “is only a meditation of Shakespeare.”3 In the first work of his philosophical maturity, Existence and Existents (1947), discussions of aesthetics and literature introduce and develop the notion of being as il y a (there is), an account which, in giving emphasis [End Page 15] to being’s “horror” (horreur), simultaneously critiques ontology and places ethics on a tragic basis.4 The il y a, along with its temporal counterpart, the entretemps (between times), introduced just one year later in “Reality and Its Shadow” (1948), are of particular importance to his writings on aesthetics, produced during a period from the 1940s through the 70s.5 The latter provide abundant evidence of the potential for ethical meaning, indeed transcendence, he attributed to the artwork, as in “The Poet’s Vision” (1956), in which he asserts: “Literature is the unique adventure of a transcendence beyond all the horizons of the world... the authenticity of art must herald an order of justice” [“The Poet’s Vision” 134, 137]. Although Levinas never completed anything approximating a “system of aesthetics,” it is nonetheless true that in pieces ranging from developed essays on literary theory and aesthetics to brief commentaries on dozens of literary figures and works, he gave substantive indications of the ways in which his radically nonconceptual, nonontological account of ethics might alter our understanding of the status of “the literary artwork.”Most crucial among those indications is the close connection he posited between the alterity, or otherness, of the artwork and its tragic nature, which he defined in terms of his antiontological accounts of “being” and especially “time” (entretemps, “between times”). As early as “Reality and Its Shadow,” Levinas proposed the thesis, extended in his later essays, that the alterity of art and literature was located not in any ontological or conceptual “beyond”—in a spiritual dimension “which sets itself up as knowledge of the absolute” [1]—but in the “interstices” of language [3], in the “between times” (entretemps) of its modes of temporality: which can be accessed only by way of “the tragic” in art. Time in Levinas’s aesthetics is signified diachronically, from within a region of diaspora. What Levinas terms “alterity,” or otherness, points not toward a privileged, interpersonal dimension freed from the problematics of modernity, but strives to expose the complicity between the West’s concept of rationality and its history of barbarism exemplified by the Holocaust, its history, as Levinas put it, of “National Socialism, Stalinism, the camps, the gas chambers, nuclear weapons, terrorism and unemployment.”6 Art and literature demonstrate a utopian, emancipatory potential in revealing the fissures and hidden pathways that run through the hegemonic structures and totalizing frameworks of modernity.A central aspect of such an aesthetics is its privileging of music and musicality, which Levinas shares with a more recent thinker and critic, Paul Gilroy.7 Like Gilroy, Levinas deploys “musicality,” which he characterizes as “writing in its significance without signifiers” [157] not just to “refute,” as Gilroy... (shrink)

"Le national-socialisme est un principe barbare", écrit Martin Heidegger dans ses Cahiers noirs, ajoutant : "C'est ce qui lui est essentiel et sa possible grandeur." Révolutionnaire radical, ayant vu et approuvé le caractère destructeur du nazisme, le recteur de Fribourg a réservé d'autres surprises dans ses journaux philosophiques, dans lesquels il évoque par exemple l'"auto-anéantissement du "juif"". Alors que le philosophe est devenu un objet d'incompréhension et d'horreur, nombre de spécialistes en appellent désormais à l'histoire. C'est cette réhistoricisation que (...) l'auteur a entreprise dans ce livre. Refusant la polémique, l'adoration et la détestation, il s'emploie à comprendre l'homme et le penseur, de l'intérieur et en son temps, par le biais de toutes les sources disponibles : cours, lettres, textes de circonstance, de même que ces Cahiers noirs qui suscitent tant d'émoi. Excédant largement le IIIe Reich, le cheminement de Heidegger fut heurté : il commença par un catholicisme intransigeant, qui laissa la place, après la Première Guerre mondiale, à une volonté farouche de révolution philosophique, terreau dans lequel son nazisme vint jeter de profondes racines qui survécurent à l'effondrement du régime d'Adolf Hitler. De cette biographie se dégage un portrait fait d'ombres et de lumières : grand philosophe, maître, ami ou amant de juifs ou d'étrangers, Heidegger fut aussi un nationaliste antisémite, inquiet de l'"enjuivement" de son peuple et soucieux de son rôle historique prééminent. (shrink)

VANESSA ROUSSEAU. — Quelle est selon vous l’ampleur des risques que le changement technico-scientifique fait peser sur les sociétés humaines ?JEAN-JACQUES SALOMON. — Je m’interroge depuis longtemps sur les dérives de la rationalité qui éclairent en grande partie toutes les horreurs que le XXe siècle a connues : des totalitarismes..

Cet article se propose de montrer comment un crime de masse tel que le génocide entraîne des répercussions psychiques sur plusieurs générations, ce que l’on peut considérer comme une catastrophe de la filiation. Comment s’inscrire dans un lien de filiation pour écrire son propre roman des origines lorsque l’horreur vécue musèle à jamais la vie de la mémoire, de la parole et de la transmission? C’est à travers la médiation projective de la libre réalisation de l’arbre généalogique que l’article (...) tentera d’explorer ces questions par une étude de cas. Dans l’espace intermédiaire de la rencontre, tout en respectant les aménagements défensifs du sujet, le travail de perlaboration se rend possible. L’article montre comment la dimension médiatrice et projective du dispositif se met au service du travail d’historicisation et de remémoration de l’histoire familiale et collective chez un descendant d’un survivant de la Shoah. (shrink)

Résumé Cet article examine le concept de médiation à travers le contexte du genre de l’horreur surnaturelle, pour suggérer que celle-ci propose une théorie énigmatique des médias (« antimédiation ») dont la trace remonte en fait à la tradition de la théologie mystique.

Dans 'les Deux sources de la morale et de la religion', Bergson évoque rarement le Japon. Et pourtant dans le quatrième chapitre du même texte, intitulé Remarques finales 'Mécanique et mystique', c'était lui qui a bien prévu Hiroshima avec ces mots testamentaires: ' Il faut que tous se battent contre tous, comme firent les hordes des premiers temps. Seulement on se bat avec les armes forgées par notre civilisation, et les massacres sont d'une horreur que les anciens n'auraient même (...) pas imaginée. Au train dont va la science, le jour approche où l'un des adversaires, possesseur d'un secret qu'il tenait en réserve, aura le moyen de supprimer l'autre'. Ainsi se pose la question de savoir comment envisager les Deux Sources, à travers les relations assez particulières de ce philosophe avec le Japon. À partir de cette interrogation, PBJ (Projet Bergson au Japon) a organisé, aux 5-8 novembre 2013, à Paris, un colloque qui s'intitule Remarques finales : autour des Deux sources de la morale et de la religion de Bergson. Le présent volume présente les actes de ce colloque ellipsoïdal dont les centres étaient Bergson et le Japon"--Back cover. (shrink)

Pt. 1. "L'Univers est informe comme une araignée ou un crachat" -- pt. 2. La jouissance sans réserve et les interdits culturels -- pt. 3. La transgression : l'art et le sens cosmique de l'érotisme -- pt. 4. L'esthétique de la laideur, le mal et les perversions -- pt. 5. L'ontologie poétique de Bataille et l'horreur philosophique du simple "être-là".

Epoque de mille et une fascinations! C'est par le biais inusité de la fascination que cet essai envisage les rapports contemporains entre la vie et la mort. Traversant nos paysages quotidiens, l'idée que nous nous faisons de la mort imprègne nos manières de vivre et notre rapport au temps. La fascination y participerait, tant dans nos attitudes que dans nos liens, comme manière de ressentir le présent, d'habiter l'espace du corps et des identités, d'investir la mémoire et la culture, bref, (...) comme un désir de suspendre le temps, d'accomplir secrètement notre fantasme d'éternité. Dès lors,. qu'il s'agisse de quête hédoniste insatiable, de curiosité illimitée pour le spectaculaire, d'émois partagés face aux jeux extrêmes, voire face à l'horreur que suscitent les catastrophes collectives, pourquoi cherchons-nous tant, aimons-nous à ce point être fascinés, et quel en est le prix? Cette étude socioanthropologique s'adresse à celles et ceux qui, résistant aux poncifs de l'air du temps, veulent dépasser les injonctions et les déplorations obligées entourant le fait de notre finitude. En reliant le thème de la fascination à celui de nos rapports à la vie et à la mort, l'auteure nous amène à débusquer la portée délétère des formes subtiles de déni et à reconsidérer ce qui contribue aussi à faire de nous des humains un peu plus lucides sur leur sort et celui d'une planète. (shrink)

La 4e de couverture indique : "L'économie politique s'est construite sur le mythe d'un état de nature comme esquisse d'une économie de marché : un monde irénique fondé sur l'échange, la confiance, où la recherche par chacun de son intérêt particulier bénéficie à tous. Le lien social s'y noue naturellement dans une harmonieuse combinaison des intérêts. La nature, autant dire le marché, ressemble à une société d'Arcadie où bergers et bergères échangent, sinon soupirs et baisers, du moins des moutons contre (...) des petits cochons pour le plus grand bonheur de tous. Le monde de Hobbes, à l'inverse, est celui de la peur de l'autre, de la défiance, des pactes trahis, de l'affrontement des pouvoirs. D'où, par les logiques de la raison et le jeu des passions, l'enfer de la guerre de tous contre tous. Et cet enfer, cette peur conduisent les hommes à se soumettre à l'autorité absolue d'un Etat qu'ils construisent afin que l'effroi qu'il inspire se substitue à la crainte de l'autre. Une économie de la peur impose une politique de la terreur. Malgré les horreurs du XXe siècle, les crises, les guerres civiles et étrangères, les terreurs d'État, les pays occidentaux ont réussi à préserver la démocratie et une certaine prospérité, mais ces victoires sont étroitement localisées et elles restent fragiles dans un XXIe siècle hésitant. Cela nous impose de regarder en face une pensée comme celle de Hobbes pour éviter que demain ne ressemble à ses craintes". (shrink)

La guerre, pour reprendre l'expression du général Le Borgne, serait "morte à Hiroshima" il y a plus d'un demi-siècle. Et pourtant elle n'a jamais cessé. Actes terroristes, conflits israélo-palestiniens et moyen-orientaux, implosion de la Yougoslavie, pays déchirés par les factions, sans même parler des autres guerres : économiques, psychologiques, informatiques, guerres des sexes ou des générations... L'invasion de l'Ukraine par la Russie a pourtant rebattu les cartes. Cette fois, dit-on, c'est le retour de la vraie guerre, avec ses exactions, ses (...) horreurs, sa violence. Mais qu'est-ce qu'une vraie guerre? En convoquant de grands philosophes politiques, de Platon à Marx, en passant par Machiavel et Hobbes, ce livre tente de répondre à cette question, qu'elle accompagne d'une série d'autres : qu'est-ce qu'une guerre juste? Quelles sont les forces morales engagées dans un conflit? Est-ce l'Etat qui fait la guerre ou la guerre qui fait l'Etat? Enfin, après avoir exploré les significations et les enjeux du spectre de la guerre "totale", il affronte l'ultime question : pourquoi la guerre? -- payot. (shrink)

Phil : Pourquoi la terre est ronde, Socrate? Socrate : Tu aimes les choses rondes? Phil : Je n'aime pas les choses pointues... Socrate : Qu'est-ce qu'elles ont, les choses pointues? Phil : Elles blessent! Socrate : Tu n'aimes pas les choses qui blessent? Phil : J'ai horreur du conflit, c'est toujours inutile! Socrate : Quelle question pourrais-tu avoir alors? Phil : Pourquoi ai-je horreur du conflit? Socrate : Tu as vu la vitesse avec laquelle nous avons accouché (...) d'une belle question? Phil : Etonnant! Cet ouvrage, sous forme de dialogues, nous initie à la pratique joyeuse de la sagesse de Socrate. La confrontation à notre propre parole et à celle de l'autre nous engage à mourir à nos opinions, avec exigence et humour. Le dialogue socratique nous apprend à penser à travers l'Autre et à devenir ce que nous sommes. (shrink)

On Roger Bacon's life and works, by A. G. Little. -- Der Einfluss des Robert Grosseteste auf die wissenschaftliche Richtung des Roger Bacon, von L. Baur. -- La place de Roger Bacon parmi les philosophes du xiie siècle, par F. Picavet. -- Roger Bacon and the Latin vulgate, by F. A. Gasquet. -- Roger Bacon and philology, by S. A. Hirsch. -- The place of Roger Bacon in the history of mathematics, by D. E. Smith. -- Roger Bacon und seine (...) Verdienste um die Optik, von E. Wiedemann. -- Roger Bacon's Lehre von der sinnlichen Spezies und vom Sehvorgange, von S. Vogl. -- Roger Bacon's art des wissenschaftlichen Arbeitens dargestellt nach seineer Schrift De speculis, von Würschmidt. -- Roger Bacon et l'horreur du vide, par P. Duhem. -- Roger Bacon : his relations to alchemy and chemistry, by M. M. P. Muir. -- Roger Bacon and gunpowder, by H. W. L. Hime. -- Roger Bacon and medicine, by E. W, Withington. -- Roger Bacon in English literature, by Sir J. E. Sandys. -- Roger Bacon's works with references to the mss. printed editions, by A, G. Little (p. [375]-425). (shrink)