Les zombies sont partout, au cinéma, à la télévision, dans nos rues, chez notre libraire. Grotesques et terrifiants, ils pourraient n’être qu’une tendance kitsch, un divertissement à la mode. Derrière sa démarche traînante et ridicule se cache pourtant une figure symptomatique de notre époque. Peur de l’épidémie ou fantasme de la catastrophe, aliénation moderne ou fascination pour la violence : le zombie et le monde apocalyptique qu’il crée nous parlent d’abord, intimement, de nous-mêmes. Par l’obscène exhibition de la mort, l’ultime (...) tabou de la société occidentale, il brise les limites de la condition humaine : celles de la conscience, de la vie, de la civilisation. Mais surtout, il trahit un fantasme émergeant dans notre culture, celui d’en finir. (shrink)

Lucrèce débute son livre III du poème De rerum natura par l’éloge des enseignements d’Épicure - qui effacent la peur de la mort, des fantômes et des dieux - et la description des sentiments suscités par les principes épicuriens. Il écrit, dans les vers 28-30, qu’il ressent à la fois une volupté divine (divina voluptas), allusion probable au plaisir catastématique qui permet d’approcher la quiétude de la divinité, et l’horreur (horror). La formule est énigmatique, voire même contradictoire. En effet (...) les occurrences d’horror dans le De rerum natura démontrent que le terme est lié surtout à la crainte de la mort, des fantômes et des dieux, autrement dit la même peur que les épicuriens veulent éliminer pour donner accès à la volupté divine. Dans cet article, nous étudions cette formule de DRN III, 28-30 et nous proposons une nouvelle solution à sa contradiction interne, qui n’est qu’apparente. Cette solution est fondée sur l’hypothèse d’un emploi thérapeutique de la poétique du sublime. (shrink)

L'horreur en art vise à effrayer, bouleverser, dégoûter et terroriser. Puisque nous ne sommes pas normalement attirés par de ielles expériences, pourquoi quiconque s'exposerait-il délibérément a la fiction d'horreur? Noel Carroll soutient que le caractère constant du phénomène de l'horreur en art tient à certains plaisirs d'ordre cognitif, qui résultent de la satisfaction de notre curiosité naturelle à l'ègard des monstres. Je soutiens, quant è moi, que la solution cognitive de Carroll auparadoxe de l'horreur est profondément (...) erronée, étant donné la façon dont les monsters sont représentés dans la fiction d'horreur; j'explore brievement une approche plus prometteuse, qui traite les monstres comme des moyens pour acquerir la connaissance de soi. (shrink)

Les paradoxes de l’horreur et de la tragédie posent la question de savoir si, et comment, il peut être rationnel de s’exposer intentionnellement, comme nous le faisons, à des œuvres fictionnelles qu’on qualifie parfois de « douloureuses ». J’entreprends de résoudre ces paradoxes en remettant en question l’idée de valence intrinsèque des émotions sur laquelle ils sont fondés et en expliquant pourquoi les émotions dirigées vers des fictions ne sont jamais désagréables ou déplaisantes, mais sont au contraire hédoniquement positives. (...) Il est donc rationnel de s’exposer aux œuvres qui les suscitent. (shrink)

Dans 'les Deux sources de la morale et de la religion', Bergson évoque rarement le Japon. Et pourtant dans le quatrième chapitre du même texte, intitulé Remarques finales 'Mécanique et mystique', c'était lui qui a bien prévu Hiroshima avec ces mots testamentaires: ' Il faut que tous se battent contre tous, comme firent les hordes des premiers temps. Seulement on se bat avec les armes forgées par notre civilisation, et les massacres sont d'une horreur que les anciens n'auraient même (...) pas imaginée. Au train dont va la science, le jour approche où l'un des adversaires, possesseur d'un secret qu'il tenait en réserve, aura le moyen de supprimer l'autre'. Ainsi se pose la question de savoir comment envisager les Deux Sources, à travers les relations assez particulières de ce philosophe avec le Japon. À partir de cette interrogation, PBJ (Projet Bergson au Japon) a organisé, aux 5-8 novembre 2013, à Paris, un colloque qui s'intitule Remarques finales : autour des Deux sources de la morale et de la religion de Bergson. Le présent volume présente les actes de ce colloque ellipsoïdal dont les centres étaient Bergson et le Japon"--Back cover. (shrink)

Epoque de mille et une fascinations! C'est par le biais inusité de la fascination que cet essai envisage les rapports contemporains entre la vie et la mort. Traversant nos paysages quotidiens, l'idée que nous nous faisons de la mort imprègne nos manières de vivre et notre rapport au temps. La fascination y participerait, tant dans nos attitudes que dans nos liens, comme manière de ressentir le présent, d'habiter l'espace du corps et des identités, d'investir la mémoire et la culture, bref, (...) comme un désir de suspendre le temps, d'accomplir secrètement notre fantasme d'éternité. Dès lors,. qu'il s'agisse de quête hédoniste insatiable, de curiosité illimitée pour le spectaculaire, d'émois partagés face aux jeux extrêmes, voire face à l'horreur que suscitent les catastrophes collectives, pourquoi cherchons-nous tant, aimons-nous à ce point être fascinés, et quel en est le prix? Cette étude socioanthropologique s'adresse à celles et ceux qui, résistant aux poncifs de l'air du temps, veulent dépasser les injonctions et les déplorations obligées entourant le fait de notre finitude. En reliant le thème de la fascination à celui de nos rapports à la vie et à la mort, l'auteure nous amène à débusquer la portée délétère des formes subtiles de déni et à reconsidérer ce qui contribue aussi à faire de nous des humains un peu plus lucides sur leur sort et celui d'une planète. (shrink)

L'omniprésence des images dans la société mass-médiatique est corrélative de leur évanescence et du constant renouvellement qui conditionne le processus de leur consommation. Leur omnipotence se réduit ainsi à celle de stimuli destinés à induire des comportements. Or, il convient d'autant plus de revenir d'une telle exténuation de l'image que cette dernière constitue l'une des dimensions essentielles du déploiement de la vie humaine. L'image est traditionnellement rapportée à l'activité imaginante d'un sujet. Mais, s'il est vrai que l'étoffe des hommes et (...) des choses qui se donnent à voir dans le paraître sensible d'une image n'existe pas coupée d'un tel paraître, l'esthétique relève aussi de l'ontologie et sa tâche est de nous ré-apprendre à contempler les images. Au regard de la clarté et de la distinction conférées par la théorie à notre appréhension des choses, la détermination positive des images ne tient-elle pas en effet au fait que c'est dans leur dimension qu'il nous est donné de faire l'expérience vive du paraître de ces choses, jusqu'à l'extrême de l'horreur, du merveilleux et du sacré? (shrink)

L'originalité du traité Sur le style de Démétrios réside avant tout dans sa théorie du style élégant et du style puissant. L'alliance de la puissance et de la grâce produit des effets « effrayants ». Les « grâces effrayantes » de Démétrios semblent annoncer l'idée du sublime en tant qu' « horreur délicieuse » telle que la proposera Edmund Burke The originality of Demetrios' Treaty on Style is first and foremost in his theory of an elegant style and strong (...) style. The alliance of strength and elegance leads to frightening effects. Demetrios' frightening elegances seem to forecast the idea of the delightful horror as Edmund Burke will suggest later. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Aesthetics As First EthicsLevinas and the Alterity of Literary DiscourseHenry McDonald (bio)1Notwithstanding the considerable amount of scholarly attention paid since the 1980s to Emmanuel Levinas’s ethical philosophy of “the other,” critics and theorists have generally approached the relation between ethics and aesthetics in his work warily. Although readings of poetry and fiction inspired by Levinas’s philosophy continue to grow at a rapid rate, arguments applying that philosophy to literary (...) and aesthetic theory have been few and tentatively advanced. Some critics have contended that Levinas was something of a Platonic moralist who “disparaged” and “denounced” art and literature as failing to conform to his idea of what was “ethical.”1 If there is a critical consensus on the issue, it would seem to be that Levinas believed that art and ethics are incompatible.2Based on the aesthetic writings that Levinas produced over a four-decade period, as well as on the role literature played in the genesis and development of his ethical philosophy, such assessments seem puzzling. A Lithuanian Jew who studied with Husserl and Heidegger in 1929–30, Levinas (1906–95) came to philosophy initially through literature, especially Russian literature and Shakespeare: “the whole of philosophy,” he said, “is only a meditation of Shakespeare.”3 In the first work of his philosophical maturity, Existence and Existents (1947), discussions of aesthetics and literature introduce and develop the notion of being as il y a (there is), an account which, in giving emphasis [End Page 15] to being’s “horror” (horreur), simultaneously critiques ontology and places ethics on a tragic basis.4 The il y a, along with its temporal counterpart, the entretemps (between times), introduced just one year later in “Reality and Its Shadow” (1948), are of particular importance to his writings on aesthetics, produced during a period from the 1940s through the 70s.5 The latter provide abundant evidence of the potential for ethical meaning, indeed transcendence, he attributed to the artwork, as in “The Poet’s Vision” (1956), in which he asserts: “Literature is the unique adventure of a transcendence beyond all the horizons of the world... the authenticity of art must herald an order of justice” [“The Poet’s Vision” 134, 137]. Although Levinas never completed anything approximating a “system of aesthetics,” it is nonetheless true that in pieces ranging from developed essays on literary theory and aesthetics to brief commentaries on dozens of literary figures and works, he gave substantive indications of the ways in which his radically nonconceptual, nonontological account of ethics might alter our understanding of the status of “the literary artwork.”Most crucial among those indications is the close connection he posited between the alterity, or otherness, of the artwork and its tragic nature, which he defined in terms of his antiontological accounts of “being” and especially “time” (entretemps, “between times”). As early as “Reality and Its Shadow,” Levinas proposed the thesis, extended in his later essays, that the alterity of art and literature was located not in any ontological or conceptual “beyond”—in a spiritual dimension “which sets itself up as knowledge of the absolute” [1]—but in the “interstices” of language [3], in the “between times” (entretemps) of its modes of temporality: which can be accessed only by way of “the tragic” in art. Time in Levinas’s aesthetics is signified diachronically, from within a region of diaspora. What Levinas terms “alterity,” or otherness, points not toward a privileged, interpersonal dimension freed from the problematics of modernity, but strives to expose the complicity between the West’s concept of rationality and its history of barbarism exemplified by the Holocaust, its history, as Levinas put it, of “National Socialism, Stalinism, the camps, the gas chambers, nuclear weapons, terrorism and unemployment.”6 Art and literature demonstrate a utopian, emancipatory potential in revealing the fissures and hidden pathways that run through the hegemonic structures and totalizing frameworks of modernity.A central aspect of such an aesthetics is its privileging of music and musicality, which Levinas shares with a more recent thinker and critic, Paul Gilroy.7 Like Gilroy, Levinas deploys “musicality,” which he characterizes as “writing in its significance without signifiers” [157] not just to “refute,” as Gilroy... (shrink)

La mort est ce qui identifie l'homme à l'animal et ce qui l'en différencie. Comme tout être vivant, l'homme subit la mort. A la différence de tout être vivant, il nie la mort dans ses croyances en un au-delà. Edgar Morin dégage les attitudes fondamentales des hommes et des cultures à l'égard de la mort. Il examine l'horreur de la mort, le risque de mort, le meurtre, et les deux grands mythes originaires de la mort : celui de la (...) survie et celui de la renaissance. Il dégage les croyances concernant la mort dans les grandes civilisations historiques pour en arriver à la crise contemporaine de la mort et aux nouvelles conceptions biologiques sur les relations entre vie et mort. (shrink)

La célébration du 70e anniversaire de la mort de Freud est l'occasion d'une réflexion sur sa théorie de la guerre et de la mort. Fondée sur le mythe de la horde primitive, le meurtre du père et la dette commune, la société, selon Freud, s'organise autour des interdits de meurtre et d'inceste. La guerre fondée dans la pulsion de mort est la conséquence de la levée collective de ces interdits. Freud bâtit ainsi ce que l'on pourrait nommer une " culture (...) du meurtre ". Mais dès la Première Guerre mondiale, il avait saisi qu'un bouleversement était en train de s'opérer avec la guerre totale, industrielle et informationnelle. Tout en restant fondamentalement et radicalement enraciné dans la pensée freudienne, ce travail tente de démontrer un "au-delà " de Freud dans l'apparition d'une " culture de l'extermination " qui trouve son origine dans les grands textes fondateurs des monothéismes, puis son champ de réalisation dans l'histoire occidentale principalement. Cette " culture de l'extermination " n'a pas disparu avec les horreurs du siècle dernier. Elle est toujours bien présente partout dans le monde et prête à ressurgir en Occident comme le laissent entrevoir quelques frémissements politiques dans de nombreux pays. Il faut donc demeurer lucide et vigilant. (shrink)

Summary In his paper, Professor Marx explores the connection between morality and the emotions. Though the connection is essential it is not clear that it provides an independent basis for morality. Nor is it clear that dread inspired by the thought of one's own death plays the important role ascribed to it by Professor Marx. Hume's account of sympathy, Aristotle's views on reason and feeling and Heidegger's approach to the topic are discussed briefly.RésuméDans son article, le professeur Marx étudie la (...) connexion entre la moralité et les émotions. Bien que cette connexion soit essentielle, il n'est pas évident qu'elle constitue un fondement indépendant de la moralité. Ni que l'horreur inspirée par la perspective de sa propre mort joue le rǒle important que le professeur Marx lui attribue. Sont aussi brièvement discutés: le recours de Hume à la sympathie, les vues d'Aristote sur la raison et le sentiment, et la manière dont Heidegger aborde le problème.ZusammenfassungProfessor Marx erforscht die Verbindung zwischen Moralität und den Gefühlen. Obschon die Verbindung wesentlich ist, ist es nicht klar, dass sie eine unabhängige Grundlage für Moralität liefert. Ebensowenig ist es klar, dass Furcht vor dem eigenen Tode die wichtige Rolle spielt, die er ihr zuschreibt. Humes Ausführungen über Sympathie, Aristoteles' Auffassung von Vernunft und Gefühle und Heideggers Ansicht zu diesem Thema werden kurz diskutiert. (shrink)

VANESSA ROUSSEAU. — Quelle est selon vous l’ampleur des risques que le changement technico-scientifique fait peser sur les sociétés humaines ?JEAN-JACQUES SALOMON. — Je m’interroge depuis longtemps sur les dérives de la rationalité qui éclairent en grande partie toutes les horreurs que le XXe siècle a connues : des totalitarismes..

Tout le film est toujours une microphysique du pouvoir, en potence, d’être étudier. Aujourd’hui l'augmentation des productions d'horreur et son public ont fait le film d'horreur une «contreculture» dominante, mais toujours sous l'effet négatif du pouvoir et du savoir qui disqualifient les discours, matérialisée dans ces films, ce qui les rend illégitime et exiler en soi espace filmique, transformée en un lieu adapté pour interdite et marquée par certaines pratiques discursives avec certains dispositifs d'exclusion. Paradoxalement, les types marginaux (...) qui apparaissent dans l'ordre de ces productions occupent les positions de sujets à exercer le pouvoir dans l'horreur et dans le même temps le renforcement de leur marginalité et de son objectivation. Ces aspects et les spécificités qui caractérisent les productions d'une part, nous ont amenés à identifier les pratiques de l'objectivation qui transforment corps dans les sujets dans l'horreur; d'autre part, de démontrer que ces films constituent une nouvelle technologie de contrôle social des corps, mais l'objectif principal de cette étude est d'analyser les relations de pouvoir à travers l'antagonisme des stratégies dans ce discours, qui est, pour savoir ce que cela signifie d'avoir un corps libre, nous examinons ce qui se passe sur le corps subjugué dans les films d'horreur, prenant l'archeogenealogie de Foucault comme base théorique. Cette questionhypothèse aurait un autre groupe: d'où pourrait faire une telle histoire? Nous supposons que dans les moments de crise, les films d'horreur ont beaucoup à prouver, donc nous avons opté pour un très similaire à celui qui Foucault a été invité par les experts de la revue Cahiers du cinéma pour discuter des conditions pour les productions cinématographiques comme Le Chagrin et la Pitié (1969), Portier de nuit (1974) et Lacombe Lucien (1974), quand on a regardé le déclin du gaullisme et l’ascention de Valéry Giscard d'Estaing , le vainqueur de la présidentielle de 1974, avec le soutien de l'ancien droit Tardieu et petainistes, anciens alliés de l'occupation du Führer Hitler de la France, entre 1940 à 1943. Maintenant, les conditions de production sont ceux qui marquent la fin des gouvernements socialistes de Mitterrand et Chirac, et le retour au pouvoir de la droite, à l'ascension politique de Nicolas Sarkozy. Au milieu de la crise économique de l'Union Européenne, flotte dans l'air la peur terrifiante de risque que l'arrivée de l'extrême droite au pouvoir. La présence croissante d'immigrants est aussi dans l'ordre d'une nouvelle crise de l'identité française. Ce sont les conditions de production de À l'intérieur, Frontière (s),Martyrs, Ils, La Meute, Captifs et Derrière les murs et, des films qui font partie de notre corpus. À la methodologie, nous développons les trois concepts opérationnels: le dispositif filmique de la mémoire, de la vérité et de l'objectivité pour traiter la mémoire populaire, recodé dans ces films et soi-disant perçu par nous comme l'un des principaux modes de contrôle des corps d’horreur; la notion d’intericonicité est encore utilisée pour indiquer des images qui renvoient à d'autres, mais tout en réalisant que chaque image a dans sa juxtaposition afin de utopies des hétérotopies. Donc, nous avons décidé de donner une nouvelle forme à cette notion, y compris l'utopique juxtaposés à des espaces hétérotopiques, sous l'influence de la discussion faite par Foucault dans le Corps utopique et Les hétérotopies. Keyword:Mémoire. Corps. Pouvoir. Discours politique. Film français d’horreur. (shrink)

Cet article se propose de montrer comment un crime de masse tel que le génocide entraîne des répercussions psychiques sur plusieurs générations, ce que l’on peut considérer comme une catastrophe de la filiation. Comment s’inscrire dans un lien de filiation pour écrire son propre roman des origines lorsque l’horreur vécue musèle à jamais la vie de la mémoire, de la parole et de la transmission? C’est à travers la médiation projective de la libre réalisation de l’arbre généalogique que l’article (...) tentera d’explorer ces questions par une étude de cas. Dans l’espace intermédiaire de la rencontre, tout en respectant les aménagements défensifs du sujet, le travail de perlaboration se rend possible. L’article montre comment la dimension médiatrice et projective du dispositif se met au service du travail d’historicisation et de remémoration de l’histoire familiale et collective chez un descendant d’un survivant de la Shoah. (shrink)

On a pu croire ou espérer, un temps, que les monstruosités de la Seconde Guerre mondiale étaient derrière nous. Définitivement. Or partout, à nouveau, on massacre, on torture, on extermine. Comment comprendre cette facilité des hommes entrer dans le mal? La réponse à cette question devient chaque jour plus urgente. Michel Terestchenko rouvre ici le débat. D'abord, en complétant la démonstration de Hannah Arendt : de même que ce ne sont pas seulement des monstres qui basculent dans l'horreur mais (...) des hommes ordinaires, trop ordinaires, de même, montre-t-il, il n'est pas besoin d'être un saint pour accomplir le juste et secourir des victimes au risque de sa vie. Héros ou salaud? C'est toujours une petite décision initiale, à peine perceptible, qui décide du côté dans lequel, une fois engagé, on se retrouvera in fine. Mais qu'est-ce qui explique cette décision? C'est là où l'enquête de M. Terestchenko prend toute son ampleur. En procédant à une reconstitution critique du débat central de la philosophie morale depuis le XVIIe siècle, aujourd'hui relayé par la majorité des sociologues et des économistes, elle montre combien est stérile l'opposition entre tenants de la thèse de l'égoïsme psychologique et défenseurs de l'hypothèse d'un altruisme sacrificiel. Ce n'est pas par " intérêt " qu'on tue ou qu'on torture. Ni par pur altruisme qu'on se refuse à l'abjection. Les travaux qui analysent les phénomènes de soumission à l'autorité, de conformisme de groupe ou de passivité face à des situations de détresse, invitent à comprendre tout autrement les conduites de destructivité. Tirant les conclusions philosophiques de recherches récentes entreprises en psychologie sociale et s'appuyant sur certains exemples historiques particulièrement éclairants - tel le cas de Franz Stangl, le commandant de Treblinka, ou, à l'opposé, les actions héroïques du pasteur André Trocmé et de sa femme Magda au Chambon-sur-Lignon -, l'auteur propose de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme celui de l'absence ou de la présence à soi. (shrink)

Pt. 1. "L'Univers est informe comme une araignée ou un crachat" -- pt. 2. La jouissance sans réserve et les interdits culturels -- pt. 3. La transgression : l'art et le sens cosmique de l'érotisme -- pt. 4. L'esthétique de la laideur, le mal et les perversions -- pt. 5. L'ontologie poétique de Bataille et l'horreur philosophique du simple "être-là".

Notre époque est émotionnelle : elle aime les sensations fortes, les défis délirants, la violence. Ces excès en tous genres, elle se les représente volontiers sous une forme extrême, où l'accent est mis sur ce qui chavire nos sens : l'intensité, la démesure, le moralement inadmissible, l'horreur. Un élan destructeur au point de rendre légitime, en termes spectaculaires, une " esthétique de la limite dépassée ". L'objet de ce livre est double. D'une part, documenter par le menu les formes (...) d'expression contemporaines fortes de ce désir de dépassement esthétique : spectacles superlatifs, performances artistiques engageant la souffrance, documents d'actualité insoutenables, images de la pornographie dure, cinéma violent, mises en scène de la scatophilie, idolâtrie de la mort et du cadavre. D'autre part, analyser le glissement vers l'esthétique extrême que consacre, plus qu'aucune autre, la société occidentale. Magnétique et médiatique, la représentation de l'extrême y constitue désormais une véritable culture, un nouveau référent, un but. Fourmillant d'exemples, cet essai s'attache enfin à apporter une réponse à ce questionnement cardinal : quel avenir, en Occident, pour le spectacle du pire? Car à l'esthétique extrême il y a, en bout de course, une conséquence dramatique : l'épuisement du désir de voir. Que faire dès lors pour revivifier ce désir sinon, à plus ou moins court terme, devoir extrêmiser l'extrême lui-même et ses représentations? (shrink)

La 4e de couverture indique : "L'économie politique s'est construite sur le mythe d'un état de nature comme esquisse d'une économie de marché : un monde irénique fondé sur l'échange, la confiance, où la recherche par chacun de son intérêt particulier bénéficie à tous. Le lien social s'y noue naturellement dans une harmonieuse combinaison des intérêts. La nature, autant dire le marché, ressemble à une société d'Arcadie où bergers et bergères échangent, sinon soupirs et baisers, du moins des moutons contre (...) des petits cochons pour le plus grand bonheur de tous. Le monde de Hobbes, à l'inverse, est celui de la peur de l'autre, de la défiance, des pactes trahis, de l'affrontement des pouvoirs. D'où, par les logiques de la raison et le jeu des passions, l'enfer de la guerre de tous contre tous. Et cet enfer, cette peur conduisent les hommes à se soumettre à l'autorité absolue d'un Etat qu'ils construisent afin que l'effroi qu'il inspire se substitue à la crainte de l'autre. Une économie de la peur impose une politique de la terreur. Malgré les horreurs du XXe siècle, les crises, les guerres civiles et étrangères, les terreurs d'État, les pays occidentaux ont réussi à préserver la démocratie et une certaine prospérité, mais ces victoires sont étroitement localisées et elles restent fragiles dans un XXIe siècle hésitant. Cela nous impose de regarder en face une pensée comme celle de Hobbes pour éviter que demain ne ressemble à ses craintes". (shrink)

Trois délires politiques mortifères hantent notre époque. Dans le premier, le délire occidental, la pléonexie (vouloir toujours plus) à l'oeuvre dans le néolibéralisme se transforme en risque de tout perdre (dislocation des subjectivités, déchirure du lien social, épuisement de la planète, destruction des bases mêmes de la vie sur terre). Le second, le délire théo fasciste de l'islamisme djihadiste prétend, contre l'égoïsme érigé en système et la démesure caractérisant l'Occident, restaurer une pureté absolue. Or, quand cette pureté originaire revendiquée se (...) réalise, elle se transforme en souillure et en horreur absolues. Le troisième, le délire identitaire néo-fasciste (qui monte aujourd'hui partout en Europe) se présente comme le seul rempart possible contre les deux premiers. Contre la mondialisation néo-libérale, il prône un retour à la patrie. Non pas une patrie fondée sur un principe universaliste (du type "liberté, égalité, fraternité"), mais une patrie refermée sur elle-même, désignant des boucs émissaires, les étrangers, pour que des acolytes réputés "amis" se regroupent et décrètent contre ces "ennemis" l'"état d'exception". Ces trois délires tendent de plus en plus à former système : on ne sort de l'un que pour entrer dans l'un des deux autres. Puisqu'aucun des garde-fous démocratiques (État, médias et université) ne fonctionne plus, il faut songer à tout refonder à partir des principes de dignité et de commune humanité, également bafoués par ces trois délires. Il se pourrait bien que le travail actuellement fourni par Les Convivialistes puisse fournir les bases de cette reconstruction probablement une des dernières possibles avant la catastrophe annoncée."--Page 4 of cover. (shrink)

Le temps est venu de tourner le regard vers la ville de Sarajevo, l’œil cette fois apaisé : exit les discours idéologiques, les surenchères journalistiques dans la qualification de l’horreur et la pollution intellectuelle des années 1990. Et que voit-on ?Sarajevo n’est ni cette ville d’Europe, martyre des Temps modernes, martyre d’un..

Dans cet article, on se propose d’étudier la reprise du thème cusain de la docte ignorance par Montaigne et par Pascal à la lumière du savoir mathématique et cosmologique de leur époque. Face à la multiplicité des découvertes de son temps, Montaigne se moque de la prétention à la certitude des mathématiques et aboutit à la pratique de la docte ignorance comme un usage de la critique sceptique. à la différence de Nicolas de Cues, Pascal distingue deux infinis, le grand (...) et le petit, qui plongent l’homme dans le désarroi ; l’infiniment petit s’ouvre comme un gouffre et suscite une horreur que ne ressentait pas le Cusain. Les mathématiques qui, pour lui, illustraient la puissance de la coïncidence des opposés, font découvrir chez Pascal qu’une notion comme le zéro s’insère entre les deux infinis et semble ménager une nouvelle place pour l’homme, celle de l’entre-deux. La docte ignorance devient alors une arme dirigée contre « ceux de l’entre deux » qui n’ont pas emprunté le chemin vers Dieu. Elle est une sagesse du bon usage de la science.Montaigne et Pascal représentent deux étapes sur le chemin de la modernité ; ils sont en route vers l’autonomie du sujet de la connaissance, alors que Nicolas de Cues est encore pris dans la perspective théocentrique du savoir, à la recherche de la perfection de soi. L’homme moderne sera à la recherche de la réforme de soi. (shrink)

"Le national-socialisme est un principe barbare", écrit Martin Heidegger dans ses Cahiers noirs, ajoutant : "C'est ce qui lui est essentiel et sa possible grandeur." Révolutionnaire radical, ayant vu et approuvé le caractère destructeur du nazisme, le recteur de Fribourg a réservé d'autres surprises dans ses journaux philosophiques, dans lesquels il évoque par exemple l'"auto-anéantissement du "juif"". Alors que le philosophe est devenu un objet d'incompréhension et d'horreur, nombre de spécialistes en appellent désormais à l'histoire. C'est cette réhistoricisation que (...) l'auteur a entreprise dans ce livre. Refusant la polémique, l'adoration et la détestation, il s'emploie à comprendre l'homme et le penseur, de l'intérieur et en son temps, par le biais de toutes les sources disponibles : cours, lettres, textes de circonstance, de même que ces Cahiers noirs qui suscitent tant d'émoi. Excédant largement le IIIe Reich, le cheminement de Heidegger fut heurté : il commença par un catholicisme intransigeant, qui laissa la place, après la Première Guerre mondiale, à une volonté farouche de révolution philosophique, terreau dans lequel son nazisme vint jeter de profondes racines qui survécurent à l'effondrement du régime d'Adolf Hitler. De cette biographie se dégage un portrait fait d'ombres et de lumières : grand philosophe, maître, ami ou amant de juifs ou d'étrangers, Heidegger fut aussi un nationaliste antisémite, inquiet de l'"enjuivement" de son peuple et soucieux de son rôle historique prééminent. (shrink)

De la dénonciation de la « science de malheur » chez Thomas Carlyle à L’horreur économique de Viviane Forrester, l’approche économique du social et du politique n’a pas bonne presse. Au-delà de la science économique proprement dite, c’est la manière « économique » de voir le monde qui est régulièrement mise en accusation. Au-delà de..

Qu'on le veuille ou non, depuis qu'il est sorti de la clandestinite, le cinema porno est devenu l'un des grands genres cinematographiques du divertissement populaire, a cote du thriller, du film d'horreur, de la comedie sentimentale etc. Il est tout a fait insuffisant de definir un genre par les reactions qu'il est cense susciter chez les spectateurs (en l'occurrence l'excitation sexuelle). De meme, il est insuffisant de le definir par son iconographie i.e. les differentes performances sexuelles et la maniere (...) dont elles sont filmees. Il est tout simplement faux d'affirmer que les films pornographiques se ressemblent tous et ne racontent rien. Qu'est-ce que nous racontent donc les films pornos? (shrink)

Francisco de Goya y Lucientes (1746–1828) manifeste dans les 82 gravures de la série Les désastres de la guerre, réalisées entre 1810 et 1815, un cri de protestation contre la violence du soulèvement du Dos de Mayo suite à l’invasion des troupes napoléoniennes, la guerre d'indépendance espagnole (1808–1814) et la Restauration bourbonienne qui s'ensuivit en 1814. Mais au lieu de développer une vision héroïque de la guerre Goya y représente la force des oppositions en prise avec la bestialité et brosse (...) un paysage humain qui mêle le sublime et l’horreur mais aussi des harmonies funèbres qui jouent avec les hommes emportés par l’Histoire. (shrink)

Francisco de Goya y Lucientes (1746–1828) manifeste dans les 82 gravures de la série Les désastres de la guerre, réalisées entre 1810 et 1815, un cri de protestation contre la violence du soulèvement du Dos de Mayo suite à l’invasion des troupes napoléoniennes, la guerre d'indépendance espagnole (1808–1814) et la Restauration bourbonienne qui s'ensuivit en 1814. Mais au lieu de développer une vision héroïque de la guerre Goya y représente la force des oppositions en prise avec la bestialité et brosse (...) un paysage humain qui mêle le sublime et l’horreur mais aussi des harmonies funèbres qui jouent avec les hommes emportés par l’Histoire. (shrink)

Résumé Cet article examine le concept de médiation à travers le contexte du genre de l’horreur surnaturelle, pour suggérer que celle-ci propose une théorie énigmatique des médias (« antimédiation ») dont la trace remonte en fait à la tradition de la théologie mystique.

La mise en image de l' "horreur" semble être une épreuve insurmontable: comment représenter ce que nous cherchons à fuir et qualifions volontiers d'inimaginable?

À la fin du xvie siècle et au début du xviie, la France sort d’une série de massacres et d’une trentaine d’années de violences extrêmes. Et durant ces Guerres de religion, l’un et l’autre camp se sont référés à la notion d’holocauste, prise au sens religieux et littéral du terme. Si les protestants ont été plus enclins à pratiquer cette référence biblique du point de vue de la victime, les catholiques, en particulier ligueurs, l’ont plutôt employée dans le sens d’un (...) holocauste des réformés. Toujours est-il que les deux camps, réciproquement, se saignent à blanc et font subir à toute une population, impliquée ou non, une horreur qui marque les esprits des « gens d’après ». Si bien que, durant la période de paix intérieure relative qui suit l’accession d’Henri IV au pouvoir, la conscience d’une catastrophe juste passée s’impose, en particulier au théâtre et dans les tragédies. Une catastrophe à laquelle les contemporains se réfèrent comme événement radical du monde d’alors, un pire absolu de ce que l’humanité peut produire d’inhumain, une horreur qu’il faudrait peut-être oublier et/ou sur laquelle il est pourtant nécessaire de faire retour, pour tenter de la penser. (shrink)

La morale se trouve aujourd'hui dans une situation équivoque. D'une part, les changements considérables subis par les conditions de l'action et des évaluations au XXe siècle la font apparemment tomber en désuétude : dissolution des structures sociales et institutionnelles, développement des techniques et de la puissance humaine, la pression irrésistible des idéologies-informations éclatées et simplifiées que diffusent les médias, enfin un cynisme snob ou un écoeurement blasé ou naïf face aux horreurs qui ont marqué le XXe siècle. Mais en même (...) temps, paradoxalement, elle semble ressusciter, voire revenir en force : les fondamentalismes, les intégrismes, orthodoxies, traditionnalismes en témoignent, donnant raison à ceux qui depuis trois millénaires, de l'Ecclésiaste à Nietzsche, ont vu dans la morale un remède pire que le mal, la Circé de l'humanité. On se demandera d'abord où se situe le problème moral et s'il ne s'agit pas là d'un faux problème, quelque prestige que la morale s'arroge par son antiquité. Peut-on encore parler de biens, de fins, de vertus? Le problème du mal s'avérera comme ce qui suscite la recherche d'un fondement de la morale. Mais tout au long du parcours, on s'efforcera de relier les traditions morales à ce qui concerne notre action et ses conditions aujourd'hui, en passant au crible notre présent, ses promesses et ses menaces, sous le double emblême des critiques de Rousseau et de l'intempestivité nietzschéenne. Texte de couverture. (shrink)

Le passé de l’Occident reste marqué par une tache indélébile, celle de l’horreur de l’esclavage colonial. Il est certes aujourd’hui avéré que la traite atlantique ne fut que l’une des traites négrières, à côté de la traite arabe au travers du Sahara et le long des côtes de l’océan Indien, qui s’étale sur une plus longue durée, et des traites africaines internes au continent... Mais en elle s’exprime un scandale spécifique, celui de la contradiction entre une pratique et des (...) idéaux proclamés, qui furent d’abord ceux d’une religion à vocation universaliste prônant l’amour du prochain, puis ceux issus des Lumières, dont l’application fut loin d’être immédiate. En outre, concentrée sur une période de temps plus brève – en gros trois siècles et demi, du début du XVIe au milieu du XIXe siècle –, la traite atlantique a alimenté en force de travail servile non pas des sociétés à esclaves, comme le furent les sociétés arabo-musulmanes, mais des sociétés esclavagistes, dont le caractère totalitaire résultait d’un mode de production tout entier fondé sur l’utilisation d’une main-d’œuvre dégradable autant que l’exigeaient les contraintes des cultures de plantation, vouées à la satisfaction de marchés extérieurs , et donc sur une marchandisation et une réification de l’homme sans précédent. Ce qui en fait un phénomène éminemment moderne, en contrariété avec les usages antiques ou non occidentaux, caractérisé par une racialisation de l’oppression, avec la mise en place d’un préjugé de couleur qui servit de légitimation commode, sous le couvert de la nature, à une forme d’exploitation qui aurait pu paraître condamnable en fonction des valeurs religieuses et politiques officiellement affichées. (shrink)