Descartes died in Stockholm on 11 February 1650 from pneumonia contracted during the freezing cold mornings spent in his philosophical colloquia with Queen Christina. According to Chanut, who stayed with him until the very end, his death was "sweet and very much like his life". These words have always been held to be of fundamental importance in the different accounts of the philosopher's death, especially in Adrien Baillet's Vie de Monsieur Descartes. The literature that flourished around Descartes' death has always (...) presented this ‘trespassing' as the final declaration of his philosophy, inspired by those principles he had theorized in his works as a philosophy of life and that he would play out even in the crowning moment as an ethic of wisdom which has to be lived out in the first person, and for the last time. (shrink)

Nel quarantesimo anniversario della pubblicazione del rapporto di Harvard, ricordato da un editoriale di Lucetta Scaraffia sull’ “Osservatore Romano” il 3 settembre 2008, la riflessione sui criteri neurologici per accertare il decesso è sembrata giungere finalmente all’attenzione del pubblico italiano, dopo i dibattiti avviati nello scorso decennio in Gran Bretagna, Germania, Giappone e negli Stati Uniti. Per alcuni giorni sulle pagine dei quotidiani nazionali si sono alternate repliche, più o meno indignate, a quell’articolo e prese di posizione; poi, come (...) è d’uso, le luci si sono spente ed il sipario è ancora una volta calato su una problematica neppure scalfita dalla ribalta giornalistica. -/- In questa sede intendiamo chiarire come la discussione sull’uso dei criteri neurologici per determinare il decesso non sia frutto di un mero dissenso filosofico o teologico (impressione che un frettoloso lettore di quotidiani potrebbe avere ricevuto) sul significato della morte e dell’essere morto; il ripensamento dei fondamenti teorico-scientifici addotti per giustificare l’impiego di quei criteri è stato originato da evidenze empiriche, delle quali proprio dei medici sono stati testimoni. (shrink)

Negli ultimi anni di vita Giovanni Gentile aveva in progetto una Storia della Filosofia che abbracciasse tutta la materia dalle origini ai giorni nostri. La morte tragica nel 1944 non gli permise di portare a compimento l'opera, che si ferma a Platone: ritrovata tra le sue carte, è stata ricostruita e pubblicata postuma. Pur incompleta, rappresenta un'accurata panoramica del pensiero greco antico, a partire dai filosofi naturalisti fino ai presocratici e ai capisaldi Socrate e Platone, tramite una (...) scrittura appassionata, al tempo stesso accessibile e ricca di dettagli. (shrink)

Se è nel tempo e attraverso il movimento che partecipiamo alla vita, la morte ci nega per sempre questa possibilità. Nei sistemi viventi il tempo funge da organizzatore della situazione vitale dell’organismo. Il metabolismo e le funzioni vitali si compiono infatti attraverso lo scandire preciso e incalzante di ritmi biologici. Con la morte si verifica il disgregamento della nozione di tempo. Non si tratta più del tempo della vita che unisce, che coordina, che costruisce, che (...) organizza. Il tempo della morte è un tempo che distrugge, che disgrega, che disorienta, che sfilaccia l’unità della nostra esistenza nei frammenti non più ricomponibili di un puzzle. Ma la morte non è un fatto solo individuale, osserva lo psichiatra Eugène Minkowski in Le temps vécu. La morte, infatti, pone anche fine a tutte le relazioni di affetto, parentela e amicizia che ci hanno accompagnato durante la vita. Nell’articolo mostro come, a partire dalla riflessione di Minkowski, si possa parlare della morte da una duplice prospettiva di tempo vissuto: la morte come evento che impone una riflessione sulla finitudine umana, e come esperienza del vissuto individuale, oppure della morte patologica, la quale implica la morte del vissuto, ossia del contatto vitale costitutivo dell`esistenza umana. (shrink)

Il concetto di nulla viene assunto come chiave ermeneutica per accostare la proposta teoretica di uno dei maggiori rappresentanti del pensiero ebraico contemporaneo: Franz Rosenzweig (1886-1929). Attraverso l'analisi dei luoghi, delle accezioni e delle valenze con cui il nulla si presenta nelle pagine della "Stella della redenzione", si evidenzia come ai diversi significati attribuiti da Rosenzweig a questo concetto corrispondano differenti modi di intendere la filosofia. I temi della filosofia del nulla, della creatio ex (...) nihilo e della morte intesa come nulla esistenziale scandiscono la lettura dell'opus maius di Rosenzweig e mostrano come egli, nel teorizzare un "nuovo pensiero" che vuole rendere conto dell'esperienza religiosa attraverso categorie alternative a quelle onnicomprensive della tradizione filosofica, rimanga per certi versi ancora legato all'idealismo critico. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973), uno dei maggiori protagonisti della filosofia politica del Novecento, considera Hobbes il vero fondatore della filosofia politica moderna. The Political Philosophy of Hobbes (1936) costituisce l’opera più importante della critica straussiana alla modernità politica e rappresenta “il primo tentativo di una emancipazione radicale dal pregiudizio moderno”, come ebbe a scrivere lo stesso Strauss in una lettera a Alexandre Kojève del 9 maggio 1935. Lo Hobbes di Strauss è un filosofo morale che costruisce (...) un’antropologia pessimistica, scevra da ogni finalismo, fondata sullo studio delle passioni umane, non dei presupposti scientifico-meccanicistici o naturalistici dell’agire, centrandola sulla paura della morte violenta intesa come una passione razionale in grado di fondare la teoria di uno Stato il cui unico scopo è la sicurezza, cioè l’effettività dell’efficacia razionale. Il primo confronto di Strauss con Hobbes avviene, in forma mediata, attraverso la discussione di Der Begriff des “Politischen” (1932) di Carl Schmitt e prosegue fino al capitolo dedicato al filosofo inglese in Diritto naturale e storia (1953) in cui, sostituendo alla nozione di “legge” la nozione di “diritto” inteso come “pretesa soggettiva”, si esplicita la concezione moderna e individualistica del diritto naturale. In Die Religionskritik Spinozas (1930) è presente un capitolo consacrato espressamente alla critica hobbesiana della religione nel quale Strauss analizza il ruolo svolto dal conflitto teologico-politico, che diventa un conflitto eminentemente politico - e solo secondariamente teologico. In Die Religionskritik des Hobbes (1933-1934) Strauss dimostra come Hobbes intraprenda un’approfondita critica della religione rivelata passando dall’epicureismo al secolo radicale dei Lumi, concludendo che la salvezza e la dannazione dell’uomo sono affatto “terrestri” e che soltanto la scienza e la politica consentono all’uomo di sopravvivere in un mondo incomprensibile. Il volume si chiude con un’appendice che ripercorre il rapporto tra Strauss e Schmitt e la pubblicazione di due testi inediti in lingua italiana. (shrink)

Questo studio investiga quali siano i punti di contatto tra il filosofo tedesco Friedrich Nietzsche e lo scrittore svedese Hjalmar Söderberg nel romanzo di quest’ultimo Doktor Glas. L’articolo prende in esame due testi nietzschiani finora poco messi in relazione con l’opera söderberghiana, Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne e Die fröhliche Wissenschaft, evidenziando gli influssi che il pensiero del filosofo tedesco ha esercitato sulla concezione del Doktor Glas. L’analisi prende le mosse dai concetti di menzogna e conoscenza così come (...) formulati in Über Wahrheit und Lüge im außermoralischen Sinne e dal concetto di “morte di Dio”, identificando in quest’ultimo il crollo della metafisica nel pensiero filosofico europeo a partire dalla rivoluzione copernicana. Il saggio illustra come a questo cambiamento sia sopraggiunto lo svilupparsi di una nuova sensibilità tecnico-scientifica legata alla physis, cambiamento che vede nella figura del medico il suo massimo esponente. L’articolo mette dunque in luce come nel Doktor Glas il passaggio dalla metafisica alla physis venga rappresentato come un momento di crisi esistenziale, non avendo il medico la capacità di superare il trauma della perdita della metafisica. Quest’incapacità è causata dalla conoscenza, la quale se offre la possibilità di scoprire le menzogne usate dalla società, non consente però di trovare lo stimolo per superare la condizione di vuoto causata dalla “morte di Dio”. Söderberg fornisce dunque nel suo romanzo un’interpretazione pessimistica della crisi di Fin de siècle, inquadrando nella paralisi interiore del dottor Tyko Gabriel Glas e l’omicidio inconcludente del pastore Gregorius il fallimento del passaggio dal paradigma metafisico al paradigma della physis e l’impossibilità di superare la crisi tramite una metamorfosi nella condizione di Übermensch. (shrink)

In un periodo in cui la storiografia filosofica italiana andava ridefinendo la sua identità, dopo la crisi dell’"egemonia" crociana e gentiliana, quella di Valerio Verra è stata senz’altro una delle figure più notevoli. A lui si deve infatti la ridefinizione di alcune tra le più importanti categorie storiografiche, e l’idea che la ricerca storica sia indispensabile per riconoscere, al di là di preconcetti teorici, la natura e i compiti della filosofia contemporanea. A due anni dalla morte, queste (...) pagine ne analizzano l’attività di storico della filosofia nel contesto in cui si è formata, mettendone in evidenza tematiche, metodi e criteri. (shrink)

Dalla Prefazione di Manfred Frings: «Il libro di Guido Cusinato non solo riesce a mettere in evidenza la molteplice rilevanza della filosofia di Scheler […], ma illumina anche nuovi aspetti e apre nuove prospettive di indagine. Questo obiettivo viene raggiunto da Cusinato con rigore metodologico e attraverso uno sforzo teso a verificare tutta una serie di affermazioni che erano state fatte finora in modo forse un po’ troppo affrettato. Per es. dimostra che Scheler non era né un dualista (...) né un panteista, come invece spesso si è sostenuto […] Cusinato offre al lettore elementi finalmente efficaci per rivedere parecchi luoghi comuni. In particolare Cusinato ritiene importante, mettere da parte quella categoria interpretativa del “dualismo” fra spirito e vita, che così spesso è stata invece applicata alla sua metafisica. Al suo posto Cusinato suggerisce di intendere la concezione scheleriana della relazione fra spirito e vita, o meglio, fra spirito e pulsione (Geist e Drang), facendo ricorso ad un termine che compare negli ultimi scritti: quello di interpenetrazione (Durchdringung). […] Fra le analisi che Cusinato svolge […] le più preziose e originali mi sembrano essere quelle relative all’umiltà (Demut). Invece nella maggior parte della letteratura su Scheler l’umiltà, uno dei tre atti morali fondamentali per accedere all’atteggiamento filosofico, non viene neppure menzionata. L’interpretazione che ne dà Cusinato, ponendola a fondamento di una «riduzione catartica» pensata in contrasto con la consueta riduzione husserliana, offre senz’altro spunti promettenti per le indagini future» (M. S. Frings, Prefazione, in: G. Cusinato, Katharsis, pp. 6-7). (shrink)

The death of Montaigne is described in some important documents such as the correspondence between Pierre de Brach, Justus Lipsius and Marie de Gournay, as well as in another letter written by Pasquier. What these «lettres du deuil» do is to reconstruct the philosophical meaning of death, using an entire universe of symbols to represent it. Previously, Montaigne had himself been the only person to witness La Boétie's death, of which he had deconstructed the abstract, merely speculative image in order (...) to emphasize its human dimension. (shrink)

In questo lavoro viene esaminata l’attualità della filosofia di Georges Bataille, con particolare riferimento al problema dell’identità. La difficoltà di concepire un soggetto nell’opera di Bataille è dovuta alla oggettivazione, che rende gli uomini delle cose o li riduce ad animali. L’identità umana è dunque non costruita. In quanto oggetti, i personaggi dei romanzi di Bataille si usano a vicenda. Non esiste un rapporto tra soggetto e oggetto: la struttura aristotelica dell’animale politico ne risulta fortemente compromessa. In questa (...) tragedia, che è mancanza di distinzioni tra soggetto e oggetto, gli uomini, tuttavia, né vivono né muoiono, ma rimangono in una condizione di sospensione, quella di rimanere immobili davanti alla catastrofe umana. L’immobilità che caratterizza anche l’era contemporanea è assenza di azione e attesa di morte. Il riso ne è il segno manifesto, in quanto rivelazione della frattura del soggetto dissolto a oggetto. Parole chiave: Identità, oggettivazione, sospensione, tragedia. (shrink)

Il problema filosofico di Boezio, già chiaro sin dalla comparsa sulla scena di Filosofia, risiede nel tentativo di chiarire come si possano avere conoscenze stabili, cioè necessarie, di cose mutevoli, cioè contingenti, ed è un problema di coesistenza tra le une e le altre. Una lettura filosofica che, trasposta in termini teologici, porta a questa idea di creazione: un mondo contingente creato da un Dio, in sé necessario, che nel momento in cui crea lo fa in relazione ai suoi (...) modi di conoscere, cioè necessitando in modo condizionato le cose esistenti. In tal modo, egli fonda la nostra conoscenza del mondo e quella di noi stessi che il mondo vediamo, pensiamo e giudichiamo mentre vediamo, pensiamo e giudichiamo di vedere, pensare e giudicare il mondo.La storia della Consolatio Philosophiae è la storia tragica di quell’ipotetico generale, di cui scrive Musil, che per ragioni strategiche manda dei battaglioni alla morte sicura, ed è un assassino se si pensa che si tratta di migliaia di figli di mamma; ma diventa subito qualcos’altro se si connette il fatto con altri pensieri, per esempio con la necessità del sacrificio o la brevità della vita. È poi la storia tragica della presa d’atto di quanto sia utile ma falso il tentativo di chi considera la vita che si presenta dinnanzi come un dato fisso e fermo. E lo è perché è la contemporanea storia del tragico tentativo di fondare il pensiero sul mondo a partire dalla consapevolezza che il mondo potrebbe mutare in ogni istante in tutte le direzioni, o almeno in una qualunque di esse. (shrink)

Recent research into Newton’s theology provides the basis for some provisional conjectures on Newton’s ideas concerning death. Here Newton’s views are summarised on mortalism, the relationships between soul and body, Providence, Salvation, and the corruption of Scripture, relevant to the theme to which this issue is devoted.

At death's door, Leibniz firmly refused to see a priest. This seems to be in strong contrast with the central role that he attributes to God in his philosophy and with his explicit acceptance of the Christian religion. Thus, the circumstances surrounding Leibniz's death, as related by some direct and indirect witnesses, provide an opportunity to examine the sincerity of Leibniz's position on religion. The final conclusion is that Leibniz believed in a religion broadly inspired by Christian principles but that (...) he was not a particularly pious believer, which is fully in line with his own kind of ante litteram deism. (shrink)

Riassunto: In questo lavoro mi propongo di mostrare che emozioni reali potrebbero essere causate da oggetti fittizi, offrendo una soluzione per il cosiddetto “paradosso della finzione” e incentrando la mia tesi su una critica alla soluzione finzionalista del problema del “make-believe” di Kendall Walton. A mio parere la validità della distinzione tra emozioni e “quasi-emozioni” deve essere respinta, ammettendo che un oggetto immaginario può suscitare reazioni emotive, anche se l’osservatore non è presente nella scena ed è anche consapevole (...) della non-esistenza dell’oggetto che suscita tali reazioni emotive. Inoltre, cercherò di mostrare come la produzione pornografica può servire come un caso prototipico per mettere in discussione la tesi di Walton. A mio parere l’approccio proposto potrebbe offrire una soluzione per il “paradosso della finzione” basata sulla teoria ontologica dell’oggetto, sostenuta anche da evidenze fornite nel campo delle neuroscienze. Parole chiave: Paradosso della finzione; Kendall Walton; Teoria ontologica dell’oggetto; Empatia; Meccanismi di rispecchiamento neurale Only Crocodile Tears for Han Solo’s Death? Real Emotions for Fictional Objects: In this paper I aim to show that real emotions can be caused by fictional objects, offering a solution to the so-called “paradox of fiction”. My argument focuses on a critique of the fictionalist solution to Kendall Walton’s “make-believe” problem. In my opinion, we should reject the validity of the distinction between emotions and “quasi-emotions” and admit that a fictional object can elicit emotional reactions, even if the observer is not present in the scene and is aware that the object eliciting his emotional response is non-existent. Furthermore, I will try to show how pornographic production can serve as a prototypical case to challenge Walton’s arguments. In my opinion the proposed approach could offer a solution to the “paradox of fiction”: a solution based on ontological object theory and further supported by neuroscientific evidence. Keywords: Paradox of Fiction; Kendall Walton; Ontological Object Theory; Empathy; Neural Mirroring Mechanisms. (shrink)

Is it possible for someone to be a sceptic on their own deathbed? Such behaviour would be a paradox for philosophers and a scandal for common sense. Attacks came first from philosophers, mainly Beattie, which proved to be popular. But there was no change in Hume's mood. He was still joking with Adam Smith a few days before his death and died in a lucid and serene state of mind. After his death, it was proved by the friends of religion (...) that it was impossible to be both a sceptic and an honest man. (shrink)

Published in Niort in 1714 by Doctor Abraham Gaultier, the Réponse en forme de dissertation ŕ un théologien, shows, in the form of an explication of the Sceptics' doctrine, a sort of materialism inspired by the doctrines of vitalism. In spite of claimed forms of allegiance to religious orthodoxy, the Réponse puts men and animals on the same level of materiality and mortality.

Following the model of Diogenes Laertius' Lives of the Philosophers, Jacob Brucker gives space in his Historia critica philosophiae to the reports on the death of both ancient and modern philosophers. The outcome is a sort of catalogue, in which scholarly curiosity is mingled with apologetic concerns and with the critical spirit of Frühaufklärung.

The article examines Voltaire's hypochondriac obsession with death and illness, as can be seen in his Correspondence throughout his entire life. His death is described by his secretary Wagničre in Mémoires sur Voltaire and by Condorcet in Vie de Voltaire. Both of them talk of his belief in reason and deism. As regards Voltaire's attitude toward death in the last years of his life, he at times seems to play with the idea of death, as in his Épître ŕ Horace. (...) More often, he is questioning the philosophical meaning of death where the individual disappears and only the species survives. Voltaire values "philosophical death" and believes that philosophy can help us to accept life and death. (shrink)

This article, after evoking the hostile fictitious account of La Mettrie's death in which he is described as a machine, studies first of all how this doctor discussed death in his own works, in particular in Systčme d'Epicure. Here La Mettrie also refers to his own death, claiming that he has no doubt he will die as a philosopher. A study of the diverse accounts of and reactions to his untimely death shortly afterwards lead to the conclusion that he did (...) not perhaps die as he had hoped but that he died as a physician, with no deathbed conversion. (shrink)

Giordano Bruno's death on 17 February 1600 was steeped in myth from the very start, and over the centuries it has become a true legend that has persisted up to the present day. This essay intends to show, from a rigorous historical perspective, that Bruno's decision to die was the consistent and conscious result of a long and hard struggle fought against others as well as with himself. It was a struggle in which emerged as especially significant the particular mutual (...) – and not always fully understood – relationship between Giordano Bruno and Pope Clement VIII, above all during the final stage of the trial. (shrink)

Nell'attuale societA globale, dominata dalla massimizzazione dell'agire funzionale e dal conseguente paradosso antropologico dell'autofinalizzazione dei media (tecnica, denaro, informazione, consenso, successo, potere), la risorsa sempre piU scarsa E diventata il senso con la conseguente e inevitabile riduzione delle persone a funzioni di un apparato tecno-plutocratico al servizio di pochissimi potentati finanziari, industriali, mediatici e militari. Pertanto, la motivazione a essere-vivere, non solo a sopravvivere, e l'omogeneo fine umano di pienezza, inteso come orizzonte piU ampio e ricco dell'azione umana, costituiscono oggi (...) il punto di massima emergenza per lo sviluppo della societA e la contestuale promozione della comunitA. Il rischio sempre piU forte dell'affermazione della societA totalitaria, dove in nome della sicurezza le persone sono disposte a rinunciare alla libertA, sancisce l'urgenza del passaggio dal principio di separazione a quello di integrazione, che promuove il primato dell'essere sull'avere-apparire. CiO favorisce la scoperta e la scelta consapevole del proprio essere e del corrispondente fine umano di pienezza quale prerogativa fondamentale per vivere la libertA personale e comune nella storia. Alla luce di questo giudizio storico, a cinquant'anni dalla morte, avvenuta prematuramente a Roma il 3 febbraio 1964, la Fondazione Gramsci, in collaborazione con il Dipartimento di Filosofia dell'UniversitA "La Sapienza" di Roma, ha organizzato un seminario di studi sulla persona e il pensiero del filosofo torinese Felice Balbo. Il suo ricco itinerario e i suoi molteplici rapporti con la storia e la realtA del proprio tempo lo hanno portato all'elaborazione di una originale e piU che mai attuale filosofia dell'essere indispensabile per affrontare e risolvere i principali nodi storici del nostro tempo. Saggi di Marcello MustE, Vittorio Possenti, Giorgio Rivolta, Giulia Boringhieri, Giovanni Turbanti, Ferruccio Ricciardi e Mario Fadda. (shrink)

Don't philosophers die just like all other men? In order to speak of the death of philosophers, why choose an author like Boureau-Deslandes, who collected anecdotes of insolence in the face of death? Undoubtedly, free minds could only disarm theology by joking about it. The mental, moral and playful mechanisms of the mind can be taken apart to reveal the bans inscribed in the conscience through the workings of institutions. Against the philosophies of melancholy, fear, death and power, a philosophy (...) of banter is a cheerful philosophy, an ethics of taste that destabilises the rules. It is this practice of bantering insolence that turns temperament into virtue and a man into a philosopher. (shrink)

Con la psicoanalisi di Freud sembra davvero realizzarsi una delle aspirazioni più antiche della filosofia: quella di ricercare e mettere a disposizione degli uomini un’efficace medicina per curare i mali dell’anima e per raggiungere la felicità possibile. La riflessione e la pratica filosofica, non solo negli ambiti specifici dell’etica o dell’antropologia, hanno infatti sempre tratto la loro motivazione più profonda dall’esperienza del limite che, nelle forme del dolore, della sofferenza, dell’ingiustizia e della morte, le persone (...) si trovano quotidianamente di fronte nelle loro situazioni di vita. Il rapporto di Freud con la filosofia si è sempre nutrito di una profonda ambivalenza: da un lato la confessione di un’irresistibile attrazione; dall’altro quasi la necessità di rassicurare se stesso e gli altri su una propria «incapacità costituzionale» alla pura speculazione e sulla sua ferma volontà di sottrarsi – proprio lui, formidabile affabulatore - al fascino delle narrazioni filosofiche. Eppure, ad oggi, la creatura intellettuale di Freud, in attesa degli sviluppi di alcune sue intuizioni che sembrano promettere le neuroscienze, appare sempre più destinata a trovare riparo e conforto nel grembo ampio e inclusivo della filosofia. A ben vedere la responsabilità di quella che T.S. Szasz definisce la “palude medica” nella quale è oggi impantanata la cura delle anime è in realtà solo in parte attribuibile a Freud e al suo assillo di guadagnare una legittimazione scientifica alla psicoanalisi. Nell’opera del fondatore, molto più che nella successiva scolastica psicoanalitica, si possono anzi trovare gli antidoti alla medicalizzazione cui la pratica della cura dell’anima è andata incontro, soprattutto negli ultimi decenni. (shrink)