Tandis que la théologie de l’icône reposait sur une justification christologique, la doctrine augustinienne de l’image repose sur une image de l’essence divine, commune à la Trinité. Ainsi, l’image est une fiction, construite librement par l’esprit humain, à l’occasion de l’interprétation de l’Écriture. Cette doctrine ouvre la voie à la liberté de l’artiste médiéval.While the theology of icons was based on a christological justification, the augustinian doctrine of image is based on the image of the (...) divine essence, common to the Trinity. Therefore, the image is a fiction, freely made up by the human mind, when he interprets Scripture. This theory paves the way to the freedom of the medieval artist. (shrink)

Max Frisch, qui se dit agnostique, a très souvent recours à la Bible, tout au long de sa création artistique. Le présent article a pour but d�élucider ce paradoxe, d�analyser les différentes facettes et les étapes successives de l�interaction complexe et fructueuse entre théologie et littérature. La discussion abordera, au-delà des aspects théologiques, notamment des questions esthétiques que soulève l�intertexte biblique.

Le volume "Images de Platon et lectures de ses oeuvres" rassemble vingt et une contributions consacrees a diverses relectures qui ont ete faites de l'oeuvre ecrite de Platon entre le IIIe siecle (Diogene Laerce, Plotin) et le XXe sievle (K. Popper). Dans l'introduction, Ada Neschke met en lumiere le cheminement de ces relectures et souligne le fait que les lectures de Platon sont constamment alimentees par des preoccupations propres a ses lecteurs. Dans un premier temps, l'oeuvre de Platon est integree (...) dans une optique essentiellement theologique; apres l'avenement du kantisme, elle s'inscrit dans un cadre de pensee qui se veut critique et philosophique, c'est-a-dire emancipe de l'ancienne metaphysique. Ainsi, l'oeuvre de Platon represente, d'une part, pour les penseurs chretiens une source d'inspiration concernant les sujets les plus divers: la theologie chretienne (Clement d'Alexandrie, Ficin, les Platoniciens de Cambridge), la mytho-theologie neo-platonicienne (Plethon), l'iconographie de la trinite (Francisco di Hollanda), la politique catholique et le calviniste (Jean Bodin, Jean de Serres), le scepticisme face aux debats theologiques (Montaigne). D'autre part, Platon a la valeur d'une autorite pour les penseurs postkantiens, que ce soit pour construire une philosophie de la nature (Schelling), une ethique (Hegel), une epistemologie (les neo-kantiens Cohen et Natorp) ou encore une ontologie (Heidegger). Enfin, Platon sert de reference dans les debats politiques modernes et contemporains, en particulier dans les discussions sur le liberalisme (J. St. Mill) et le totalitarisme (Popper et ses successeurs). De l'antiquite jusqu'a nos jours, Platon reste donc un auteur qui interpelle son lecteur et lui lance meme souvent un defi. (shrink)

S'il est vrai que le XVIe siècle italien, ou Cinquecento, correspond à une affirmation extraordinaire des pouvoirs de l'image, il est également incontestable que cette profusion s'accompagne d'une stratification théorique réunissant, par exemple, la théologie et la philosophie, la magie naturelle et la morale, la médecine et la politique. Peut-on définir un fil directeur dans cette diversité thématique? Peut-on définir une "unité systématique" ou une homogénéité, permettant de mettre en évidence la spécificité de la notion et de la pratique (...) de l'image à la Renaissance, ou bien faut-il accepter l'hétérogénéité des perspectives? C'est de telles questions que part l'auteur pour interroger la pensée de Renaissance, en construisant une cartographie des images à partir d'un corpus d'auteurs précis : Nicolas de Cues, Marsile Ficin, Pic de la Mirandole, Le Tasse, Giordano Bruno. Au terme du parcours, qui implique un réexamen d'ouvrages majeurs comme les Essais d'iconologie de Panofsky, Devant l'image de Georges Didi-Huberman et Pouvoirs de l'image de Louis Marin, il apparaît que la différence des approches et des questions traitées n'empêche pas de déterminer une vision d'ensemble dans la pensée de la Renaissance. (shrink)

Modern society is post-secular: It reflects a broad spectrum of religious and ideological convictions, which flow into the normative self-understanding debates of a deliberative public. The state, on the other hand, is ideologically neutral and in this sense secular. In this respect, the influence of religious convictions on state action and especially on its legislature is increasingly in need of justification. The article discusses the self-image as well as the chances and limits of religious convictions in state-related political consultation, (...) using the example of the participation of theologians in the German Ethics Council. This participation is at the same time an impressive case study for the relationship between morality and law. (shrink)

Résumé Cette étude cherche à établir entre Maître Eckhart et Fichte une commune nécessité structurelle d’un principe d’unité s’articulant à partir d’une commune réflexion sur la place accordée à l’être, qui engendre une proximité d’intérêt marquée pour une doctrine de l’image qui peut trouver une interprétation théologique. Ensuite, nous montrons que la Doctrine de la Science entretient avec la théologie négative un rapport privilégié quoique implicite en ce que l’Absolu se veut au fond insaisissable au concept et à la (...) conscience. Cette contribution s’achève sur une tentative critique d’ouverture vers l’occasion d’un dialogue entre Maître Eckhart et Fichte en accentuant les subtiles différences qui les séparent notamment sur les figures du Soll, de la lumière et de la révélation. (shrink)

Cet essai se situe sur le terrain de la théologie pour relever l’usage qu’elle en fait comme clef du langage sur Dieu. A ce titre, l’analogie déborde et dépasse le domaine de la logique et de l’épistémologie pour servir une pensée non seulement spéculative, mais encore spirituelle et mystique. Son emploi en théologie traduit l’aspect intellectuel d’une attitude d’abord existentielle et croyante où l’homme se reconnaît comme créature distante de son Créateur, mais surtout en tant que nature raisonnable, comme fait (...) à l’image de Dieu et appelé à la dignité de fils du Dieu Père. La réflexion sur l’analogie nous introduit ainsi inévitablement dans le domaine de l’image dont l’homme ne porte la marque qu’en raison de sa participation à l’image parfaite de Dieu qu’est son Verbe. Si l’analogie suggère la distance entre les termes transcendant et immanent qu’elle relie, ne reviendrait-il pas à l’image d’effectuer leur rapprochement ? S’appuyant sur la théologie de S. Thomas, l’enquête de G. Rémy traite de l’analogie comme outil conceptuel indispensable au discours sur Dieu et le mystère trinitaire ; le relais sera pris par la notion d’image appliquée à l’homme mais dont l’archétype est le Christ.This essay is situated in the area of theology to note how analogy is used as a key to language about God. As such, analogy goes beyond and transcends the domain of logic and epistemology to serve not only speculative but even spiritual and mystical reflection. Its use in theology translates the intellectual aspect of an attitude at first existential and believing, in which man recognizes himself as a creature distant from his Creator, but, above all, as a reasonable nature made in the image of God and called to dignity as the son of God the Father. This reflection on analogy inevitably leads us into the domain of the image, of which man carries only the mark by reason of his participation to the perfect image of God who is his Word. If analogy suggests the distance between the transcendent and immanent terms that it connects, is it not the role of the image to bring them close to each other? Relying on the theology of St. Thomas, the inquiry of G. Remy treats analogy as a conceptual tool that is indispensable to the discourse on God and the Trinitarian mystery. It is relayed by the notion of image applied to man, of which the archetype is Christ. (shrink)

Augustin est le seul penseur antique à avoir rédigé un traité sur le concept d’image, la Question 74, où il démontre la possibilité d’une image (invisible) de l’invisible. Cette conception éclaire la réticence des Libri Carolini envers la théologie de l’icône, développée par le concile de Nicée II. La doctrine augustinienne de l’image mentale, associée au texte déchiffré, permet de comprendre la théorie médiévale de la méditation, et l’inflexion qu’elle subit en devenant « représentation » (Aelred de (...) Reivaulx). Elle permet enfin de justifier la doctrine de la vision face à face, contre l’invisibilité de Dieu dans l’au-delà, définie par Denys et Jean Scot, qui sera condamnée en 1241. (shrink)

L'A. analyse quatre miniatures de la Bible de Léon, personnage de la cour byzantine vers 940, et particulièrement celle de Moïse sur le mont Sinaï. La démarche semble intéressante puisque c'est la première expression d'une nouvelle iconographie amorcée après la crise iconoclaste. L'A. suit l'évolution exégétique de la révélation sur le mont Sinaï à travers le discours des théologiens iconodules dans le contexte plus large du texte et de l'image. A la lumière de ce développement, il est possible d'entrevoir (...) dans la Bible de Léon un écho visuel de la théologie post-iconoclaste. (shrink)

Thérèse de l’Enfant Jésus offre un exemple de ce que Bergson appelle le mysticisme «à l’état pur», c’est-à-dire épuré de tout ce qui entoure l’expérience mystique sans la constituer essentiellement: visions, formules théologiques et même croyance en une révélation. Cet article interroge le statut de ce qu’il reste après cette épuration. Des images, images des ténèbres qui n’ont autre chose à montrer que l’aveuglement de la carmélite. En les examinant pour tâcher de dépasser le paradoxe, c’est toute la poétique thérésienne (...) que nous sommes amenés à penser, poétique indissociable tant de la théologie de la «petite voie» que d’une pragmatique de l’écriture comme outil de conversion. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Nach der Verurteilung von 1277: Philosophie und Theologie an der Universität von Paris im letzten Viertel des 13. Jahrhunderts; Studien und TexteTimothy B. Noone, Ph.D., M.S.L.Jan A. Aertsen, Kent Emery, Jr., and Andreas Speer, editors. Nach der Verurteilung von 1277: Philosophie und Theologie an der Universität von Paris im letzten Viertel des 13. Jahrhunderts; Studien und Texte. Berlin: Walter de Gruyter, 2001. Pp. x + 1033. Cloth, DM (...) 498.00In this masterful volume of essays, we have one of the most thorough examinations of the Parisian condemnation of 1277 since the appearance of the groundbreaking study by Roland Hissette (Enquête sur les 219 articles condamnés à Paris le 7 mars 1277) in 1977. Presenting the work of some 38 contributors, the volume allows the reader to have access to a wide variety [End Page 339] of interpretations of the condemnation as well as studies devoted to its context and impact upon later thought. Indeed, the studies range from assessing the character of the period around the condemnation by comparing it with the thought of the early Scholastic author William of Auvergne to detailing rememberances of the condemnation among sixteenth century authors.Though no radically new approaches to the condemnation emerge from the volume, many of the new research findings presented modify and amplify the standard interpretations. For example, Prof. Marrone's article indicates that the period just prior to the condemnation may well be one that, on balance, was surprisingly receptive to Aristotelian learning, even in the case of an "Augustinian" author such as St. Bonaventure; consequently, Marrone argues, there may well be some truth in the now mainly discarded Duhemian thesis that the Church restored a more non-Aristotelian manner of thinking through the condemnation (297-98). Prof. Courtenay's study, moreover, suggests that the Parisian theological faculty may well have reached its institutional zenith, at least in terms of the independence of its judgments and the reverence shown its opinions, in the period just prior to the condemnation, inasmuch as in the succeeding period the faculty became increasingly an instrument in the hands of royal authority.Of the many fine studies included in the volume, the following especially deserve mention. Prof. Emery's detailed analysis of the image of God in the recesses of the mind (abditum mentis) in the teaching of Henry of Ghent gives an overarching and convincing account for Henry's eventual rejection of intelligible species and the continuity of his illuminationist theory from his earlier to his later writings. Prof. Pini shows in his study of Giles of Rome how Giles avoided explicit discussion of the eternity of the world following his 'exile' from Paris, but managed to advance his own metaphysical ideas on the nature of creatures as a result, a possibly happy, though doubtless unintended, consquence of the condemnation. Prof. Aertsen analyzes the thought of Thomas Aquinas and Henry of Ghent regarding their views on whether God's essence may be an object of knowledge and their respective doctrines of the distinction between essence and existence. Prof. Dumont's study of the textual history of Scotus's doctrine of the will and his demonstration that the Subtle Doctor's later writings veer back towards a more voluntaristic position is a landmark contribution to Scotistic scholarship as well as a solid indication of how the autonomy of the will, a matter of tremendous concern in the condemnatory documents, remained a sensitive topic into the early fourteenth century at Paris.Significant additions to our knowledge of medieval authors and their works are also found in the volume. Profs. Goris and Pickavé present a partial edition of the anonymous Commentary on the Sentences found in Bruge, Stadtbibliothek, MS 491, showing how its discussion of angelic knowledge continued the earlier discussion of Henry of Ghent and Godfrey of Fontaines, while itself serving as a principal source for William Peter Godinus's influential Lectura Thomasina. Prof. Brown's edition and study of the part of Prosper of Reggio's prologue to his Commentary on the Sentences also points to the importance of Henry of Ghent and Godfrey of Fontaines, but this time apropos of one of their... (shrink)

Théologien et chercheur au long cours ès-images, l’auteur tente d’abord de dire comment il perçoit les rapports complexes et interactifs entre le monde de l’image et celui de la parole, deux mondes essentiels à l’humanité de l’homme, aussi vastes et créatifs l’un que l’autre, faits pour se rencontrer et s’entre-stimuler, mais exposés sans cesse au risque de domination ou d’asservissement de l’un par l’autre. Cette méditation débouche sur l’évocation de certains des problèmes que ces deux mondes ont dû affronter (...) dans le monde chrétien d’hier ou d’aujourd’hui, tel celui de l’embrigadement de l’image par la prédication ou la catéchèse, ou à l’inverse l’adulation de certaines œuvres d’art. L’article passe en revue pour finir quelques réalisations et courants artistiques contemporains où se cherche l’avenir de l’art chrétien. (shrink)

Le présent article envisage une controverse philosophico-théologique interne à l’Église catholique qui, au milieu du XVIe siècle, précède et annonce les débats qui présideront à la préparation du décret sur les saintes images promulgué lors de la dernière (25e) session du concile de Trente. Il porte en particulier sur l’un des principaux points d’achoppement qui touche à l’interprétation d’une thèse de Thomas d’Aquin, laquelle est une reprise, mais adaptée à un autre contexte, d’un texte d’Aristote. Cette thèse porte sur le (...) type de vénération qui doit être rendu à l’image, et en particulier à celle du Christ. Il s’agit ici de montrer comment ce débat entremêle étroitement des enjeux philosophiques et théologiques qui touchent aussi bien à des questions de perception de l’image que de connaissance par l’image, tout en engageant un délicat questionnement sur les pratiques religieuses. (shrink)

ZUSAMMENFASSUNGIn der gegenwärtigen theologischen Debatte über das zukünftige Schicksal des Individuums ist der Gerichtsgedanke mit seinem doppelten Ausgang, der zur Seligkeit oder zur Verdammnis führt, sehr umstritten. Darin zeigt sich, dass die Funktion eschatologischer Aussagen undeutlich ist. Der Beitrag unternimmt den Versuch, im Durchgang durch die protestantische Lehrtradition Funktion und Bedeutung eschatologischer Aussagen für das Verständnis des christlichen Glaubens herauszuarbeiten. Die Bedeutung von Himmel und Hölle liegt nicht in einer Beschreibung einer objektiven Realität, sondern in der Selbstbeschreibung des Glaubens als (...) einem unableitbaren Geschehen des Sich-Verständlich-Werdens des Menschen in der Geschichte.SUMMARYIn contemporary theological debates on the future destiny of the individual, the image of the Last Judgement with its twofold outcome of either leading to eternal bliss or to damnation is highly controversial. This calls for new reflection on the function of eschatological statements. This paper offers an elaboration of the function and meaning of eschatological statements for the understanding of the Christian faith by going through the protestant doctrinal tradition. The meaning of heaven and hell, it is argued, is not to be found in a description of an objective reality but in the self-description of faith as a contingent self-understanding of human being in history. (shrink)

La théologie politique de Schmitt est celle d’un juriste et non celle d’un théologien. Par sa théorie du droit, il n’entend pas développer une pensée du messianisme chrétien ayant un impact politique. Il s’agit au contraire de réinscrire le christianisme dans l’histoire par une théorie juridico-politique institutionnaliste, décisionniste puis de l’ordre concret. Ce faisant, il lui faut reléguer l’eschatologie au-delà de l’histoire. C’est par cette relégation qu’il est permis d’accréditer un contre-messianisme. Ce contre-messianisme vient conforter le refus schmittien de la (...) neutralisation de l’histoire. À cette fin, Schmitt articule l’eschatologie à l’Incarnation et au katechon. Par cette articulation, il peut réconcilier le christianisme avec une conscience historique qui lui permet de légitimer sa pensée du politique dont le critère décisif est celui de l’ami/ennemi. Toutefois, ces trois « images chrétiennes de l’histoire » ne sont pas sans impliquer le risque d’absorber le christianisme dans l’histoire. En lieu et place d’une théologie politique, ne vaudrait-il pas mieux orienter la réflexion du côté d’une théologie « du » politique? (shrink)

L’article tente de saisir le rapport entre exégèse, rhétorique et philosophie dans les textes de Philon à partir d’un angle particulier : l’usage philonien croisé des images bibliques et du rôle spécifique assigné à l’image dans la pensée hellénique. S’il y a chez l’Alexandrin une réflexion sur les vertus du langage déployée entre l’exégèse des textes bibliques et le recours constant aux modèles théoriques de la philosophie, cette réflexion vise explicitement à établir une science, la théologie rationnelle, légitimée par (...) sa fondation sur la lettre biblique et validée en même temps par une démarche et un lexique spécifiquement philosophiques. Or la pratique des images s’inscrit dans cette tentative philonienne de fonder la réflexion théologique sur les rapports de la langue avec les facultés sensibles et intellectives, depuis les figures et les concepts avec lesquels travaille le langage philosophique jusqu’à l’établissement d’un savoir à partir du paradigme des vertus épiphaniques dont la lettre biblique est pourvue. (shrink)

L'image de Pascal est souvent brouillée par la légende et par les commentaires maladroits ou malveillants. Or, on n'a jamais fini de scruter la personnalité et l'œuvre de Pascal. Il suffit de changer de point de vue pour apercevoir du nouveau, pour préciser des significations, pour repérer des sources inattendues, et parfois pour écarter des idées reçues. Michel Le Guern, après L'Image dans l'œuvre de Pascal, Pascal et Descartes, Les Pensées de Pascal de l'anthropologie à la théologie, les (...) éditions des Pensées et des Provinciales en Folio, l'édition des Œuvres complètes dans la Bibliothèque de la Pléiade, puis Pascal et Arnauld, souhaitait présenter d'autres points de vue, qui ont nécessairement varié en soixante ans de lectures et de relectures, et qui sont complémentaires des travaux d'Henri Gouhier, de Jean Mesnard et de Philippe Sellier. / Our image of Blaise Pascal is frequently blurred by legend and by clumsy or malicious commentary, but his personality and works bear continued scrutiny. A change of perspective is all that is required to glimpse something new, to clarify some finer points, and to brush aside a few common preconceptions. / Michel Le Guern, né en 1937, est professeur honoraire de l'Université Lumière-Lyon 2. Il est ancien président de l'Académie des sciences, belles-lettres et arts de Lyon. (shrink)

Dans la théologie d'Origène, le thème du passage de l'image de la vérité à la vérité elle-même marque l'un et l'autre Testaments : comme les prophètes ont réalisé dans leur vie une plénitude spirituelle des temps face aux autres juifs moyens, de même les Saints ont réalisé dans leur vie une certaine plénitude eschatologique des temps à laquelle les autres chrétiens ignorants ne sont pas parvenus. Cette comparaison donne à penser qu'il existe une symétrie rigoureuse entre l'une et l'autre (...) Alliance mais l'A. veut remettre en cause cette constatation car l'événement de l'Incarnation sépare le NT de l'AT. Pour ce faire, l'étude se base sur l'examen d'un morceau du Commentaire d'Origène sur l'Evangile de Jean. (shrink)

En partant principalement du recueil de R. Sugranyes de Franch , Économie et développement. Répertoire des documents épiscopaux des cinq continents , Fribourg , 1997, l’auteur analyse quelques déclarations des Conférences épiscopales en matière démographique . Privilégiant l’approche systémique des problèmes, les évêques refusent toute analyse causale simpliste, amenant à modifier un seul facteur, indépendamment des autres, à savoir la fécondité. Réfléchissant à partir de la création de l’homme, créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, et à (...) partir de la théologie de l’incarnation, toutes deux inspiratrices d’une éthique de responsabilité , ils réprouvent les moyens qui portent atteinte au droit à la vie, à l’intégrité corporelle, à la responsabilité individuelle en matière de parenté responsable et à la dignité humaine en tant que « fin en soi ». Mais l’unanimité des conférences épiscopales se fissure à propos des méthodes contraceptives modernes, ce qui amène l’auteur à faire quelques propositions pour sortir de l’impasse. (shrink)

Forschungen zur verkorperten Intelligenz und zu den symbolischen Vermittlungen des menschlichen Geistes werden bislang zumeist in getrennten Disziplinen betrieben. Die aus der Kulturphilosophie, Kunst- und Bildwissenschaft, Theologie, Medizin, Psychiatrie, Psychologie und Kognitionswissenschaft stammenden Beitrage des Bandes vereint jedoch das gemeinsame Ziel, einen umfassenden Begriff von Verkorperung zu entwickeln, der die Grenzziehung zwischen kulturalistischen und naturalistischen Ansatzen uberwindet.".

Le droit de la personne et du corps pourrait être nommé le droit des masques. Persona, à Rome, c'est le masque de théâtre de l’acteur, et le rôle joué par lui, qui devait parler avec éclat (sonare), c’est-à-dire à la fois le signe et l’action représentée. La modernité a révisé cette étymologie, sous la double influence (souvent contraire) du christianisme et du rationalisme, exprimant l’un et l’autre la croyance en une nature singulière de la personne, divine ou rationnelle. D’abord, le (...) droit du corps protège le corps car il porte la trace de la personne, comme l’homme porte la trace de Dieu. Les droits de l’homme font ainsi de la dignité, à l’imitation de la théologie catholique, la catégorie qui permet de protéger le corps : l’euthanasie est interdite, l’avortement est une exception. Ensuite seulement, sous l’influence du rationalisme, le droit fait du corps une liberté du sujet qui peut donc presque tout : admissibilité d’une reproduction assistée, dons d’organes… Cette toute-puissance de l’individu exprime la croyance en l’Homme-Dieu. Un retour à l’origine étymologique romaine où le masque n’était qu’un signe, est-il aujourd’hui pensable ? À l’image des Masques Bambara ou des masques Grecs de Dionysos, la personne, et le corps ne seraient alors que des récits créant un monde de signification qui institue le sujet. L’humanité serait alors ce récit : il n’y aurait « personne » derrière le masque. (shrink)

Dans un texte désormais célèbre, Ferdinand de Saussure insiste sur l’arbitraire du signe dont il vante les qualités. Toutefois il s’avère que le symbole, signe non arbitraire, dans la mesure où il existe un rapport entre ce qui représente et ce qui est représenté, joue un rôle fondamental dans la plupart des activités humaines, qu’elles soient scientifiques, artistiques ou religieuses. C’est cette dimension symbolique, sa portée, son fonctionnement et sa signification dans des domaines aussi variés que la chimie, la théologie, (...) les mathématiques, le code de la route et bien d’autres qui est l’objet du livre La Pointure du symbole. -/- Jean-Yves Béziau, franco-suisse, est docteur en logique mathématique et docteur en philosophie. Il a poursuivi des recherches en France, au Brésil, en Suisse, aux États-Unis (UCLA et Stanford), en Pologne et développé la logique universelle. Éditeur-en-chef de la revue Logica Universalis et de la collection Studies in Universal Logic (Springer), il est actuellement professeur à l’Université Fédérale de Rio de Janeiro et membre de l’Académie brésilienne de Philosophie. SOMMAIRE -/- PRÉFACE L’arbitraire du signe face à la puissance du symbole Jean-Yves BÉZIAU La logique et la théorie de la notation (sémiotique) de Peirce (Traduit de l’anglais par Jean-Marie Chevalier) Irving H. ANELLIS Langage symbolique de Genèse 2-3 Lytta BASSET -/- Mécanique quantique : quelle réalité derrière les symboles ? Hans BECK -/- Quels langages et images pour représenter le corps humain ? Sarah CARVALLO Des jeux symboliques aux rituels collectifs. Quelques apports de la psychologie du développement à l’étude du symbolisme Fabrice CLÉMENT Les panneaux de signalisation (Traduit de l’anglais par Fabien Shang) Robert DEWAR Remarques sur l’émergence des activités symboliques Jean LASSÈGUE Les illustrations du "Songe de Poliphile" (1499). Notule sur les hiéroglyphes de Francesca Colonna Pierre-Alain MARIAUX Signes de vie Jeremy NARBY Visualising relations in society and economics. Otto Neuraths Isotype-method against the background of his economic thought Elisabeth NEMETH Algèbre et logique symboliques : arbitraire du signe et langage formel Marie-José DURAND – Amirouche MOKTEFI Les symboles mathématiques, signes du Ciel Jean-Claude PONT La mathématique : un langage mathématique ? Alain M. ROBERT. (shrink)

Ce volume rassemble les actes d’un colloque international tenu à Lyon en juin 2008. Le volume contient vingt-deux contributions organisées en trois sections : « Hymne et procédure hymnique », « Commenter un hymne homérique », et « Hymne, histoire religieuse et théologie ». Certains textes sont en français, les autres en anglais. Une copieuse bibliographie, une vingtaine d’images et figures, un index des auteurs et textes cités, un index des inscriptions, un index des noms propres, et un excel...

Avec l'avènement de la dynastie mérinide, un ensemble de facteurs contribuent à renouveller la question de la légitimité du pouvoir au Maghreb. Une nouvelle figure du souverain voit le jour, celle du mawlà. La diffusion de ce titre de proximité va de pair avec l'émergence d'une théologie politique associant les qualités et marques personnelles du souverain en référence à un ensemble de figures validantes. Ce discours, que l'on voit poindre à travers le lexique et le formulaire des écritures emblématiques, trouve (...) ses principales assises auprès de la pensée mystique, notamment sâdilite. Le verset LVII-3 des monnaies mérinides, qualifiant Dieu d'Apparent et de Caché, active une image de la royauté située entre ẓâhir et bâṭin. Le fond du discours, liant économie du Salut et économie de la prospérité, souligne la place spécifique du mawlâ. C'est dans la servitude adorative de son propre Maître que le souverain bénéficie de la grâce {ni‛ma) et du soutien {naṣr) qui fondent sa souveraineté et transforment la force animale inhérente à la royauté en force légitime au profit de la communauté. (shrink)

L'accusation d'atheisme, qui couta a Fichte sa chaire a l'Universite d'Iena et compromit gravement, et pour longtemps, la reputation de sa doctrine, concentre tous les anathemes par lesquels l'esprit de calomnie pouvait tenter, avec un certain succes, d'empecher une pensee trop libre d'agir sur son siecle en forgeant une image plus forte et plus courageuse de l'avenir du monde. Au mepris de toute contradiction, les accusateurs firent suspecter la philosophie transcendantale de conduire, a travers le developpement pratique qu'en donnait (...) la Doctrine de la science, autant au scepticisme en matiere de religion qu'au pantheisme, autant a l'anarchisme qu'a l'autoritarisme revolutionnaire. On trouvera dans le present volume la traduction des articles par lesquels Fichte se defendit publiquement contre cette accusation, ainsi que l'ensemble des textes qu'il consacra a la question religieuse depuis la fin de ses etudes de theologie jusqu'au declenchement de la Querelle de l'atheisme. (shrink)

English summary: Stephan Steiner presents a historical-biographical study of Leo Strauss, in which he brings the contexts and genesis of Strauss' political philosophy to light. In order to do this, it is crucial to look at the transformation of Strauss' philosophical position in the USA while also placing it in perspective against the background of the conditions during the Weimar Republic. Taking Strauss' position on the sociology of knowledge, on historicism and on dialectical theology into account, Steiner shows how Strauss (...) brought a specifically German criticism of modernism to America, which he developed during his first years in New York. In order to explore this in more detail, Strauss's understanding of revelation, his criticism of historicism and the philosophical-historical preconditions of his image of Antiquity have been reconstructed. Instead of presenting one-dimensional philosophical narratives and autobiographical self-staging, this makes accessible the history of experience in Strauss' thinking. German description: Stephan Steiner prasentiert eine historisch-biographische Studie zu Leo Strauss, in der er die Kontexte und Genese seiner Politischen Philosophie sichtbar macht. Neben der Verortung in den Konstellationen der Weimarer Republik ist dafur der Blick auf die Transformation von Strauss' philosophischer Position in den USA entscheidend. An dessen Verhaltnis zu Wissenssoziologie, Historismus und dialektischer Theologie zeigt Steiner, wie Strauss eine spezifisch deutsche Kritik der Moderne nach Amerika brachte, die er wahrend der ersten Jahre in New York ausarbeitete. Um dies im Detail zu verfolgen, werden Strauss' Offenbarungsverstandnis, seine Historismuskritik sowie die philosophiehistorischen Voraussetzungen seines Antikebildes rekonstruiert. Anstelle philosophischer Einheitserzahlungen und autobiographischer Selbstinszenierungen wird darin die Erfahrungsgeschichte von Strauss' Denken lesbar gemacht. (shrink)

Le XIXe siècle fut la grande époque de l'Histoire. On y croyait avec une force et une foi sans faille, on s'est mis à la pratiquer méthodiquement avec pour ambition de la hisser au rang de science, le roman s'en est emparé... Véritable théologie des temps modernes, trait d'union entre passé, présent et futur, elle organisait le monde et lui donnait un sens. Qu'en est-il aujourd'hui, où « faire de l'histoire » se signifie plus, comme chez Chateaubriand, jouer un rôle (...) politique, être moteur des événements, mais simplement être historien, avoir fait des études et obtenu des diplômes justifiant ce titre? Peut-on encore croire en l'Histoire? Y croire implique-t-il de croire qu'elle a un sens? Qui fait l'Histoire et qu'est-ce que qu'écrire l'Histoire? Le concept moderne est-il définitivement dépassé? Poursuivant une réflexion entamée dans ses précédents ouvrages, notamment dans Évidence de l'histoire, dialoguant avec les artistes (trois commentaires d'image ponctuent le livre), les écrivains (de Balzac à McCarthy), les historiens (Spengler, Toynbee), François Hartog montre comment l'évolution du concept d'histoire est significatif du basculement progressif de notre rapport au temps : on assiste à une fermeture du futur et à l'essor d'un présent omniprésent, mais aussi à une montée de la « mémoire » (lois mémorielles, devoir de mémoire, droit à la mémoire...). L'avenir disparaît de nos horizons, devient imprévisible, « infigurable » ; ce n'est plus l'Histoire qui juge : elle est jugée. Grand objet de croyance de l'époque moderne (avec ses dévots, ses martyrs, ses hérétiques et ses traîtres), l'Histoire semble bien être entrée dans l'ère de doute. Quelle peut dès lors être encore la mission de l'historien? (shrink)

Cette étude présente le problème des rapports entre la philosophie platonicienne de l�amour et la théologie chrétienne dans la pensée de Marsile Ficin à travers l�étude du Nachleben, au temps des Médicis, de l�érotique des garçons comme paradigme de toute relation philosophique. Au fondement des théorisations ficiniennes sur l�amour se trouve le problème de l�illégitimité des relations charnelles entre mâles, clairement établie par la théologie morale de la scolastique médiévale. Ficin reprendra donc le texte du Banquet platonicien, afin de le (...) commenter sous l�angle d�une nouvelle «fantasmatique des images amoureuses», qui définit la nature astrologique des rapports entre les amants et peut finalement conduire à la mélancolie amoureuse. Chez Ficin, le recours aux Anciens est multiple, surtout dans le domaine de la théorie de l�amour, mais leur philosophie est reçue et réinterprétée, bien que d�une manière conflictuelle, dans le cadre de la théologie chrétienne traditionnelle. (shrink)

Etienne Gilson se propose de definir les attitudes successives de Dante a l'egard de la philosophie : quelle nature lui assignait-il, quelle fonction lui attribuait-il, quelle place lui octroyait-il. Il ne s'agit en l'occurrence pas d'examiner la philosophie que Dante a formule, mais bien au contraire, partant de l'analyse de ses textes, de tenter d'en degager les manieres dont il envisageait et usait de la philosophie. D'une certaine maniere, l'on ne s'interroge pas sur les pensees philosophiques mais sur la pratique (...) philosophique. D'une rencontre d'enfance avec Beatrice, Dante en fit l'un des plus grands portraits de la femme au Moyen Age, et trouva dans la philosophie, allegoriquement nommee "la noble dame", la consolation a la perte de Beatrice. Entre la Vita Nuova et la Divine Comedie, Gilson nous offre ici une image particulierement originale du lettre italien en nous montrant comment Dante, autant poete que theologien, elabora une pratique philosophique qui releve d'abord de son oeuvre poetique. Comprendre le personnage de Beatrice est donc pour Gilson la cle de la comprehension de la philosophie meme de Dante, celle qui fait jouer et se repondre poesie et theologie, celle qui permet d'apprehender sous chacun de ces deux aspects l'originalite du penseur italien : la philosophie se doit d'etre morale et pratique si tant est qu'elle veuille mener les hommes a l'etat de bonheur. (shrink)

Au Chant Premier du Paradis, Dante fait de la poésie un art de la subversion sinon de la transgression, en lui assignant la tâche de travailler la parole pour en contourner les limites : Outrepasser l’humain, c’est aller au-delà des limites du langage, prétendre aux formes angéliques de la communication. Les anges font une expérience heureuse de l’indicible et se comprennent en silence. C’est dans cet intervalle que la poésie doit se frayer son chemin et faire accéder l’impensable à l’expression, (...) dire l’indicible. Elle doit signifier par des mots (« significar per verba ») ce qui excède toute signification humaine. Nous retrouvons ici la théologie négative et son inventeur Denys l’Aréopagite : quand la théologie, confrontée à l’ineffable, aboutit au silence et à l’apophatisme, la poésie répond à l’appel pour assurer le passage de l’invisible à la figuration. Figuration également négative, qui fait exploser des images « bigarrées », faites de mots pour ainsi dire illisibles. En quoi la poésie a vocation à devenir non figurative. (shrink)

Philon d'Alexandrie, un philosophe juif contemporain de Jésus et de saint Paul et le principal témoin de la théologie de la Diaspora, éclaire les multiples visages de sa foi religieuse à l'aide de la philosophie grecque, au cours de ses abondants commentaires sur la Loi de Moïse. Il est très proche du monde de pensée de saint Paul, de l'Épître aux Hébreux et de saint Jean, c'est-à-dire du milieu où s'est développé le christianisme. L'auteur, Jean Laporte, élève de l'Institut catholique (...) de Paris et professeur à l'université Notre-Dame d'Indiana (USA), s'est fixé pour but d'étudier la doctrine eucharistique de Philon sous ses différents aspects : les termes et images qui l'expriment, son lien intime avec le culte du temple, les problèmes cosmologiques, anthropologiques et spirituels liés à l'œuvre de la création et de la restauration de l'homme. Le travail révèle la richesse de l'Eucharistie philonienne et contribue indirectement à éclairer les bases de l'Eucharistie chrétienne. (shrink)

Des choses divines et de leur revelation est le testament philosophique de son auteur, Friedrich Heinrich Jacobi. La premiere evaluation d'ensemble du postkantisme et des grands systemes idealistes qu'il y propose determine encore l'image que nous pouvons nous faire de la philosophie classique allemande. La querelle qu'elle a declenchee et la reponse outranciere que lui a apportee Schelling, blesse par la critique du naturalisme que developpe la deuxieme partie de l'ouvrage, en font le document le plus precieux dont nous (...) disposions pour interpreter les debats qui, durant les premieres decennies du XIXe siecle, ont mis aux prises la philosophie de la religion et la theologie speculative. La discussion des rapports du realisme et de l'idealisme religieux, de la revelation de la raison et de la doctrine positive que Jacobi developpe d'abord en reponse a Matthias Claudius, puis lors d'un dialogue avec Friedrich Schlegel, non seulement eclaire cette lecture de l'histoire de la philosophie a l'heure de l'avenement du nihilisme, mais permet aussi de comprendre ce que l'auteur entend par ce vrai rationalisme qu'il oppose aux philosophes de son temps. Elle donne ainsi a celui qui fut l'un des peres de l'idealisme allemand en meme temps que son critique le plus acerbe l'occasion de preciser une derniere fois les rapports de la raison et de l'entendement, question qu'avec Kant, il fut l'un des premiers a poser a la pensee moderne. (shrink)

Balthasar a acquis la réputation d'un théologien de la Beauté du divin. C'est en phénoménologue qu'il conçoit l'expérience esthétique : comment réussit-il à en faire le fondement d'une théologie esthétique ? « Dieu par lui-rnême a pris une figure » : telle est l'expression centrale de cette esthétique. Elle est influencée au plan théologique par la conception de la Révélation chez Karl Barth : le croire est corrélatif au voir ; et d'autre part au plan philosophique, par le concept de (...) phénomène chez Martin Heidegger : le phénomène est ce qui se montre soi-même par soi-même. L'Écriture est traitée comme une figure, une image phénoménale, dont la médiation se poursuit dans l'Église pour désigner et attester la figure singulière de révélation qu'est le Christ. La difficulté de l'entreprise est de mettre en œuvre une médiation qui n'aboutisse pas à identifier figure du monde et figure de révélation, mais qui n'empêche pas non plus la manifestation de l'être divin en son apparaître sensible, car le mystère de la beauté consiste dans une telle donation de soi-même. Sur ce terrain, Balthasar prend congé d'Augustin et entre en débat avec Karl Rahner. Mais, dans la chair du Christ, Dieu se dévoile en se voilant suprêmement. La figure accède à sa vérité au prix d'une auto-dissimulation. La chair du Christ doit-elle parvenir à ce degré d'idéalité, finalement se « déhistoriser », pour laisser transparaître la vérité de l'Être qui s'offre en elle à notre perception sensible ? C'est la limite paradoxale d'une esthétique fondamentale qui paraît plus propre à inspirer une attitude confessante qu'à se définir conceptuellement.Balthasar acquired the reputation of a theologian of divine Beauty. It was as a phenomenologist that he conceived the aesthetic experience : how did he succeed in founding an aesthetic theology ? « God, of his own doing, took a countenance » : such is the main expression of this aesthetic. It is influenced on a theological level by the conception of Karl Barth’s Revelation : Believing is correlative to seeing ; and on the philosophical level, by the concept of phenomenon with Martin Heiddegger : the phenomenon is that which shows itself by itself. Writing is treated as a figure, a phenomenal image, of which the mediation is continued in the Church to designate and attest the unique figure of revelation, which is Christ. The problem with the undertaking is to put into effect a mediation that does not conclude in identifying the figure of the world and the figure of revelation. It does not prohibit the manifestation of the divine being in its sensitive apparition, for the mystery of beauty consists in the giving of oneself. In this light, Balthasar leaves Augustine and enters into discussion with Karl Rahner. In the flesh of Christ, however, God unveils himself by completely hiding himself. The figure approaches its truth at the price of a self-concealment. Must the flesh of Christ come to such a degree of idealization, finally to de-historicize itself, in order to allow the truth of Being to shine through, a truth that offers itself through that flesh to our sensitive perception ? This is the paradoxical limit of a fundamental aesthetic that seems to be more proper to inspire a confessing attitude than to define itself conceptually. (shrink)

Considérer saint Thomas d'Aquin comme un philosophe : la gageure est moindre que pour saint Augustin. Les images d'Epinal ne sont pas toujours mensongères et, s'il en est une qui dit la vérité, c'est bien celle de la distinction que Thomas tient entre foi et raison, théologie et philosophie. A condition toutefois de préciser que les deux disciplines ne sont par lui distinguées que pour unir, sinon leurs principes, leurs méthodes et leurs résultats, du moins la totalité du spectre de (...) la sagesse. Cette philosophie aux coudées franches s'avère de premier rang. Elle séduit par sa force spéculative et sa clarté, et trouve ces dernières années un public de plus en plus large. Ce volume est donc consacré à la philosophie de saint Thomas. Il couvre la plupart des domaines majeurs où Thomas impose sa marque, assumant les traditions qu'il fait siennes et aussi qu'il dépasse dans une synthèse originale : philosophie de la connaissance, métaphysique, Dieu, éthique, politique. Sans s'interdire des interactions avec les domaines de la théologie, de l'Ecriture et de la mystique, sans non plus négliger quelques-uns des recoins les plus inattendus de la pensée thomasienne, ni ses liens avec les autres doctrines médiévales, ni l'influence qu'elle exerce sur la littérature moderne. Un tel ensemble témoigne des derniers acquis universitaires, sur les questions qu'il traite, d'une nouvelle génération de chercheurs, ainsi que d'un souci pédagogique d'exposition. En langue française, un tel collectif sur la philosophie de Thomas d'Aquin se faisait attendre depuis longtemps. Thierry Dominique Humbrecht. (shrink)

L'érudition de Kilian McDonnell. o.s.b., un moine/prêtre bénédictin, a eu une grande influence sur le Pentecostalisme au niveau international et sur le renouveau charismatique dans les grandes Eglises grâce à l'attention anthropologique, psychologique et théologique que McDonnell apporte à sa recherche pentecostale, à sa direction dans le Dialogue International Classique Pentecostiste - Catholique-Romain, et à son rôle comme rédacteur de documents nationaux et internationaux. Il comprend les forces socio-culturelles à l'oeuvre dans le développement du Pentecostalisme, et contribua à déraciner une (...) image psychologique publique négative des Pentecostalistes. En théologie McDonnell fait justice à la densité christologique de la pneumatologie et en même temps insiste, en vertu d'une dynamique trinitaire, que l'Esprit n'est pas un partenaire mineur, mais égal au Fils, et aussi important que le Fils dans le plan de la rédemption. Par ses propositions trinitaires à la Société des Etudes Pentecostalistes il contribue à la réconciliation des Pentecostalistes Trinitaires et «de l'Unité», une division majeure dans le Pentecostalisme classique. Sa Confession des péchés de Mars 2000 apporte la guérison de vieilles blessures nécessaire pour le développement d'une compréhension oecuménique. Cette Confession des péchés peut marquer une phase nouvelle dans les rapports entre Pentecistalistes et catholiques. La force de McDonnell est essentiellement celle. (shrink)

This study examines the Verbum speculation of Nicholas of Cusa. The investigation concentrates equally on the concept of language that he inherited from medieval and Quattrocento sources and on the Christian theology of the Word that he wove together using his own resources and distinctive approaches. It includes a consideration of the resonances between Gadamer's hermeneutical theory and Cusanus's unfolding of a productive and rhetorically-oriented concept of the Word. The next section offers a detailed examination of the medieval and humanistic (...) sources for his theology of the Word, paying special attention to Albertism, Ramon Llull, and the role played by Heymeric of Camp. This study highlights a development in Cusanus's thought that takes place after 1450 towards a speculative synthesis of human ars through the semiotic appearance of the power and intentionality of the word. It is also argued that even in the late works Cusanus does not submit to the nominalist tendencies of the via moderna. A penultimate section offers a detailed study of the role of faith in the acceptance of the divine Word. Cusanus fuses the unformed discursive knowledge that is known by analogy with the formal certainty received through intellectual vision. Faith and speculative knowledge unite to lead the believer beyond the images that words convey to the unifying image of the divine Word. The last section reviews recent literature on language and theology in Nicholas of Cusa and indicates a path as to how research on the speculative thought of Cusanus and on intercultural theology could move forward together in the future. (shrink)

Zusammenfassung Am Beispiel der häufig zum Symptom eines narzisstischen Zeitalters erklärten Selfie-Praxis wird in diesem Text das Verhältnis von Selbstdarstellung und Verkündigung bedacht. Das in den Sozialen Medien verbreitete Phänomen, sich selbst zum Bild zu machen und anderen Bilder von sich selbst zu präsentieren, tritt dabei als ein religiös grundiertes Unterfangen vor Augen. Eine Sehnsucht nach unvergänglicher Gegenwart lässt sich in der Selfie-Praxis ebenso artikuliert finden wie ein Bewusstsein für die undarstellbare Dimension des individuellen Selbst. Beide Aspekten werden zudem als (...) Versuch eines produktiven Umgangs mit herausfordernden Entwicklungen der Moderne verstanden: mit der durch den sozialen Beschleunigungsdruck hervorgerufenen Gegenwartsschrumpfung auf der einen und dem Zwang zur digitalen Selbstpräsentation auf der anderen Seite. Mithin lässt sich das im Selfie zum Ausdruck kommende Bewusstsein auf die Rede von Gott beziehen: auf Gott als Korrelat jener Sehnsucht nach unvergänglicher Gegenwart und als Inbegriff einer dem menschlichen Selbst unsichtbar eingeschriebenen Lebendigkeit. In dieser ihm innewohnenden Verweisstruktur lässt sich das Selfie selbst als verkündigungsförmig ansehen, was den auch in der Theologie verbreiteten Narzissmusvorwurf gegenüber religiösen Selbstdarstellungspraktiken nicht nur in der Predigtarbeit entkräften sollte. (shrink)