Social technology can improve the quality of older adults' social lives and mitigate negative mental and physical health outcomes associated with loneliness, but it should be designed collaboratively with this population. In this paper, we used participatory design methods to investigate how robots might be used as social facilitators for middle-aged and older adults in both the US and Japan. We conducted PD workshops in the US and Japan because both countries are concerned about the social isolation of these older (...) adults due to their rapidly aging populations. We developed a novel approach to participatory design of future technologies that spends 2/3 of the PD session asking participants about their own life experiences as a foundation. This grounds the conversation in reality, creates rapport among the participants, and engages them in creative critical thinking. Then, we build upon this foundation, pose an abstract topic, and ask participants to brainstorm on the topic based on their previous discussion. In both countries, participants were eager to actively discuss design ideas for socially facilitative robots and imagine how they might improve their social lives. US participants suggested design ideas for telepresence robots, social distancing robots, and social skills artificial intelligence programs, while Japanese participants suggested ideas for pet robots, robots for sharing experiences, and easy-to-operate instructor robots. Comparing these two countries, we found that US participants saw robots as tools to help facilitate their social connections, while Japanese participants envisioned robots to function as surrogate companions for their parents and distract them from loneliness when they were unavailable. With this paper, we contribute to the literature in two main ways, presenting: A novel approach to participatory design of future technologies that grounds participants in their everyday experience, and Results of the study indicating how middle-aged and older adults from the US and Japan wanted technologies to improve their social lives. Although we conducted the workshops during the COVID-19 pandemic, many findings generalized to other situations related to social isolation, such as older adults living alone. (shrink)

Le livre-testament d'un des plus grands écologues français qui nous offre un plaidoyer limpide et convaincant pour nous aider à nous réconcilier avec la nature avec notre nature et à nous construire ainsi un autre avenir. L'homme fait partie de la nature, au même titre que les autres mammifères, les insectes, les plantes... Pendant des milliards d'années, tous ces organismes ont évolué, se sont adaptés, sont parfois entrés en compétition les uns avec les autres, et surtout ont coopéré. Là se (...) trouve la raison principale du remarquable succès du monde vivant, comme le montrent de nombreux exemples concret : si les tensions et les conflits existent bien entre les espèces, la nature est surtout un lieu d'échanges, d'entraide, de coopération. Mais l'emprise grandissante d'une espèce particulière, la nôtre, bouleverse cet équilibre subtil : l'homme est devenu une menace pour la planète, ses habitants et lui-même. Pour autant, il n'est pas trop tard pour redresser le cap! C'est en reconnaissant que nous faisons tous partie d'une même communauté, en développant une nouvelle solidarité écologique, en nous réconciliant avec le monde vivant que nous pourrons le sauver : réconcilions-nous avec la nature, car c'est notre nature! (shrink)

Heidegger ist durch seinen eigenwilligen Sprachgebrauch einer der dunkelsten Denker unserer Zeit. Dies ist jedoch kein Zeichen von Willkür oder unbegründeter Sucht nach Ürsprünglichkeit, für ihn hängt die Sprache wesentlich mit seinem Philosophieren zusammen (1). Vor allem ist von Seiten der angloamerikanischen Sprachanalytiker an diesem Sprachgebrauch viel Kritik geübt, u.a. durch Carnap. Ausdrücke wie „das Nichtige nichtet” finden in den empirischen Situationen kein Echo, entziehen sich der Methode der Verifikation, erfüllen keine einzige Wahrheitsvoraussetzung und können keine Protokollsätze sein (2). Dennoch, (...) Heideggers Methode kann, vermöge der Art seiner Untersuchung, der Frage nach dem Sinn des Seins, nicht die der logischen Analyse sein ; sie ist die phänomenologische Methode, die für die Ontologie in ihren Fragen nach dem Sinn des Seins die angemessenste Methode ist (3). Heidegger meint, daß die Vorsokratiker in ihrer dichterischen Formgebung dem ursprünglichen Sinn des Seins äußerst nahegekommen sind. Seine Intention beschränkt sich nicht allein auf eine etymologische Analyse von Begriffen wie „physis”, „logos”, „aletheia” usw., wodurch er das Sein zu entbergen sucht, er will mit dieser Analyse auch und vor allem ein neues Fundament legen für unser heutiges Denken und unsere Einstellung dem Sein gegenüber (4). Um dies deutlich zu machen, wählen wir Heideggers Auseinandersetzung mit dem Logosbegriff bei Heraklit im Fragment 50 (Diels), den er in Vorträge und Aufsätze III (Pfüfflingen 1967, S. 3-25) einer minuziösen Untersuchung unterzieht. Heidegger fragt sich, was die ursprüngliche Bedeutung von Logos ist, und er sucht zu beweisen, daß „legein” nicht ursprünglich „sprechen” bedeutet, sondern in dem deutschen „legen” (vorlegen, darlegen, überlegen) wiedergefunden wird, „legein” konnte sprechen bedeuten, weil sprechen besagt : „Beisammen-vor-uns-liegen-lassen”. Deshalb kann nach Heidegger die Sprache nicht als „Verlautbarung” oder „Bedeuten” gedeutet werden. Ausdruck und Bedeutung sind beide Phänomene der Sprache als das „Beisammen-voruns-liegen-lassen” des Unverborgenen in seiner Unverborgenheit. Das Sprechen muß nach Heidegger den Spielraum der Unverborgenheit, mit dem das Hören korrespondieren muß, offenlassen. Das Hören nach dem Logos ist ein „homologein”, dem Logos zugehörig. Ist man dem Logos zugehörig, so ist man in dem Sinne weise, daß man sich in das schickt (geschicklich), was dem Menschen zugewiesen ist : Heidegger widersetzt sich der herrschenden Interpretation von Fr. 50. Das „Eins-Alles” zielt nicht auf den Inhalt der Verkündigung des Logos, sondern vielmehr auf die Weise, in der der Logos anwesend ist, die Weise, in der er wirkt und wohl als das Eine, das alles ausschließt, das lichtende Sammeln, Zusammentragen, das Bergen aller Gegebenheiten in die Offenheit der Welt. Er birgt und entbirgt. Unverborgenheit und Verborgenheit sind Pole dieses einen Seinsereignisses. So bleiben die Gegensätze innerhalb des Lichtkreises der Unverborgenheit bestehen und aufeinander angewiesen. Heidegger identifiziert den Logos mit dem „Hen-Panta”, weil „ Hen-Panta” sagt, was der Logos ist, und der Logos sagt, wie „Hen-Panta” anwesend ist. Wenn der Mensch die Sprache des Logos spricht, sammelt er auch die Dinge, läßt er sie vor-sichliegen, bringt er die Anwesenheit der Dinge in ihrem Anwesen zur Sprache, läßt sie zu ihrem Recht kommen, dabei durch das ursprüngliche „Einen” des Logos geleitet, das „Hen-Panta” ist. Heidegger weist darauf hin, daß dies kein pantheistischer Gedankengang ist. Heraklit will, so meint er, vor dem Geheimnis dieser Worte stehenbleiben, um so das Geheimnis als Geheimnis zu erkennen. Er meint, daß der durch die Vorsokratiker geöffnete Weg durch die Denkentwicklung seit Plato verschleiert geblieben ist. Heidegger sieht in Fr. 50 von Heraklit den stammelnden Ausdruck des noch nicht in Subjekt und Objekt aufgeteilten Seins. In dem Wort Logos dachte Heraklit das Sein des Seienden. Dieses Licht verblaßte schnell. Für Heidegger liegt die große Bedeutung Heraklits in dessen Anregung, in Übereinstimmung mit der Logossprache zu sprechen und den Weg einzuschlagen, den er uns gezeigt hat durch ein uns Offenhalten für das entbergendverbergende Sein (5). Auf wirklich geniale Weise hat Heidegger der Logosphilosophie die Gewalt seines eigenen Denkens verliehen. Diese Auslegung lehrt uns mehr über seine eigene Philosophie, als über die Heraklits. Heidegger ist gefesselt durch das mystisch-prophetische Element in Heraklits Philosophieren. So wie Heraklit der Dolmetscher der Masse sein will, die dem Logos widerspricht, obwohl sie fortwährend darüber spricht, so fühlte Heidegger sich berufen ein Hermeneut zu sein, auf dem durch die Seinsvergessenheit verdunkelten Weg des denkens nach einem neuen (An) denken des Seins. Betroffen ist Heidegger durch die Idee der Einheit, die sich in dem Logos erschließt. Der Logos offenbart sich in der Welt durch Gegensätze, in denen die Einheit sich fortwährend erneuert. Das Denken Heideggers ist von Anfang an auf das Ans-Licht-bringen des (oft) vergessenen, verborgenen Zusammenhängens gerichtet, in dem alles was ist erscheint. Aus dieser Interpretation wird deutlich, wie wertvoll eine Konfrontation der eigenen Zeit mit der Vergangenheit sein kann, angesichts der Gratie, durch die die Geschichte der Philosophie aktuell bleibt (6). Unser großes Bedenken gegen diese Interpretation ist, daß Heidegger sich keine Rechenschaft über die textkritischen Schwierigkeiten dieses Textes gegeben hat. Es ist die Frage, ob wohl Logos im ursprünglichen Text gestanden hat. Wir haben versucht, dies aufzuzeigen. Gleichfalls ist es sehr bedenklich, daß Heidegger „legein” und „legen” etymologisch im Zusammenhang sieht, was deshalb nicht möglich ist, weil beide Wörter auf im Wesen verschiedene indoeuropäische Wurzeln zurückgehen. Unsere Schlußfolgerung ist, daß Heideggers Auslegung von Fr. 50 uns mehr über die Philosophie von Heidegger selbst, als über die Logosphilosophie von Heraklit lehrt. Es ist besonders zu bedauern, daß Heidegger, der sich gerne rühmt die Belange der Wissenschaftlichkeit zu vertreten, die für die Interpretation griechischer Texte unentbehrliche philologische Vorarbeit vernachlässigt hat. (shrink)

Quel lien y a-t-il entre le style, qui exprime un rapport au monde, et la théologie qui engage un rapport à Dieu ? Ce lien a été très fort dans le passé. À travers Augustin et le Pseudo-Denys, la pensée néoplatonicienne transmet au Moyen Âge le thème de la lumière intelligible. L’univers médiéval s’appréhende comme un cosmos transfiguré par la lumière de Dieu qui s’irradie sur toutes choses. Les Sommes théologiques baignent dans ce même symbolisme lumineux. Cependant, la pensée scolastique, (...) sous l’influence de l’aristotélisme, prend une orientation divergente : le réalisme tend à séculariser la nature ; la clarté ne vient plus d'en haut, mais d'en bas, de l’objet : l’esthétique se détache du discours théologique, l'allégorie se libère du symbole en direction de l'imaginaire. Quel sens reconnaître à un tel cheminement marqué au sceau de notre modernité ? Un champ esthétique, devenu ainsi autonome, ne risque-t-il pas de se retrouver exclusivement voué aux jeux formels d’une fiction pure sur fond de néant de sens ? Non, car l'imaginaire exerce une « fonction métaphorique » et « ontologique » , qui ouvre vers un supplément de sens. Le style est une structure individualisante qui rend sensible, dans l’art, le jaillissement d'une vérité du monde qui se répète dans les diverses productions esthétiques d'une même aire culturelle. Un style peut donc être un « lieu théologique » porteur d'un certain rapport au sacré, au même titre que « trace séculière » de formes spirituelles les plus diverses. D’où l’éminente leçon de « L'art sacré » contemporain, attentif aux affinités, techniques et défis de la modernité et, partant, promis aux rencontres œcuméniques les plus enrichissantes.What connection is there between style that expresses a relationship with the world, and theology that engages a relationship with God ? This connection was very strong in the past. From Augustine and the Pseudo-Dionysius, Neoplatonic thought transmitted to the Middle Ages the theme of intelligible light. The medieval universe is understood as a cosmos transfigured by God’s light irradiating all things. Theological Summas bathe in the same luminous symbolism. Under Aristotelian influence, Scholastic thought, however, takes a divergent orientation : realism tends to secularize nature ; clarity does net come from on high, but below, from the object ; the aesthetic detaches itself from the theological discourse, allegory frees itself from the symbol in the direction of the imaginary. What meaning can be seen in such a path that is marked with the seal of our modernity ? Does not the aesthetic field, that has become autonomous, take the risk of finding itself exclusively dedicated to formal games of pure fiction on a background of meaninglessness ? No, for the imaginary exercises a « metaphorical » and « ontological » function that opens towards an increase of meaning. The style is a individualizing structure that renders sensitive, in art, the breaking out of a truth of the world that repeats itself in the diverse aesthetic productions of a same cultural space. A style can, therefore, be a « theological site » carrying a certain rapport to the sacred, and at the same time that « secular pathway » of the most diverse spiritual forms. From there comes the eminent lesson of contemporary « Sacred Art », attentive to the affinities, techniques, and challenges of modernity, and consequently, engaged to most enriching ecumenical encounters. (shrink)

Georges Kalinowski, dans « Raison, entendement et philosophie » [Kalinowski 1974, 125-127], isolait quatre fonctions d’une même faculté : l’intellect comme fonction de la connaissance intuitive, la raison (des anciens) comme fonction de la connaissance médiate, l’entendement fonction d’élaboration des sciences (au sens moderne) et la raison (des modernes) fonction d’élaboration de la philosophie ou au moins d’une partie de la philosophie. Kalinowski reconnaissait ainsi à la pensée ancienne et à la pensée moderne des contributions originales différentes. Le présent essai (...) veut être un hommage à Georges Kalinowski, dans l’esprit de ces précisions : il donne lieu aujourd’hui, avec une brève introduction sur les rapports entre la logique de Boole et de Frege et les fondements de l’informatique, à une méditation que l’on prévoit beaucoup plus vaste sur les rapports entre logique aristotélico-thomiste, logique symbolique, mathématique, théorie des ensembles et informatique. (shrink)

La periode universitaire du Moyen Age se caracterise par un veritable renouveau des formes de production de la pensee: nouvelles sources, nouvelle organisation du savoir, nouvelles theories de l'exegese mais egalement nouvelles pratiques interpretatives. L'ambition de ce livre est double: mettre au jour de maniere unitaire la pratique hermeneutique de l'ensemble de l'oeuvre de Thomas d'Aquin, et proposer par ce biais une methodologie pour optimiser l'etude de cette pratique chez d'autres auteurs de la meme epoque. A cet effet, l'ouvrage propose (...) une analyse systematique de la locution intentio auctoris a partir d'un corpus de pres de sept cent unites textuelles. La portee interpretative de ce syntagme est ici a la fois definie et mise a l'epreuve en vue d'en faire un veritable outil pour les etudes hermeneutiques. L'esquisse lexicale de cette locution, le decodage des criteres de lecture mis en place par Thomas d'Aquin et la determination du caractere juste d'un texte seront les etapes cle de ce parcours. La periode universitaire du Moyen Age se caracterise par un veritable renouveau des formes de production de la pensee: nouvelles sources, nouvelle organisation du savoir, nouvelles theories de l'exegese mais egalement nouvelles pratiques interpretatives. L'ambition de ce livre est double: mettre au jour de maniere unitaire la pratique hermeneutique de l'ensemble de l'oeuvre de Thomas d'Aquin, et proposer par ce biais une methodologie pour optimiser l'etude de cette pratique chez d'autres auteurs de la meme epoque. A cet effet, l'ouvrage propose une analyse systematique de la locution intentio auctoris... partir d'un corpus de pres de sept cent unites textuelles. La portee interpretative de ce syntagme est ici... la fois definie et mise... l'epreuve en vue d'en faire un veritable outil pour les etudes hermeneutiques. L'esquisse lexicale de cette locution, le decodage des criteres de lecture mis en place par Thomas d'Aquin et la determination du caractere juste d'un texte seront les etapes cle de ce parcours. (shrink)

Even today, a century after the publication of the “Origin of Species”, current zoological literature often reveals an insufficient grasp of the implications of the now generally accepted view that it is natural selection that confers direction on the evolutionary process.This is, in part, due to a reaction against oversimplified teleology and against Lamarckism. In rejecting Lamarck's thesis that the activities of an animal directly affect its hereditary characters it is frequently assumed that this implies that such activities are irrelevant (...) to the study of evolution. This is a non-sequitur, for activities may affect evolution not directly, through heredity, but indirectly, by influencing the direction of the selective forces impinging on the organism. Reasons are given for concluding that changes in habits and behaviour frequently precede structural change and, in fact, determine the direction of the latter.As an example of a concept which deserves a more evolutionary treatment than it commonly receives, the subject of neoteny is considered. It appears that failure to think in terms of the selective forces involved has frequently led to error. An analysis in functional terms is made of the theory that the chordates represent secondarily glorified sea-squirts and it is concluded that this idea is unlikely to be correct. The characteristics of man that are commonly considered to be neotenous are also discussed. It is concluded that a facile and unanalytical application of the label “neoteny” to many of the evolutionary changes involved has tended to obscure rather than to clarify their significance: the neotenous features of man are not those that have been of primary importance in human evolution, but are secondary to the acquisition of new characters which are not to be found in either the adult or the young stages of any other primate.Aujourd'hui, un siècle après l'apparition de l'Originedes Espèces, la conviction est presque générale que la sélection naturelle dirige le procès de l'évolution. Néanmoins, les publications zoologiques actuelles révèlent souvent une compréhension insuffisante de ce qui en résulte.Ceci doit en partie être considéré comme réaction contre une téléologie simpliste et contre le Lamarckisme. En rejetant la thèse de Lamarck, que les activités d'un animal ont une influence directe sur ses caractéristiques héréditaires, on admet fréquemment que de pareilles activités n'ont rien à voir avec l'étude le l'évolution. Cependant, une telle conclusion n'est pas justifiée, car les activités peuvent influer sur l'évolution non pas directement, par la voie de l'hérédité, mais indirectement en agissant sur la direction des forces sélectives que l'organisme rencontre. Des raisons ont été données qui mènent à conclure que des changements dans les habitudes et dans le comportement précèdent maintes fois le changement structural et même déterminent la direction de celui-ci.Comme exemple d'un concept qui mérite un traitement plus évolutionniste qu'il ne reçoive en général, la néoténie a été examinée. Il paraît que l'on a fait beaucoup d'erreurs en ne tenant pas compte des forces sélectives engagées. Une analyse au pointde-vue de la fonction a été appliquée à la théorie que les chordées ne sont que des ascidies néoténiques transfigurées par après, et il s'ensuit que cette idée n'est probablement pas correcte. Aussi les caractéristiques de l'homme généralement regardées comme neoténiques ont été discutées. Il en résulte que, en désignant légèrement et sans analyse plusieurs changements évolutionnaires comme néoténie, on a plutôt obsurci qu'éclairci leur signification. Ce ne sont pas les traits néoteniques de l'homme qui ont joué le rôle principal dans l'évolution humaine; au contraire, ils n'apparaissent qu'après l'acquisition de quelques nouvelles caractéristiques qui ne se trouvent ni dans l'adulte ni dans les phases plus jeunes des autres primates.Sogar heutzutage, ein Jahrhundert nach dem Erscheinen der „Origin of Species”, zeigt die jetzige zoologische Literatur oft eine unzulängliche Einsicht in die Folgerungen, zu denen die jetzt allgemein akzeptierte Annahme leitet, dass die natürliche Selektion die Richtung des Evolutionsprozesses bedingt.Dies ist teilweise zu sehen als eine Reaktion gegen eine einseitige Teleologie und gegen das Lamarckismus. Bei der Ablehnung der TheseLamarck's, dass die Aktivitäten eines Tieres einen direkten Einfluss ausüben auf seine erbliche Konstitution, nimmt man oft an, dass dies bedeutet, dass derartige Aktivitäten demnach nichts zur Sache tun bei dem Studium der Evolution. Zu einer derartigen Konklusion ist man jedoch nicht berechtigt, denn, obwohl die Aktivitäten die Evolution nicht direkt beeinflussen können mittels der Erblichkeit, so können sie dies jedoch indirekt, weil sie die Richtung der selektiven Kräfte, welche auf das Organismus einwirken, bestimmen. Es werden Argumente gegeben, welche die Konklusion rechtfertigten, dass Änderungen in Gewohnheit und Verhalten oft Strukturänderungen vorhergehen und tatsächlich die Richtung dieser letztgenannten bestimmen. Die Neotenie wirdt als ein Beispiel eines Begriff betrachtet, welcher eine mehr evolutionäre Behandlung verdient als bisher geschehen ist. Es ergibt sich dass man viele Irrtümer hat gemacht, indem man den betreffenden selektiven Kräften keine Rechnung getragen hat. Eine Analyse der Theorie, welche die Chordaten als neotenische Ascidien betrachtet, wird von einem funktionellen Gesichtspunkt aus durchgeführt. Daraus scheint der Schluss berechtigt, dass diese Theorie falsch ist. Auch werden die menschlichen Kennzeichen, welche gewöhnlich als neotenische betrachtet werden, besprochen. Die Konklusion lautet, dass, wenn man leichtfertig und ohne genügende Analyse den Zettel „Neotenie“ für mancherlei evolutive Änderungen anwendet, man die richtige Bedeutung dieser Erscheinung vielmehr verdunkelt als aufklärt: nicht die neotenische Kennzeichen des Menschen sind am wichtigsten in seiner Evolution; in Gegenteil sie erscheinen nur sekundär, nachdem die neuen Kennzeichen, welche sich weder in den Erwachsenen noch in den jüngeren Stadien von den anderen Primaten finden lassen, erschienen sind. (shrink)

Robustness has long been recognized as an important parameter for evaluating game-theoretic results, but talk of ‘robustness’ generally remains vague. What we offer here is a graphic measure for a particular kind of robustness (‘matrix robustness’), using a three-dimensional display of the universe of 2 × 2 game theory. In such a measure specific games appear as specific volumes (Prisoner’s Dilemma, Stag Hunt, etc.), allowing a graphic image of the extent of particular game-theoretic effects in terms of those games. The (...) measure also allows for an easy comparison between different effects in terms of matrix robustness. Here we use the measure to compare the robustness of Tit for Tat’s well-known success in spatialized games (Axelrod, R. (1984). The evolution of cooperation . New York: Basic Books; Grim, P. et al. (1998). The philosophical computer: Exploratory essays in philosophical computer modeling . Cambridge, Mass: MIT Press) with the robustness of a recent game-theoretic model of the contact hypothesis regarding prejudice reduction (Grim et al. 2005. Public Affairs Quarterly, 19 , 95–125). (shrink)

RÉSUMÉ: L’un des traits frappants d’une bonne partie des théories morales contemporaines est l’absence qu’on y trouve du sens moral commun. Les constructions théoriques de Rawls, Singer, Sidgwick et Smart sont caractéristiques à cet égard. Chacune échoue à rendre compte adéquatement du savoir moral que nous avons. Malgré leurs différences, leur échec commun tient à la méprise qu’elles partagent au sujet de la relation entre théorie et pratique, et à leur conception exagérée du rôle épistémique que jouent les principes moraux (...) dans la reconnaissance et la justification de la vérité de nos jugements moraux. (shrink)

L'A., au moyen de la théologie fondamentale, tente de définir ce que doit être une introduction aux disciplines théologiques. Il le fait dans le cadre de son enseignement, à l'Université Pontificale Grégorienne de Rome, en sachant qu'il s'adresse à des étudiants issus de cent seize pays différents. Les professeurs de cette unversité se sont unis pour écrire une colonne commune sous ce titre : Introduction aux disciplines théologiques et c'est la publication de cette colonne en quinze volumes qu'il commente ici.

L'A. publie ici la troisième partie qui conclut son article sur le rapport de la philosophie à la théologie : il s'agit d'une réflexion propre à la théologie fondamentale. Assumant le principe de la foi comme connaissance, il cherche à évaluer les formes diverses en lesquelles la connaissance personnelle s'exprime, pour montrer que la foi entre à plein titre dans la connaissance pour autant que cette dernière se rapporte au principe de la révélation. Pour dépasser la relation traditionnelle d'ancillarité entre (...) philosophie et théologie, l'A. propose un rapport de circularité entre les deux disciplines maintenant l'autonomie épistémologique nécessaire à l'une comme à l'autre. (shrink)