Croire ne peut s’appréhender sans son corollaire, douter. Le doute revêt des formes diverses que l’on retrouve en particulier chez les couples en thérapie. Dans ce cadre, pour tenter d’en approcher l’origine et la nature, l’auteur s’appuie sur les concepts d’identification projective, intrusive, adhésive, et de contenance développés par Meltzer. Dans cette perspective, un lien peut être fait entre la relation de couple et celle du bébé à son premier objet. La thérapie de couple est envisagée comme une tentative (...) pour chacun de passer du doute destructeur au doute positif, constructeur, permettant un véritable croire en l’autre et au couple. (shrink)

La fin du xixe siècle est une période difficile pour les Français. La défaite de 1871, la chute du régime impérial, les déboires de la Troisième République et le krach de 1882 les ont amenés à douter de la capacité de leurs gouvernants. La société se fragilise et se divise, favorisant la montée du boulangisme et de l’antisémitisme. Charles Maurras et l’Action française en profitent également, après le suicide du général Boulanger en 1891 et la condamnation du capitaine Dreyfus (...) en 1894. Comtien convaincu, Maurras prend régulièrement position contre Rousseau, dans lequel il voit le principal responsable de la décadence morale et politique de la France. S’ouvre alors une campagne d’une rare violence contre les valeurs morales et esthétiques du romantisme. Erigé en icône du romantisme par les partisans d’une « Nouvelle Renaissance Classique », Rousseau est accusé de tous les maux de la société moderne : l ’individualisme exacerbé, la perversion des mœurs, le cosmopolitisme, le républicanisme, le sionisme, l’anarchisme et même l’homosexualité. (shrink)

N. Emrah Aydinonat offre une caractérisation des explications par la main invisible. Celles-ci seraient des explications partielles potentielles et seraient en mesure de nous indiquer des capacités à l’œuvre dans le monde et élargiraient notre horizon intellectuel en conceptualisant des possibilités jusqu’alors inédites. Je montre que Nancy Cartwright offre un argument permettant de douter de cette première possibilité. La science économique n’ayant que peu de principes sûrs à sa disposition et reposant ainsi sur des hypothèses auxiliaires, il est impossible (...) d’effectuer des expériences galiléennes avec les modèles et de mettre au jour les capacités. La conception d’Uskali Mäki des modèles comme isolations et systèmes de représentation laisse penser que la deuxième possibilité est néanmoins fondée. (shrink)

Parmi les scénarios proposés par les transhumanistes qui impliquent la survie des personnes au-delà de leur existence biologique, le téléchargement de l’esprit peut être considéré comme le moins extravagant. Dans cet article, j’établis une filiation entre la tradition philosophique des expériences de pensée dérivée de la réflexion de Locke sur l’identité personnelle et la perspective du téléchargement. Cette filiation est particulièrement importante lorsque nous discutons de ce que pourraient être des critères de succès dans un tel contexte et de ce (...) qui est requis par un véritable transfert dans ce type de cas. La défense du téléchargement de l’esprit proposée par Kenneth Hayworth est analysée dans sa relation aux données scientifiques sur lesquelles repose sa justification. Je donne des raisons de douter du bien-fondé de son optimisme en évoquant la recherche en connectomique et en simulation du cerveau. (shrink)

"L'esprit d'aventure animait-il Pierre Teilhard de Chardin? Il ne suffit pas, pour répondre, de rappeler la devise que lui applique l'un de ses amis, George Barbour : "Ut migraturus habita. Vis comme si tu allais partir." Il ne suffit pas non plus de trouver sous sa plume ce bel aveu : "Je ne saurais désormais être autre chose qu'une sorte d'aventurier spirituel." Il faut le suivre dans ses multiples voyages, lire son abondante correspondance, l'entendre se plaindre d'être retenu à Pékin (...) durant la Seconde Guerre mondiale sans aucun terrain d'action, ou encore douter que la Croisière Jaune puisse lui être utile. Il faut aussi l'écouter se plaindre que le christianisme a perdu l'esprit d'aventure et le voir s'engager lui-même dans les zones laissées en blanc, celles où le savoir comme le croire perdent pied et où le réel reprend tout son pouvoir. Une invitation à mettre les pas dans ceux de ce gentilhomme aux semelles de vent."--Page 4 of cover. (shrink)

Souvent aujourd'hui on présente Bolzano comme ayant jeté les bases d'une « ontologie formelle ». On lui impute une théorie du « quelque chose en général » qui serait ontologique. Il est vrai que sa théorie combinatoire des représentations en soi permet de rendre compte de la constitution de « quelques choses » de différents degrés, sur un mode récursif. Pourtant, on pourra douter de ce que le réalisme strict qui est celui de Bolzano, et qui s'applique même aux (...) représentations en soi, laisse réellement un espace pour ce qui pourrait être appelé à proprement parler des « objets formels ». Bolzano is often mentioned today as having layed the foundations for a « formal ontology ». He is supposed to have a theory of the « something in general » that is an ontological one. In fact his combinatory theory of representations in themselves allows an accounting for constituting « somethings » of different degrees, in a recursive way. However you must doubt whether Bolzano's strict realism, even concerning the representations in themselves, makes room for what could really be called « formal objects ». (shrink)

Le décret IG IX 2, 103, qui ne nous est connu que par une transcription imprimée publiée par un érudit voliote du siècle dernier, Zosimas Esphigménitis, est, à n'en pas douter, un décret de la Confédération thessalienne et il atteste clairement qu'au moment où il a été pris, les cités de Mélitaia en Achaïe Phthiotide et d'Héracleia Trachinia, capitale des Oitaiens, appartenaient à la Confédération thessalienne. Il doit dater du IIe siècle av. J.-C, mais la disparition de la pierre (...) laisse peu de chance de préciser davantage. Ce que l'on sait de l'histoire de Mélitaia et d'Héracleia conduit à identifier deux périodes au cours desquelles ces deux cités ont pu se retrouver ensemble sous l'autorité des Thessaliens : soit pendant quelques années, entre 190 et 184 av. J.-C, soit à partir de 146 ; toutefois il paraît plus probable de placer le document dans la seconde moitié du IIe siècle, ce qui permet d'avancer l'hypothèse qu'Héracleia est devenue thessalienne bien avant l'époque d'Auguste, contrairement à l'opinion reçue. L'intégration de cette cité à l'ensemble thessalien a dû intervenir dès 146 av. J.-C. Le décret IG 103 semble indiquer qu'il a été nécessaire de régler un ou des différends qui opposaient Héracleia et Mélitaia, dans le cadre fédéral, en faisant appel à des arbitres que l'on a demandés à Démétrias, une cité non thessalienne mais assez proche pour avoir des relations avec chacune des parties et connaître leur situation. Les trois stratèges de la ville ont été chargés de constituer un tribunal et le fait d'avoir sollicité à cette occasion les citoyens les plus en vue de Démétrias dit assez l'importance qu'on attachait à cette affaire. (shrink)

La metaphysique est une mer sans rivage sur laquelle le progres ne laisse aucune trace et dont l'horizon ne renferme aucun point de mire permettant de se rendre compte du chemin parcouru pour s'en approcher -S'agissant de cette science qui n'a presque jamais eu d'autre existence qu'en Idee la tache proposee est si difficile qu'on peut douter de pouvoir en venir a bout; et quand bien meme y parviendrait-on, la difficulte se trouve encore accrue par la condition prescrite d'exposer (...) les progres qu'elle a accomplis de facon concise. Car la metaphysique est selon son essence et selon son intention ultime un tout complet; c'est tout ou rien; il est donc impossible de traiter fragmentairement de ce qu'exige sa fin ultime. (shrink)

In the concluding pages of his first major book, Mensonge romantique et vérité romanesque, René Girard asserts that “Toutes les conclusions romanesques sont des conversions. Personne ne peut en douter” (All novelistic conclusions are conversions; it is impossible to doubt this).1 By this he means simply that there comes a moment when both the great novelists whom he studies and their characters recognize a fundamental truth that dramatically changes them: a life founded on human desire alone can end only (...) in misery and failure. Although not necessarily religious in nature, this novelistic conversion, as Robert Doran puts it in his recent edition of Girard’s uncollected writings on literature and literary theory .. (shrink)

Pourquoi avons-nous tant de mal à changer nos styles de vie alors que plus personne ne peut nier que notre modèle de développement a un impact destructeur sur le plan écologique et social ni douter de l'intensité des violences infligées aux animaux? Relever ce défi implique de combler l'écart entre la théorie et la pratique en développant une éthique des vertus. Au lieu de se focaliser sur les principes ou sur les conséquences de nos actes, celle-ci s'intéresse à nos (...) motivations concrètes, c'est-à-dire aux représentations et aux affects qui nous poussent à agir. Quels traits moraux peuvent nous conduire à être sobres et à avoir du plaisir à faire le bien, au lieu d'être constamment déchirés entre le bonheur et le devoir? L'éthique de la considération prend sa source dans les morales antiques, mais elle rejette leur essentialisme et s'appuie sur l'humilité et sur la vulnérabilité. Alors que Bernard de Clairvaux fait reposer la considération sur une expérience de l'incommensurable supposant la foi, Corine Pelluchon la définit par la transdescendance. Celle-ci désigne un mouvement d'approfondissement de soi-même permettant au sujet d'éprouver le lien l'unissant aux autres vivants et de transformer la conscience de son appartenance au monde commun en savoir vécu et en engagement. La considération est l'attitude globale sur laquelle les vertus se fondent au cours d'un processus d'individuation dont l'auteur décrit les étapes. (shrink)

Moi, je, ego, personne, individu... autant de termes par lesquels nous désignons le sujet substantiel que nous croyons être. Seulement, peut-on trouver en nous une quelconque unité singulière et constante? Notre identité est-elle réellement constituée de mêmeté, d'ipséité et de continuité? Contre toute attente, certains philosophes osèrent en douter, mais c'est surtout le Bouddha, au VIe siècle avant notre ère, qui fit peser les plus graves soupçons sur notre prétendue subjectivité. Si le sage indien ne nia pas l'existence de (...) notre moi empirique, il remit en cause l'idée qu'il s'agissait d'une substance. Le moi existerait donc sans pour autant être réel. Comprendre la nature de cet ego permettrait dès lors de se libérer des souffrances qu'il engendre. Il en va ainsi de notre bonheur... (shrink)

En dépit des réformes dites libérales des années 1860, l'Empire russe resta tout au long du XIX e siècle un empire dont le souverain s'intitulait officiellement : « Tsar et Autocrate de toutes les Russies ». L'autocratie différait fortement de la monarchie française d'Ancien Régime, qu'embarrassaient et que contenaient mille traditions et reliques du passé : droit coutumier et droit romain, vieilles lois de sources diverses toujours en vigueur, privilèges, prérogatives, immunités, franchises, exceptions et exemptions, Église indépendante, etc. Dans le (...) système russe du « césaropapisme », l'empereur faisait également office de souverain pontife de la religion orthodoxe : il en était le « défenseur et gardien ». - En 1881, le tsar Alexandre II fut tué dans un attentat, alors que l'octroi d'une Constitution semblait imrm'nent. Son règne avait été marqué par une série de réformes, dont la plus célèbre (1861) est celle qui avait émancipé les paysans serfs. Constantin Pétrovitch Pobedonostsev (1827-1907), célèbre juriste et homme d'État russe, qui avait été le précepteur des fils d'Alexandre II, va alors devenir le principal représentant d'une politique de contre-réformes, d'une politique refusant que soit faite la moindre concession aux idées libérales. Nommé par Alexandre III procureur du Saint-Synode, il exercera une influence prépondérante en Russie pendant la première partie du règne de ce tsar (c'està-dire de 1881 à 1887). Certains de ses écrits, pamphlets ou manifestes ont été réunis dans un Recueil de Moscou, paru en 1896. Nous y verrons Pobedonostsev dénoncer une à une toutes les institutions qui pourraient, si jamais elles étaient importées d'Occident, limiter les prérogatives du tsar autocrate : séparation de l'Église et de l'État ; suffrage universel et discours sur la prétendue souveraineté du peuple ; instruction gratuite et obligatoire, impliquant une limitation du travail des enfants ; liberté de la presse et invocation constante de l' « opinion publique » ; institution (à l'anglaise) de jurys populaires dans les tribunaux. - Mais nous aurons la surprise de trouver également, dans ce même Recueil de Moscou, un catalogue très raisonné des principales « pathologies » qui, selon Pobedonostsev, accompagnent nécessairement un régime de démocratie représentative : corruption des représentants ; combinaisons et tractations incessantes entre les partis ; indifférentisme massif et hypertrophie du moi personnel chez les électeurs ; omniprésence d'une presse dépourvue de tout mandat électif et parlant cependant au nom du public ; etc. Un tel catalogue constitue à n'en pas douter ce que l'œuvre de Pobedonostsev, ce réactionnaire « sur toute la ligne », contient de moins inactuel. (shrink)

Guillaume Fréchette | : Il est généralement admis dans la littérature analytique sur l’intuition que celle-ci est principalement, ou même fondamentalement, une attitude propositionnelle. Partant de là, elle est aussi souvent caractérisée comme une croyance que P, comme la formation d’une croyance sans inférence que P, comme une impression que P, comme une impression intellectuelle que P, comme l’attitude consistant à être poussé, mu par P. Dans tous les cas, la spécificité de l’intuition reposerait au moins en partie sur les (...) propriétés doxastiques qui la distingue d’autres attitudes propositionnelles, comme savoir que P ou douter que P.Cette caractérisation de l’intuition semble à première vue incommensurable avec le concept d’intuition discuté dans la tradition phénoménologique, où l’intuition est caractérisée comme ce type d’expérience qui rend les objets présents, et peut certes être caractérisée en termes d’attitude propositionnelle, mais ne l’est pas essentiellement.Dans ce qui suit, je soulève quelques problèmes auxquels fait face la conception de l’intuition comme attitude propositionnelle. Partant de là, j’aimerais suggérer qu’en amendant cette idée, on peut développer une théorie de l’intuition qui peut employer de manière fructueuse les ressources de la phénoménologie et de la philosophie analytique. Cette suggestion montre que l’incommensurabilité des conceptions analytiques et phénoménologiques de l’intuition est superficielle, plus superficielle que ne le laissent entendre ses défenseurs respectifs. | : It is generally acknowledged in the analytic literature on intuitions that these are generally, or even fundamentally, propositional attitudes. For this reason, intuitions are often characterized as beliefs that P, as seeming that P, as the intellectual seeming that P, or as the attitude of being pushed by P. In all cases, the specificity of intuitions would consist at least in part in the doxastic properties that distinguishes them from other propositional attitudes, such as knowing that P or doubting that P.At first glance, this characterization of intuitions seems incommensurable with the concept of intuition discussed in the phenomenological tradition, where intuition is characterized as the type of experience that make objects present to us. While intuitions in this sense may be characterized as propositional attitudes, it doesn’t imply that they fundamentally are propositional.In the following paper, I raise some problems which faces the conception of intuitions as propositional attitudes. I would suggest that amending this idea allows to develop a theory of intuition which can use fruitfully both the resources of phenomenology and analytic philosophy. As a consequence, the alleged incommensurability of analytical and phenomenological conceptions of intuitions appears to be more superficial than it is usually taken to be defenders of intuitions as propositional attitudes. (shrink)

Le doute cartésien – théorique, généralisé, hyperbolique et volontaire – reprend et renforce tout d’abord les raisons sceptiques traditionnelles de douter, afin de mettre pour la première fois en doute tout le sensible, mais aussi de montrer que ces raisons buttent sur les naturae simplicissimae et la certitude de la mathesis universalis. Descartes forge alors un nouvel argument sceptique : le « Dieu qui peut tout », qui permet de penser que, lorsque je me rends à l’évidence des natures (...) simples, je peux me tromper du point de vue d’une autre rationalité et d’une évidence supérieure à la mienne. Mais le doute n’est pas seulement chez Descartes un moment et un moyen provisoires qu’il s’agirait de vaincre, et qui serait effectivement vaincu par la certitude du cogito. Puisqu’il ne dévoile aucune chose, n’énonce aucune proposition et n’engage pas la moindre prédication, le doute laisse en effet la parole ne dire qu’elle-même et se manifester ce qui y parle, c’est-à-dire celui qui parle, ego. On peut donc soutenir que c’est directement du doute, véritable premier principe cartésien, que provient l’existence. (shrink)

Le présent livre est audacieux et marque, à n’en pas douter, une avancée pour les recherches sur la pensée de Damascius. Tiré de la thèse de doctorat de l’auteur, le livre interroge le concept de causalité comme procession dans le Traité des premiers principes (De principiis) de Damascius. Pelin entend se distancier de ce qu’il estime être une tendance dominante des études damascéennes (p. 32-33) : plutôt que de lire le De principiis dans une perspective épistémologique et d’y voir (...) une enquêt... (shrink)

Une des grandes mutations induite par la société industrielle réside, à n’en pas douter, dans le passage du travail au loisir. L’un ne se définit que par rapport à l’autre, et déjà Rousseau notait : « Si l’indolente oisiveté n’engendre que la tristesse et l’ennui, le charme des doux loisirs est le fruit d’une vie laborieuse. » En effet, les fatigues de la vie moderne,..

Excerpt from Descartes L'homme a souvent exalté avec orgueil la puissance de sa raison; mais plus souvent encore il l'accuse, la renie, et se met à. Douter d'elle. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare (...) cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Je pensais, sans doute naïvement, que tous les physiciens contemporains croyaient en l’existence du temps. Après avoir lu cet ouvrage, je commence à en douter. Non seulement parce qu’à plusieurs reprises l’auteur affirme, d’une façon ou d’une autre, que « le message de l’impossibilité relativiste du temps n’est pas encore passé, même chez certains physiciens », , mais aussi parce que la manière très rigoureuse, tout en étant compréhensible pour u..

A la fin du XIXe siècle Henri Poincaré (1854-1912) et Albert Einstein (1879-1955), qui s'interessaient aux problèmes de synchronisation des horloges, le premier au Bureau des longitudes à Paris, le second au Bureau des brevets à Zurich, se mirent à douter de l'existence d'un espace et d'un temps absolus. Le simple geste de synchroniser deux horloges, l'une à Paris, l'autre à Zurich soulevait un problème fondamental : les deux horloges seraient toujours synchronisées si l'une d'elle était chargée sur un (...) bateau ou un train? (shrink)

Au terme d’un parcours éprouvant ponctué par des humiliations et un viol, Mouchette se suicide. Sa vie se clôture en parfaite tonalité avec l’univers dans laquelle elle a vécu. Étant donné cet acte rédhibitoire qui catalyse son existence – une vie marquée par la misère, le mensonge, l’alcoolisme, l’absence de tendresse – nous pourrions douter du salut de l’héroïne. En effet tous ces signes laissent penser que Mouchette est damnée tant nous la voyons se débattre dans cet univers clos, (...) d’une étonnante noirceur, et dans lequel les vertus théologales et de l’esprit des Béatitudes n’arrivent pas à s’imposer. Satan serait le prince de ce monde. Malgré cela, nous démontrerons que la grâce surgit au terme de cette vie, et que Mouchette, enfant humiliée, avant de se suicider a vécu dans son dernier geste, d’une tonalité baptismale, l’expérience de l’agonie qui la configure au Christ. (shrink)

L'argument de Descartes selon lequel son essence s'identifie avec sa pensée s'expose à la critique destructrice de Leibniz. En même temps l'interprétation de l'argument donnée par Arnauld s'avère défectueuse. Car elle repose sur l'hypothèse que Descartes doutait des idées claires et distinctes qui sont présentés à l'esprit. En fait Descartes ne doutait jamais de telles idées en de telles circonstances. Et ce n'est qu'après que l'hypothèse du malin génie lui permettait de douter de l'identité de son essence et de (...) sa pensée. A ce moment-là, d'ailleurs, il était prêt à admettre la possibilité que celle-là soit complètement différente de celle-ci. Mais l'interprétation d'Arnauld ne lui permet point de comprendre une telle possibilité. (shrink)

Philosophe japonais polyglotte au savoir encyclopédique, Yamauchi Tokuryū est à n’en point douter l’un des auteurs les moins étudiés de l’école de Kyōto. La présente étude vient corriger ce qui ne constitue rien d’autre qu’un accident de l’histoire, tant l’ampleur du projet philosophique de Yamauchi est à même de susciter l’intérêt du philosophe, du savant et de l’amateur cultivé. La démarche de ce penseur japonais, disciple de Nishida Kitarō, est remarquable en ce qu’il chercha à proposer un dépassement englobant (...) de ce qu’il nomme, d’une part, la « logique du logos » – qui figurait déjà chez Aristote et se structure autour des principes d’identité, de contradiction et du tiers exclu – et, d’autre part, la « logique du lemme » – méthode d’appréhension intuitive des étants qui, née en Inde, serait d’inspiration essentiellement bouddhique. Cette étude, dans laquelle les conceptions bouddhiques qui traversent le propos de Yamauchi sont explicitées, est essentiellement consacrée à l’analyse de ses deux essais les plus importants Logos et lemme (1974) et Philosophie de la latence (1993). Le lecteur y rencontrera une discussion tant de la logique aristotélicienne que d’un régime de logicité tel que le tétralemme, tant du coeur des philosophies européennes que de celui des pensées bouddhiques. Il y rencontrera en outre une discussion de l’idée de néant, de la causalité et de la question du fondement de l’être, nourrie de conceptions bouddhiques telles que la « coproduction conditionnée » (pratītya-samutpāda) et la « latence » (anuśaya). (shrink)

La théorie politique de Condillac est contenue dans sa conception de l’histoire, et toutes deux se distinguent de la philosophie de Rousseau. On ne devrait pas croire, pour autant, que la position caractéristique de Condillac soit celle d’un « modéré » pur et simple. On peut douter que Condillac ait jamais envisagé une révolution complète de la société et de la politique françaises. Il est certain, en revanche, qu’il a jugé possible et même souhaitable une réforme assez radicale des (...) principes politiques de l’Ancien Régime, suggérant rien de moins que la démolition de son principal pilier, l’absolutisme de droit divin. Il se démarqua aussi de la théorie du contrat social soutenue par Rousseau. Invoquée par celui‑ci afin d’établir l’« égalité morale et légitime » à la place des inégalités physiques ou de talents, la théorie du contrat social se propose chez Condillac plutôt comme une doctrine « libérale », au sens classique de ce mot à l’âge des Lumières, que « démocratique » dans le sens du philosophe de Genève. (shrink)

Les propriétés matérielles sont généralement appréhendées comme les propriétés d’une substance matérielle : cette chemise possède la propriété d’être bleue, cette chaussure la propriété d’être en bon état. Pourtant, on peut trouver plusieurs raisons de douter que les propriétés soient nécessairement les propriétés d’une substance matérielle, à la fois en métaphysique avec la théorie du faisceau, et en physique contemporaine à travers les notions d’énergie du vide et de champ. Or, si les propriétés ne sont pas les propriétés de (...) substances matérielles, on peut s’interroger sur la théorie de l’instanciation qu’implique une telle thèse. Dans cet essai, je m’emploierai à examiner la cohérence et la plausibilité de la thèse selon laquelle certaines, voir toutes les propriétés matérielles ne sont pas instanciées par une substance et la théorie de l’instanciation qui en découle. | : Material properties are generally construed as properties of material substances : this shirt has the property of being blue, these shoes are in good condition. However, one could think of several reasons to doubt that properties necessarily are properties of material substances both in metaphysics, with the bundle theory, and in contemporary physics, through the two notions of field and energy of the vacuum. But, if properties are not properties of material substances, what is the resulting theory of instantiation? Within the scope of this article, I will examine the consistence and plausibility of the view that several, if not all of, material properties are not instantiated by a substance and the theory of instantiation which follows from it. (shrink)

‘Menander has set up a confrontation between this law [the law about epikleroi] and love… He wants the audience to regard the law as stupid and wrong… Surely one of Menander's purposes in writing this play was to make the Athenians consider seriously whether the law ought to be changed.’ Thus Professor D. M. MacDowell in the concluding paragraph of his article ‘Love versus the Law: an Essay on Menander's Aspis’. A similar view was already implicit in E. Karabelias' treatment (...) of the play as indicative of the general attitude to this law in Athens in Menander's day: ‘A n'en point douter, l'épiclérat est ressenti, á l'epoque de Ménandre, comme une anomalie intolérable pour les mceurs de la societe athénienne à la fin du ive s.av.n.è L'épiclérat est odieux et ridicule… L'hostilité envers l'épiclérat est done un signe des temps’. And Professor E. G. Turner has written: ‘it is hard to imagine that the institution of the epiclerate emerged in good standing from this derisory treatment’. (shrink)

‘Menander has set up a confrontation between this law [the law about epikleroi] and love… He wants the audience to regard the law as stupid and wrong… Surely one of Menander's purposes in writing this play was to make the Athenians consider seriously whether the law ought to be changed.’ Thus Professor D. M. MacDowell in the concluding paragraph of his article ‘Love versus the Law: an Essay on Menander's Aspis’. A similar view was already implicit in E. Karabelias' treatment (...) of the play as indicative of the general attitude to this law in Athens in Menander's day: ‘A n'en point douter, l'épiclérat est ressenti, á l'epoque de Ménandre, comme une anomalie intolérable pour les mceurs de la societe athénienne à la fin du ive s.av.n.è L'épiclérat est odieux et ridicule… L'hostilité envers l'épiclérat est done un signe des temps’. And Professor E. G. Turner has written: ‘it is hard to imagine that the institution of the epiclerate emerged in good standing from this derisory treatment’. (shrink)

Quiconque veut croire de manière appropriée devrait obéir à la règle de l’évidence qui veut que l’on croie que p si et seulement si l’on a des raisons suffisantes de croire qu’il est vrai que p. En tout autre cas, le doute s’impose. Pourtant, il existe des croyances qui ne respectent pas cette règle : les principes du sens commun. Même si nous croyons en eux sans disposer de raisons suffisantes pour attester de leur vérité, cette attitude n’est pas intellectuellement (...) illégitime. Ainsi, nous sommes en droit de croire que nos pouvoirs intellectuels sont fiables, à défaut de disposer de raisons suffisantes, et même en dépit de raisons de douter. Nous n’avons pas à choisir entre la suspension du jugement et la thèse fidéiste selon laquelle les principes du sens commun relèvent de la foi, conçue comme étant distincte des croyances. L’idée de Reid que les principes du sens commun sont des croyances authentiques en lesquelles nous avons confiance ou foi permet d’échapper à ce dilemme : la foi n’est pas une réponse au doute, un saut qu’on décide de faire faute de mieux. C’est une foi primitive, sans laquelle on ne peut pas évaluer l’évidence. Il en résulte que 1) une telle foi peut être conservée en dépit de raisons de douter, car elle n’est pas acquise du fait de raisons et 2) la compatibilité avec les principes du sens commun est une règle doxastique qui a priorité sur la règle de l’évidence. (shrink)

Courant de pensée fréquemment assimilé à l'idéologie ultralibérale des startuppers et des magnats de la Silicon Valley, le transhumanisme fait depuis quelques années l'objet d'une franche controverse des deux côtés de l'Atlantique. Mais comme souvent, l'inflation d'une polémique sur la scène publique politise les débats et renforce les oppositions, au détriment du souci de la nuance, de la diversité des lectures et des angles d’analyse possibles d’un phénomène complexe. Car le transhumanisme est bien un phénomène complexe, irréductible à l’épouvantail de (...) paille que ses innombrables pompiers pyromanes en proposent, ou à l’image, bien souvent idéalisée, que ses promoteurs en dépeignent. Qu’il s’agisse – ou pas – de " l’idée la plus dangereuse du monde " (Francis Fukuyama), le présent ouvrage introduit de façon critique, pluridisciplinaire et multi-perspectives à la pluralité des voix, des acteurs, des questions, des idées et des visions qui font aujourd’hui scintiller ce courant de pensée. A n’en pas douter, le plus grand mérite du transhumanisme est de mettre ses critiques au défi de lui trouver des alternatives et de reprendre à nouveaux frais les questions les plus fondamentales qui nous hantent depuis l’aube de l’humanité : la vie, l’amour, la mort, la destinée humaine. L’ouvrage intéressera un public cultivé et lecteur. De portée philosophique, il est cependant accessible et conçu pour des non spécialistes. Il constituera notamment une ressource incontournable pour tout enseignement sur la thématique abordée. Cet ouvrage est le fruit du travail conduit, en collaboration avec l'Université de Namur, par la chaire Ethique, technologie et transhumanismes de l’Université catholique de Lille. A travers un séminaire annuel, l’organisation de nombreuses journées d’études et de deux colloques internationaux sur le sujet, la chaire s’est imposée comme la principale source d’expertise reconnue non seulement dans l’espace francophone mais aussi à l’échelle internationale. (shrink)

Quelles sont les relations entre naturalisme et scepticisme, après Hume, chez trois philosophes contemporains, trois « nouveaux sceptiques », héritiers de la philosophie du langage ordinaire? Nous est-il naturel de douter de notre accès au monde? Le naturalisme doit-il permettre de rejeter la question sceptique comme non-naturelle, ou au contraire de reconnaître la façon dont le scepticisme traverse notre langage ordinaire? En distinguant différents naturalismes d’après le concept de nature auquel ils font appel et selon leur position vis-à-vis de (...) la menace sceptique, l’auteur est conduit à réenvisager l’ambiguïté des références contemporaines à Hume, et à mettre au jour l’héritage inattendu de Hume dans la lecture cavellienne des paragraphes des Recherches philosophiques de Wittgenstein sur « suivre une règle ». (shrink)

Pétrarque a goûté la solitude et l’a prônée. L’a-t-il pour autant pensée comme telle et pour elle-même? Il sera permis d’en douter car elle n’est point la fin qu’il se fixe, condition qu’elle est pour lui de la vie solitaire, elle-même condition de la vie heureuse. Nous travaillerons alors à montrer de quelle solitude il est question quand la question de la vie solitaire est abordée par l’auteur, cela puisqu’il en est assurément de multiples. L’exercice littéraire d’une apologie de (...) la vie solitaire devant céder le pas à une analyse philosophique de la solitude, restera à savoir comment la définir : absence à soi-même ou excès de soi en soi? (shrink)

Je suggère dans cet article que le modèle de la défense par Descartes de la science de la Renaissance pourrait être celui par Thomas d’Aquin de la science « aristotélicienne » du treizième siècle, n’était le fait que c’est la cohérence de la volonté qui prit en charge chez Descartes le rôle de la consistance des concepts comme facteur contrôlant dans les analyses de tous les types de science. En conséquence, la science nouvelle pouvait intégrer la conscience des idées platoniciennes (...) et la divisibilité de l’espace euclidien comme un apport tout aussi valide dans la connaissance dialectique de l’expérience sensorielle. On peut interpréter les premiers arguments invitant à douter de la réalité de l’expérience sensorielle et de la raison comme une façon de scinder l’expérience de la volonté dans l’affirmation et la négation de la nature d’un objet, ce qui sera le sujet d’une enquête ultérieure. (shrink)

La thèse kuhnienne de l’incommensurabilité semble mettre en cause le réalisme scientifique. Une réponse à cette mise en cause consiste à se focaliser sur la continuité de la référence. La théorie causale de la référence, en particulier, semble offrir la possibilité d’une continuité de la référence susceptible de fournir une base pour l’espèce de comparabilité entre théories que requiert le réaliste. Dans « baptiser et rebaptiser : la vulnérabilité des désignations rigides », Kuhn attaque la théorie causale et l’essentialisme auquel (...) cette théorie est liée. La position de Kuhn est défendue par Rupert Read et Wes Sharrok [Read & Sharrok 2002b]. Dans cet article, j’examine les arguments présentés par Kuhn, Read et Sharrok, et je montre qu’ils ne fournissent aucune raison de douter ni de la théorie causale, ni de l’essentialisme. (shrink)

Le mot célèbre de Descartes sur le bon sens a fait l’objet de commentaires antithétiques mettant en évidence soit son ironie , soit son démocratisme. Les philosophes du sens commun avaient néanmoins entrevu une autre interprétation qui mettait l’accent sur le concept d’égalité épistémique et son rapport à la méthode. À la lumière du texte même du Discours de la Méthode, il est montré que la thèse de l’ironie interprète à contre-sens la distinction cartésienne entre l’égalité des raisons et l’égalité (...) des esprits, dans la mesure où c’est pour avoir consenti à l’élitisme épistémologique combattu par Descartes que l’homme de bon sens peut en venir à douter de l’universalité de la raison.Descartes’ well-known saying on good sense has been commented in two antithetical perspectives, one emphasizing its irony , the other, its democratism. Common sense philosophers have already offered an alternative reading, focussing on the concept of epistemic equality and its relationship to the Cartesian method. On the basis of the Discours de la Méthode itself, it is shown that the allegation of irony counterfeits Descartes’ distinction between the equality of reasons and the equality of minds, to the extent that it is in consenting to the epistemological elitism rejected by Descartes that men of good sense could be lead to doubting the universality of human reason. (shrink)

Bien qu’il ait été défini comme un ordre des successions, le temps leibnizien s’y réduit-il? Le recours à Deleuze permet d’en douter. D’une part, les mondes de verre de la fin de la Théodicée sont interprétés comme des cristaux, qui révèlent le temps dans son ensemble. Nous verrons pour Leibniz même, indépendamment de Deleuze, ce qui autorise une telle forme du temps. D’autre part, dès Logique du sens, Deleuze compte sur la topologie d’une courbe pour synthétiser les événements d’un (...) monde. La convergence de leurs points entraîne enfin que les mondes divergent en une bifurcation, dont nous demanderons si la Confessio philosophi ne l’autorisait pas déjà, dans sa conception de l’acte libre. (shrink)

Dans cet article, je soutiens que l’épuisement subjectif fragilise l’individualité dans l’exécution des actes intentionnels de douter, se soucier, planifier et finalement se protéger. Ces quatre actes intentionnels sont intersubjectifs puisqu’ils sont orientés vers autrui et illustrent une relationnalité imposée. L’épuisement subjectif est relatif aux individus et il affecte la subjectivité parce qu’il empêche l’individu d’entreprendre des projets existentiels individuels. Cette relationnalité imposée et toujours orientée vers autrui affaiblit l’intentionnalité d’une personne et fragilise son individualité. Une description phénoménologique révèle (...) ces actes invisibles et non quantifiables, et comment ils influencent les intentions et les actions d’un sujet. Finalement, je soutiens que l’épuisement subjectif est un phénomène négatif impliquant des risques éthiques, épistémiques, existentiels et émotionnels pour les sujets subalternes. Ainsi, ces quatre actes intentionnels, vécus dans un contexte social inégalitaire, renforcent l'épuisement subjectif et l’imposent aux sujets subalternes. (shrink)

Occupy Wall Street, Indignés, Nuit Debout - plus que jamais la question est posée de définir la vie que nous souhaitons choisir et vivre. Une vie vécue est inséparable de ses formes, de ses modalités, de ses régimes, de ses gestes, de ses façons, de ses allures... qui sont déjà des idées. Le monde, tel que nous le partageons et lui donnons sens, ne se découpe pas seulement en individus, en classes ou en groupes, mais aussi en "styles", qui sont (...) autant de phrasés du vivre, animé de formes attirantes ou repoussantes, habitables ou inhabitables, c'est-à-dire de formes qualifiées : des formes qui comptent, investies de valeurs et de raisons d'y tenir, de s'y tenir, et aussi bien de les combattre. C'est sur ce plan des formes de la vie que se formulent aujourd'hui beaucoup de nos attentes, de nos revendications, et surtout de nos jugements. C'est toujours d'elles que l'on débat, et avec elles ce sont des idées complètes du vivre que l'on défend ou que l'on accuse. Une forme de vie ne s'éprouve que sous l'espèce de l'engagement, là où toute existence, personnelle ou collective, risque son idée. Vouloir défendre sa forme de vie, sans tapage, en la vivant, mais aussi savoir en douter et en exiger de tout autres, voilà à quoi l'histoire la plus contemporaine redonne de la gravité. Bien au-delà du champ de l'art, Marielle Macé propose la construction critique d'une véritable stylistique de l'existence. Cela suppose de s'intéresser sans préjugé à tout ce qu'engagent les variations formelles de la vie sur elle-même - styles, manières, façons - et de ne pas traiter forcément de vies éclatantes, triomphantes, d'apparences prisées ou de corps élégants. Ce n'est pas seulement la littérature mais bien toutes les sciences humaines qui, pour comprendre le monde immédiat, sous nos yeux, doivent s'y rendre vraiment attentives. (shrink)

Inversion Quelle fonction pouvons-nous reconnaitre à la philosophie de la religion? Devons-nous même lui en reconnaître encore une? On pourrait en douter, ne serait-ce qu’en considérant son origine, en fait moderne. À proprement parler, il ne saurait y avoir de philosophie de la religion, car elle ne peut intervenir sans la constitution, ou plutôt la reconstitution d’un concept de « religion ». Or ce concept a une origine moderne, rendue possible par l’éclatement de la catholicité occidenta...

Parmi les nombreux problèmes que pose l’ouvrage de Carl Schmitt Le Léviathan dans la doctrine de l’État de Thomas Hobbes, il en est un, majeur, qui concerne l’utilisation de la « mythologie politique » pour expliquer la réalité ou les doctrines politiques. Il y a là, à n’en pas douter, l’expression de l’un des versants de l’irrationalisme de Schmitt. La thèse de l’auteur est très claire : parce que Hobbes ne possédait aucun « sens mythologique », il s’est trompé (...) de monstre biblique, appelant Leviathan son traité consacré au pouvoir d’État, alors qu’il aurait dû l’appeler plus adéquatement Behemoth, manquant du coup la Meeresbild caractérisant l’Angleterre de son temps. La thèse peut paraître séduisante, elle s’appuie néanmoins sur un présupposé fort contestable, car Hobbes ne vise nullement à créer des mythes. Il s’agit donc d’interroger la théorisation hobbesienne de la piraterie, d’une part, et de la dissidence religieuse « sauvage », d’autre part, afin de montrer que le choix par Hobbes des monstres du Livre de Job est un choix rationnellement assumé. (shrink)

Le concept d’intégration mérite-t-il toujours la place centrale que lui confère la sociologie classique, en particulier d’inspiration durkheimienne ou fonctionnaliste? Trois raisons d’en douter sont proposées ici : la montée en puissance des approches centrées sur le Sujet ; la crise des modèles dits d’ « intégration », anglais comme français ; la poussée d’identités collectives circulant dans d’autres espaces que celui d’État-nation.Does the concept of integration still deserve the forefront place classical sociology – particularly drawn from Durkheim or (...) functionalism – bestowed on it? The question opens up three avenues of investigation : an ever-increasing number of approaches focusing on the Subject ; the crisis of both English and French « integration » models ; the upsurge of collective identities in arenas outside the Nation-State. (shrink)

Le siècle qui approche sera-t-il placé sous le signe de Comte à la façon dont celui qui s’achève aura été placé sous le signe de Marx? Il y a de bonnes raisons d’en douter: outre qu’il n’y a pas lieu de souhaiter au positivisme un «triomphe» analogue à celui du communisme, il serait surprenant qu’un auteur qui a commencé sa carrière en déclarant que «l’erreur des peuples est beaucoup plus difficile à déraciner que celle des rois» devienne du jour (...) au lendemain populaire. Divers indices donnent toutefois à penser que le fondateur de la sociologie serait sur le point de sortir du long purgatoire auquel nos contemporains l’avaient condamné. Le fait est qu’on pouvait difficilement aller plus loin dans l’injustice. La langue elle-même en porte témoignage, puisque «positiviste» en est presque venu à signifier scientiste, matérialiste, soit le contraire de ce pour quoi le mot avait été forgé. Il y a gros à parier que la majorité de nos compatriotes ignore tout simplement que la politique a dominé l’œuvre de celui qui déclarait à l’âge de vingt-quatre ans: «Les savants doivent aujourd’hui élever la politique au rang des sciences d’observation. Tel est le point de vue culminant et définitif auquel il faut se placer». (shrink)

Karl Popper est né à Vienne en 1902, et mort à Londres en 1994. En 2002, j’ai cru devoir organiser le premier colloque international consacré à son œuvre en Sorbonne, où il vint en 1937 parler de Tarski à l’occasion d’un fameux Congrès de Philosophie des Sciences, où étaient présents des penseurs aussi différents que Cavaillès et Reichenbach. Que l’on accepte ou non ses principales thèses, il s’agit à n’en pas douter de l’un des penseurs les plus importants du (...) siècle dernier, fondateur du « r... (shrink)

Karl Popper est né à Vienne en 1902, et mort à Londres en 1994. En 2002, j’ai cru devoir organiser le premier colloque international consacré à son œuvre en Sorbonne, où il vint en 1937 parler de Tarski à l’occasion d’un fameux Congrès de Philosophie des Sciences, où étaient présents des penseurs aussi différents que Cavaillès et Reichenbach. Que l’on accepte ou non ses principales thèses, il s’agit à n’en pas douter de l’un des penseurs les plus importants du (...) siècle dernier, fondateur du « r... (shrink)

Bergson Professeur rassemble les actes d'un colloque international qui s'est tenu a Paris, a l'Ecole Normale Superieure, en novembre 2010. On y trouve les contributions des meilleurs bergsoniens contemporains sur un theme habituellement peu traite : le role exact des cours de Bergson et des notes de cours relativement a ses ouvrages publies. Ce volume vient ainsi combler un manque dans les publications academiques sur Bergson, puisqu'il permet de restituer, dans le sillage des travaux engages il y a deux decennies (...) par Henri Hude, ce qui est trop souvent considere comme la part la moins importante de sa philosophie. En tentant de faire entendre de nouveau la voix vivante du professeur Bergson, ce travail ne rend donc pas seulement un hommage au maitre admire par tous ses auditeurs, il nous fait entrer, comme par effraction, dans l'atelier ou, a n'en pas douter, furent mises au point plusieurs des grandes trouvailles d'un genie philosophique. (shrink)

Il est généralement admis que la philosophie de Hegel—le système hégélien dans son ensemble—est minée par une contradiction insoluble: l'hégélianisme est en effet considéré comme une philosophie qui pense les conditions d'émergence de l'historicité dans les termes d'un déploiement du système de la liberté, système qui, bien évidemment, culmine dans une pensée du politique et de l'État. Toutefois, l'accomplissement du système n'est en réalité possible que si le temps et l'histoire sont achevés. Autrement dit, l'histoire ne peut révéler son intelligibilité (...) qu'à la seule condition de se supprimer et de se résorber dans le système. Et c'est en ce sens qu'il semble y avoir une contradiction réelle, voire une aporie, entre l'exigence de clôture du système et «l'ouverture vers l'avenir» qui est inhérente à la temporalité et à l'historicité. L'hégélianisme serait donc bel et bien cette philosophie qui, en s'efforçant de penser l'histoire, en conceptualiserait, dans un même tenant, son abolition et sa dissolution dans un présent perpétuel. À n'en pas douter, Hegel serait, selon la formule consacrée, le penseur de la fin de l'histoire et de la «fin des temps». (shrink)