This article examines the theoretical motivations underlying the conflicting beliefs in support of and against responsible investment and presents unique quantitative evidence to illustrate how such conflicting logics produce a curvilinear relationship between screening intensity and two measures of risk. First, I argue that, whereas limiting the investable universe by using RI screening criteria increases the risk specific to the portfolio, very high screening intensity can reduce this risk. This is due to the fact that information benefits enable fund managers (...) to be more selective, allowing them to select less risky firms. Second, by drawing on behavioral studies, I argue that this same curvilinear relationship occurs when examining the flow of money coming in and out of a fund. That is, high RI screening makes ethical investors “stickier” and less likely to pull money out of a fund because they are attracted to its ethical properties. I test my hypotheses using a data set of all known European RI screening equity mutual funds. I generally find strong support for both hypotheses. This has an important implication for investors: For high screening intensity and meaningful RI practices, RI is associated with a significant risk reduction. (shrink)

This contribution sketches the path that St. Ignatius traversed from excluding in 1541 educational work as a Jesuit ministry to his decision to found colleges and universities as apostolic woks of the Society for the formation of young lay students. Ignatius determined in 1553 that the Collegio Romano should be marked by universality in its make-up and outreach, and furthermore should exercise influence on the other colleges of the Society in Europe. From these beginnings, a comprehensive instructional program emerged in (...) the definitive Ratio studiorum of 1599. We relate the organisation of the courses in literature and in the Faculty of Philosophy, which included pure and applied mathematics. The Faculty of Theology included a course on casus conscientiae or moral theology, and in the 18th century it added chairs of Canon Law, Church History, and Liturgy. In conclusion this article describes the three public «academies» founded for the intellectual and religious formation of select groups of students. Also, we tell of the instruction given in the exact sciences, with mention of some of more famous professors. (shrink)

Scientists are typically responsible for greater greenhouse gas emissions than the general population. These ‘extra’ emissions are largely due to frequent travel, often by airplane, to professional and academic meetings. In the following commentary, we explore how employing mixed modes of transportation, particularly by prioritizing train travel, can significantly reduce the environmental costs associated with attending conferences. Estimating travel distances for attendants to recent meetings, we demonstrate that the proposed strategy has the potential to decrease emissions, even when considering exotic, (...) remote (and potentially enticing) locations. Our suggestions are easy to implement, can be combined with previous proposals for reducing emissions, and provide an opportunity for scientists to convey an important message to the general public. This message is not confined to our particular example and we hope that it will encourage ecologists, sociologists and other scientists, historians and philosophers to pursue additional creative behavioural solutions in order to reduce our impact on an increasingly stressed ecosphere. (shrink)

Gerhard Krüger aborde le conflit entre la pensée scientifique moderne et la foi chrétienne. Il cherche à répondre aux questions suivantes : comment et pour quelles raisons ce conflit a-t-il vu le jour? À quoi tient-il essentiellement? La compréhension de l’advenir temporel qui sert de fondement à la pensée scientifique moderne n’offusque-t-elle que la foi chrétienne, ou l’homme en tant qu’être agissant est-il lui aussi concerné par le conflit qui les oppose? Et quelle réforme ou concession une résolution satisfaisante dudit (...) conflit exige-t-elle de la pensée moderne? (shrink)

Résumer pour des lecteurs de langue française le noble livre qu'ont publié l'an dernier John King-Farlow et William N. Christensen sur les rapports de la foi — entendez la foi Judéochrétienne — et la raison vivante — entendez la raison telle que la cultive de nos jours la philosophic analytique — n'est certes pas chose aisée, surtout quand le rédacteur de la chronique a été nourri et éduqué, comme c'est le cas, dans la tradition de la philosophic française! En effet (...) Faith and the Life of Reason procède d'une série d'articles qui ont paru successivement, au cours des quinze dernières années, dans d'importantes revues américaines, irlandaises ou anglaises et dont ce nouvel ouvrage constitue en quelque sorte la reprise, en même temps que la refonte, selon une perspective ordonnée. (shrink)

La foi pour Edith Stein est d'abord un fait; aussi loin de la neutraliser dans une sphère étrangère à la raison, elle s'est attachée à penser la relation qui les unit. L'analyse phénoménologique de l'angoisse et du don l'a conduite tout d'abord à retrouver la distinction de Denys l'Aréopagite entre la théologie positive, rattachée à la révélation, et la théologie négative, qui souligne l'incommensurabilité entre Dieu et la création. La philosophie et la foi traversent toutes deux cette distinction, la première (...) permettant une connaissance de Dieu certaine mais limitée alors que la seconde transcende ces limites mais doit être confortée dans son élan. La foi se révèle alors source d'une connaissance d'un genre particulier, qui vient compléter la raison naturelle et la guider sur son propre chemin, une connaissance spécifique qui sera dite 'obscure' car certaine mais non-évidente, au sens où nous ne pouvons connaître Dieu qu'à notre mesure. Il faut donc comprendre la foi comme une croyance, au sens d'un libre consentement de la raison, distingué de la simple opinion, liberté qui implique la possibilité de l'athéisme. (shrink)

Trois fois Nietzsche : Notes pour un diagnostic spirituel sur la Suède moderne.

Dans la logique de la pensée occidentale, la parole, bien que première dans l’ordre de l’apprentissage, est peu considérée, elle serait mineure par rapport à l’écrit. Bien que contestable, cette position de principe fut à l’origine d’une classification sociale qui accorda aux sociétés non occidentales une prétendue spécificité, l’oralité. On peut alors s’interroger sur la pertinence ou non de la théologie dans les aires culturelles marquées par cette oralité. L’article se propose avant tout de décliner plusieurs acceptions de la notion (...) de parole, en se fondant sur l’exemple d’une ethnie déterminée, les Dagara du Burkina Faso. (shrink)

Les époques d'instabilité et de désordre politique coïncident généralement avec un développement de la science politique. En atteste une fois de plus la Correspondance qu'entretinrent ces " deux géants de la science politique ", Leo Strauss et Eric Voegelin, tous deux contraints par la révolution national-socialiste à s'exiler aux Etats-Unis. Dans la cinquantaine de lettres échangées, dont le cœur se constitue au cours des années 1942-1953, le lecteur assiste à la gestation des deux grands théoriciens politiques de ce début de (...) siècle. L'échange de vues concernant la restauration du niveau de questionnement platonicoaristotélicien, leur lecture divergente des dialogues de Platon, la critique virulente qu'adresse Voegelin à l'egologie husserlienne ainsi qu'à sa réduction de l'Humanité incarnée par l'homme occidental ou encore à son interprétation de l'histoire à travers le telos qui se révèle en elle, la divergence d'appréciation concernant la tyrannie moderne, enfin leurs critiques réciproques de l'existentialisme retiendront particulièrement l'attention. Mais le désaccord irréductible entre les deux penseurs porte bien évidemment sur le rôle de la foi et de la philosophie politique, ainsi qu'en témoigne le sous-titre de cette Correspondance, désaccord dont le lecteur trouvera témoignage dans les quatre essais, datant de la période de la maturité des deux auteurs, dont trois inédits, qui composent la seconde partie de ce volume. La troisième partie rassemble huit essais d'éminents spécialistes de l'un ou l'autre penseur, commentant les problèmes soulevés dans la Correspondance et, plus généralement dans l'œuvre des deux auteurs. (shrink)

O presente artigo pretende explicitar a passagem da atitude à categoria realizada, na Logique de la Philosophie, através do conceito de reprise. Para isso, será usado o conceito de fé, entendido, evidentemente, não como fé teológica pertencente a uma determinada reli­gião positiva, mas como expressão pura do sentimento individual.

Jean Richard | Résumé : Cet article se présente comme une réflexion sur un écrit de Paul Ricoeur concernant l’herméneutique du témoignage chrétien. À la simple confession de foi, « Jésus est le Christ », le témoignage ajoute un noyau narratif, comme on voit dans les évangiles. Il ajoute aussi la dimension existentielle de l’expérience personnelle. Car le témoignage de foi est plus qu’un simple reportage. Il exprime l’engagement du témoin dans la cause pour laquelle il témoigne. Le témoignage devient (...) ainsi profession de la foi personnelle, où le témoin s’identifie avec la cause de celui pour lequel il témoigne. Ricoeur peut parler alors du « témoignage absolu de l’absolu ». |: This article is a reflection on a paper by Paul Ricoeur on the Christian testimony. A testimony is more than a bare confession of faith. It includes a narrative, as we see in the gospels. But it is also more than a bare report. It comprises an existential layer of personal experience. It voices the whole commitment of the witness to the cause to which he bears witness. Thus, the testimony becomes a personal profession of faith, whereby the witness identifies himself with the cause and with the person he bears witness to. Hence Ricoeur’s word : “the absolute testimony about the absolute”. (shrink)

L’étude reconstruit la constellation Wolff – Baumgarten – Meier – Kant au sujet de la triade épistémique « savoir – foi – opinion ». Il est montré plus spécialement comment le discours kantien s’articule dans les cours de Logique en fonction de ces références, mais aussi comment Kant développe, de façon autonome, des moments nouveaux, notamment en ce qui concerne l’aspect moral de la foi.The study reconstructs the constellation Wolff – Baumgarten – Meier – Kant concerning the epistemic triad « (...) knowing – believing – opining ». It is shown in what manner the Kantian discourse in his Lessons of Logic is articulated according to these references, but also how Kant develops in an autonomous way new aspects, namely that of moral faith. (shrink)

Si l'art n'est pas d'abord considéré en tant que production d'objets mais comme manière d'être au monde, intéressant tout homme et toute société, si la foi n'est pas considérée en tant qu'adhésion intellectuelle aux vérités de la foi, mais comme acte capable d'illuminer et transformer le monde, alors, loin d'être uniquement en rapport d'interaction, d'interdépendance, ou de ressemblance, l'art, la foi et le politique sont une unique réalité vivante. En ce sens, chacune des trois entités sera d'autant mieux comprise et (...) pensée qu'elle sera vue comme l'une des modalités de la même dynamique. Cette thèse se développe en trois étapes éclairant successivement les présupposés de sa démonstration, son effectivité dans la personne individuelle comme dans la société, enfin sa portée programmatique : le monde n'aura d'avenir qu'en assumant le ressort poétique qui le constitue et l'anime depuis le commencement. (shrink)

La foi chrétienne propose une interprétation de la condition humaine selon laquelle le sens de la vie présente est son inscription dans une perspective eschatologique, c'est-à-dire son rapport à une réalité qui est à la fois encore à venir mais qui cependant, en même temps, est déjà présente parmi nous. Cette réalité est annoncée, dans les textes fondateurs de la foi chrétienne, par l'expression " le Royaume de Dieu ". La foi chrétienne se comprend elle-même comme adhésion, dans la pratique (...) qu'elle inspire à la grande œuvre de la construction du Royaume de Dieu. L'existence humaine reçoit ainsi une " destinée ", au sens de " destination ". Par ailleurs, à partir de certaines expériences historiques, comme celles de la géométrie ou de la cité, s'est élaborée une perspective qui s'est définie elle-même par le concept de raison. Cette perspective est de portée eschatologique, en ce sens proprement philosophique qu'elle ouvre sur un horizon indéfini, en lequel s'annonce l'accomplissement de la tâche historique de la construction de la raison. Comment penser le rapport entre ces deux perspectives? Que nous apprend à ce propos l'histoire dont nous héritons? Peut-on se borner à reconnaître que l'on se trouve en présence de deux processus totalement différents et dès lors totalement étrangers l'un à l'autre? Et, d'autre part, si l'on reconnaît que ces perspectives se rencontrent nécessairement, comment penser et vivre cette dualité sans tenter de la ramener à un seul de ses termes? Mais d'abord, comment, pour chacun d'entre eux, se détermine son essence? Les textes recueillis dans le présent volume tentent de rencontrer ces questions, en évoquant d'abord ce qu'est " l'univers de la rationalité ", en exposant ensuite la problématique du rapport entre la destinée selon la foi et la destinée selon la raison, en suggérant enfin une interprétation selon laquelle la destinée de la raison est inscrite dans le 'fait chrétien, et en illustrant cette proposition par l'évocation de problématiques plus particulières, concernant les rapports entre foi, science et philosophie. (shrink)

Le christianisme est-il en train de s’éteindre, comme le répètent les oracles de la décadence? Une quinzaine de chrétiens ont accepté de se livrer à une opération vérité. Ils ont décidé de prendre le temps et la plume pour livrer un témoignage de leur foi chrétienne, une attestation approfondie et critique des « raisons » qu’ils ont de croire.

L’ouvrage commence par mettre en lumière une objection au projet apologétique, objection qui oppose au projet de conversion l’inaccessibilité d’une foi qui est, en son sens véritable, un don de Dieu. Les Pensées elles-mêmes envisagent cette objection. Pascal y répond par une réponse originale, qu’il résume lui-même par le terme énigmatique de « machine », dont nous étudions les occurrences et expliquons le sens : la machine est ce programme concret que Pascal envisage pour conduire l’homme vers Dieu dans une (...) demande la plus sincère possible de la foi, une demande qui engagerait l’intérieur comme l’extérieur de l’homme, son corps comme son esprit. Cette réponse originale est l’occasion d’étudier la manière dont Pascal envisage le rapport de l’homme à Dieu, et de revenir sur des points classiques du commentaire des Pensées, notamment sur le texte du pari, sur la critique des philosophes, sur les rapports entre la liberté et la grâce. (shrink)

L’intolérance religieuse qui alimente de nos jours de nombreux conflits contemporains nous conduit à repenser notre conception moderne de la tolérance, née des débats théologiques et philosophiques, qui ont accompagné ou qui ont été provoqués par les controverses doctrinales et les guerres politico-religieuses des XVIème et XVIIème siècles. Elle se définit par le respect des ordres distincts: celui de la conscience et celui de la loi, du privé et du public, celui de la foi et de la raison. Elle porte (...) la marque de son origine, du religieux et du théologique, et renvoie à l’idée de dignité humaine à laquelle la doctrine de l’autonomie de Kant, au XVIIIème siècle, a apporté son fondement éthique. L’actualité nous apprend qu’aujourd’hui encore on tue, on persécute au nom de la foi, au nom de Dieu, au nom de la religion, pour avoir une opinion ou une croyance différente. Si la tolérance, fille des Lumières et de la raison critique, ne s’est pas imposée définitivement dans un monde rationnel et technique, il y a lieu de se demander si ce n’est pas pour avoir négligé la foi. Il ne suffit pas de déclarer la mort de Dieu pour faire disparaître la religion. Conclure de la distinction de la raison et de la foi à leur antagonisme n’a pas conduit à déraciner l’intolérance de l’esprit humain. Aurions-nous oublié que la paix est aussi l’affaire du religieux? Que faut-il attendre, que faut-il espérer du dialogue inter-religieux? La foi serait-elle l’antidote à l’intolérance? Que peut faire la foi? (shrink)

En 1931, Rudolf Carnap publicó un artículo titulado "Die Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache" donde calificaba algunas expresiones de la conferencia de Martin Heidegger, "Was ist Metaphysik?", como 'sinsentidos'. Distinguía así entre expresiones (enunciados) 'con' y 'sin' sentido. Denunció que las que violaran el criterio empirista de significado serían del segundo tipo: 'pseudo-expresiones'. Sin embargo, Carnap reconocía desconocer la fuente exacta de los sinsentidos al comentar que expresaban algo, pero 'como lo hace un artista'. En 1936, Heidegger (...) reaccionaba explorando el 'como lo hace un artista' de Carnap en una conferencia en Zürich, "Der Ursprung des Kunstwerkes", donde distinguía, basado en la 'diferencia ontológica' de Sein und Zeit (1927), entre expresiones (lenguaje) 'de comunicación' y 'del ser'. En 1955, Heidegger fundaría esa distinción en términos de áreas de investigación, 'filosofía' y 'poesía', en la conferencia de Normandia, "Was ist das-die Philosophie?". En ella, Heidegger, no obstante, concluía, al igual que Carnap, no saber cómo distinguirlas, dado que el lenguaje acoge a ambas. Esta disputa por la prioridad entre tipos de expresión continúa en nuestros días (Stove 1991; Smith 1992; Lacoue-Labarthe 2002; Gadenne 2008; y Nef 2009). En este escrito, quisiera contribuir a la controversia ensayando una reconciliación entre lo que llamaré 'la concepción formal del mundo', representada por el realismo lógico, el empirismo lógico y las fenomenologías realista y trascendental, y 'la concepción informal del mundo', representada por la filosofía del lenguaje ordinario, la hermenéutica, la deconstrucción, el contextualismo y la poesía. La conclusión será una eliminación de las prioridades mediante una defensa biológica de la libertad de expresión. Em 1931, Rudolf Carnap publicou um artigo intitulado "Die Überwindung der Metaphysik durch logische Analyse der Sprache" onde qualificava algumas expressões da conferência de Martin Heidegger, "Was ist Metaphysik?", como 'sem sentido'. Distinguia assim entre expressões (enunciados) 'com' e 'sem' sentido. Denunciou que aquelas expressões que violassem o critério empirista de significado seriam do segundo tipo: 'pseudo-expressões'. Todavia, Carnap reconhecia desconhecer a fonte exata dos sem-sentidos ao comentar que expressavam algo, mas 'como o faz um artista'. Em 1936, Heidegger reagia explorando o 'como o faz um artista' de Carnap em uma conferência em Zürich, "Der Ursprung des Kunstwerkes", onde distinguia, baseado na 'diferença ontológica' de Sein und Zeit (1927), entre expressões (linguagem) 'de comunicação' e 'de ser'. Em 1955, Heidegger estabeleceria essa distinção em termos de áreas de investigação, 'filosofia' e 'poesia', na conferência de Normandia, "Was ist das-die Philosophie?". Nela, Heidegger concluia, contudo, do mesmo modo que Carnap, não saber como distingui-las, dado que a linguagem acolhe a ambas. Esta disputa pela prioridade entre tipos de expressão continua en nossos dias (Stove 1991; Smith 1992; Lacoue-Labarthe 2002; Gadenne 2008; y Nef 2009). Neste artigo, gostaria de contribuir à controvérsia procurando uma reconciliação entre o que chamarei 'a concepção formal do mundo', representada pelo realismo lógico, o empirismo lógico e as fenomenologias realista e trascendental, e 'a concepção informal do mundo', representada pela filosofia da linguagem ordinária, a hermenéutica, a desconstrução, o contextualismo e a poesia. A conclusão será uma eliminação das prioridades mediante uma defesa biológica da liberdade de expressão. (shrink)

Qu’en est-il du doute qui porte sur l’existence même de Dieu, l’objet de la foi? Doit-on l’assumer sans jamais prétendre l’éliminer? On le doit, dit Tillich, dans un écrit de 1919 intitulé «Justification et doute», où, de façon paradoxale, il confronte un tel doute à l’idée paulino-luthérienne de la justification. Étant nous-mêmes porteurs, en tant que personnes, d’un sens imprégné de mystère, nous sommes à la fois conscients de la distance infinie qui nous sépare de l’absolu et de la singulière (...) parenté qui nous en approche. (shrink)

Rassemble 15 textes de J. Derrida consacrés à la mort et au deuil, souvent à l'occasion de la mort de ses amis : Roland Barthes, Michel Foucault, Gilles Deleuze, Maurice Blanchot, etc..... P.-A. Brault et M. Naas analysent la logique des textes et élaborent la question d'une politique du deuil.

Les recherches récemment consacrées à la géographie artistique et confessionnelle des Pays-Bas septentrionaux et méridionaux ont non seulement permis de se faire une idée plus juste et plus précise des rapports que les artistes et leurs clients néerlandais ont entretenus au XVIIe siècle avec la foi, mais aussi de se défaire de certains lieux communs en vigueur depuis le XIXe siècle, et que l’on retrouve encore parfois dans la littérature historique. Cet article est consacré à l’examen critique de quelques-uns de (...) ces lieux communs. (shrink)

S’interrogeant sur le statut de la profession de foi du Vicaire savoyard, cet article veut mettre en lumière l’articulation entre religion naturelle, droit naturel et droit politique qui se trouve à la base du « système » de Rousseau. Cette articulation permet également de montrer que cette doctrine de la tolérance ne lie pas la tolérance théologique universelle à l’égard des croyances individuelles à l’idée d’un culte national uniforme au niveau politique, à savoir un seul modèle de religion civile . (...) Au contraire, les circonstances historiques imposent une pluralité de solutions au niveau politique. Cette vision universelle de la tolérance procède du refus de tout universalisme dogmatique.The author discusses the meaning of the Savoyard vicar’s profession of faith in order to explain the peculiar relationship between natural religion, natural law and political right which lays at the basis of Rousseau’s system. Beginning from this relationship, it is possible to show that Rousseau’s theory of toleration is not characterized by the problematic alliance between a private liberty of conscience and a public national religion in the political realm. On the contrary, in order to solve the problem of political toleration Rousseau envisages a plurality of solutions to suit different historical circumstances. He thus endorses a universal doctrine of toleration that is built on the refusal to universalise any single model of toleration. (shrink)

La parole est saisie dans son intégralité : elle est faite d’une émission et aussi d’une écoute, d’une réception. Elle est message à l’intérieur d’une situation d’entretien, qui est le propre de la condition humaine. C’est sur ce fond qu’est proposée une lecture de Jn, 1,1-18. La foi et l’alliance y apparaissent constitutifs du rapport des hommes entre eux, de Dieu avec l’humanité, comme aussi de l’être même de Dieu. Bref, ici, l’être de la communication, plus que la communication de (...) l’être, inspire toute la pensée. (shrink)

« Notre science nous vient de l’ineffable qui vit en nous et qui nous donne la parole juste au sujet de l’Homme et de Dieu. Ce livre nous invite à le reconnaître en dessinant des noces heureuses et créatrices entre l’inconscient tel que les hommes le pensent et cet inconscient de l’inconscient qu’est le feu divin. » Bertrand Vergely Les chrétiens se retrouvent tiraillés entre les arguments scientistes ou psychologisants du monde matérialiste dans lequel ils vivent et l’intuition profonde qui (...) les attache à leur foi. Les arguments de la psychanalyse ne peuvent être balayés d’un trait. Si la foi traverse le miroir de l’inconscient telle l Alice de Lewis Carroll, elle va découvrir bien des aspects qui l obligeront à se dépouiller de ses traces psychiques infantiles ou névrotiques. Deux conceptions du monde et deux vécus s interpellent. Leur rencontre, loin d’annuler l’une au profit de l’autre, peut conduire le lecteur à un approfondissement vivant qui modifiera ses représentations de la foi et de la psychanalyse et plus encore leur vécu. La foi décapée par la psychanalyse se vit alors comme écoute du vivant merveilleux, retrouvant ses antiques racines comme la modernité de certaines des thèses du philosophe Bertrand Vergely, qui a écrit la préface de cet ouvrage. (shrink)

La foi et la raison. La foi, don de Dieu. La raison, don de l'homme ou don de Dieu? La foi et la raison eurent à combattre, comme si le ciel et la terre vivaient en conflit incessant. Le combat demeure, différent certes, parce que l'homme oublie ses origines sans en regarder la cause. Jean-Paul II s'est lancé dans cette épreuve, en rédigeant une encyclique, pour enfin tenter de sortir l'homme de son enfermement dialectique. Le magistère de l'Eglise catholique lui (...) en donne l'autorité et la lui demande, pour enfin réconcilier l'homme avec lui-même et avec Dieu"-- Back cover. (shrink)

Cet article fournit la toute première édition critique de la deuxième des quatre Questiones ordinarie qui ont été débattues par le maître carme Gérard de Bologne : est-ce que l’ habitus de foi se trouve dans l’intellect spéculatif, l’intellect pratique ou la partie affective de l’âme? Notre édition est précédée d’une étude qui analyse la doctrine de Gérard en la situant dans son contexte historique grâce à l’identification de ses interlocuteurs. En affirmant que la théologie détient un double statut épistémologique, (...) spéculatif et pratique, Gérard soutient une position qui n’est pas sans rappeler celle que Godefroid de Fontaines avait défendue avant lui. (shrink)

À partir d'une condition humaine définie en termes d'échec et de conscience malheureuse, la « mauvaise foi » chez Sartre et les « stades de l'existence » chez Kierkegaard ouvrent sur une quête d'authenticité qui est une tâche permanente pour l'homme, qui requiert de lui une « conversion » qui est toujours à refaire. Une esthétique du jeu correspond au niveau symbolique aux exigences de cette recherche, mais c'est l'ironie qui semble le plus à même d'assumer les paradoxes de l'éthique (...) recherchée et ceux du discours philosophique qui prétend en rendre compte.Having defined the human condition in terms of failure and unhappy consciousness, Sartre's "bad faith" and Kierkegaard's "stages of life" introduce a quest for authenticity which is a permanent task for man and requires a "conversion" which must be constantly reaffirmed. An aestheticism of play corresponds to the form of this quest on a symbolic level, but it is irony which seems to best express the paradoxes of such an ethic, as well as those of the philosophical discourse attempting to capture it. (shrink)