Résumé En taxant le travail apologétique de Ferdinand Brunetière d’« accueillant et généreux», le théologien Edgar Janssens reprenait, en des termes moins dévalorisants, l’idée développée par Charles Maurras selon laquelle les constructions théoriques du directeur de la Revue des Deux Mondes étaient intellectuellement des plus fragiles. Du reste, la grande majorité des philosophes et théologiens qui évaluèrent l’apologétique de Brunetière restèrent dubitatifs devant cette tentative de convoquer la philosophie d’Auguste Comte pour la défense du catholicisme. Pourtant, Brunetière s’insérait (...) dans un mouvement plus vaste de rapprochement de certains courants intellectuels catholiques avec le positivisme dans les années 1890-1900. Des deux aspects essentiels de cette apologétique, l’un épistémologique et l’autre sociologique, c’est le premier qui suscita pour l’essentiel les réserves des intellectuels catholiques. En effet, en pleine crise moderniste, il était difficile, comme le faisait Brunetière, de mettre en avant une théorie relativiste de la connaissance et de baser les conditions de possibilité de la science sur l’Inconnaissable de Spencer. Mais la logique de Brunetière n’était pas celle des théologiens. Sa stratégie d’occupation de l’espace public, les modalités de sa gestion des polémiques ne pouvaient s’éloigner d’un certain nombre de références communes avec ceux-là mêmes qu’il entendait combattre. (shrink)

By examining religious school textbooks — which constitute a crucial source for the reconstruction of theological mentalities precisely because of their concise nature — this study attempts to gain insight into the inter-religious theological discourse that prevailed in French Canadian (Québec) Catholic circles before and around the time of Vatican II. We have made a first attempt at a consistent definition of the relationship between the underlying Catholic inter-religious theological paradigm and the representation of non-Christian religions that is presented in (...) French Canadian religion textbooks on apologetics in Catholic secondary religious education (1900-1950). This research provides some surprising results : the dominant inter-religious paradigm turned out not to be exclusivistic but inclusivistic in nature. In this article we will explore the details of this inclusivistic mindset. Whenever possible, we will focus on the continuity with Vatican II. (shrink)

Nombre de naturalistes du XVIIIe siècle sont des clercs. Ils ont investi cette science à des fins apologétiques.

Un itinéraire est proposé pour comprendre la réception de Petrus Ramus dans la pensée catholique, puisqu’il s’agit d’un sujet totalement inexploré : 1) 1545-1585 (stade de compréhension et d’absorption des idées de Ramus), 2) 1585-1640 (époque du combat apologétique, confrontation et éclectisme), 3) 1640-1670 (période d’étude et de discussion détaillée des auteurs scolastiques et des rationalistes), et 4) après 1670 (époque de suspension et de dissolution progressive de l’intérêt pour les œuvres de Ramus). La réception de Ramus dans (...) les œuvres de Lalemandet, Mersenne, Sorel, Gassendi et Caramuel est particulièrement étudiée, ainsi que l’influence de Ramus sur les jésuites. On conclut à une réception très différente. Les auteurs les plus aristotéliciens (Mas, Raynaud...) étaient absolument contre La Ramée, alors que d’autres avaient une position plus éclectique (Lalemandet, Caramuel), d’autres estimaient son travail (Mersenne, Gassendi) et certains ont formulé un jugement très élogieux (Sorel). (shrink)

Barthélemy Baudrand (1701 – 1787) was a Jesuit theologian and writer. One work is often cited and associated with the Abbé: Réflexions sur le tolérantisme, which is in fact an extract from L’Âme affermie dans la foi. In this part of the work, which was distributed separately, the Abbé, like the rest of Catholic apologetics, opposes the emergence of a "system of toleration", i.e. an excessive tolerance, both civil and ecclesiastical, which brings together the "enemies of God" and tends towards (...) the destructive indifference of the Christian religion. Conversely, this leads him to rehabilitate a certain religious and ecclesiastical intolerance. (shrink)

Physicien théoricien, philosophe de la physique et historien des théo­ries physiques, le savant catholique français Pierre Duhem (1861-1916) a profondément marqué la pensée du vingtième siècle. Chacun connaît le Système du monde, dont les dix volu­mes ont contribué à la redécouverte de la science médiévale, et La théorie physique, qui a notamment donné lieu à la célèbre «thèse Duhem-Quine». Si Clio a donc gardé de Duhem le sou­venir d’un grand historien des sciences et d’un philosophe perspicace de la physique, (...) lui-même cependant n’aspirait qu’à être reconnu comme physicien. Son œuvre est en effet traver­sée par un projet scientifique qui consiste à ordonner et à réunir les diverses branches de la physique sous l’égide de la thermo­dynamique dans le cadre d’une théorie représentative et non explicative du réel. C’est ce projet que Duhem a voulu réaliser dans ses publications scientifiques, exposer dans ses écrits philoso­phiques, et finalement cautionner par ses recherches historiques. Cependant l’investissement toujours plus important de Duhem en histoire des sciences et la présence dans son œuvre de con­sidéra­tions apologétiques et d’écrits patriotiques peuvent don­ner à penser qu’il s’est progressivement détourné de ce projet primordial au profit d’autres préoccupations. De même, les tensions qui, à l’inté­rieur de ce projet scientifique, subsistent entre sa volonté unificatrice et sa revendication phénoménaliste peuvent conduire à une relativi­sation de cette dernière, conçue comme une demande contextuelle, passa­gère et finalement peu significative. Sans ignorer ces préoccu­pations historiques, religieuses ou patriotiques, sans négliger ce con­flit d’intérêt entre les deux parties constitutives du projet duhémien, cette étude entend tout d’abord réaffirmer que ce projet scientifique ne sera jamais ni abandonné, ni amputé. Toutefois, dès lors que sont maintenues la permanence, la prio­rité et l’intégralité de ce projet, trois paradoxes surgissent im­médiatement. Si Duhem se voulait avant tout physicien et souhaitait être reconnu comme tel, par quelle extravagance de l’histoire est-il finalement connu pour ses recherches histori­ques et ses travaux philosophiques et non pour ce qui lui tenait le plus à cœur? S’il ne voulait être qu’un illustre physicien, pourquoi s’est-il acharné, au retour du laboratoire, à exhumer de l’oubli les manuscrits et les théories scientifiques des au­teurs médiévaux? Enfin, s’il voulait vraiment établir une physi­que qui soit unifiée, cohérente et parfaite, pourquoi se prive-t-il du réa­lisme et s’embarrasse-t-il du phénoménalisme? Basée sur la corres­pondance inédite de Duhem, cette étude, centrée plus particu­liè­rement sur ce troisième paradoxe, contribue fina­lement à élucider chacun d’eux. (shrink)

Le but de cet ouvrage est de questionner les perceptions et les représentations théoriques dominantes de l'islam en Europe. Le cadre temporel qu'elle investit est celui de l'époque moderne, c'est-à-dire depuis la fin de l'influence arabe en Espagne et le début de la présence territoriale des Turcs en Europe jusqu'à notre époque ponctuée de revendications laïques. Elle cherche surtout à comprendre les différentes courbes marquant l'évolution de la représentation de l'islam en les solidarisant avec les enjeux théologiques et politiques dont (...) la prégnance caractérise les analyses socio-historiques, philosophiques et anthropologiques. L'orientation de la recherche a consisté à mettre l'accent sur les querelles théologico-politiques qui traversent l'Europe et à évaluer l'influence des Turcs dans la géopolitique européenne à partir du XVIe siècle. D'un point de vue théologique, les éludes révèlent que le sujet islamique est bien présent dans les oppositions entre humanistes et réformistes, mais également entre ceux-ci et les catholiques. La vision apologétique chrétienne se développe en ce sens aussi bien en théologique qu'en philosophie et introduit dans l'analyse religieuse la question des droits naturels et par conséquent celle de la religion naturelle. Nos investigations ont permis de découvrir un ensemble de jugements relativisant l'islam dans la philosophie des Lumières et dans la philosophie allemande. Aussi, le lien de l'islam avec la modernité ne fait pas l'économie des questions de la laïcité et plus globalement de la sécularisation. Si les préoccupations politiques en milieu islamique montrent une pratique différente, la promotion de l'individu et de la raison sont partout mise en valeur. Le contexte actuel de la mondialisation suscite beaucoup de questions sur le vivre ensemble, l'altérité et cristallise la réflexion vers la reviviscence de l'éthique de la responsabilité en invitant l'individu à se décentrer de son univers de référence pour entrer en dialogue constructif avec autrui. (shrink)

Résumé — La controverse religieuse qui a suivi l’essor du luthéranisme est ordinairement présentée comme le moteur principal de la reviviscence du pyrrhonisme à l’âge moderne. Au XVIe siècle, la religion aurait fait du pyrrhonisme un outil apologétique puissant, véritable arme que s’opposeraient les diverses confessions. Pourtant, comme le note Bayle dans son Dictionnaire, les rapports entre le scepticisme et la théologie sont extrêmement ambigus : un rapide tableau des appréciations portées par les théologiens chrétiens montrent que, chez les (...) Réformés comme chez les catholiques, l’humiliation des lumières naturelles est pensée comme une entrave à l’instauration de la foi. Seuls les courants pauliniens et mystiques voient dans cette philosophie un moyen bénéfique à la vie spirituelle. Pour devenir un outil intellectuel reconnu dans les milieux catholiques tridentins, le pyrrhonisme a dû subir une métamorphose radicale : Omer Talon, suivi par Gentian Hervet, ont reconfiguré le pyrrhonisme à partir du modèle probabiliste de la Nouvelle Académie, pourtant récusé par Sextus Empiricus. Assoupli, le scepticisme a alors été pensé comme le moyen privilégié d’une refondation de la dialectique rationaliste et de la défense de la foi.— The religious controversy which followed the development of Lutheranism is usually presented as the main engine of the revivescence of the Pyrrhonism in early modern period. In the sixteenth century, religion would have made by Pyrrhonism a powerful apologetic tool, true weapon that adverse confessions would have set against each other. Nevertheless, as Bayle notes it in its Dictionary, the connection between scepticism and theology is extremely ambiguous : a fast outline of the appreciations carried by the Christian theologians shows that, by protestants as well as by Catholics, the humiliation of natural lights is thought as an obstacle of the institution of faith. Only the Paulinian and mystic currents see in such a philosophy a beneficial resource for spiritual life. To become an intellectual tool recognized in the catholic Tridentin circles, Pyrrhonism must have been subjected to a radical transformation : Omer Talon, followed by Gentian Hervet, has restructured Pyrrhonism from the probabilistic model of the New Academy, even though such a model was rejected by Sextus Empiricus. Such mitigated, scepticism has then been considered as one of the privileged means of the refondation of rationalistic dialectic, and of the defence of faith. (shrink)

L'auteur n'etudie pas le cartesianisme, rationalisme suspect, aux yeux de certains catholiques, de mettre la foi en danger. Il prend le parti de revenir a Descartes lui-meme, a la genese de son oeuvre, liee aux evenements d'une vie, elle-meme liee a l'histoire de son siecle. Une premiere partie y distingue des periodes comprenant des rencontres decisives, des voyages, des publications (sources de polemiques), des projets. A partir de 1640 le cartesianisme est reconnu par les mondains, les savants, les religieux, et (...) Descartes fait figure de chef d'ecole. Les resultats de cette minutieuse enquete, dans la deuxieme partie de l'ouvrage, de discerner les intentions apologetiques de Descartes, sa vision des rapports de la raison avec la foi. Certes, ecrit Henri Gouhier, Descartes a voulu defendre la cause de Dieu, combattre les athees et les libertins... il accuse la scolastique d'avoir perverti la theologie comme la physique.... Mais le Dieu du philosophe n'est pas celui de la Revelation; si philosophie et theologie sont separees (separation qui protege l'ineffabilite de l'infini divin), il ne peut y avoir aucun conflit entre elles (car elles ont la meme racine: une foi absolue en la Verite). Descartes est reste sereinement attache a la religion de son pays, mais sa philosophie n'est pas religieuse, comme le sera la philosophie chretienne de Malebranche. (shrink)

Tracer le panorama de l'apologétique à l'âge classique n'est pas chose facile, tant sont multiples les perspectives philosophiques et diverses les formes littéraires. La tentation est alors grande d'aligner les monographies. Le colloque de Metz (16-18 octobre 2008), dont sont issues les contributions du présent ouvrage, a choisi d'appréhender cette diversité foisonnante et mouvante en la soumettant à une unique approche, la question du croire. Tenant de l'imaginaire et du rationnel, la foi manifeste l'ambition de réaliser la synthèse du (...) sentiment et de la raison. La théologie pascalienne de la grâce fournit des éléments de réponse pour faire cohabiter ces deux principes, constituant le matériau dont d'innombrables apologies se nourriront pendant plus d'un siècle. De 1650 à 1802, de Pascal à Chateaubriand, en contexte catholique comme en contexte protestant, la réflexion est inlassablement reprise sur la possibilité de rendre raison de sa foi à autrui, comme le demande saint Pierre (1 P 3, 15), alors que les progrès de l'histoire, de l'exégèse biblique ou des sciences de la nature en renouvellent les conditions. Mais peu à peu le sujet s'affirme comme la preuve première : son expérience de la foi, le témoignage qu'il en rend, l'espace de parole qu'il ouvre à l'autre, pour mettre ses idées en débat et engager un possible dialogue, sont les nouveaux moyens de la persuasion et de la conversion. (shrink)

Bergier, un des rares polémistes catholiques de talent face aux « Lumières », publie en 1788 un important Dictionnaire de théologie. Son article « Femme » est un des premiers, dans un dictionnaire « catholique », à prendre la « Femme » comme sujet et non comme simple partenaire de l'« Homme ». Avec esprit critique et logique, il y développe lieux communs (souvent proches des philosophes), points d'apologétique (« ce que le christianisme a fait pour les femmes (...) ») ou de controverse. Vingt autres articles, abordant les questions féminines, manifestent que si Bergier considère la femme comme l'égale de l'homme devant Dieu, il conserve sur sa place dans la société des préjugés de son temps, telle la nécessaire « dépendance ». Cet « inégalitarisme » ne va pourtant pas sans remises en question (paradoxales et rares à l'époque), et il prend souvent la défense des femmes face au sort qui leur est fait. (shrink)

La génération des Lubac, Fessard, Daniélou et autres jésuites français auxquels s'associa Balthasar - ce qu'on a appelé indûment l'école de Fourvière - était unie par une commune volonté: sortir des impasses où une apologétique néo-scolastique inspirée par Suarez avait enfermé la pensée catholique et rouvrir un dialogue avec le monde en affrontant ses questions de l'intérieur. Il leur fallait pour cela, retrouver le lien intime de la théologie et de la spiritualité, recentrant la raison et la vie (...) sur le Christ, vérité ultime de l'homme. Maréchal et surtout le philosophe Blondel avaient frayé la voie de ce renouveau. Aux questions d'actualité auxquelles ils s'attelèrent: l'engagement politique du catholique, l'athéisme anti-chrétien ou la prédestination, ces hommes, si différents l'un de l'autre, tâchèrent de donner des réponses puisées aux sources de la Tradition bi-millénaire de l'Église. C'est leur vie même qu'ils mirent dans leurs paroles - au risque de la perdre, comme ce fut le cas du P. de Montcheuil. (shrink)

Dans une période particulièrement troublée de la vie intellectuelle de l’Église catholique, Henri Bouillard fut à proprement parler un passeur, ouvrant des voies nouvelles dont nous sommes toujours les héritiers. Dans ce parcours très complexe qui a duré près de quarante ans, on peut repérer trois passages dont nous n’avons pas fini de mesurer la portée. Il y a d’abord la volonté de dépasser un anti-modernisme catholique hanté par l’objectivité de la vérité révélée et soucieux de dénoncer le (...) subjectivisme des théologiens s’efforçant de prendre au sérieux l’expérience du sujet croyant. C’est ici le rapport entre vérité et histoire qui est touché. Il y a ensuite un deuxième passage dont la théologie catholique du XXe siècle lui est redevable, c’est le remplacement de l’Apologétique comme science objective par une vraie théologie fondamentale. Il y a enfin un dernier passage, souvent moins relevé mais d’une grande actualité pour notre théologie contemporaine : celui d’une théologie naturelle - ou mieux d’une théologie philosophique - à une théologie des religions. During a particularly troubled period in the intellectual life of the Catholic Church, Henri Bouillard was a true passeur , opening up new paths of which we are still inheritors. In this very complex itinerary covering more than forty years, we can make out three passages, the consequences of which we are far from having fully taken into account. There is, first of all, the will to go beyond Catholic anti-modernism, haunted by the objectivity of revealed truth and obsessively denouncing those theologians who endeavoured to take seriously the experience of the believing subject. The relationship between truth and history is at stake here. There is then a second passage which twentieth-century Catholic theology owes to Bouillard: replacing apolegetics as objective science with a genuine fundamental theology. And there is a third passage, often less noticed but of paramount import for contemporary theology: the transition from a natural theology – or, more precisely, from a philosophic theology – to a theology of religions. (shrink)

Que faire des miracles ? Cette question a passablement embarrassé la théologie catholique au cours des dernières décennies. Il est vrai que l’héritage des siècles passés n’était pas simple à recevoir. Longtemps, l’apologétique classique a fait jouer aux miracles un rôle qu’ils ne pouvaient remplir, celui d’argument péremptoire en faveur de la foi.Le présent essai tente de confronter les lacunes de l’apologétique classique aux ressources de la tradition théologique, en fonction de la situation nouvelle créée par les (...) exigences critiques de l’épistémologie moderne ainsi que par les résultats convergents des historiens.What is to be done with miracles? This question has been of considerable embarrassment to Catholic theology over recent decades. It is true that the heritage of past centuries was not easy to handle. For many years, classical apologetics put miracles into a role they could not fill – that of a peremptory argument in favor of faith.This essay attempts to confront the shortcomings of classical apologetics with the resources of theological tradition within the framework of the new situation created by the critical requirements of modern epistemology as well as the results of historical research that converge with them. (shrink)

Né à Dijon en 1861, Maurice Blondel s'est d'abord fait connaître par deux ouvrages retentissants, L'Action de 1893 et la Lettre sur l'Apologetique de 1896. Dans ces deux oeuvres de jeunesse, qui demeurent pourtant ses chefs-d'œuvre, il prenait hardiment position aussi bien contre la philosophic scolastique que contre la philosophic moderne. Ce qui lui valut aussitôt, avec les remontrances des théologiens intégristes, les sarcasmes des philosophes rationalistcs. Qu'est-ce qui pouvait bien le pousser, lui fervent catholique, à rejeter la vénérable (...) scolastique? En quoi la philosophic moderne, qu'il connaissait pourtant bien, lui paraissait-elle inacceptable? Entre l'aristotélisme et le kantisme, comment ce fougueux prétendait-il frayer sa propre voie? Comment pensait-il, enfin, concilier ses exigences de philosophe avec ses croyances de chrétien? (shrink)

Bergier, un des rares polémistes catholiques de talent face aux « Lumières », publie en 1788 un important Dictionnaire de théologie. Son article « Femme » est un des premiers, dans un dictionnaire « catholique », à prendre la « Femme » comme sujet et non comme simple partenaire de l'« Homme ». Avec esprit critique et logique, il y développe lieux communs (souvent proches des philosophes), points d'apologétique (« ce que le christianisme a fait pour les femmes (...) ») ou de controverse. Vingt autres articles, abordant les questions féminines, manifestent que si Bergier considère la femme comme l'égale de l'homme devant Dieu, il conserve sur sa place dans la société des préjugés de son temps, telle la nécessaire « dépendance ». Cet « inégalitarisme » ne va pourtant pas sans remises en question (paradoxales et rares à l'époque), et il prend souvent la défense des femmes face au sort qui leur est fait. (shrink)

Proposant quelques réflexions suggérées par 1a Lettre de 1896 sur fond de questionnement contemporain , J.-M. Aveline examine d'abord le rapport entre théologie chrétienne et dialogue interreligieux, et l'évolution de la toute récente théologie des religions depuis Vatican II. L'intérêt de la relecture de Blondel dans cette perspective est d'abord de prévenir les facilités, impasses et illusions dans lesquelles la vieille apologétique s'était enferrée, et de donner les conditions d'un véritable dialogue. Pour dépasser les limites d’un pluralisme conçu comme (...) simple juxtaposition tolérante des opinions privées, la reprise de la thématique de la vérité est capitale, en quoi le maître d’Aix s’avère d’autant plus pertinent qu'il permet de poser philosophiquement le problème religieux. Permettant du même coup de tenir avec rigueur la distinction entre immanentisme exclusiviste et transcendance qui procure le salut, Blondel établit de manière féconde la distinction et le rapport entre philosophie et théologie. Proposing some reflections suggested by the Lettre of 1896 on the background of contemporaneous questions , J.-M. Aveline first examines the relationship between Christian theology and interreligious dialogue, and the evolution of the very recent theology since Vatican II. The interest in rereading Blondel in this perspective is first to point out the simplicity, the dead ends, and the illusions to which the old apologetics was bound, and to give the conditions for a true dialogue. To go beyond the limits of a pluralism understood as a simple juxtaposition that is tolerant of private opinions, the return to the theme of truth is capital, about which the master of Aix shows himself all the ore pertinent by posing the religions problem philosophically. While holding rigorously the distinction between exclusive immanentism and a transcendence that brings salvation, Blondel establishes, in a fertile way, the distinction and relationship between philosophy and theology. (shrink)

En dépit de l’instauration d’un gouvernement calviniste dès la fin du XVIe siècle dans les Provinces-Unies, les catholiques y sont restés nombreux pendant le XVIIe siècle. Si les crises iconoclastes ont pu freiner la commande de tableaux d’église, les huiskerken (églises-maisons) et les schuilkerken (églises-cachées) furent rapidement décorées d’au moins un tableau d’autel, selon l’usage légitime des images réaffirmé par le concile de Trente. L’étude des collections a également rappelé la place des tableaux religieux dans les intérieurs catholiques. Dans ce (...) contexte confessionnel singulier, il convient de s’interroger sur la sensibilité catholique qui pouvait s’exprimer dans les tableaux sacrés peints dans les Provinces-Unies au XVIIe siècle. Au-delà de leurs fonctions didactiques évidentes, les peintures pour les milieux catholiques pouvaient-elles aussi satisfaire le sens de la vue? Dans quelle mesure la sensibilité catholique s’exprime, non pas seulement dans les choix iconographiques, mais aussi à travers les qualités plastiques des œuvres? (shrink)

Pour l'auteur, la Lettre représente un seuil décisif dans l'évolution de la théologie fondamentale moderne. Partant des trois acquis majeurs du projet blondélien , l'auteur propose une voie de réinterprétation dans une perspective culturelle nouvelle de ces acquis, notamment en raison du pluralisme qui semble d'abord s'opposer à la structure fondamentalement chrétienne du discours de Blondel, ce qui contraint à infléchir la définition blondélienne du surnaturel. Enfin, l'esquisse d'un argument apologétique valorise l'ensemble du processus circulaire de l'argument apologétique (...) dans la mesure où cet ensemble est constitué par vérité, justesse et authenticité : ce processus prend aujourd’hui son départ dans la consistance du comportement de celui qui engage l’argumentation en faveur de la foi chrétienne.For the author, the Lettre represents a decisive threshold in the evolution of fundamental modern theology. Starting with the three major accepted propositions of Blondel’s project , the author proposes a way of reinterpretation in a new cultural perspective of these propositions, notably because of a pluralism that seems at first to be opposed to the fundamentally Christian structure of Blondel’s discourse, which forces one to bend Blondel’s definition of the supernatural. Finally, the outline of an apologetical argument valorises the whole of the circular method of the apologetical argument in so far as this whole is constituted by truth, soundness, and authenticity. Today this method being with the consistency of the comportment of he who engages the argumentation in favour of the Christian faith. (shrink)

Karim Schelkens | : Dans cette contribution, l’auteur étudie l’affirmation souvent entendue selon laquelle John Henry Newman a influencé les enseignements de Vatican II. L’accent est mis sur l’ouverture conciliaire au dialogue oecuménique, et sur la façon dont les idées de Newman ont été accueillies par une génération intermédiaire de théologiens, qui à leur tour les ont amenées dans la salle conciliaire. Cet article illustre notamment comment l’héritage de Newman a été reçu dans les milieux européens francophones de la première (...) moitié du xxe siècle. Pour ce faire, l’auteur étudie la façon dont Louis Bouyer, Yves Congar et Johannes Willebrands partageaient un intérêt commun pour le patrimoine théologique de Newman, et comment la présence de ces trois théologiens à la Conférence Catholique pour les Questions oecuméniques a servi de porte d’entrée au tournant oecuménique de Vatican II. | : In this contribution, the author investigates the often heard claim that John Henry Newman influenced the teachings of Vatican II. The focus lies on the conciliar opening toward ecumenical dialogue, and the way in which Newman’s ideas have been received by an intermediary generation of theologians, who in turn brought them to the conciliar hall. In particular, this article illustrates how Newman’s legacy was received in French-speaking European milieus of the first half of the twentieth century. In order to do so, the author studies the way in which Louis Bouyer, Yves Congar and Johannes Willebrands shared a common interest in Newman’s theological heritage, and how the presence of all three of these theologians in the Catholic Conference on Ecumenical Questions served as a gateway to Vatican II’s ecumenical turn. (shrink)

Quels sont les éléments fondamentaux ou les points nodaux d’une ecclésiologie catholique ? Dans quelle mesure ceux-ci constituent-ils encore aujourd’hui des différences séparatrices entre l’Église catholique et les autres Églises ? Tel est l’enjeu de cette réflexion. Ainsi l’article commence-t-il par rappeler quelques points clés d’une conception catholique de l’Église en repartant du concile Vatican II, livré aujourd’hui à un conflit d’interprétations au sein du catholicisme. On examine ensuite, à travers certains documents œcuméniques de la décennie écoulée, (...) lesquels de ces points clés restent aujourd’hui séparateurs et dans quelle mesure, même si les divergences varient très fort d’une tradition chrétienne à l’autre et ont parfois suscité de remarquables rapprochements au cours des dernières années. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Descartes’s Lettre Apologétique aux Magistrats d’Utrecht:New Facts and MaterialsErik-Jan BosThe lettre apologétique aux magistrats d’utrecht was Descartes’s final effort to obtain satisfaction from the Municipality or ‘Vroedschap’ of Utrecht. In 1643 the Vroedschap had condemned Descartes’s Epistola ad Dinetum and Epistola ad Voetium in defence of Descartes’s opponent Gisbertus Voetius (1589–1676), professor of Theology at the University of Utrecht.1 In the Lettre apologétique Descartes requests the (...) Utrecht Vroedschap to revoke their condemnation, to clear his name and to reconsider Voetius’s position.The Lettre apologétique receives little attention in modern editions of Descartes’s works. Adam and Tannery give both the French and the Latin version of the Lettre apologétique, but with scanty annotation and an unsatisfactory introduction (AT VIIIB).2 The only other edition of the Lettre apologétique is provided by Verbeek, in La Querelle d’Utrecht (1988), but it does not go beyond Adam and Tannery’s edition.3In 1992, however, Verbeek noted that the Lettre apologétique could not possibly date from 1645, which was the hypothesis of Adam and Tannery and still is the [End Page 415] prevailing view.4 This raises once again the question of the real date of the Lettre apologétique as well as of the history of the text. In this essay I propose a new date and a new account of the history of the text. I also draw attention to the Dutch version of the Lettre apologétique, which Descartes sent to the Utrecht Vroedschap in 1648, but first I will give a short survey of Descartes’s dispute with Voetius.1. THE UTRECHT QUARRELIf we are to believe Descartes in his Lettre apologétique, it was Voetius who started the quarrel in 1639 by accusing him of atheism in several disputations, an accusation to which Voetius stuck throughout the affair.5 Descartes admits he is not mentioned in the writings of the Utrecht theologian, but “[Voetius] counted among the characteristics of atheism everything he knew to be commonly attributed to me” (AT VIIIB 205). A few years later, in 1641, Voetius called the adherents of the New Philosophy atheists outright. In a reaction to Descartes’s champion in Utrecht, the professor of medicine Henricus Regius (1598–1679), who claimed Aristotelian philosophy to be of no use for explaining natural phenomena, Voetius warned that the rejection of traditional philosophy would lead to scepticism and eventually to disbelief. With Descartes’s help Regius furnished a reply, in which he insinuated that it was, instead, the obscurities in Neo-Scholastic thought which led to the denial of God.6 This answer elicited protest from the University Senate. On the Senate’s request the Utrecht Vroedschap confiscated Regius’s book and forbade the teaching of any ideas deviating from Aristotle. Regius having been silenced, Descartes proceeded in a personal capacity. He vehemently attacked Voetius, first in the Epistola adDinetum, then in an elaborate work, the Epistola ad Voetium. The latter was meant as a response to a book opposing Descartes published by the professor of philosophy in Groningen, Martin Schoock (1614–1669), a friend of Voetius.7 The Vroedschap then condemned the works and Descartes became [End Page 416] subject to criminal charges. Thanks to his influential friends, Descartes was never put on trial, yet he felt that his reputation had been badly damaged. Several times he demanded satisfaction from the Utrecht Vroedschap, but to no avail.Until recently, the texts published in the polemic between Descartes and Voetius were considered to be of no more than anecdotal value in Descartes’s biography. It is only for the past decade that their philosophical relevance has been recognized. From what seemed to be unpromising material, various scholars have presented new perspectives on both Voetius and Descartes.8 They have shown that the objections raised by Voetius and Schoock against Cartesian philosophy prove to be more fundamental and to the point than formerly believed. Although Descartes never made a serious attempt on his own to meet Voetius on philosophical grounds, his writings are interesting because he brings forward theoretical positions which before he had... (shrink)

Résumé Les évolutions scientifiques et techniques notables en matière de procréation qui marquent les années 1940 à 1960 (insémination artificielle, inhibition hormonale de la fonction ovarienne) suscitent, au sein de l’Église catholique et parmi ses fidèles, tensions, interrogations et attentes. Ces pratiques confrontent en particulier les auxiliaires catholiques de la naissance, médecins et sages-femmes, à l’appréciation de leur acceptabilité morale. L’Association des sages-femmes catholiques constitue une des arènes où se déploient ces débats.

Publié de 1899 à 1950, le Dictionnaire de théologie catholique a longtemps été considéré comme l’incarnation de positions doctrinales conservatrices. À parcourir les articles qui traitent en son sein des domaines et des méthodes de la théologie, comme les articles Fondamentale ou générale (théologie) du chanoine Albert Michel, Lieux théologiques d’Ambroise Gardeil, Salamanque (théologiens de) de Thomas Deman, Thomisme de Réginald Garrigou-Lagrange ou encore Théologie d’Yves Congar, force est de constater que le Dictionnaire de théologie catholique a en (...) réalité activement participé aux grands débats épistémologiques qui ont contribué à renouveler profondément le champ de la théologie catholique contemporaine. (shrink)

On ne compte plus les articles, les revues, les livres, les colloques, les émissions de radio et de télévision qui traitent des questions éthiques. Cet engouement a profité naturellement à la théologie morale. On pourrait même dire qu'elle est la seule discipline théologique à avoir acquis un droit de parole dans la cité séculière. Pour les meilleures raisons, et aussi les moins bonnes, l'attention des chrétiens, des spécialistes et de ceux qui cherchent simplement un sens à leur vie, ne retient (...) qu'elle dans le message délivré par l'Eglise. Etonnant retournement! La conscience contemporaine s'inquiète, en effet, des développements technologiques qui précèdent toute recherche de sens et récusent toute limitation. Le progrès tient lieu de règle. Pour la première fois depuis longtemps, cette même conscience admet que les problèmes posés à nos sociétés, analysés jusque-là en termes strictement techniques, sont en réalité des défis moraux. En réponse, il convient de repenser la morale chrétienne comme une éthique de construction de soi, comme un style de vie. La tâche est immense. La première étape nous impose de visiter notre mémoire. Ce dictionnaire n'a d'autre ambition que de fournir les repères facilitant cet inventaire. Il pare au plus pressé : les interrogations actuelles portent davantage sur les fondements de la morale catholique et sur ses applications personnelles. Ce livre limite donc son propos à la morale fondamentale, personnelle et familiale. Edité pour la première fois en 1991, ce dictionnaire s'est rapidement épuisé. Des mots nouveaux font leur apparition dans cette seconde édition, tandis que d'autres ont vu leur présentation renouvelée. Une nouvelle introduction met en perspective ce travail vis-à-vis du Catéchisme de l'Eglise catholique et de Veritatis Splendor. (shrink)

Tout s’est passé très vite, prenant l’Église au dépourvu. Le mouvement pour la reconnaissance des mariages et des unions civiles entre personnes du même sexe a connu un succès extraordinaire. La hiérarchie de l’Église catholique oppose une fin de non-recevoir à toute reconnaissance positive des couples homosexuels, en invoquant une morale sexuelle qu’on dit ancienne et invariable,..

L'exégèse a une histoire récente qu'enrichissent les problématiques des sciences humaines ainsi que les réflexions théologiques. L'article expose les grandes lignes de cette évolution depuis l'encyclique Providentissimus Deus , qui reconnaît, bien que timidement encore, l'importance du point de vue historicocritique, jusqu'au document de la Commission biblique pontificale L'interprétation de la Bible dans l'Église , qui intègre l'herméneutique contemporaine attentive à la place du lecteur dans l'interprétation du texte offert à sa lecture. La constitution conciliaire Dei Verbum constitue un moment (...) décisif de cette évolution en définissant l'Écriture et la Tradition comme «un unique dépôt sacré de la Parole de Dieu confié à l'Église». (shrink)