Sinodul Bisericii Ortodoxe Române a declarat anul 2017 ca Anul Omagial al sfintelor icoane, al iconarilor și pictorilor bisericești, dar și Anul comemorativ Justinian Patriarhul și al apărătorilor Ortodoxiei în timpul comunismului în Patriarhia Română. Având în vedere tema propusă de organizatorii acestei dezbateri, dar și anumite reacții negative după Sfântul și Marele Sinod al Bisericii Ortodoxe, desfășurat în Creta între 18–26 iunie 2016, prezentarea mea va avea ca subiect legătura dintre Biserica Ortodoxă Română și Consiliul Mondial al Bisericilor (...) (CMB) în perioada comunistă dintre anii 1948–1989. Voi analiza critic anumite momente cheie din istoria acestei legături, care au lăsat anumite amprente în istoria Bisericii Ortodoxe Române și de care nu trebuie să uităm așa curând. În același timp, personalitățile care au marcat această perioadă nu pot fi trecute cu vederea, printre care personalitatea Părintelui Patriarh, Justinian Marina, rămâne una de amintit. (shrink)

Christianisme et politique en Amerique Latine: ou en est la Theologie de la Liberation? (Christianity and Politics in Latin America: where is the Theology of Liberation?) - DOI: 10.5752/P.2175-5841.2009v7n15p7.

Seule la démarche matérialiste en histoire permet de réfuter radicalement les essentialismes, tel que « l’orientalisme » en dépit de la critique infondée de Marx par Edward Said. L’attitude politique de Marx et Engels envers la religion reste d’actualité. Cependant, la tradition marxiste est déficitaire dans le domaine de la sociologie de la religion. Il faut intégrer d’autres apports, dont le concept durkheimien d’anomie, pour comprendre la résurgence du religieux contemporaine du tournant néolibéral. Tandis que le christianisme des (...) origines se prête facilement à une lecture de gauche, la théologie islamique, et notamment sa version ultraorthodoxe propagée par le royaume saoudien, favorise une lecture intégriste combattante. Il est périlleux pour les marxistes de se placer sur le terrain de l’exégèse en islam au lieu de s’en tenir à la séparation entre politique et religion. (shrink)

L'objet de ce livre est le rapport complexe et assez conflictuel du socialisme/ communisme avec la religion (ou les religions), comme conséquence de la sécularisation, du développement de la pensée matérialiste-athée et de la critique radicale de la religion par Feuerbach, Marx et tous les autres représentants d'une pensée socialiste, communiste ou athée aux XIXe et XXe siècles. Après avoir abordé la problème de la "guerre" déclarée à la religion, au nom de l'athéisme et de la vision du monde scientifique (...) du matérialisme historique et dialectique, par Lénine, Staline et les bolcheviks, pendant les campagnes anti-religieuses, menées en Union Soviétique, notamment à partir de l'année 1925, ainsi que la situation a priori difficile des Eglises dans les pays satellites de l'URSS, en Europe de l'Est, dans l'après-guerre, l'auteur consacre une partie importante de ce livre à l'analyse de l'amorce d'un dialogue entre marxistes (athées) et chrétiens, dans les pays de l'Est, dans la période 1960 à 1975, en focalisant notamment sur la situation en R.D.A. et sur la contribution importante et originelle à ce dialogue par le philosophe marxiste allemand Ernst Bloch dont le livre Athéisme dans le christianisme (1968) avait été assez favorablement accueilli par certains théologiens protestants progressistes allemands (J. Moltmann, C.H. Ratschow...) mais surtout par les représentants de la Théologie de la Libération en Amérique Latine (L. Boff, Gutierrez, Dussel, E. Cardinal) qui s'en sont inspirés pour leur combat en faveur d'une Eglise des pauvres et une alliance des chrétiens avec les forces politiques progressistes. En effet, il s'agissait, pour Ernst Bloch, de plaider en tant que philosophe "athée-religieux" pour une alliance constructive d'un marxisme authentique libéré de ses scories dogmatiques, avec les chrétiens de gauche, libérés des entraves de l'orthodoxie religieuse, afin de construire ensemble un monde meilleur, démocratique et plus égalitaire, libéré des injustices et des violences. (shrink)

Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais (...) rassemblés ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Résumé En Russie, un monothéisme – le christianisme orthodoxe – et l’athéisme dans sa version marxiste ont successivement été des systèmes de rites et de représentations d’État. Plutôt que de les opposer terme à terme, cet article propose de faire intervenir un troisième terme : les systèmes religieux locaux des minorités animistes de Russie. On examine comment le christianisme et l’athéisme ont l’un après l’autre tenté de s’implanter sur ces terrains, tout en prenant également en compte les réactions (...) qu’ils ont suscitées. L’analyse envisagée se déploie sur deux niveaux : au niveau global sont évoquées les stratégies et les objectifs de l’État et de ses représentants, et au niveau local – illustré par l’exemple précis des Nénètses – sont présentés des mécanismes concrets, toujours particuliers, que l’application de la politique générale a activés sur le terrain. (shrink)

Peterson est devenu au cours du XXe siècle une référence majeure pour ceux qui voulaient séparer définitivement théologie et politique dans le christianisme. La conclusion de son ouvrage le plus célèbre, Le monothéisme comme problème politique paru en 1935 invitait, il est vrai, à une telle lecture. Pourtant une étude attentive de trois articles postérieurs à la publication de l’essai et la prise en compte de données biographiques suggèrent que la thèse polémique de l’essai de 1935 gagnerait (...) à être nuancée. Lorsque la situation politique devient dramatique, le recours à une théologie politique chrétienne semble ainsi légitimé. (shrink)

L'article traduit ici parut dans le Contemporary Jewish Record, Review of events and digest of opinion, 7 (Juin 1944), pages 115 à 126. Cette revue, l'une des nombreuses publications de l'American Jewish Committee, vit le jour peu avant la guerre, en septembre 1938, et finit avec elle en juin 1945, ne trouvant plus sa raison d'être, à savoir dénoncer les crimes allemands et travailler à la paix. Figurent aussi dans ce volume sept un article de Hannah Arendt : « Concerning (...) Minorities » et la traduction de la communication de Renan à la Société des Études Juives, le 26 mai 1883 : « Judaïsme et Christianisme ». Sur les thèmes évoqués, on se référera aux textes suivants : — « Judaism and the Modem political Myths », Symbol, Myth and Culture, Yale University Press, 1979, p.233-239. Il s'agit du texte, incomplet, d'une épreuve manuscrite (Cassirer Deposit 162 b), restée inachevée, de l'article traduit ici. — « The Myth of the State », Fortune, vol. 26, n° 6, juin 1944. — « Der mythos als politische Waffe », Die Amerikanische Rundschau, Munich, n° 11. — « Philosophy and Politics », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. Traduction française : « Philosophie et politique », in E. Cassirer, L'idée de l'Histoire, les inédits de Yale et autres écrits d'exil, Paris, Éditions du Cerf, 1989. — « The Technique of our Modem Political Myths », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. — The Myth of the State, Yale University Press, 1946. — T. Cassirer, Aus meinem Leben mit Ernst Cassirer, New York, Prìvately issued, 1950, notamment p. 291-296. (shrink)

Le problème théologico-politique posé par l'articulation de la religion et de l'Etat semble étranger à la philosophie hégélienne. Cette question n'est véritablement abordée qu'au sein de deux remarques annexes de la philosophie du droit et de l'esprit. Derrière ce thème se laisse pourtant découvrir l'enjeu fondamental de la pensée hégélienne comme réflexion essentiellement centrée autour de la notion de la liberté. A partir d'un retour à la philosophie de la religion cet ouvrage se propose donc d'interroger la place du (...) christianisme dans l'avènement de l'Etat moderne tel que le pense Hegel. (shrink)

Si Bentham s’oppose explicitement plus souvent à Hobbes qu’il ne lui donne raison, la dette qu’il contracte à son égard est beaucoup plus étendue qu’il ne le laisse paraître. Sans doute le primat des affaires civiles sur les affaires religieuses est incontestable chez les deux auteurs. Toutefois, si les ouvrages de Hobbes sont directement en prise sur la guerre civile qui sévit en Angleterre, l’œuvre de Bentham affronte un autre problème : est-il possible de rendre le christianisme compatible avec (...) l’utilitarisme? Malgré ces différences importantes, l’articulation du religieux et du politique repose étonnamment, chez l’un comme chez l’autre, sur la théorie des fictions, entendue plutôt comme dépendante de l’imagination chez Hobbes, et du langage chez Bentham, mais dans les deux cas comme technique pour problématiser les inversions que permet la distinction de ce qui doit être pris tantôt comme entité réelle, tantôt comme entité fictive. (shrink)

Résumé Cet article cherche à comprendre le rapport singulier que Maurice Merleau-Ponty a établi avec le christianisme au sein de la phénoménologie française. Sont rappelées les différentes positions successives adoptées par le philosophe à l’égard du christianisme. Après avoir d’abord situé sa réflexion philosophico-politique au sein de la foi chrétienne, Merleau-Ponty en vient ensuite à une critique de la théologie trinitaire et à une défense de l’athéisme qui, cependant, insiste pour conserver un certain nombre d’éléments propres au (...) christianisme. Enfin, au cours des années cinquante, il revient sur sa position antérieure afin de montrer que la philosophie doit s’engager dans une interrogation interminable de différentes formes de non-philosophie, y compris ce qui s’énonce du sein et au nom du christianisme.The goal of this paper is to understand the singular relation with Christianity established by Maurice Merleau-Ponty within French phenomenology. The successive different positions Merleau-Ponty adopted regarding Christianity are recalled. First, Merleau-Ponty placed his philosophy and his politics in the sphere of Christianity. Then he proposed a critique of Trinitarian theology and proclaimed himself an atheist. Finally, he held that philosophy, defined as a radical questioning, should endlessly question different forms of non-philosophy, including Christian thought and theology. (shrink)

Dans son ouvrage Décadence, Michel Onfray s'en prend avec virulence au christianisme antique et à son héritage. Selon le philosophe, la personne de Jésus n'est qu'un mythe sans consistance historique et la religion chrétienne se trouve à l'origine des violences et de l'intolérance qui obscurcissent, jusqu'à nos jours, le devenir de l'Occident, à travers son lien étroit au pouvoir politique. Il revient ici à Jean-Marie Salamito de répondre point par point à ces affirmations aussi définitives que contestables : (...) non, le christianisme n'est pas un obscurantisme bon à jeter aux poubelles de l'histoire. L'existence et le message de Jésus sont bel et bien attestés. Saint Paul n'est pas l'inventeur d'une religion obscurantiste qui manie le glaive. Et l'on ne peut réduire la relation Eglise/politique au seul épisode de Constantin. Et si le christianisme décrit par Michel Onfray n'était, au fond, qu'un mythe, une vision réinventée et caricaturée, sans plus de réalité que les personnages fantasques de Lewis Carroll? (shrink)

Unul dintre cele mai importante subiecte de dezbatere în contextul deliberărilor publice privind revizuirea Constituției a fost lansat, fără îndoială, de solicitările de revizuire a ei in sens creștin. Solicitările în discuție au fost făcute, după cum este cunoscut, de Sinodul mitropolitan al Mitropoliei Moldovei și Bucovinei în 5 martie 2013. Potrivit acestor solicitări, ar fi dezirabil ca, printre altele, noua Constituție „să facă referire la numele lui Dumnezeu”, să „sublinieze ... importanța tradiției creștine a poporului român”, să evidențieze „rolul (...) pe care Biserica Ortodoxă Română l-a avut și îl are în istoria țării” și – nu în ultimul rând – să recunoască „necesitatea predării religiei în școală.” In acest articol, explorez, în limitele spațiului pe care îl am la dispoziție, fiecare dintre aceste solicitări. Obiectivul meu fundamental este acela de a arăta că – și de a explica de ce – niciuna dintre ele nu este o solicitare „rezonabilă”. Prin aceasta înțeleg că niciuna dintre solicitările Sinodului mitropolitan al Mitropoliei Moldovei și Bucovinei nu este suficient susținută argumentativ și – mai ales – că niciuna dintre ele nu este compatibilă cu idealul unei societăți organizate și guvernate în baza unor valori precum libertatea, egalitatea și echitatea în relațiile dintre cetățeni. Ceea ce sper să arăt este, cu alte cuvinte, că, dat fiind respectul pe care îl datorăm acestor valori, România trebuie să rămână și în viitor un stat laic sau, poate mai corect spus, unul neutru din punct de vedere religios, așa cum statuează în prezent articolul 9 al Legii nr. 489/2006 privind libertatea religioasă și regimul general al cultelor. Articolul precizează, reamintesc, că în România „nu există religie de stat” și că „statul este neutru față de orice credință religioasă sau ideologie atee”. (shrink)

Qu'entendre par modernité? Résulte-t-elle d'une transposition des schèmes théologiques et des dispositifs théologico-politiques propres au christianisme médiéval, ou bien s'est-elle affirmée contre son propre passé théologique, en rupture avec les formes héritées du passé? Et comment situer, dans ce processus, les philosophies de Hobbes et de Spinoza, comprises tantôt comme héritières des théologies de la toute-puissance divine, de l'augustinisme ou de la Réforme, tantôt comme inaugurant le.

Chez Nietzsche, le terme d’« individu » se définit en contrepoint, non du « troupeau », mais de la société hiérarchique dont la Grèce antique, l’Inde des castes et la France d’Ancien R égime constituent les archétypes omniprésents dans son œuvre. Ainsi s’élabore une conception « archaïsante » de l’individu et de la communauté qui inspire une analyse de la modernité démocratique tout à la fois très traditionnelle et profondément originale. Nietzsche, en effet, reprend les thèmes de la vulgate conservatrice (...) et les diatribes, récurrentes chez de nombreux auteurs du XIXe siècle, contre l’âge philistin. Mais ce qui fonde son originalité, c’est la relation conceptuelle qu’il établit entre la démocratie, appréhendée au sens politique de démocratie libérale représentative, mais aussi et surtout au sens sociologique d’égalité juridique des individus, et l’individualisme né du christianisme, c’est-à-dire le postulat d’un sujet égal en droits à ses semblables. Il dessine une vision cohérente de la modernité dont le principe générateur n’est autre que le principe d’égalité, fondement du christianisme et de la pensée démocratique, utilitariste et orientée vers la rationalité économique, laquelle génère ses propres idoles, nationalisme, antisémitisme, anarchisme, socialisme, fruits pervers d’un désenchantement du monde qui substitue à l’ordre hiérarchique l’indifférenciation égalitaire. L’hostilité qu’il manifeste à l’encontre de l’individualisme des sociétés modernes s’interprète à la lumière du processus d’acculturation à la modernité d’une société allemande en voie de démocratisation, dans laquelle les structures holistes demeurent plus prégnantes qu’en France et Grande-Bretagne. (shrink)

La théorie politique élaborée par Hobbes dans le Léviathan substitue le schème de la représentation à celui de l’Incarnation, hérité de saint Paul et saint Jean, qui avait permis jusqu’alors de penser l’unité d’une communauté. Ainsi, c’est moins l’extension politique du christianisme qui est affectée par cette substitution que sa nature même. L’objet de cet article est de le montrer à travers le cas privilégié de la Trinité, figure protypique de la « communauté » . En redéfinissant (...) la notion de personne à partir de la représentation, Hobbes défait la figure traditionnelle de la périchorèse et rend impossible de conceptualiser le dogme trinitaire. L’obstacle théorique qu’il place au cœur de la Trinité est ici examiné dans son impact sur la controverse socinienne des années 1690, chez William Sherlock, Robert South et John Wallis. Elle révèle alors de manière lumineuse l’état du christianisme après le tournant hobbesien.The political theory developed by Hobbes in the Leviathan substitutes representation for Incarnation as a pattern of civil unity. As a consequence, this substitution alters not so much Christian policy than christianism itself, in its very nature. And it is best illustrated by the doctrine of the Trinity, which used to be a prototype of « community » . Hobbes redefines the concept of a person as an intelligent being that represents itself or another, and thus undoes the traditional conception of perichoresis and makes it impossible to rationalize the Trinity. The theoretical obstacle that Hobbes places in the core of the doctrine of the Trinity is analysed here in its impact on the Socinian controversy of the 1690s, in William Sherlock, Robert South and John Wallis, and it sheds a light on the condition of Christianism after the Hobbesian moment. (shrink)

Aujourd'hui la notion de nature est omniprésente : le mot se trouve au coeur des réflexions écologiques mais sert aussi d'argument publicitaire pour les produits les plus divers de l'industrie agroalimentaire à la cosmétique. Cependant, les usages actuels et multiformes de cette notion se trouvaient déjà dans les débats du siècle des Lumières. Alors que les fondements religieux de la société s'effritaient sous l'effet de la division du christianisme et de la révolution scientifique, la Nature cessait d'être l'oeuvre divine (...) offerte à la contemplation pour devenir l'objet de la science. Elle devint aussi le pivot d'un basculement culturel, social et politique lorsqu'on opposa à la religion révélée la religion naturelle, au droit divin le droit naturel. Si la dialectique entre la raison et la nature ouverte au XVIIIe siècle se poursuit, un retour sur ce thème des Lumières à nos jours éclaire l'actualité de ce début du XXIe siècle. Les articles réunis dans cet ouvrage s'intéressent successivement à l'idée de nature dans les sciences, les techniques, les arts, le droit et la politique ainsi qu'à l'héritage actuel de ces débats. (shrink)

Émile Saisset (1814-1863) est un philosophe aujourd’hui bien oublié, bien qu’il ait été un insigne représentant de « l’école éclectique » qui a dominé l’enseignement de la philosophie en France entre 1820 et les années 1860. Au sein de cette école, il fut celui qui entretint avec le catholicisme un dialogue constant, et un des représentants les plus distingués du spiritualisme philosophique. Ce dialogue repose en partie sur la volonté de définir un nouveau magistère dans la société post-révolutionnaire, qui tienne (...) à la fois compte de la tradition portée par le christianisme et des nécessités d’affronter la « modernité ». Il a rêvé d’un concordat philosophique avec le christianisme. Il y avait une part de stratégie dans cette démarche, et les contemporains, comme les philosophes de la fin du siècle, n’ont pas manqué d’y voir une part d’hypocrisie. En réalité, il y avait aussi dans sa démarche une « inquiétude métaphysique », reposant sur les modalités d’articulation entre foi et raison dans un régime de société d’opinions. Si Émile Saisset a été oublié, c’est parce que la séquence historique qu’il incarne a été ensevelie sous la laïcité républicaine. Et pourtant, sa pensée et son action témoignent pour la construction française d’une acception spirituelle et philosophique du gouvernement politique. (shrink)

L'époque romantique a souhaité et vu s'éclore des « effervescences créatrices » , des « nouvelles mythologies » mises « au service des idées » , souvent teintées de messianisme et de millénarisme, attentes d'une réconciliation universelle , ou espérances d'un règne social de Dieu . Ces idées romantiques ont inspiré les recherches d'eschatologie biblique , et on s'est intéressé à la relation entre les formes naissantes du christianisme et la figure messianique de Jésus . Ces recherches historiques ont (...) fourni un modèle pour l'analyse sociologique de divers mouvements messianiques, sociaux ou politiques, et ce type d'analyse a été utilisé en retour pour l'interprétation des origines chrétiennes comme mouvement populaire de protestation sociale . Plusieurs scénarios peuvent rendre compte de la composante politique d'un mouvement religieux ou, inversement, de la composante messianique d'un mouvement politique, selon que l'effervescence charismatique est mise à l'origine du mouvement ou située dans le cours de l'histoire d'un peuple, et, dans le second cas, selon qu'elle est dénuée de visée politique immédiate ou qu'elle prend le relais d'une action politique frustrée. C'est ainsi que des projets politiques peuvent être lus en termes de « religions métaphoriques » . The romantic period wished and saw the blossoming of « creative effervescences » , « new mythologies » put « to the service of ideas » , often colored by Messianism and millenarianism, waiting for a universal reconciliation , or hope for a social reign of God . These romantic ideas inspired research on biblical eschatology , and interest in the relation between growing forms of Christianity and the Messianic figure of Jesus . This historical research furnished a model for sociological analysis of diverse Messianic movements, social and political, and this type of analysis was used in turn for the interpretation of Christian origins as a popular movement of social protestation . There are many scenarios in considering the political component of a religions movement or, inversely, the Messianic component of a political movement, according as the charismatic effervescence is put at the origin of the movement or situated in the course of the history of a people, and, in the second case, according as it is without an immediate political interest or as it takes the place of a frustrated political action. It is thus that political projects can be read in terms of « metaphorical religions ». (shrink)

Ce livre, resté inédit pendant plus de quarante ans, est issu des réflexions qu'ont inspirées à l'auteur, d'une part certaines affirmations de René Guénon et de Frihjof Schuon sur les carences supposées de la théologie et de la métaphysique chrétiennes au regard de ce qui est à penser dans le christianisme, d'autre part la tendance inverse des théologiens contemporains à dévaluer le discours doctrinal, lequel s'adresse à l'intelligence, au profit d'une foi purement existentielle et antidoctrinale qui ne peut plus (...) s'investir que dans le domaine de la morale et, singulièrement, de la morale sociale et politique. C'est pourquoi il lui a paru nécessaire d'abord de reprendre le problème général des rapports de la métaphysique sacrée — ou traditionnelle — et de la religion, ensuite de l'examiner plus particulièrement dans le cas du christianisme. Il espère ainsi montrer la richesse et la profondeur de la tradition métaphysique et théologique du christianisme, en même temps peut-être qu'éclairer certains points que la métaphysique sacrée elle-même n'a pas mis en évidence jusqu'ici. En résumé : il n'y a pas d'autre réponse au criticisme théologique des anti-doctrinaux que celle de l'intellectualité sacrée ; mais cette perspective peut dévier vers l'universalité abstraite du discours ; à quelles conditions ce risque peut-il être évité? Telle est la question à laquelle l'auteur s'est efforcé de répondre. (shrink)

Le traitement dans un cadre scolaire de la pluralité religieuse soulève de délicates questions d’ordre théologique, politique et pédagogique. Il fait l’objet de recherches nombreuses, révélant des représentations contradictoires quant à la mission de toute école et à l’utilité d’y présenter les composantes religieuses des faits sociaux. Les questions du statut de la vérité en christianisme et de la justification d’une éventuelle approche confessionnelle des enseignements religieux montrent la nécessité d’un débat théologique sur ces matières. En quoi et (...) pourquoi un cours de religion sert-il la citoyenneté? Doit-il aujourd’hui se contenter de donner une connaissance descriptive d’une religion? Peut-il avoir comme ambition de susciter une ouverture à la reconnaissance de la pluralité tout en permettant une construction identitaire chez les élèves? (shrink)

En conclusion de deux dossiers, et faute de pouvoir traiter le sujet sous tous ses aspects, M. Fédou l'aborde ici sous l'angle suivant : qu'est-ce qui, dans la situation de notre temps, aurait chance de féconder une réflexion de théologie fondamentale et dogmatique sur « le christianisme et les autres religions » ? Ainsi formulé, le questionnement a au moins deux implications. D'une part, malgré la grande diversité des religions et de leurs contextes sociaux, politiques ou culturels, il doit (...) y avoir encore place pour une réflexion théologique qui ne considère pas seulement telle religion en particulier mais l'ensemble des religions. D'autre part, nous avons moins à proposer une « théologie des religions » qu'une réflexion théologique sur « le christianisme et les autres religions » : cette dernière formule suggère que le regard des chrétiens sur les religions ne saurait être indépendant de leur confession de foi ; elle attire en outre l'attention sur les rapports mêmes entre le christianisme et les diverses religions du monde.To sum up two endeavours and, without any claim at dealing with the subject comprehensively, M. Fédou takes it up here from the following angle: given the situation of our times, what might have a good chance of making reflexion about fundamental and dogmatic theology concerning “Christianity and other religions” fruitful? Formulated in this way, this reasoning has at least two implications. On the one hand, in spite of the diversity of religions and their social, political or cultural contexts, there must still be room for a theological reflexion that does not limit itself to considering just one particular religion, but that takes the ensemble of religions into account. On the other hand, it behooves us to propose, not a “theology of religions”, but rather a theological reflexion on “Christianity and other religions”: this latter formulation suggests that the view Christians have of other religions could not be independent of their own confession of faith; it likewise focuses on the relations between Christianity and the various religions of the world. (shrink)

Le Christ récusait toute tentation d'exercice du pouvoir, mais cela n'empêcha pas la théocratie pontificale ; religion de paix et d'amour, le christianisme persécuta les païens et brûla les "hérétiques" qui reproduisaient eux-mêmes ce qu'ils dénonçaient. Quant au marxisme matérialiste, "scientifique", il engendra une "mystique religieuse", avec ses hérétiques, ses procès, ses mises à l'Index. Comment expliquer de tels paradoxes? Comment comprendre les troublantes ressemblances, tant dans leurs discours que dans leurs conséquences, entre des doctrines, des idéologies, des religions, (...) éloignées dans le temps et/ou l'espace, souvent aux antipodes les unes des autres, se combattant violemment, et engendrant pourtant les mêmes conséquences une fois le pouvoir conquis en leur nom? Pour Jean-Louis Martres, la réponse à ces interrogations ne pouvait se trouver dans l'approche par des "courants" qui traversèrent les siècles. La luxuriance des idées politiques ne saurait masquer l'identité profonde qui les unit. C'est dans le raisonnement, non dans le sujet, que réside l'explication fondée sur le concept de structure, sans écarter le changement, donnant à l'analyse politique une dimension originale et stimulante. La pensée martrienne conjugue nécessité et hasard, déterminisme et aléatoire, modèles et complexité. Elle ne manque pas de nous interroger sur le regard que nous pouvons porter sur la conquête et l'exercice du pouvoir. Jean-Louis Martres (1937-2013), agrégé de droit public (1964), professeur émérite des Universités, développa une approche inédite des idées politiques et enseigna les relations internationales (au sens de la science politique) à l'Université de Bordeaux. Il enseigna aussi à l'Université Beida de Pékin. (shrink)

La théologie politique de Schmitt est celle d’un juriste et non celle d’un théologien. Par sa théorie du droit, il n’entend pas développer une pensée du messianisme chrétien ayant un impact politique. Il s’agit au contraire de réinscrire le christianisme dans l’histoire par une théorie juridico-politique institutionnaliste, décisionniste puis de l’ordre concret. Ce faisant, il lui faut reléguer l’eschatologie au-delà de l’histoire. C’est par cette relégation qu’il est permis d’accréditer un contre-messianisme. Ce contre-messianisme vient conforter le (...) refus schmittien de la neutralisation de l’histoire. À cette fin, Schmitt articule l’eschatologie à l’Incarnation et au katechon. Par cette articulation, il peut réconcilier le christianisme avec une conscience historique qui lui permet de légitimer sa pensée du politique dont le critère décisif est celui de l’ami/ennemi. Toutefois, ces trois « images chrétiennes de l’histoire » ne sont pas sans impliquer le risque d’absorber le christianisme dans l’histoire. En lieu et place d’une théologie politique, ne vaudrait-il pas mieux orienter la réflexion du côté d’une théologie « du » politique? (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)

C'est au christianisme que remonte l'initiative d'une révolution sans précédent dans la cité antique : la révolution chrétiennc de la souveraineté. «Rendez à César ce qui est à César et à Dieu ce qui est à Dieu.» Le Christ établissait en ces mots une distinction nette entre des ordres jusqu'alors confondus : le spirituel et le temporel, les choses de Dieu et les choses de César. Aujourd'hui, un tel partage paraît aller de soi aux esprits moulés par une civilisation (...) chrétienne. Mais il n'en fut pas toujours ainsi. II fallut que le Christ vînt renverser un vieil état de choses qu'on prenait pour acquis, qu'il s'attaquât ni plus ni moins à la domination absolue que les empereurs romains s'arro-geaient sur la vie civile et religieuse des citoyens. Les souverains ne manquérent pas de le ressentir vivement. Ils relèveront sans tarder le défi en déclenchant les célèbres persécutions contre ses disciples. II s'agissait bien à leurs yeux d'un crime lèse-État. Pouvaient-ils laisser impunément les chrétiens scinder en deux parts une société moniste où le religieux était incorporé au politique, le jus divinum au jus civile. (shrink)

La place de Giambattista Vico (1668-1744) dans le siècle des Lumières, comme dans l'histoire des idées, est difficile à déterminer. Tenu à l'écart des courants dominants de son époque, il n'a été lu et étudié que bien après sa mort. Sa pensée n'a cessé depuis de faire l'objet d'interprétations diverses et contradictoires : certains la jugent tournée vers le passé, nourrie de l'humanisme grec et latin revivifié par le christianisme ; d'autres y voient la préfiguration des grandes visions modernes (...) de l'histoire. Son oeuvre, écrit Alain Pons, dépasse l'opposition entre Anciens et Modernes ; elle a l'ambition de fonder une science nouvelle, non pas du monde naturel mais du monde des hommes, sous la forme d'une étude des nations. Pour ce faire, le philosophe napolitain unit intimement deux savoirs distincts : une philosophie de l'esprit humain qu'il ne veut pas réduire à la pure raison, et une philologie qui explore le savoir historique accumulé depuis la plus lointaine antiquité. Cette lecture met en lumière la façon dont, selon Vico, naissent, vivent et peuvent mourir les nations, et comment se construisent chez elles les "choses humaines" - religions, langages, coutumes, lois, institutions politiques. Elle donne son relief à l'intuition fondamentale qui fait l'originalité du philosophe : c'est dans le temps de l'histoire et dans la vie des nations que l'homme accomplit son humanité. La Science nouvelle (1744) ouvre certaines voies dans lesquelles vont s'engager la philosophie moderne et les sciences humaines. Elle aide à comprendre les interrogations, les espoirs et les craintes que le destin des nations fait toujours naître. (shrink)

Dans la pensee du jeune Hegel, essentiellement theologico-politique, le moment francfortois est le moment critique conduisant a l'achevement de cette pensee qui, a Iena, reconciliera l'histoire, verite de la politique, et la philosophie, verite de la religion. La proposition finale d'un tel salut a l'homme moderne va clore positivement la negation severe que Hegel opere des solutions qu'il veut lire dans les abstractions opposees du judaisme et du christianisme. Le premier est condamne parce qu'il absolutise dans l'existence (...) la difference (des commandements) en rejetant l'identite; le second n'est pas absous parce que, inversement, il privilegie l'identite (de l'amour) en meprisant les differences. Hegel leur opposera l'identification, constitutive de la raison, de la difference et de l'identite, dont la future philosophie speculative construira le developpement dialectique. (shrink)

Longtemps dans l'ombre de sa critique par Marx et Engels, L'Essence du christianisme de Feuerbach doit être lue pour elle-même et en fonction de son contexte. Prenant position dans les polémiques qui agitent l'Ecole hégélienne, cette oeuvre inaugure en 1841 sa scission jeune-hégélienne. Feuerbach cherche en effet ici à démontrer philosophiquement l'athéisme et à soutenir ses conséquences politiques. Dans l'espace germanique de la Restauration, l'ouvrage fait scandale et rencontre un succès que les interdictions de la censure prussienne ne parviennent (...) pas à remettre en cause. A l'heure où l'intérêt pour Feuerbach renaît dans l'université française, ce petit livre offre une introduction à la lecture de L'Essence du christianisme, en éclairant ses critiques de la religion et de la théologie, leur fondement anthropologique et leurs conséquences pratiques. En appendice, un choix d'extraits de l'ouvrage vient appuyer cette lecture. (shrink)

English summary: This ambitious volume examines the Foucaults later writings from the 1980s. Foucaults contemporaries were baffled by his new perspective from this period in which he explored the modalities of a relationship with the self and the truth, seeming to blur the image of a Foucault concerned with describing and denouncing the forms of contemporary power. This study brings to light the theoretical and practical aspects of this period, in order to a reinvention of our own actuality. French description: (...) Les recherches menees par Foucault au cours des annees quatre-vingt demeurent, a beaucoup d'egards, indecidables. Doit-on parler, a leur propos, d'un retour aux questions classiques du sujet, de la morale, de la liberte? D'un abandon de la mise en perspective politique? D'un dandysme esthetisant? Les contemporains furent profondement deconcertes par des analyses qui, en se concentrant sur les modalites du rapport a soi et a la verite dans l'Antiquite ou le christianisme primitif, paraissaient brouiller l'image d'un Foucault attache a decrire et denoncer les formes du pouvoir moderne. Le present ouvrage se propose de relever le defi pose par ce dernier moment, aussi fecond que provocateur, de la pensee foucaldienne, d'en degager les enjeux theoriques et pratiques, et de se donner les moyens, a partir d'eux, de reinventer notre actualite. (shrink)

Avec Walter Benjamin, Franz Rosenzweig (1886-1929) est sans conteste l'une des figures les plus originales de la pensée allemande du début du XXe siècle. Les effets de ses œuvres ont été immédiatement sensibles dans toutes les orientations du judaïsme allemand, au cours même de l'identité allemande lorsqu'avec Martin Buber il donna une nouvelle traduction de la Bible, et, plus généralement, dans la philosophie qui voulait, comme la pensée de Heidegger, rompre avec l'idéalisme, la tradition métaphysique ou avec les illusions du (...) positivisme d'avant-guerre ; mais c'est surtout dans la controverse avec le christianisme que se précise peu à peu une nouvelle conception de l'existence juive, une nouvelle perspective messianique. La genèse de son livre majeur, L'Étoile de la Rédemption, est, elle aussi, peu commune puisque Rosenzweig l'a d'abord ébauché, dans les tranchées où il était mobilisé, à travers des conversations, des correspondances - en situation de dialogue donc -, puis l'a poursuivi en en rédigeant une partie sur des cartes postales adressées à sa mère. Le présent recueil rassemble ces textes préparatoires de même qu'une sorte de longue postface explicative, des cours qu'il donna dans le nouvel institut d'enseignement qu'il avait fondé à Francfort, ainsi que des extraits du journal de l'auteur. Autant d'éclairages qui permettent de mieux comprendre L Étoile de la Rédemption, ses présupposés comme ses points de fuite, et qui esquissent les perspectives politiques, esthétiques et philosophiques dont un second volume se fera plus précisément l'écho. (shrink)

Foucault nous a donne de multiples potentialites pour repenser certaines des questions classiques posees par l histoire et les sciences des religions. Cet ouvrage fait etat des nombreux excursus du philosophe vers les domaines de la spiritualite antique, de l histoire du christianisme primitif, de l ascetisme chretien, ou encore de la question des marginalites religieuses. Il est l occasion, surtout, de reflechir sur quelques uns des - outils - mis en place par le philosophe et de montrer comment (...) ceux-ci peuvent se reveler pertinents pour saisir les phenomenes religieux de notre modernite. Des phenomenes qui se comprennent a l interieur de problemes historiques, politiques et sociaux, culturels. Seule maniere, repete Foucault, de nous proteger contre les syntheses toutes faites et les decoupages familiers, mais aussi d ouvrir la reflexion a l epreuve de la realite et de l actualite. Jean-Francois Bert est Maitre d enseignement et de recherche a l Universite de Lausanne. Specialiste de l histoire des sciences humaines, il developpe une nouvelle approche qui se veut attentive aux pratiques et aux techniques savantes. Il a codirige le Cahier de l Herne sur Foucault (2011), et a participe a l edition, en Pleiade, des oeuvres du philosophe.". (shrink)

Tocqueville se montre préoccupé par le fait religieux dans l’ensemble de son œuvre. Il ne se contente pas d’observer le rapport de la religion au politique, il cherche ce qu’elle doit être pour s’ouvrir un avenir, et cela justifie une étude théologique de son concept de religion.Dans la 1ère partie de la Démocratie en Amérique , il souligne l’influence des croyances religieuses sur les mœurs politiques des Américains et la particulière inclination du christianisme aux institutions démocratiques. Sa pensée (...) s’élève toutefois à la conception d’un rapport générique entre la religion et la société politique, conception qu’il développera dans la 2e partie du même ouvrage , puis dans l’Ancien Régime et la Révolution . Il croit remarquer une évolution continue du xvie au xviiie siècle, qui tend à établir l’égalité et la ressemblance des citoyens et à substituer le libre examen des croyances dogmatiques au principe d’autorité. Il en conclut que l’opinion commune est appelée à jouer un rôle prépondérant dans les sociétés égalitaires, et il y voit un danger pour l’avenir de la religion, si elle se referme sur son dogmatisme, mais aussi pour l’avenir des sociétés démocratiques, qui ont plus qu’aucune autre besoin de la religion. Mais il juge que la religion chrétienne est mieux armée que les autres pour relever ce défi, pourvu que les chrétiens ne s’érigent pas en adversaires de la liberté.La religion occupe donc une place centrale dans la réflexion politique de Tocqueville, lui-même tourmenté depuis son adolescence par les questions religieuses. Son penchant croissant au doute le prédisposait à recueillir l’héritage des Lumières, mais n’a jamais entamé son espérance dans l’avenir du christianisme.Throughout his writings, Tocqueville shows that he was preoccupied by the religious phenomenon. He not only observed the relation to politics, but he looked for what religion should be in order to open itself to the future. This justifies a theological study of his concept of religion.In the first part of la Démocratie en Amérique , he pointed out the influence of religious beliefs on the political morals of Americans and the particular inclination of Christianity to democratic institutions. His thought, nevertheless, developed towards a conception of the generic rapport between religion and political society, an idea that he develops in the second part of the same work , and then in l’Ancien Régime et la Révolution . He thought that he saw a continual evolution from the 16th to the 18th century, which tended to establish equality and a similarity of citizens and to substitute the free examine of dogmatic beliefs for the principle of authority. He concluded from this that common opinion is called to play a preponderant role in egalitarian societies. He saw there a danger for the future of religion, if it closed itself on its dogmatism, but also for the future of democratic societies, which would need for religion more than any other type of society. But he judged that the Christian religion was better armed than others to take up the challenge, as long as Christians did not set themselves up as adversaries of freedom.Religion, then, occupies a central place in the political reflection of Tocqueville, who was tormented by religious questions from the time of his adolescence. His growing inclination to doubt predisposed him to welcome the heritage of the Enlightenment, but not so far as to weaken his hope in the future of Christianity. (shrink)

The Political Crisis and Christian Ethics addresses themes in political philosophy in the context of a crisis in democracy after the denial of the 2020 election by the Republican candidate for president. The refusal to accept the results of the election divided the electorate and drove the president's followers to fail in their attempted coup attempt in January of 2020. Democracy is defended in Reinhold Niebuhr's writing on politics and in Barack Obama's use of the theologian's thought. It is developed (...) further in the political theory of Paul Tillich. The themes of just peacemaking are reviewed in Paul Tillich's critique of John Foster Dulles' work and in the author's critique of just peacemaking in the work of Glen Stassen. Domestically the issues of race, inequality, ecology, and healthcare are addressed from the perspective of prophetic realism. The book concludes in terms of Alfred North Whitehead's philosophy of education and religion and a vision of the good president. In summary, The Political Crisis and Christian Ethics is a volume of American, Christian political theory in a period of overcoming the trauma of 2016 with Christian ethics and political philosophy. (shrink)

L’auteur de cet article propose une relecture inédite d’une vieille question machiavélienne, le rapport entre le modèle antique romain et les temps modernes corrompus, qu’il revisite à la lumière d’un troisième terme : le jugement de Machiavel sur la religion chrétienne. Emanuele Cutinelli Rendina développe ici l’hypothèse d’une césure dans la pensée de Machiavel, représentée par le début du deuxième livre des Discours sur la première Décade de Tite-Live. À partir des premiers chapitre du livre II, le modèle romain ne (...) semble plus être actualisable : inconciliable avec un présent trop corrompu, l’idéal va devenir un mythe. (shrink)

Christian realism is undergoing a renaissance in both American Christianity and around the world. Caught between globalist liberalism, on the one hand, and pragmatic realism on the other, Christians are in search of international ethics, a standard and tradition in foreign policy, that takes the two great books of life, the Christian Scriptures and the world we live in, seriously. This book is an extended, edited collection that mines the tradition of Christian realism in international relations and finds in it (...) voices and mentors urgently fresh for a new age. With classic authors like Reinhold Niebuhr, Herbert Butterfield, Paul Ramsey, and Jean Bethke Elshtain, and contemporaries like Marc LiVecche, Rebecca Heinrichs, and others, this collection offers for the first time an organization, periodization, and collection of primary Christian realist sources for the initiate and the expert in foreign relations."--Provided by publisher. (shrink)

Today's social and political climate often pits conservative or traditional Christianity against "progressive" Christianity. But what is progressive Christianity? What is a progressive Christian? What is a progressive church? Christianity in Blue answers these questions by drawing from biblical scholarship, Christian history, theology, popular culture, philosophy, and cultural anthropology. Kaden shows how socially liberal values and progressive attitudes can be the fruits of taking seriously both the Bible and Christian tradition. But rather than treating these sources as static authorities and (...) the final word on every subject, Kaden argues that they are places to start one's exploration of how to be a Christian in the world. Being a progressive Christian is an ethical exhortation to "uplift human personality," as Martin Luther King Jr. once said. This exhortation structures how progressive Christians receive, interpret, and apply the Bible and Christian tradition to daily life. A robust tradition provides an anchor to avoid the illiberal trends in contemporary society, and a commitment to uplifting human personality provides a check against dehumanizing uses of Scripture and tradition. Christianity in Blue will help both progressive and conservative Christians better understand the importance of the Bible, theology, history, and philosophy for building a loving church for everyone. (shrink)

The Church is commonly spoken of as an institutional reality, but much less frequently recognized as a spiritual and heavenly reality called by God " to make disciples of all nations." (Mt. 28:19) This modest work furthers the development of a structured and integrated Christian Orthodox political thought, whereby the Church is neither sidelined as having no relevance to this present life, nor dominated by temporal questions or popular movements at the expense of its eternal salvific mission. The author seeks (...) to ground the mission of the Church in the present world both on an understanding of God as Trinity and in Her mission to baptize diverse cultures. To do this effectively the Church must recognize and adapt to local and contemporary political and social trends and patterns. It must exemplify the Gospel as a way of communal and social life, not allowing itself to be reduced to an impersonal ideology manifest within the sphere of either imagination, ideology, or a private individualistic existence. (shrink)

God and the City, based on the Aquinas Lecture delivered at the University of Dallas in 2022, aims to think about politics ontologically. In other words, it seeks to reflect on, not some political theory or other, nor on the legitimacy of political action or the distinctiveness of particular regimes, but on the nature of political order as such, and how this order implicates the fundamental questions of existence, those concerning man, being, and God. Aristotle, and Aquinas after him, identified (...) metaphysics and politics as "architectonic" sciences, since each concerns in some respect the whole of reality, of which the particular sciences study a part. Chapter one of this book argues that, just as metaphysics, in studying being as a whole, cannot but address the question of God in some respect, so too does politics, the ordering of human life as a whole, necessarily implicate the existence of God. In this regard, the modern liberal project has deluded itself in attempting to render religion a private, rather than a genuinely political, matter. We cannot organize human existence without making some claim, whether implicitly or explicitly, about the nature of God and God's relation to the world. The second chapter approaches this theme from the anthropological dimension. As Plato affirmed, the "city is the soul writ large": if man is religious by nature, he cannot be properly understood, and the human good cannot be properly secured and fostered, if the "God question" is "bracketed out" of the properly political order. Moreover, if we fail to recognize the essentially political dimension of relation to God, we will be unable properly to grasp the presence of God in the (ecclesial and sacramental) Body of Christ: God cannot be real in the Church as Church unless he is also real in the city as city (and vice versa). In his De regno, Aquinas famously affirms that "the king is to be in the kingdom what the soul is in the body and what God is in the world." Chapter three offers a careful study of the body-soul relationship in order to illuminate, on the one hand, the nature of political authority, and, on the other, the precise way that God is present in human community. (shrink)

The late antique and early medieval Mediterranean was characterized by wide-ranging cultural and linguistic diversity. Yet, under the influence of Christianity, communities in the Mediterranean world were bound together by common concepts of good rulership, which were also shaped by Greco-Roman, Persian, Caucasian, and other traditions. This collection of essays examines ideas of good Christian rulership and the debates surrounding them in diverse cultures and linguistic communities. It grants special attention to communities on the periphery, such as the Caucasus and (...) Nubia, and some essays examine non-Christian concepts of good rulership to offer a comparative perspective. As a whole, the studies in this volume reveal not only the entanglement and affinity of communities around the Mediterranean but also areas of conflict among Christians and between Christians and other cultural traditions. By gathering various specialized studies on the overarching question of good rulership, this volume highlights the possibilities of placing research on classical antiquity and early medieval Europe into conversation with the study of eastern Christianity. (shrink)