Propomos nesta análise semiótica de linha francesa fazer a análise interpretativa da poesia 5 de Catulo na tradução, no nível fundamental em que se dá o nível abstrato da poesia, no nível narrativo em que se constrói o sujeito da narrativa e no nível discursivo em que verificaremos o valor discursivo e a sua natureza figurativa presente nesta obra.

Este trabalho tem como foco a filosofia de Schopenhauer em comparação com a proposta salvífica do cristianismo. Os grandes filósofos metafísicos que precederam Schopenhauer identificaram o objetivo maior do espírito com a realização de sua plenitude. Esta é indicada, paralelamente, no campo religioso, a partir da aproximação do homem com Deus. A novidade que este texto pretende apontar é que, diferentemente da tradição filosófica e religiosa do Ocidente, Schopenhauer realizou em sua metafísica um caminho para o espírito humano no qual (...) a sua “libertação” não coincide com a plenitude do espírito. Para este filósofo a libertação é atingida a partir de uma ascese radical, na medida em que propõe a mortificação/ aniquilação do ser como um todo. É um caminho que passa pela busca da nulidade da Vontade, visando sua suprema aniquilação. (shrink)

Durante longo tempo tentou-se, no âmbito da Economia Política e de outras áreas, compreender como se deu o surgimento do sistema de produção capitalista, como se deu a transição do regime feudal, pautado nas relações entre vassalos e suseranos, para um regime baseado na relação entre trabalhadores “livres” e patrões, no qual os primeiros venderiam sua força de trabalho para os segundos e estes, por sua vez, explorariam os primeiros para a obtenção de lucro, sem que houvesse uma coerção formal (...) dos trabalhadores permanecerem na fábrica do patrão tal como ocorria com os servos medievais, os quais eram obrigados a permanecer nas terras do senhor feudal. A compreensão desse processo foi e tem sido fundamental para os diversos ativismos políticos existentes. Nesse sentido, este artigo visa analisar três perspectivas acerca deste período de transição e de surgimento do capitalismo, três obras relevantes para a história do capitalismo, a saber: O Capital, de Karl Marx (em particular, o seu Capítulo 24 – “A assim chamada acumulação primitiva”), A Ética Protestante e o “Espírito” do Capitalismo, de Max Weber, e Calibã e a Bruxa, de Silvia Federici. O artigo irá se dividir em cinco partes: uma breve introdução, sobre a relação entre o ativismo político e a compreensão histórica do capitalismo, três partes dedicadas à exposição pormenorizada das teses que estruturam os textos de cada um dos autores supracitados, discorrendo acerca das suas visões concernentes à questão do surgimento e do desenvolvimento do capitalismo e, por fim, uma parte conclusiva, relacionando e contrapondo mais diretamente estes posicionamentos e reflexões, que não são totalmente coerentes entre si. (shrink)

RESUMO Neste artigo argumento que Nietzsche desenvolve a ideia de uma gaia ciência, que afirma a vida, como um possível resultado de uma história cultural do ascetismo e da sublimação. As seções finais da "Genealogia da moral" introduzem uma distinção entre ciência normal e idealista e discutem suas respectivas relações com o ascetismo. A prática do trabalho científico normal e a busca idealista pela verdade revelam, ambas, a falta de ideais autônomos. Uma análise de sua compreensão do conhecimento hipotética e (...) instrumentalista mostra que a discussão nietzscheana da verdade não é autorrrefutável. Nietzsche não é um inimigo da ciência, mas afirma uma posição privilegiada para a filosofia na hierarquia das disciplinas em um amplo contexto de emancipação cultural. ABSTRACT This paper argues that Nietzsche develops the idea of a life-affirming, joyful science as a possible result of a cultural history of ascetism and sublimation. The closing sections of "On the Genealogy of Morals" introduce a distinction between normal and idealist science and discuss their respective relation to ascetism. The practice of normal scientific labour and the idealist quest for truth both reveal the lack of autonomous ideals. An analysis of his hypothetical and instrumentalist understanding of knowledge-claims shows that Nietzsche's discussion of truth is not self-refuting. Nietzsche is no enemy of science but assumes a privileged position for philosophy in the hierarchy of disciplines within a broader context of cultural emancipation. (shrink)

Selon une de ses nombreuses acceptions, philosophie signifie traduction d'une experience de realite en une experience de sens. C'est la la demarche distinctive de la phenomenologie. Les dix chapitres qui composent ce livre la precisent d'abord a l'aide d'une mise en question de la philosophie contemporaine de l'esprit et de ses tentations naturalistes, pour ensuite les appliquer aux domaines de l'ethique, de l'esthetique, des fondements de la psychologie et de la psychopathologie. L'ascese de la pensee qui remonte aux idees (...) et aux valeurs constitutives de chaque domaine d'experience differe de la tendance a s'interroger sur les causes des faits, tout comme l'esprit platonicien de la philosophie differe de son esprit aristotelicien. Ces etudes proposent autant une phenomenologie sur un mode platonicien que des exercices de philosophie dans cet esprit platonicien. (shrink)

Michel Weber, Éléments de routine ayurvédique. Autonomie, rituel et ascèse, Les Éditions Chromatika, 2021. (978-2-930517-82-7 ; pdf 978-2-930517-83-4 ; 104 pp., 14€) -/- L’Ayurvéda propose une philosophie de vie qui articule un vaste système métaphysique (une cosmologie théorique) avec une visée thérapeutique profonde (une anthropologie pratique). -/- À la croisée de la théorie et de la pratique, on trouve la routine (« dinacharya ») dont le but est de susciter l’individuation et la solidarité, c’est-à-dire l’autonomie (de chacun) respectueuse de la (...) communauté (de tous). Ce faisant, elle constitue une ascèse dont l’efficacité a été longuement éprouvée et rarement égalée. (shrink)

RESUMO: o artigo visa propor uma breve reflexão sobre a doutrina das sensações em Santo Agostinho, a partir do Diálogo sobre a música. O De musicaé considerado um grande projeto agostiniano no âmbito das artes liberais resultante de seu magistério de retórica durante sua estadia em Milão. Nele podemos identificar elementos importantes para se pensar uma ‘estética’ agostiniana, com bases nas estruturas mentis neoplatónicas, cujo enfoque maior se dá no carácter ascensional da alma e seus sentidos. Na concepção neoplatónica assumida (...) por Agostinho, através da impressão sensorial produzida nos órgãos corpóreos, a alma vê o rastro das formas inteligíveis, neste âmbito a própria sensação, como escreve Agostinho, nos conduz para a contemplação do inteligível. E assim, ao modo como a sensação se produz na alma, Plotino também interpreta como atividade da alma, a memória, os sentimentos, as paixões, as volições, e tudo que a ele se liga. As nossas anáises centralizam-se somente no livro sexto, onde Agostinho fixa a sua exegese no itinerário da alma a Deus, numa gradual ascensão que parte desde a educação dos sentidos, isto é, a audição, a visão, perpassa a conversão do olhar até alcançar a trancendentalização perceptivo-sensorial, demonstrando que os movimentos da alma estão em analogia às harmonias e ritmos da música. De acordo com Agostinho, os ritmos da sensação são realizados pela memória porque mesmo no silêncio e sobretudo no sono recordo as paixões da alma no corpo como se a alma estivesse em plena atividade resistindo ou consentindo as paixões do corpo. Palavras Chaves: Agostinho. Sensações. Neoplatonismo. Musica. Deus. (shrink)

Through an examination of the aesthetic ideas of the Konstanz School (in particular, in the texts of Wolfgang Iser and Hans Robert Jauss), we intend to make an inflection on the usual links between communication and the aesthetic experience - in the way they were traditionally encoded, as aspects of a critique of extreme mediatization processes, in the late stages of capitalism, illustrated by the philosophical ideas of the Frankfurt School (especially in the writings of Theodor W. Adorno and Walter (...) Benjamin). We set up as signs of this inflection the proposal for a rehabilitation of phenomena such as the “aesthetic effect” (in Iser) and “catharsis” (in Jauss), as elements that combine affective states of the aesthetic receptivity of works of art with their potential for communicability, proposing from there another type of connection for the appreciation of phenomena, processes and communicational products, in an aesthetic key. (shrink)

D’aucuns pensent que la critique bergsonienne de l’idée du néant et des concepts négatifs ne va pas de pair avec la présentation de la matière comme l’opposé de la vie. Cet article est en désaccord avec cette interprétation et propose une solution basée sur la nécessité de distinguer entre la vision intuitive de l’unité de la nature et celle de l’analyse intellectuelle, dont la caractéristique est d’appréhender la même unité au moyen de concepts opposés. Le résultat est que l’intuition transcende (...) l’opposition et unit la vie et la matière dans la vision d’un effort d’autodépassement. -/- According to some critics, Bergson’s critique of the idea of nothingness and negative concepts does not fit with his presentation of matter as the opposite of life. This article disagrees with this interpretation and proposes a solution based on the distinction between the intuitive vision of the unity of nature and its intellectual analysis, whose function is to grasp the same unity by means of opposing concepts. This means that intuition transcends the opposition and unites life and matter in the vision of self-overcoming life. (shrink)

Pastoral power and techniques of the self: Foucault and the asceticism of the Desert Fathers This article argues that Foucault would probably have wanted to discuss a number of subjects and texts which are now almost completely lacking: the novelistic texts known as the Apocryphal Acts of the Apostles and some hagiographical sources. The Christian views on sexuality were sometimes less ‘orthodox’ and more extreme than what Foucault presented, probably under the influence of Paul Veyne. The Life of Anthony by (...) Athanasius contains a passage which is not analyzed thoroughly in the volume as it was published but which is a key text for the development of Christian hermeneutics and pastoral power. (shrink)

A comparação entre a negação da vontade e o ponto de ebulição da água foisugerida por Schopenhauer a fim de esclarecer a transição da compaixão à ascese. Pois estatransição só acontece quando se atinge um determinado ponto, que revela a supressão completado principium individuationis e torna possível a negação da vontade como um fenômenoindependente do princípio de razão. O nosso objetivo é demonstrar como essa comparaçãocontribui para o entendimento desse tema e quais são os limites que temos que atribuir (...) a ela. (shrink)

A constituição do sujeito na investigação do último Foucault geralmente é conhecida pela perspectiva de sua estética da existência. Tal abordagem deve-se sobremaneira à leitura dos dois últimos volumes de Histoire de la sexualité (1984). No entanto, o presente artigo aponta que nos cursos no Collège de France intitulados Subjectivité et verité (1981) e L’herméneutique du sujet (1982) outra leitura pode ser elaborada. A relação entre subjetividade e verdade evidencia-se como central em seu pensamento e seus desdobramentos são apresentados a (...) partir das diferenças estabelecidas entre filosofia e espiritualidade, das articulações entre cuidado de si e conhecimento de si, conhecimentos úteis e inúteis, cuidado de si e conversão a si, ascese e verdade. (shrink)

Dans cet article, je reviens sur l’héritage laissé par Karl Marx dans la pensée de Michel Foucault. Organisant l’analyse autour de quelques « oppositions » conceptuelles cruciales – accumulation et discipline, reproduction et biopouvoir, régime de vérité et idéologie, révolution et ascèse –, je tente de mettre au point quatre grands schèmes relationnels susceptibles d’éclairer leurs rapports : la complémentarité, la confrontation productive, le rejet, et la réconciliation. L’objectif de cette analyse est de proposer une alternative à un nombre croissant (...) d’interprétations conservatrices de Foucault en montrant que d’autres grilles de compréhension de son œuvre sont possibles, tout en essayant de mettre en lumière ce que cette lecture « minoritaire » pourrait amener en termes de stratégie et de luttes politiques. (shrink)

« Qu'est-ce qu'un homme révolté? Un homme qui dit non. Mais s'il refuse, il ne renonce pas : c'est aussi un homme qui dit oui, dès son premier mouvement. »[réf. nécessaire] D'apparence, il existe une limite à la révolte. Cependant, la révolte est un droit. La révolte naît de la perte de patience. Elle est un mouvement et se situe donc dans l'agir. Elle se définit par le « Tout ou Rien », le « Tous ou Personne ». En premier, (...) elle soumet l'idée d'égalité : position d'égal à égal entre le maître et l'esclave. Mais le révolté finit par imposer cette égalité qui se traduit souvent par une inversion des rôles (dialectique hégélienne). Suivant le raisonnement de Scheler, l'homme révolté n'est pas l'homme du ressentiment, c'est-à-dire qu'il ne baigne ni dans la haine ni dans le mépris. La révolte enfante des valeurs. De fait, « pour être, l'homme doit se révolter ». La révolte extirpe l'homme de la solitude puisqu'elle est collective, c'est l'« aventure de tous ». Néanmoins, faire l'expérience de la révolte, c'est faire l'expérience de l'ascèse. Les mythes de Prométhée, d'Achille (avec Patrocle), d'OEdipe et d'Antigone, sont des archétypes de révoltes antiques au même titre que la révolte de Spartacus. La révolte est souvent légitime, elle est l'expression la plus pure de la liberté et semble revêtir le visage de l'espoir. De surcroît, la révolte impose une tension, elle refuse donc formellement le confort de la tyrannie ou de la servitude. Le révolutionnaire a la volonté de « transformer le monde » (Marx) alors que le révolté veut « changer la vie » (Rimbaud). (shrink)

Le cynisme, en raison peut-etre de son mepris pour la speculation theorique et de la rarete des textes de contenu doctrinal qui en a resulte, reste le parent pauvre de la philosophie antique. Le present ouvrage fut l'un des premiers a lui etre exclusivement consacre. Pour rendre compte d'un passage doxographique, transmis par Diogene Laerce, sur l'ascese selon Diogene le Cynique, il tente de retrouver, a travers l'analyse d'un riche corpus d'anecdotes et de dits diogeniens, l'inspiration fondamentale qui oriente (...) tout le projet philosophique du cynisme ancien. C'est dans le concept d'ascese, c'est-a-dire d'un entrainement capable d'assurer le bonheur de l'homme en proie aux vicissitudes de l'existence, que s'exprime cette inspiration initiale. La comparaison du projet cynique avec le socratisme et le stoicisme revele l'originalite de la demarche proposee par Diogene. Au terme, cette elucidation de la conception cynique de l'ascese autorise une interpretation nouvelle du passage doxographique laertien et une verification de son authenticite. La voie diogenienne, raccourci vers la vertu, a ete empruntee jusqu'a la fin de l'antiquite par maints adeptes, comme l'atteste le Repertoire, publie en appendice, de tous les Cyniques qu'un inventaire minutieux a permis de decouvrir. (shrink)

Association où prédomine l’Apollinisme, le Pythagorisme se marginalise en pays grec par le refus (sélectif) du sacrifice sanglant et de la consommation de la viande, par une règle de vie très impérative et par des révélations religieuses et intellectuelles qui relèvent d’une initiation. Considérant que la philosophie - « l’effort vers la sagesse » - est une ascèse qui permet de purifier les âmes et corrélativement les corps, il accorde à l’acquisition des savoirs scientifiques - les mathématiques, l’astronomie, la musique, (...) la médecine - une place essentielle dans la relation qu’il établit avec le divin. Parce qu’il s’est voulu dès l’origine association ouverte aux deux sexes, le Pythagorisme a permis à quelques femmes d’accéder aux savoirs scientifiques, à la parole et à l’écriture. Immergées dans un monde qui considérait que l’accès à la philosophie représentait pour les femmes une trangression des limites propres à leur sexe et donc des risques de débordement sexuel et de perversion, les Pythagoriciennes ont tenu à démontrer dans leurs écrits que les femmes savantes étaient, plus que les autres, de bonnes épouses, de bonnes mères et de bonnes maîtresses de maison. C’est à ces propos, récupérés par la morale chrétienne et amputés bien sûr du contexte qui leur donnait sens, qu’elles doivent de figurer dans les Traités sur les femmes illustres. (shrink)

Selon Léonard de Vinci, le peintre doit « se mettre à la place de l’esprit même de la nature », entendue comme genèse perpétuelle, force vitale et métamorphique. Dans sa démesure, un tel projet fascine autant qu’il terrifie. Pour répondre à ce défi, Léonard renouvelle profondément l’art de la peinture jusqu’à en faire, en théorie comme en pratique, un exercice sans cesse recommencé. Les notes et préceptes du Traité de peinture comme les techniques qu’il invente (ou réinvente) en témoignent – (...) chiaroscuro, sfumato, perspective aérienne, componimento inculto [esquisse informe ou sauvage], etc. À la jonction de la main et de l’esprit, l’exercice de peindre sollicite une ascèse perceptive et imaginative, à travers le jugement, le regard (« jugement de l’œil », giudizio dell’occhio), porté sur le monde et ses formes mouvantes. Ascèse, au sens fort d’un désapprentissage permettant de détisser les rets de l’habitude et les tropismes subjectifs. Cet exercice opère non seulement le crayon à la main, par le déploiement de l’esquisse et la fécondité du repentir [pentimento], mais, dans un plus grand dénuement encore, en regardant « des murs souillés de beaucoup de taches », « avec l’idée d’imaginer quelque scène » – « incitation à la rêverie éveillée » comme l’appelle André Chastel. Dès lors l’exercice de peindre (ou la peinture comme exercice) prend chez Léonard une tournure très étonnante et singulière : tout en privilégiant la dimension processuelle de l’œuvre, il s’agit de faire, pour ainsi dire, de la peinture sans pigment ni pinceau. Autrement dit, la prétention cosmique du peintre n’a d’égale que son aptitude au dénuement. (shrink)

Emerson et Thoreau ont donné à la philosophie le sens d’une manière de vivre, consacrée à l’élévation de la conscience et à l’amélioration de soi. Par leur conception esthétique de la vie philosophique, ils se situent dans une tradition qui va de Platon au pragmatisme, mais ils sont également proches de la pensée orientale par leur injonction à mener une vie éveillée, au sens bouddhiste. La réforme morale et l’esthétique de soi participent à un être éveillé par quoi la vie (...) philosophique se sépare de la vie ordinaire, traditionnellement dénoncée comme sommeil. En associant le corps et la conscience dans l’ascèse de l’éveil, Emerson et Thoreau annoncent les disciplines propres à la soma-esthétique. (shrink)

RÉSUMÉ: Cet article part des réflexions sur l'économie politique que Michel Foucault a présentées lors de ses cours au Collège de France dans les années 1977-1979 pour mettre en évidence l'originalité de sa réflexion sur le marché, entendu comme dispositif social de gouvernement des individus en vue d'assurer la sécurité des populations. Dans la deuxième partie, l'article propose un rapprochement de cette réflexion foucaldienne sur l'économie et celle de Max Weber en montrant que les techniques de soí développées par Foucault (...) sont des «méthodiques» et des formes de conduites de vie proches de cellesque Weber a étudiées, notamment dans ses travaux de sociologie de la religion. L'ensemble permet de dégager les pistes d'une histoire, encore inachevée, du comportement économique entendu comme une forme d'ascèse.ABSTRACT: This article deals with Michel Foucault's 1977-79 lectures on political economy. In the first part, we highlight his views on the market, which is equated to a social device instrumental in governing individuals so that they are induced to allow the ruler to reach his goal, which is providing security to the population. In the second part, we consider together Foucault's and Weber's views on the economy, since Foucault's concept of technique of the self is similar to Weber's concept of life conduct, which is central in his sociology of religion. This opens the way to a history of the modern economic behaviour considered as a form of ascetism. (shrink)

Musonius problématise la politique stoïcienne de manière originale. Sous la direction du maître, l'individu assimile les principes de la vertu et renoue, dans l'ascèse, avec l'impulsion fondamentale de l'oikeiôsis. Le mariage, modèle de toute relation, fonde la petite comme la grande cité qu'il préfigure.

Pope Francis’s encyclical Fratelli tutti elevates some key themes of his papacy. Using the parable of the Good Samaritan as a framing narrative, Francis outlines an active, nonviolent style of politics and social engagement based on practices of attention and hospitality toward one’s neighbors. Francis refers to this mode of engagement as “social friendship.” Francis’s pastoral letters and homilies draw from the content and methodologies common to Latin American liberation theology, but many of his insights are mirrored in an Anglo-American (...) context through the witness of the Catholic Worker movement. This paper looks to the Catholic Worker for a mode by which the Gospel of social friendship can be lived out through asceses of attention and hospitality to the unhoused. Social friendship leads one to responsible action, and universal membership in the Body of Christ calls into question the structures that oppress the vulnerable. (shrink)

Este artigo discute a influência da segunda parte do Parmênides de Platão, e mais especificamente a sua 3ª hipótese, na obra de Plotino e Jâmblico. Ou seja, a inter- elação entre a apropriação do conceito central da 3ª hipótese, o instante (exaiphnes), (1) em Plotino através da apropriação original do conceito de presença (parousia) e (2) em Jâmblico quando da modificação da estrutura das hipóteses parmenidianas, ao introduzir antes da primeira hipótese, o Inefável, e deslocar a alma para a 4ª (...) hipótese, alocando na 3ª hipótese, os daemons, os anjos e os heróis. A posição da alma na estrutura das hipóteses irá determinar a ascese proposta por cada um deles: se para Plotino a ascese é intelectual, para Jâmblico a mesma se realiza, depois de esgotados os recursos filosóficos, através da teurgia, entendida como um complemento e não em oposição à filosofia, sendo esta a sua novidade. (shrink)

Agustín Colombo Aux yeux de Foucault, la spiritualité évoque une instance de modification des individus. De ce fait, elle garde une parenté intime avec la manière dont il conçoit les dynamiques de transformation et de constitution de la subjectivité. Mais qu’est-ce que Foucault veut dire lorsqu’il affirme que la spiritualité implique une modification de soi? Et comment construit-il cette approche de la spiritualité? Notre hypothèse est que la conception foucaldienne de la spiritualité s’inspire de l’approche de l’expérience élaborée par Georges (...) Bataille tout en la modifiant : pour Foucault, l’expérience n’est pas une instance passive de supplice ou d’extase, mais elle se définit par l’action de l’individu. Cette différence radicale entre la passivité et l’action devient plus claire lorsque nous contrastons la mystique, référence de Bataille pour penser l’expérience, et l’ascèse, activité spirituelle par excellence selon Foucault. Ainsi, nous mettons en évidence le fait que chez le dernier Foucault, la réflexion sur la spiritualité suppose une problématisation de l’action et de l’activité qui constitue une coordonnée clé pour comprendre la manière dont il conçoit la mise en pratique de la liberté. (shrink)

RésuméDépositaire de valeurs scientifiques, ľUniversité accomplit une double tâche auprès des étudiants: leur transmettre des savoirs et développer leur esprit scientifique. La pédagogie académique reflète un déséquilibre dans ľimportance respective accordée à chacune de ces tâches. La première est survalorisée, souvent aux dépens de la seconde, qui est pourtant aussi importante pour la formation des universitaires. Dans ce travail, j'essaye de mettre en évidence les critères principaux ?une pédagogie de ≪ľouverture àľexpérience, fondement même de ľesprit scientifique, capacityé?ascèse intellectuelle sous‐tendue par (...) une ferveur heuristique et une joie créatrice qui ne naissent qu'au seuil ?une certaine liberté, à la faveur ?une réelle activité de ľintelligence au sens où Piaget ľentend. Mettre en œuvre une pédagogie activatrice àľuniversityé pose un certain nombre de problèmes difficiles.S'y attaquer devient une nécessité, dès lors qu'est reconnue la valeur de ≪ľouverture àľexpériencecomme objectif de formation académique. S'ouvrir àľexpérience créatrice est un mouvement de tout ľêtre que favorise une relation pédagogique réelle entre des personnes réelles dont ľaffectivité est prise en considération au même titre que ľimagination et la pensée.SummaryDepositary of scientific values, University has a double task: to transmit knowledge to students and help them developing a scientific spirit. Academic pedagogy reflects a lack of balance between these two aims, the first place being given to transmission of knowledge and subsequently the importance of acquisition of scientific spirit being minimized.I shall try here to bring to evidence the principal criteria of a pedagogy of “opening to experiment” , foundation of scientific spirit, capacity of intellectual ascetism invigoreted both by heuristic earnestness and joy of creative thought. Two conditions are necessary to bring to life this attitude: a certain liberty and a real “activity” of the intellect as defined by Piaget.If motivating and activating pedagogy is to be practised in University, certain problems arise. As soon as the importance of “opening to experiment” is recognized as an academic objective, it becomes necessary to deal with these problems even if they seem difficult.Opening to creative experiment urges human being to a total activity which is favored by a real pedagogic relationship between real persons, the reality of their affectivity being accepted in the same way as that of their imagination and of their intellect. (shrink)

Les Présocratiques sont de retour. Ou plutôt ils font leur entrée dans un monde qui les avait à peu près ignorés jusque-là, faute de pouvoir les comprendre de l'intérieur. Cependant - et telle est la véritable originalité de ce livre - personne n'avait encore inscrit les Présocratiques dans l'ensemble des grandes traditions de l'humanité. A la lumière des cosmologies et des sagesses orientales - hindouisme, bouddhisme, taoïsme en particulier, dont Jean Biès est un familier - l'ouvrage explore pour la première (...) fois dans leur véritable lumière ce que furent la mentalité, la vision du monde et les enseignements des Présocratiques, en en renouvelant ainsi, et de fond en comble, l'intérêt, et par delà même, l'avenir des " Humanités classiques ". Parmi eux, Empédocle - poète, médecin, thaumaturge - occupe une place de choix pour peu que l'on déchiffre sa vie à l'aide du symbolisme : sa " descente " parmi les hommes, ses " pouvoirs " chamaniques, son " enlèvement " miraculeux. Philosophe de la nature, Empédocle fonde son système sur des " Racines " et des " Principes " opposés et complémentaires, sur la corrélation du multiple et de l'Un, sur la doctrine des cycles cosmiques et sur le Sphaïros, divinité suprême, qui, tous, permettent d'inattendus rapprochements avec les " points de vue " de l'Asie. Maître spirituel, il transmet des méthodes initiatiques également proches de l'ascèse orientale, permettant la réminiscence des vies antérieures et fournissant les moyens d'échapper à la transmigration. L'ouvrage propose une traduction inédite et commentée des poèmes de l'Agrigentin : De la Nature et Purifications. (shrink)

Arthur Schopenhauer (1788-1860), philosophe allemand nomme le pessimiste de Francfort, heritier de Kant, s'inspirant de la sagesse hindouiste et bouddhiste, a imprime une marque durable sur la philosophie en faisant du vouloir inconscient la moelle substantielle de l'univers et l'element determinant en l'homme. Inventeur de la demarche genealogique, il interprete toutes les manifestations humaines (comportement, texte, discours, etc.) a la lumiere d'un sens latent qu'on peut decouvrir sous le sens manifeste en remontant au type de volonte qui s'exprime dans chaque (...) manifestation. Nietzsche, Marx et Freud se souviendront de la lecon et s'attacheront a detecter les aspirations profondes qui se travestissent dans les attitudes et declarations assumees par les individus ou les groupes sociaux. A ce titre, on peut dire que Schopenhauer prefigure les penseurs du soupcon. Christophe Bouriau expose ici cette philosophie du sens en partant de son fondement metaphysique, le vouloir-vivre, pour developper ensuite la portee existentielle de cette intuition initiale. Le vouloir est en effet a la source du mal, c'est-a-dire de la souffrance (le mal subi) et de l'injustice (le mal commis). A l'encontre de ce que soutient Nietzsche, Schopenhauer n'entend pas nous disposer a la resignation face au mal. Il nous propose plutot trois voies pour le contrer: l'experience esthetique, la morale de la compassion et l'ascese. L'ouvrage se clot sur la posterite de cette pensee atypique et en particulier de son concept d' inconscient. Christophe Bouriau, Directeur du departement de philosophie de l'Universite de Lorraine et membre des Archives Poincare a Nancy, a co-edite l'ouvrage collectif Schopenhauer et l'inconscient (avec J.-C. Banvoy et B. Andrieu) et publie notamment Lectures de Kant. Le probleme du dualisme, et Le comme si. Kant, Vaihinger et le fictionalisme. (shrink)

Silence et sagesse montre combien les innombrables expériences et ascèses du silence, à travers la littérature ou les arts aussi bien que la philosophie ou la théologie, ont contribué à la constitution de la culture des hommes et de leur hominisation, au-delà ou en deça du logos et de son primat.

As religiões podem ser consideradas como sistemas simbólicos mediante os quais os seres humanos ao longo da sua história sempre procuraram encontrar sabedoria em ordem a enfrentar o mal Um olhar pela história das religiões oferece-nos dados que podem ser compreendidos a partir de três tipos ideais de atitude básica em relação ao problema: Ascese, Gnose, Praxis. O Budismo originário, o Maniqueísmo e a religião bí-blico-cristã são exemplificações disso mesmo. Mais do que uma opção pela exclusão, os membros da (...) nossa cultura ocidental iluminada demonstram uma preferência pela atitude práxica. É a partir dela que nos cabe recuperar os valores das outras. Isso é também o que em muitos significa a presença de uma certa nostalgia pela "espiritualidade oriental". Ou ainda, como modesta gnose, a "teodiceia" (porquê tanto mal?): tão pouco prometedora enquanto resposta (teórica), como inevitável enquanto pergunta. /// Religions can be viewed as symbolic systems with which human beings have throughout history sought the wisdom which enables them to face evil. A survey through the history of religions exhibits features which may be brought to three ideal types of basic attitudes: the ascetic, the gnostic and the 'praxical'. Original Buddhism, Manichaeism and the biblical-Christian Religion exemplify them. Men and women of our occidental, enlightened culture need not to take an exclusive option thereabout. They show a preference for the praxical trend, even though at the same time they also retrieve some of the values of the other ones. Signs of this can be seen in the interest of many for 'oriental spirituality' as well as in that sort of modest gnosis which is "theodicee "(Why so much evil?): always unpromising as a theoretical answer and unavoidable as a question. /// Las religiones pueden ser consideradas como sistemas simbólicos con los que los seres humanos hemos buscado en nuestra historia una sabiduría para afrontar el mal. Un recorrido por la historia de las religiones ofrece datos que pueden comprenderse desde tres tipos ideales de actitud básica de afrontamiento: Ascesis, Gnosis, Praxis. El Budismo originário, el Maniqueísmo y la Religión bíblico-cristiana los ejemplifican. Más que una opción excluyente, los humanos de nuestra cultura occidental ilustrada tendrán una preferencia por la actitud práxica. Cabe desde ella recuperar valores de las otras. Eso hace en muchos la añoranza por la "espiritualidad oriental". Y, como modesta gnosis, la "teódicea" (¿por qué tanto mal?): tan poco prometedora como respuesta (teórica), cuanto insoslayable como pregunta. (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)

L?analyse de la notion d?acédie proposée ici se découpe en trois parties. Une première partie, historique, est consacrée à l?examen de textes de législateurs du monachisme évoquant cette notion née pour qualifier la prostration de l?anachorète qui n?arrive plus à investir l?ascèse et le mode de vie solitaire qu?il s?est choisi. Une deuxième partie, esquisse d'une phénoménologie de l'acédie, est consacrée à une analyse de ses déterminations essentielles pour la sortir de son cadre historique et voir en quoi elle constitue (...) une disposition anthropologique fondamentale de l?âme humaine. Plus précisément, l?auteur examine en quoi elle est une expérience privilégiée de la structure temporelle de l?âme, dans la lignée des réflexions augustiniennes sur le temps au livre XI des Confessions et de l'analyse heideggérienne de l'ennui dans les Concepts fondamentaux de la métaphysique. Dans la dernière partie, elle suggère enfin quelques réflexions à propos de la disparition dans la pensée occidentale de cette notion décrivant une disposition fondamentale de toute âme humaine à ne rien désirer, disparition qui a entraîné aussi celle de la conception subjective du temps de la conscience intime esquissée chez Augustin et qui ne réapparaîtra que bien plus tard, chez Brentano et dans la phénoménologie husserlienne. (shrink)

Association où prédomine l’Apollinisme, le Pythagorisme se marginalise en pays grec par le refus (sélectif) du sacrifice sanglant et de la consommation de la viande, par une règle de vie très impérative et par des révélations religieuses et intellectuelles qui relèvent d’une initiation. Considérant que la philosophie - « l’effort vers la sagesse » - est une ascèse qui permet de purifier les âmes et corrélativement les corps, il accorde à l’acquisition des savoirs scientifiques - les mathématiques, l’astronomie, la musique, (...) la médecine - une place essentielle dans la relation qu’il établit avec le divin. Parce qu’il s’est voulu dès l’origine association ouverte aux deux sexes, le Pythagorisme a permis à quelques femmes d’accéder aux savoirs scientifiques, à la parole et à l’écriture. Immergées dans un monde qui considérait que l’accès à la philosophie représentait pour les femmes une trangression des limites propres à leur sexe et donc des risques de débordement sexuel et de perversion, les Pythagoriciennes ont tenu à démontrer dans leurs écrits que les femmes savantes étaient, plus que les autres, de bonnes épouses, de bonnes mères et de bonnes maîtresses de maison. C’est à ces propos, récupérés par la morale chrétienne et amputés bien sûr du contexte qui leur donnait sens, qu’elles doivent de figurer dans les Traités sur les femmes illustres. (shrink)

Ce texte, issu d’une conférence de 2018, est destiné à montrer l’intérêt d’une coopération entre le travail des historiens de la philosophie et les protagonistes de recherches et d’enseignements sur le travail et l’activité humaine. Il essaie de préciser la définition et l’impact de la notion de « matières étrangères », mise en avant par G. Canguilhem. Se laisser interpeller par elles serait pour le travail philosophique une garantie d’un usage sain de ses concepts. Une telle thèse est mise à (...) l’épreuve sur trois champs problématiques : la notion de compétence, le savoir entre la discipline du général et l’ascèse du singulier, la réflexion anthropologique sur l’activité. Dans les trois cas, le dialogue entre les textes du patrimoine philosophique et le souci d’un juste discours sur la vie du monde industrieux et social se révèle éclairant pour proposer des pistes de reconsidération dans l’un et l’autre domaine. (shrink)

Selon Léonard de Vinci, le peintre doit « se mettre à la place de l’esprit même de la nature », entendue comme genèse perpétuelle, force vitale et métamorphique. Dans sa démesure, un tel projet fascine autant qu’il terrifie. Pour répondre à ce défi, Léonard renouvelle profondément l’art de la peinture jusqu’à en faire, en théorie comme en pratique, un exercice sans cesse recommencé. Les notes et préceptes du Traité de peinture comme les techniques qu’il invente en témoignent – chiaroscuro, sfumato, (...) perspective aérienne, componimento inculto [esquisse informe ou sauvage], etc. À la jonction de la main et de l’esprit, l’exercice de peindre sollicite une ascèse perceptive et imaginative, à travers le jugement, le regard, porté sur le monde et ses formes mouvantes. Ascèse, au sens fort d’un désapprentissage permettant de détisser les rets de l’habitude et les tropismes subjectifs. Cet exercice opère non seulement le crayon à la main, par le déploiement de l’esquisse et la fécondité du repentir [pentimento], mais, dans un plus grand dénuement encore, en regardant « des murs souillés de beaucoup de taches », « avec l’idée d’imaginer quelque scène » – « incitation à la rêverie éveillée » comme l’appelle André Chastel. Dès lors l’exercice de peindre prend chez Léonard une tournure très étonnante et singulière : tout en privilégiant la dimension processuelle de l’œuvre, il s’agit de faire, pour ainsi dire, de la peinture sans pigment ni pinceau. Autrement dit, la prétention cosmique du peintre n’a d’égale que son aptitude au dénuement. (shrink)

Ostiane Lazrak Le monastère est un lieu crucial dans la recherche de Foucault : il est le point de rencontre entre la généalogie de la gouvernementalité, l’histoire de l’aveu et l’herméneutique du sujet. L’expérience cénobitique constitue un paradoxe pour l’enquête foucaldienne ; Cassien en est la figure centrale. Une relecture de ses écrits permet d’identifier un foyer de tensions entre obéissance, ascèse et mystique. On propose l’hypothèse que l’obéissance n’y est pas seulement un état d’arrachement du vouloir et une domestication (...) de l’ascèse, mais un point d’appui pour une discipline des vertus. La subjectivation ascétique n’y est pas séparable d’un confiant abandon. (shrink)

Poser les fondements de toute philosophie et de tout savoir, en retraçant le chemin qui mène du doute radical à l'indubitable science : telle est l'entreprise de Descartes dans ses Méditations métaphysiques. Tout au long de cet ouvrage original où se conjuguent démonstration et ascèse, la vérité se fonde à mesure que le lecteur se découvre et se forme, en éprouvant, après l'incertitude de toute connaissance, l'existence du sujet pensant, de Dieu, des choses matérielles, la distinction de l'âme et du (...) corps et leur union en l'homme. Les Méditations, dont nous donnons ici les textes latin et français, sont suivies des Objections formulées par d'illustres théologiens et philosophes - dont Arnauld, Hobbes, Gassendi - et des Réponses de l'auteur, à travers lesquelles l'exposé de sa métaphysique se trouve prolongé. (shrink)