Nous prendrons pour point de départ la célèbre distinction de Winnicott entre un vrai soi et un faux soi ou, en d'autres termes, empruntés à la phénoménologie, entre un soi authentique et un soi inauthentique . Mais le soi est une notion qui ne va pas sans soulever bien des difficultés, y compris aux yeux des spécialistes de l'œuvre de Winnicott, ne serait-ce que dans son rapport au moi. Il nous semble cependant possible d'élucider certaines d'entre elles grâce à l'élaboration (...) par la phénoménologie heideggérienne puis sartrienne des concepts de soi, d'authenticité et d'inauthenticité. En effet, pour Heidegger, le Dasein ne saurait être un moi au sens d'un ego substantiel mais le Dasein est un soi , un être dont le mode d'être est irréductible à celui d'un objet subsistant et qui peut se "choisir" lui-même, se gagner ou bien se perdre . De ce point de vue, l'authenticité est tout d'abord une manière possible d'exister, et si le Dasein peut être soi sur le mode de l'authenticité, il peut l'être également sur le mode privatif de la fuite et de l'inauthenticité. Reprenant le concept heideggérien d'authenticité, Sartre l'enrichit, nous semble-t-il, en insistant sur l'impossibilité pour l'existant d'être ce qu'il est. Ainsi, contrairement au soi inauthentique qui ne cesse de se fuir dans ce qu'on peut appeler un faux soi, le soi authentique ou vrai soi assume son existence et, par conséquent, aussi bien la contingence de son être que sa liberté. Nous essayerons ainsi de montrer qu'il est possible de reprendre et d'approfondir phénoménologiquement la conception winnicottienne du vrai et du faux soi.Partiremos da célebre distinção de Winnicott entre um verdadeiro si-mesmo e um falso si-mesmo ou, em outros termos, emprestados da fenomenologia, entre um si-mesmo autêntico e um si-mesmo inautêntico . Todavia, o si-mesmo é uma noção que levanta muitas dificuldades, também para os especialistas da obra de Winnicott, mesmo que seja somente em sua relação com eu [moi]. Parece-nos possível, entretanto, elucidar algumas dentre essas noções por meio da elaboração da fenomenologia heideggeriana e, em seguida, por meio da sartriana, dos conceitos de si mesmo, de autenticidade e de inautenticidade. Com efeito, para Heidegger, o Dasein não seria um ser, um eu , no sentido de um ego substancial, mas o Dasein é um si-mesmo , um ser cujo modo de ser é irredutível àquele de um objeto subsistente e que pode "escolher" a si mesmo, se ganhar ou mesmo se perder . Desse ponto de vista, a autenticidade é, primeiramente, uma maneira possível de existir, e se o Dasein pode ser si mesmo no modo da autenticidade, ele o pode ser igualmente no modo privativo da fuga e da inautenticidade. Retomando o conceito heideggeriano de autenticidade, Sartre o enriquece, parece-nos, insistindo sobre a impossibilidade para o existente de ser isto que ele é. Assim, contrariamente ao si-mesmo inautêntico que não cessa de fugir para isto que poder-se-ia chamar de falso si-mesmo, o si-mesmo autêntico ou verdadeiro si-mesmo assume sua existência e, por consequência, tanto a contingência de seu ser como sua liberdade. Desse modo, nós tentaremos mostrar que é possível retomar e aprofundar fenomenologicamente a concepção winnicottiana de verdadeiro e falso si-mesmo.We begin with Winnicott's well-known distinction between a true and a false self, or, in terms borrowed from phenomenology, between an authentic and an unauthentic self. Self, however, is a notion that raises many difficulties also for Winnicott scholars, even if only in its relation with the I [me]. Yet it seems possible to elucidate some of those notions by way of a Heideggerian phenomenology followed by a Sartrean phenomenology of the concepts of self, authenticity and unauthenticity. In fact, for Heidegger the Dasein is not a being, an I , in the sense of a substantial ego, but rather a self , a being whose mode of being is irreducible to that of a subsisting object and that can "choose" itself, gain itself , and even loose itself . From this point of view, authenticity is above all a possible mode of existing, and if the Dasein can be itself in the authentic way, it can likewise be in the deprived mode of fleeing and of unauthenticity. Returning to the Heideggerian concept of authenticity, Sartre enriches – it seem to us – by underlining the impossibility for the existent of being what it is. Thus, unlike the unauthentic self that cannot but flee towards that which we might call a false self, the authentic or true self takes on its existence, and therefore also takes on both the contingency of its being and its freedom. Hence, we will try to show that it is possible phenomenologically to resume and go deeper into the Winnicottian conception of the true and false self. (shrink)

Resumo: O texto que tecemos e aqui apresentamos constitui, em síntese, uma resposta à provocante pergunta de Platão o que é cuidar de si? As respostas que oferecemos consistem em traços da nossa proposta de compreensão de filosofia que se efetiva enquanto um exercício espiritual, que, por sua vez, sustenta a hipótese do filosofar enquanto um modo de viver. Para tanto, da filosofia grega, explicitaremos o exercício do cultivo de si corporificado em Sócrates e, por parte da filosofia oriental, analisaremos (...) o personagem Musashi. Ambos personificam a opção por um estilo de vida filosófica e modo de ser - o primeiro, pelas veredas do diálogo, o segundo, pela vivência - e assinalam a necessidade da evolução espiritual da alma, mediante vida contemplativa. Consequentemente, além de explorar a enorme proximidade entre uma linha filosófica grega e a tradição oriental, fundamentaremos o solo comum do pensamento enquanto exercício ético.: The text we present here is an answer to Plato's provoking question "What is it to care for oneself?" The answers we provide are aspects of our proposal for understanding philosophy as something that is realized as a spiritual exercise; this understanding, for its part, supports the hypothesis of philosophy as a way of life. Starting with Greek philosophy we will make explicit the exercise of the cultivation of the self embodied in Socrates; then, turning to Eastern philosophy, we shall examine the character of Musashi. Both personify the option for a style of philosophical life and way of being - the first through paths of dialogue, the second through experience - and highlight the necessity of the spiritual evolution of the soul by means of a contemplative life. Consequently, in addition to exploring the great proximity between the Greek and the Eastern philosophical traditions, we will find common ground between them in thought as ethical exercise. (shrink)

Segundo o conceito de tímese parabólica formulado pelo filósofo brasileiro Mário Ferreira dos Santos, quando um ser humano responde com uma intensidade maior que a dos estímulos recebidos, ele compara sua situação atual com aquela que é capaz de alcançar. A comparação com uma perfeição virtual mostra ao homem algo melhor a ser feito e o estimula a buscar a melhoria de algo ou situação, ou mesmo de si mesmo e de outra pessoa. Quanto ao próprio ser humano, (...) a filosofia indica uma perfeição correspondente à natureza humana, que não se restringe ao exercício de papéis sociais ou tarefas específicas, mas ao cumprimento das potencialidades inerentes à dignidade humana. Ao contrário dos bens externos, cuja disponibilidade é limitada e cuja posse é rival, os bens internos são moldados por cada indivíduo de uma forma que beneficia toda a comunidade. As virtudes pessoais cultivadas pelo indivíduo têm uma repercussão social positiva. Temos o tempo parabólico intersubjetivo quando um percebe o potencial de outrem e estimula o outro a se desenvolver. Isto ocorre principalmente em relação a alguém que se ama ou cujo bem se deseja. Neste artigo, quero defender a afirmação de que a tendência à perfeição teleológica é uma qualidade inerente ao ser humano, que é melhor compreendida através da conjugação da corporeidade e da intersubjetividade: a disposição corpórea é naturalmente adequada ao processo de idealização e busca da perfeição humana específica, que necessariamente ocorre através do intercâmbio sincrônico com o aperfeiçoamento do outro. (shrink)

O objetivo deste artigo será discutir as semelhanças e analogias entre os escritos de Schopenhauer compilados sob o nome de A arte de escrever, e a consagrada dedução transcendental das categorias na Crítica da Razão Pura de Kant.

O falar desse artigo repousa em uma filosofia da pergunta! Talvez devêssemos, desde já, expressar que quanto mais problematizamos e questionamos a respeito de algo, mais temos a possibilidade de compreendê-lo melhor. Nesse processo, o objetivo deste artigo é enfatizar a caminhada do ser humano ao conhecimento de si mesmo pelo perguntar-se. Queremos dizer que não podemos estar preocupados em apenas dispor de respostas, e sim em reiterar a prática da pergunta. Ora, quanto mais voltamos o olhar para nosso (...) modo de viver a vida, mais temos a oportunidade de um encontro íntimo conosco. O questionar-se pode afrontar um modo de viver indolente. Portanto, toda a realidade que confrontamos refere-se ao nosso modo de agir no mundo. Fundamentados no pensamento de Michel Foucault (2010), trataremos aqui das perguntas da vida como horizonte para uma formação e transformação do ser humano, naquilo que enfatizaremos como uma maneira de viver a vida. (shrink)

In this essay, we would like to question the recovery and inversion of Terence's formula "I am the closest to myself", in Nietzsche's terms: "Jeder ist sich selbst der Fernst (Each one is to himself the farthest)", found in the first paragraph of the Preface to the Genealogy of Morals. Taking into account the context in which it appears, we propose below a commentary of this paragraph alongside an interpretation of this formula. We would like to question the way Nietzsche (...) relates this formula to the difficulty of acquiring self-knowledge, on which the beginning of the Genealogy of Morals insists. Does this sentence according to which "Each one is to himself the farthest" mean that a knowledge of oneself by oneself would be a futile exercise and that others would necessarily know us better than ourselves, such that the detour by otherness would constitute an obligatory passage for self-knowledge? But Nietzsche tells us from the outset that this Delphic ideal has never been achieved because the exercise has never been really attempted in the first place. Is it then that the beginning of the Genealogy of Morals indeed tries to prevent any self-knowledge (because it would be possible to know everything but the self), or, is there not another more interesting way to understand this formula according to which we are the most distant to ourselves? We would like to show two things in this regard: firstly, that Nietzsche does not prohibit self-knowledge here, but invites us to think about it differently; and secondly, that the formula according to which "everyone is the furthest away from himself" can also be understood as an injunction to keep the self always at a distance. The two dimensions are then linked, since we maintain that self-knowledge in the classical sense can and must be positively replaced in Nietzsche by an interpretation of the self, and that this interpretation must never be thought of as an undertaking to grasp the self once and for all, which would amount to reifying it by taking it out of becoming. (shrink)

O objetivo deste ensaio é retomar a importância vital que a formação ética do sujeito tem frente à condição frágil e vulnerável do ser humano. Essa finalidade é, aqui, pensada a partir da leitura que Pierre Hadot faz da Filosofia Antiga e, especialmente, da figura de Sócrates. Nos propomos a investigar a noção de “diálogo socrático” enquanto um exercício espiritual que o faz ser autor de sua própria formação. Assim, o diálogo pode ser entendido como um princípio pedagógico-formativo suficientemente eficiente (...) para deslocar a preocupação com o conhecimento para a preocupação com o sujeito do conhecimento. Sem esse deslocamento, a formação ética do sujeito mantem-se fragilizada. Palavras-chave : Formação humana. Diálogo. Exercício espiritual. Formação ética. (shrink)

O presente artigo trabalha com algumas das principais teses desenvolvidas por Robert Nozick na obra Anarchy, State and Utopia. Inicia-se com a construção da tese basilar dos direitos individuais invioláveis fundamentados sobre a segunda formulação do imperativo categórico kantiano. Em seguida, visa-se demonstrar a tese da Self-Ownership e sua extensão para a legitimação da propriedade. Além de formular críticas as teses nozickeanas durante a exposição delas, far-se-á, como terceiro tópico, algumas críticas sobre a tese da Self-Ownership e a ideia da (...) legitimidade da propriedade fundamentada nela. (shrink)

Este artigo promove uma leitura sobre noções de alguns pensadores da Contemporaneidade que levam em consideração as “práticas do homem sobre si mesmo”, tendo por limites as teses de mnemotécnica de Nietzsche e de antropotécnica de Sloterdijk, as quais apresentam o intuito de mostrar como ocorreu a “adaptação” humana a estatutos sociabilizantes ao longo de milênios, mas percebida de maneira intensiva somente a partir do século XIX. Processos de contenção, cuidado do homem para com o homem e domesticação são (...) expostos apontando as fragilidades desse ser, bem como os novos rumos da Filosofia Contemporânea diante de todos os anseios humanos por controle, manutenção e manipulação da vida. (shrink)

Resumo Nas secções que se seguem, primeiro explorarei várias questões conceptuais e de enquadramento teórico, como o que se entende por relativismo e como o relativismo acerca da verdade se distingue de outros tipos de relativismo, uma elucidação da ideia de verdade relativa e, finalmente, em que sentidos se pode dizer que uma dada tese é auto-refutante e como se classificam os vários argumentos designados para provar que o relativismo se refuta a si mesmo nesses tipos de auto-refutação. Nas (...) últimas, e mais importantes, duas ultimas secções; avaliarei primeiro duas tentativas, uma devido a Hales e outra de Ressler,1 de desenvolver lógicas relativistas a partir das quais se pode ajuizar se o relativista é culpado de um dos tipos identificados de auto-refutação; o sistema de Ressler análogo a lógicas modais não-normais é considerado promissor. Outras variedades de argumentos de auto-refutação: transcendentais, semânticos e pragmáticos, também são considerados e rejeitados. Palavras-chave : auto-refutação, lógica filosófica, relativismo, verdade -/- In the following sections, I will try to answer several conceptual questions and clarify the vocabulary pertaining to the theoretical framework in which I am going to work. Examples being: what is relativism? How is truth-relativism is to be distinguished from other kinds of relativism? What is relative truth? In which senses can a certain thesis be self-refuting? And, finally, among the classical arguments laid out in the literature for the conclusion that relativism refutes itself, how are they to be classified among the several senses of self-refutation found? In the last, and most important two sessions: First, I will evaluate two attempts, one by Steven Hales and other by Mark Ressler, to construct formal systems of relative logic in which it can be properly be ascertained whether global forms truth-relativism are self-refuting. The system developed by Mark Ressler, analogous to non-normal modal logics, is considered promising in this regard. Arguments purporting to show that relativism falls prey to other varieties of self-refutation are also considered and then rejected. -/- Keywords : philosophical logic, relativism, self-refutation, truth. (shrink)

A empatia, em Edith Stein, é uma vivência que permite o conhecimento do outro, mastambém do “sujeito empatizante”. Pela teoria “do vivenciar completo”, alcança-se nãoapenas um conhecimento da vivência do outro, mas também dos valores subjacentesà sua ação. Através desta teoria, pretende-se responder à proposta levinasiana deuma responsabilidade total, por um lado, e, por outro, de P. Ricoeur, que apresenta anecessidade de uma relação que pense ao mesmo tempo a reflexividade do si mesmo.A empatia permite um modo de (...) constituição personalizadora para os dois sujeitosque mantém, de modo simultâneo, a unicidade e a alteridade de cada um. (shrink)

Atribuindo à ironia a possibilidade de exercício e desenvolvimento da liberdade subjetiva, Kierkegaard sublinha a negatividade absoluta como característica do referido processo em Sócrates, convergindo para assinalar o absoluto e irredutível valor do indivíduo em um movimento que implica o início absoluto da vida pessoal entre criar-se e deixar-se criar. Dessa forma, contrapondo-se à dissolução da existência humana nas fronteiras da pura conceituação intelectual, Kierkegaard assinala a tensão inaplacável entre existência e transcendência em um movimento que implica a interioridade e (...) guarda correspondência com a necessidade de tornar-se subjetivo, tendo em vista a perspectiva que defende que a verdade consiste na transformação do sujeito em si mesmo entre a vertigem da liberdade e o paradoxo da fé em um processo que encerra angústia e desespero e converge para a transição do ético ao religioso. (shrink)

Resumo A partir da concepção de que filosofia, para Nietzsche, é a arte da transfiguração, o texto analisa como Nietzsche incorpora e transfigura Os deuses no exílio, de Heinrich Heine. Nietzsche teria invertido a perspectiva do problema posto por Heine, bem como o seu procedimento expositivo: se o poeta traz o que seria uma humanização e aburguesamento dos antigos deuses como ato de degradação cósmica pelo qual a ascensão do cristianismo seria culpada, Nietzsche analisa a equivocada autodivinização do homem por (...) meio da moral como megalomania trágica, cuja consequência seria a invocação do sofrimento da existência terrena e a esperança numa vida melhor, supraterrena.Taking Nietzsche´s comprehension of philosophy as the art of transfiguration, the text analyses how the philosopher incorporates and transfigures The Gods in Exile, from Heinrich Heine. The philosopher would have inverted the perspective of the problem settled by Heine and his expositive procedure: if the poet bring us what would be an humanization and a “gentifrication” of the ancient gods as a cosmic degradation act by which the ascension of Christianity would be blamed, Nietzsche analyses the mistaken autodivinization of man through morals as a tragic megalomania, whose consequence would be the invocation of a suffering at the core of earthly existence and a hope in a better, ethereal life. (shrink)

The Meeting, as a theological category from Paul Ricoeur’s book causes a reflection on the Being. The identity that is built on otherness in relation to the other which meets another deeper himself and the understanding of himself requires acceptance of himself as hopelessly another. The meeting is a key experience that enables the growth of the being through the other, it is dialogue experience, donation and constitutive reception of the history of being, which refers to the search for the (...) transcendent. In this dynamic there is the appropriation of different realities that allow the reformulation of something new. Hardly someone goes out a meeting in the same way. Another important aspect is the fertility of otherness that prints an ethical-theological reflection, a call for acceptance of diversity and respect for others, which allows the realization of justice. (shrink)

Este ensaio procura reconstruir o modo como Kant lê dois filósofos que desempenharam um papel fundamental no desenvolvimento do pensamento crítico, David Hume e Jean-Jacques Rousseau. O foco principal da reconstrução que aqui se faz não é o conteúdo doutrinal dessas filosofias, mas o processo reflexivo de leitura, por meio do qual Kant acaba chegando à descoberta da dialética própria ao método crítico.

O artigo busca discutir as concepções de ciência nos pensamentos tardios de Heidegger e Heisenberg. Ambos, o físico e o filósofo, sugerem que o mundo técnico-científico nos impõe a tarefa de repensar o posicionamento humano em meio às coisas, sustentando que tal tarefa não poderia ser executada apenas pelo ser humano, devendo antes ser guiada por uma instância mais original da verdade. Entretanto, enquanto Heisenberg acredita que a ciência pode alcançar aquilo que ele denomina de “ordem interna do mundo”, Heidegger, (...) ao contrário, toma a ciência como um pensamento não essencial, na medida em que ela não percebe a sua própria essência e passa ao largo da “verdade do ser”. O artigo encerra com a questão de saber se a desumanização da ciência sugerida por Heidegger e Heisenberg, a pesar da acuidade e profundidade de seus diagnósticos sobre o mundo tecnológico, não impediria um diálogo entre ciência e filosofia. (shrink)

O conhecimento de si há que se referir, necessariamente, a um si para o conhecimento. Não obstante, em âmbito metafísico e ontológico, o si a ser conhecido deveria ser o mesmo que buscaria conhecer-se. Isto quer dizer que o ser que se deveria conhecer seria anterior ao seu próprio ser enquanto já constituído por este seu conhecimento, ou ainda, seria tal pelo encontro entre o próprio ser em si, bondoso e virtuoso ele mesmo, com aquele que ainda é (...) para ser, e sobre a promoção da sabedoria de si, pela qual essência e existência se encontrariam e se fundiriam na alma. Poderíamos dizer que estamos aqui diante da reelaboração do conhece-te a ti socrático em direção a uma ontologização da alma humana, sobretudo se vista sob a ótica da busca pela autossuficiência do eu espiritual, tão cara ao período helenístico e romano e notadamente a Sêneca. (shrink)

As palavras que se seguem constituem uma tentativa de explorar os diversos sentidos que revestem a figura do «com» [mit], tal como surge configurada ao longo dos §§ 25–27 de Sein und Zeit 2 . Escutaremos atentamente aquilo que Heidegger tem a dizer a respeito da necessária determinação do ser-no-mundo [in-der-Welt-sein] como ser-com [Mitsein] e veremos, depois, em que medida a sua analítica existencial faz (ou não) depender a constituição do ser-si-mesmo [Selbstsein] da figura do outro. Por último, e (...) em jeito de conclusão, tentaremos mostrar como Heidegger articula a interrogação pela ipseidade ou pelo «quem?» [Wer?] do ser-aí quotidiano [alltägliche Dasein], com uma breve reflexão acerca da inautenticidade [Uneigentlichkeit] fáctica em que o mesmo muitas vezes parece soçobrar. Será então, estamos em crer, o momento apropriado para debatermos o significado da controversa noção heideggeriana de «eles» [das Man], aproveitando também o ensejo para lançarmos a questão relativa à responsabilidade (ética?) do Dasein. Metodologicamente, contornaremos (sempre que possível) os tradicionais comentários a respeito das infinitas modalidades alternativas de tradução do jargão filosófico heideggeriano. (shrink)

O modo como os homens conduzem suas vidas em meio às atribulações cotidianas, deixando-se levar por um sem-número de atividades que, em vez de lhes trazerem satisfação, acabam por torná-los ainda mais afastados de si mesmos segue sendo uma preocupação no mundo “pós-moderno”. Contrariamente ao fast living, reforça-se uma atitude slow down, não como um mero afastamento sistemático dos afazeres cotidianos, mas como um modo de vida que procure ressaltar a importância de se dedicar ao otium: uma vida quantitativamente menos (...) atribulada, mas sobretudo qualitativamente mais gratificante. Ocupar-se consigo mesmo constitui a base mesma do cura sui, porque cuidar de si requer um distanciamento dos apelos da exterioridade, como bem nos mostra Sêneca em De otio. Resgatá-lo pode nos mostrar que o diálogo com o pensamento antigo segue sendo muito proveitoso: ensina-nos como nos conduzir através das dificuldades cotidianas a fim de alcançarmos um autodomínio que possibilite um estado de consciência tranqüilo. (shrink)

Este estudo visa expor suas noções básicas do pensamento do estóico Marco Aurélio que nos falam ainda de perto na modernidade: o pertencimento a si mesmo e o cuidado de si. Elas estão intimamente relacionadas com a physis e a Ética estóicas. Pretende-se mostrar o aparente paradoxo da afirmação estóica sobre nossas ações éticas fundarem-se na determinação cósmica, ao mesmo tempo em que há uma abertura possível para deliberar particularmente a partir desta determinação universal.

O presente artigo tem como objetivo apresentar a pertinência do recurso da narração tanto na representação quanto da própria constituição da ipseidade. Para realizar esse intento, optou-se por uma estratégia comparativa entre uma posição antinarrativista e uma narrativista no que concerne aos poderes da narração em apreender e compor o domínio das identificações. Em um primeiro momento será realizada uma reconstrução das posições de Jean-Paul Sartre acerca da narração tendo por base a ontologia fenomenológica de O ser e o nada (...) bem como as considerações sobre narrativa e identidade encontradas no romance A náusea e no texto de Diários de uma guerra estranha. O momento seguinte explorará os argumentos narrativistas de Alasdair MacIntyre em Depois da Virtude, de Charles Taylor em As fontes do self e, especialmente, de Paul Ricoeur em Tempo e narrativa e O si-mesmo como outro. Finalmente, no momento mais estritamente comparativo, pretende-se mostrar certas dificuldades da posição antinarrativista, bem como a fecundidade da posição narrativista, no que diz respeito ao distinto modo de administração da demanda por sentido no rechaço antinarrativista da identidade e do acolhimento do desafio de permanente elaboração de sentido da posição narrativista. (shrink)

Nosso ensaio procura explorar as relações entre o cuidado de si e a experiência de uma ética originária no contexto da hermenêutica. Num primeiro momento apresentamos os desdobramentos do cuidado de si e os exercícios espirituais da filosofia antiga a partir das contribuições dos pensamentos de Foucault e Hadot. Esses dois intelectuais elaboram uma contextualização desse princípio como uma relação entre o cuidado de si e os exercícios espirituais compreendidos como um trabalho do sujeito sobre si mesmo no que (...) se refere à problemática a partir das correlações entre os processos de subjetivação e o acesso à verdade O segundo momento deste ensaio é dedicado a elaborar uma leitura sobre a hermenêutica compreendida como uma experiência de uma ética originária baseados nas contribuições de Gadamer, Heidegger e Schmidt. Nossas considerações finais são dedicadas a pensar um olhar sobre as relações entre o cuidado de si e a hermenêutica para explorarmos as nuances de uma retomada de uma ética originária a partir de uma analítica sobre o _ethos_ compreendido como a morado do Ser, desdobrada em novas formas ou processos de subjetivação. (shrink)

O artigo enfoca duas maneiras possíveis, não necessariamente excludentes, de se compreender o “'penso, logo existo" cartesiano: a primeira, enquanto representação de si, decorre de uma compreensão do eu como sujeito , quer dizer, de um sujeito diante de um objeto e se remete a uma consciência refletida de si; a segunda, como presença a si mesmo, é relativa a uma compreensão do ego como ser ou existência, dados numa experiência originária se remete a uma consciência imediata de si. (...) O artigo pretende também apontar as possibilidades e os limites de cada uma destas leituras. (shrink)

Este trabalho pretende acompanhar o trajeto ricoeuriano em O si- mesmo como um outro em busca de uma interpretação ontológica dos resultados alcançados com a hermenêutica do si-mesmo. A ontologia de Paul Ricoeur possui como centro o agir humano, ainda que pretenda preservar a polissemia do ser, isto é, manter-se plural em meio aos muitos modos de dizer o si. Acompanhamos, deste modo, a proposta ontológica de Paul Ricoeur dotada de um caráter fragmentário que passa por filosofias como (...) as de Aristóteles, Heidegger, Spinoza, Lévinas e Husserl. O declarado caráter especulativo de sua proposta ontológica se direciona principalmente ao entendimento da manutenção de si a partir da relação com a alteridade. (shrink)

No Leviathan, Hobbes se vale da injunção Délfica nosce teipsum (conhece-te a ti mesmo) como marca do início de uma investigação das paixões humanas. Nesta passagem, contudo, o estatuto do autoconhecimento proposto pelo autor soa obscuro. Ele pode tratar-se de um conhecimento racional capaz de explicar causalmente as paixões humanas; por outro lado, ele pode tratar-se de um conhecimento empírico, referente à deliberação dos meios apropriados para os fins particulares da ação. Defenderei que o autoconhecimento se refere a ambos: (...) o autoconhecimento é (1) racional e teórico, versando sobre um conhecimento universalmente válido acerca da humanidade; contudo, é também (2) empírico e prático, versando sobre a prudência e a representação de si. Esses dois sentidos do autoconhecimento deverão, conjuntamente, estabelecer uma doutrina moral completa, na medida em que reúne tanto uma teoria da condição natural do desejo quanto uma consideração sobre a determinação da personalidade individual em contexto social. (shrink)

Este artigo busca analisar as interpretações mais correntes do conceito nietzschiano do eterno retorno, bem como apresentar uma nova leitura do mesmo enquanto consumação da perspectiva niilista e proposta de um modelo ético baseado no princípio grego do cuidado de si.

O artigo responde a duas perguntas: o que Montaigne entende por experiência? Como ele constrói sua ciência de si mesmo com base na experiência? Há diversos tipos de experiência e é preciso compreender como cada tipo permite a construção de sua ciência. Aprende-se da experiência coletiva da prática jurídica pelo contraexemplo; da experiência interna da alma pelo exemplo tomado a contrapelo; e, por fim, pelo exemplo da experiência pura, aprendem-se as regras para a saúde corporal.

O presente artigo tem por objetivo compreender e descrever a experiência mística da pessoa humana, em uma perspectiva individual mística e psicológica. O ponto de partida desta reflexão é a doutrina de Teresa de Jesus (1515-1582), espanhola, fundadora da Ordem do Carmelo Descalço, mística, santa e doutora da Igreja e a visão da psicologia analítica de Carl Gustav Jung (1875-1962), suíço, conferencista internacional, psicólogo, médico e psiquiatra. A finalidade, portanto, de toda pesquisa é mostrar como ambos descrevem a mesma realidade, (...) isto é, o centro místico da alma da pessoa humana, se bem que em linguagem diferentes. Na mística de Teresa, o centro místico da alma é o próprio Deus quem está no centro e na psicologia analítica de Jung, o centro místico da alma é o “Selfbat” (Si-Mesmo), que é o centro do ser humano. (shrink)

Tomando por fio condutor o ensaio de Jean-Paul Sartre sobre Francis Ponge, “O homem e as coisas”, publicado em Situações I, este artigo visa problematizar o lugar da poesia como “voz das coisas”, isto é, a tentativa de neutralização do para si em benefício do ser em si. Fundado na metáfora da “petrificação” poética, o efeito das imagens visa a renovação da linguagem a partir do contato originário entre as palavras e as coisas. Entre as iniciativas poéticas que merecem maior (...) relevo, destaca-se a valorização da antilírica e a substantivação poética centrada no poder nominativo da linguagem. O exercício poético, porém, apesar de visar “as coisas mesmas” e o que Sartre chamou de “fenomenologia materialista”, tem seus limites na própria condição humana. Pela ação de projetar-se sobre as coisas o homem visa libertar a linguagem de uso pragmático e, ao mesmo tempo, pensar o objeto sem parti pris idealista. (shrink)

O texto pretende discutir a maneira como Foucault trabalha o problema da constituição do sujeito do cuidado de si – tema que tomou conta de seus últimos livros, cursos, entrevistas e conferências. A problematização deste sujeito e das “técnicas de si” que o constitui surgem na obra do autor a partir do momento em que Foucault reorienta as suas pesquisas sobre as relações de poder ao final dos anos 70, dando início às investigações sobre as formas de governar (governo dos (...) outros). Procura-se mostrar que o deslocamento operado pelo autor passa necessariamente por uma problematização das condições de possibilidade a partir das quais as relações de poder, em sua modalidade de “ações sobre ações”, tornam-se possíveis. A liberdade como condição de possibilidade das relações de poder surge na obra de Foucault ao mesmo tempo em que a investigação sobre as “técnicas de si” descortinam a formação de sujeitos éticos. (shrink)

RESUMO Esboça-se neste artigo uma possível via de interpretação ao problema ético-estético, ou ainda ético-poiêtico da criação de si, a partir de uma reavaliação da noção de hipocrisia, enquanto arte do engano e arte do ator, reaproximando-a da hypókrisis [ὑπόκρισις] grega. Para tanto, procura-se estabelecer um diálogo, ou mesmo um contraponto, com aqueles pensadores que, nas preleções de Foucault, conformaram na antiguidade clássica e helenística os elementos para se pensar, por meio do discurso parrêsiástico e da prática da áskêsis, (...) a criação de si enquanto estética da existência. O lastro para essa compreensão vem de uma reavaliação das formas de inteligência estocástica e astuciosa que comandam a lida com a inconstância, a multiplicidade e os acasos - formas às quais os gregos atribuíram o nome da deusa Mêtis [Μήτις]. Mais afeitas a estas inconstâncias, práticas tais como: a simulação, a dissimulação e a ênfase - próprias da arte do engano - ganham sob essa ótica uma feição de virtuosidade que o pensamento filosófico hegemônico, afeito à retidão e ao enfrentamento heroico diante do real, dificilmente se disporia a reconhecer. ABSTRACT This paper outlines a possible way of interpreting the ethical-aesthetic or ethical-poiêthical problem of the creation of self, from a re-evaluation of the concept of hypocrisy, while art of deception and the art of the actor, reconnecting it with the greek hypókrisis [ὑπόκρισις]. For it aims to establish a dialogue, or even a counterpoint, with those thinkers who, in Foucault's lectures, conformed in classical and Hellenistic antiquity elements to think, through the parhêsiástic discourse and the practice of áskêsis, the creation of self while an aesthetics of existence. The ballast for this understanding comes from a re-evaluation of forms of stochastic and astute intelligence who command the dealings with the fickleness, the multiplicity and the accidents - which forms the Greeks attributed the name of the goddess Mêtis [Μήτις]. More related to these uncertainties, practices such as: the simulation, dissimulation and the emphasis - related to some art of deception - win under this optics a feature of virtuosity that the hegemonic philosophical thought, wont to the righteousness and the heroic confrontation facing the real, would hardly accept. (shrink)

O texto pretende discutir a maneira como Foucault trabalha o problema da constituição do sujeito do cuidado de si – tema que tomou conta de seus últimos livros, cursos, entrevistas e conferências. A problematização deste sujeito e das “técnicas de si” que o constitui surgem na obra do autor a partir do momento em que Foucault reorienta as suas pesquisas sobre as relações de poder ao final dos anos 70, dando início às investigações sobre as formas de governar. Procura-se mostrar (...) que o deslocamento operado pelo autor passa necessariamente por uma problematização das condições de possibilidade a partir das quais as relações de poder, em sua modalidade de “ações sobre ações”, tornam-se possíveis. A liberdade como condição de possibilidade das relações de poder surge na obra de Foucault ao mesmo tempo em que a investigação sobre as “técnicas de si” descortinam a formação de sujeitos éticos. (shrink)

Este artigo se dedica ao conceito de consciência, ou melhor, de chamado da consciência, tal como delineado por Heidegger na segunda seção de Ser e Tempo. Ao mesmo tempo em que se mostra como um conceito intransponível para a compreensão da condição de autenticidade do ente Dasein, a discussão sobre a consciência também estabelece a relação de Heidegger com a tradição fenomenológica de maneira mais abrangente, como ruptura de um fluxo interpretativo e sedimentação de uma nova acepção. A noção (...) de esquecimento aqui não mais se aplica ao problema da história da metafísica em relação à pergunta fundamental pelo ser, mas à autocompreensão do Dasein como ente aberto a uma temporalidade finita, já que nos empreendimentos inerentes à vida cotidiana, esse ente degenera-se na impessoalidade, no “a-gente” – por meio do qual instaura-se a inautenticidade. Eis, pois, o horizonte interpretativo em que se instaura o problema da consciência em Ser e Tempo, que compreende uma das principais fontes para a abordagem do tema no pensamento de Martin Heidegger. (shrink)

Este ensaio teórico tem por objetivo analisar criticamente os confrontos entre uma filosofia do uso ou da apropriação, das coisas e da vida, através da leitura da História da sexualidade II: O uso dos prazeres de Michel Foucault. Surgem possibilidades ético-políticas da potência do uso para constituir projetos-de-vida a partir da teorização do uso, que abarca a reflexão acerca do momento oportuno de uso, do comedimento ao uso e da sua relação com a liberdade e a verdade. Por necessidade, momento (...) ou status inserido em regras formais de uso, a autogestão da vida, por vezes, gera uma luta consigo mesmo para resolução de problemas e alcançar objetivos. Portanto, o planejamento da vida é concedente de liberdade e emancipação. (shrink)

Este trabalho tem como objetivo principal chamar a atenção para algumas questões que se inauguram a partir de uma reflexão sobre as práticas de uso de objetos extremamente presentes na vida social atual a saber, os telefones celulares. O intuito é descrever e analisar alguns dos fenômenos imbricados nas novas possibilidades de se conceber e interpretar práticas e relações sociais e, ao mesmo tempo, trazer à tona reflexões sobre os sujeitos que se constroem em meio a este processo enquanto (...) sujeitos conectados e dependentes da conexão.As reflexões aqui apresentadas têm cunho ensaístico e pretendem dar conta de questões como a constituição de novas cartografias corporais, que não excluem o uso e “acoplamento” dos celulares aos corpos, ao mesmo tempo em que se buscará explicar este processo de dependência e sujeição aos aparelhos enquanto resultado do espraiamento da subjetividade pelos fluxos de uma cadeia de conectividade da qual celulares e todos nós, enquanto usuários, fazemos parte.Espera-se demonstrar como toda esta rede não escapa aos eixos do mercado sendo os celulares elementos agenciadores deste processo à medida em que impactam e reconfiguram o regime de gestão das vidas na contemporaneidade, abrindo ensejo para se pensar sobre as formas de controle e os regimes de subjetivação que entram em cena. Fato este que destaca a necessidade de um aprofundamento do debate sobre os pontos de tensão que se apresentam num momento em que os campos de experiência e ação cotidianas parecem inteiramente capturados de modo a envolver-nos no processo de reprodução do capital. (shrink)

O artigo apresenta o pensamento de Dewey sustentando a tese de que formação é crescimento em função de uma efetiva relação com a vida: o humano é exigido pela vida a desenvolver-se, a crescer em direções muito diversas para então ocupar um espaço na sociedade. No intuito de gerar uma reflexão sobre o dilema da formação humana, o texto introduz outro autor, como coadjuvante, pondo em diálogo duas perspectivas implicadas pelo mesmo tema.

Paul Ricoeur, em “O si-mesmo como outro” define sua perspectiva ética como “o desejo de viver bem com e para os outros em instituições justas”. Tal concepção possui uma tríplice estrutura, a saber: a ipseidade, a alteridade e a igualdade. Sendo apresentadas como a “estima de si”, a “solicitude” e a “justiça”, momentos determinantes para que se possa responder à pergunta sobre a identidade ética, norteadora de sua filosofia moral – “ quem é o sujeito capaz de imputação moral?”. (...) Por isso, cumpre ao presente artigo analisar cada um de seus elementos constitutivos a fim de compreender sua lógica interna, bem como ressaltar o viés aristotélico-teleológico da filosofia ricoeuriana. (shrink)

O presente artigo tem por objetivo apresentar as contribuições da estética da existência em Foucault para o âmbito da educação. Inicialmente será apresentado, em linhas gerais, os três domínios de sua produção teórica: Arqueologia do Saber, Genealogia do Poder e Estética da Existência. Posteriormente, será exposto mais profundamente a terceira fase de sua obra, destacando as ideias acerca do conceito do Cuidado de Si e a sua relação com o ambiente escolar e a formação docente. A estética da existência caracteriza-se (...) como o terceiro domínio foucaultiano e concerne na ideia da vida como obra de arte, onde por meio das práticas de si, cuidado de si, governo de si, _parrhesía_ e exame de consciência o sujeito torna-se capaz de estilizar sua existência, moldando sua vida e sendo artesão de si mesmo. Os apostes teóricos que fundamentam a pesquisa, além do Michel Foucault, são: Veiga-Neto (2016), Brandão (2011), Barcelos, Rabelo e Rodrigues (2009), entre outros autores. Esses correlacionam a obra do Filósofo Michel Foucault com a Educação. A partir da relação estabelecida entre a Estética da Existência e a Educação, percebeu-se que a escola têm sido, desde a sua fundação até os dias de hoje, um espaço que prioriza a disciplina e a normatização. Portanto, faz-se necessário introduzir nesse espaço saberes que possibilitem um novo modo de formar os sujeitos para que esses sejam conscientes e desfrutem da sua liberdade, que por muitas vezes lhes é retirada. (shrink)

A stultitia na contemporaneidade e a importância da leitura e da escrita em escolas e universidades Resumo: Este artigo é um ensaio teórico que parte de investigações da antiguidade greco-romana por Foucault, principalmente de seus estudos sobre Sêneca, para recuperar o conceito de stultitia e com ele pensarmos o nosso tempo. A partir do diagnóstico de um presente da superaceleração e do superdesempenho, em que se compete consigo mesmo e a atenção está dispersa, a passividade está em justamente não (...) conseguirmos parar para olhar para nós mesmos e para os demais. Para essa agitação contemporânea, afirmamos a importância de escolas e universidades, bem como da figura do mestre, que, por meio da leitura e da escrita, poderá convidar o outro a cuidar de si mesmo e dos demais. Palavras-chave: Stultitia; Educação; Cuidado de si; Leitura; Escrita. Stultitia in contemporaneity and the importance of reading and writing in schools and universities Abstract: This paper is a theoretical essay grounded on Foucault’s investigations of Greek-Roman Antiquity, particularly his studies on Seneca, in order to recover the concept of stultitia and use it to think about our times. From the diagnosis of a present of super-acceleration and super-performance, in which one competes with oneself and attention is dispersed, passivity is precisely in not being possible to stop and look at the others and ourselves. For this contemporary unrest, we point out the importance of schools and universities, as well as the figure of the master, who, by means of reading and writing, may invite the other to look after the others and oneself. Key-words: Stultitia; Education; Care of the self; Reading; Writing. La stultitia à l´époque contemporaine et l´importance de la lecture et de l´écriture dans les écoles et les universités Résumé: Cet article est un essai théorique qui part des investigations de l'antiquité gréco-romaine de Foucault, principalement de ses études sur Sêneca, pour récupérer le concept de stultitia pour penser à notre époque. Du diagnostic d'un présent de super accélération, de super performance, dans lequel on est en compétition avec soi-même, dans lequel l'attention est dispersée, la passivité est simplement de ne pas pouvoir s'arrêter pour se regarder et se regarder les autres. Pour cette agitation contemporaine, nous affirmons l'importance des écoles et des universités et la figure du maître qui, par la lecture et l'écriture, peut inviter l'autre à souci de lui-même et des autres. Mots-clés: Stultitia; Éducation; Souci de soi; Lecture; L'écriture. Data de registro: 21/07/2021 Data de aceite: 20/10/2021. (shrink)

Resumo: O artigo parte do problema apontado por Michel Foucault na primeira aula do curso A Hermenêutica do sujeito, datada de 6/01/1982, a saber: o que se passa com o ser do sujeito em sua relação com a verdade? Para desenvolver tal indagação, o filósofo analisa, entre outros aspectos, saberes e práticas característicos da espiritualidade no período de ouro do cuidado de si (séculos I e II). Além de acompanhá-lo em parte desse percurso, pretendemos, com nosso texto, pôr em cena (...) as inflexões que ele implica tanto para o campo da psicologia como para o da formação de professores. Em ambos, é comum que emerjam polêmicas quanto às teorias a adotar como base para uma intervenção mais eficaz ou, preferencialmente, mais crítica. A diferenciação clássica entre ciências naturais e ciências humanas jamais se ausenta desse debate. O presente artigo adota caminho distinto, pois buscamos um modo de arrancar de nossas entranhas o momento cartesiano, arriscando-nos a adotar posturas antipsicologistas e eventualmente antiepistemológicas. Melhor dizendo, indagamos: como, na psicologia e na educação, a constituição de si por si mesmo pode se transformar em uma ética metodológica (ou metodologia ética) de trabalho? Palavras-chave: cuidado de si; espiritualidade; momento cartesiano; psicologia; educação Refusing the Cartesian model: How to equip oneself in psychology and education? Abstract: The present article starts from the problem pointed out by Michel Foucault in the first class of the course The Hermeneutics of the subjetict, dated 6/01/1982, namely: what happens to the being of the subject in its relation to truth? In order to develop this question, the philosopher analyzes, among other aspects, knowledge and practices characteristic of spirituality in the golden period of the care of the self (1st and 2nd centuries). Besides accompanying him in part, we intend, with our text, to put into scene the inflections that implies both for the field of psychology and for the field of teacher’s training. In both fields, it is common for polemics to emerge regarding the theories to be adopted as a basis for a more effective or, preferably, more critical intervention. The differentiation classic between natural sciences and human sciences is never absent from this debate. The present article adopts a different path, for seek a way to pull the Cartesian moment out of our guts, risking to adopt anti-psychological and eventually anti-epistemological postures. Better saying, we inquire how, in psychology and education, the constitution of the self for its own sake can become a methodological ethics (or ethical methodology) of work? Key-words: self-care; spirituality; Cartesian moment; psychology; education Rechazar el modelo cartesiano: ¿Cómo equiparse en psicología y educación? Resúmen: El artículo parte del problema señalado por Michel Foucault en la primera clase do curso La Hermenéutica del sujeto, realizada el 6/01/1982, a saber: ¿qué sucede con el ser del sujeto en su relación con la verdad? Para desarrollar esta cuestión, el filósofo analiza, entre otros aspectos, los conocimientos y las prácticas propias de la espiritualidad en el período de oro del cuidado del yo (siglos I y II). Además de acompañarlo en parte em el camino, nuestro texto pretende destacar las inflexiones que él implica tanto para el campo de la psicología como para el de la formación de maestros. En ambos, es común que surjan controversias en cuanto a las teorías que deben adoptarse como base para una intervención más eficaz o, preferiblemente, más crítica. La diferenciación clásica entre ciencias naturales y ciencias humanas nunca está ausente de este debate. El presente artículo adopta un camino diferente, ya que buscamos una forma de arrancar de dentro, el momento cartesiano, arriesgándonos a adoptar posturas antipsicológicas y, eventualmente antiepistemológicas. Mejor dicho, indagamos ¿cómo, en psicología y educación, la constitución del yo por sí mismo puede convertirse en una ética metodológica (o metodología ética) del trabajo? Palabras clave: cuidado de si; espiritualidad; momento cartesiano; psicología; educación Data de registro: 11/07/2022 Data de aceite: 26/10/2022. (shrink)

Esta investigação ilustra como o Interpretante energético de Peirce facilita a conscientização entre os usuários de signos. Peirce caracteriza o Interpretante energético/existencial como “empenho” e “esforço”. Por forçar a atenção e a progressão da ação, o Interpretante energético destaca as relações de signos atomísticos/pontuais de causa e efeito apresentando junções entre os eventos: começo, meio e fim. A Primeiridade e a Terceiridade subjacentes perpetuam ainda mais o componente pontual presente nas relações de ação, operacional quando o esforço produz resistência contra (...) um sentimento/força oposta. O esforço é, no entanto, apenas um lado do Interpretante energético de Peirce; o lado oposto ocorre quando os elementos externos têm um papel mais ativo na destruição de crenças/ações anteriores. Os Interpretantes energéticos podem inibir, ou seja, resultar em atenção a um estímulo, enquanto ignoram outro. No entanto, inibir/resistir conscientemente a uma força introduz o controle além de si mesmo—reflexos do outro sobre os atos conscientes de um agente. Essa influência entre interlocutores satisfaz a máxima de Peirce de um “lugar comum para ficar”, demonstrando compreensão mútua do efeito próprio do signo. De fato, os Interpretantes energéticos podem resultar em um efeito de tal proporção sobre um ou ambos os interlocutores que uma mudança de hábito se materialize. Assim, os Interpretantes energéticos condensam a perfectividade exercida por esforços particulares, sugerindo a probabilidade de seu sucesso discursivo. (shrink)

O objetivo deste artigo é refletir sobre os conceitos de verdadeiro e falso self e sua manifestação na clínica contemporânea; bem como as possibilidades de intervenção a partir da psicanálise winnicottiana. O conceito de falso self proposto por Winnicott é de grande valia para se pensar nos relatos ..

For a discourse on the spectacle of the transcendental world to be received in its comprehensible and coherent totality, its needs to get rid of the arbitrariness of the dominion of tremulous shapes of the sensitive, which is merely the sphere of opinions. This is what Plato suggests, following the course of reflection of the first thinkers: in order to compensate the deficiencies that entail elision of reality and to transform language into a vehicle of authentic intellection of the fundamental (...) concepts of philosophical thinking, he sets it into the center of a rigorous speculation. In the same way as his predecessors Heraclitus and Parmenides, the philosopher reveals logofilia at exerting himself to build a new discursive structure, different from that of common man and thereby stirring, in the field of philosophy, a revolution that had become indispensable: he elaborates a founding model - the beginning of a permanent order as the prelude to the edification of a formal and abstract language that refers to entities that the majority of humans cannot visualize by themselves. Only through it will the universal truth of the divine Forms be able to shine, which, at lending their names to the endless series of sensible particulars, clarifies them and confers them signification. Through the theories he develops based on them and exposes in the Dialogues,the philosopher aims at inducing the reader to prepare himself to methodically operate the conversion of his soul to the level of these super-sensitive ideal beings and grasp, thus, the reality that founds and turns everything cognizable.Para que um discurso sobre o espetáculo do mundo transcendente seja acolhido como totalidade inteligível e coerente, urge desvencilhar-se da arbitrariedade do domínio de trêmulos contornos do sensível, esfera de opiniões apenas. É o que propõe Platão, na esteira das reflexões dos primeiros pensadores: para suprir deficiências que causam a elisão da realidade e transformar a linguagem num veículo de intelecção autêntica dos conceitos essenciais de um pensar filosófico, ele a coloca no centro de uma especulação rigorosa. Tal como seus antecessores Heráclito e Parmênides, Platão revela logofilia ao empenhar-se na construção de uma nova estrutura discursiva, diferente daquela do homem comum, desencadeando no campo da Filosofia uma revolução que se tornara indispensável: elabora um modelo fundador - princípio de uma ordem permanente propedêutica à construção de uma linguagem formal e abstrata - referente a entes que os homens, na maioria, por si mesmos não conseguem visualizar. Somente nela poderá reverberar a verdade universal das Formas que, ao emprestarem seus nomes à infindável série dos particulares sensíveis, os clarifica e lhes confere significação. Com as teorias que a partir das Formas desenvolve e expõe nos Diálogos, o filósofo visa induzir o leitor a preparar-se para operar, metodicamente, a conversão de sua alma ao plano desses seres ideais, supra-sensíveis, e apreender, assim, a realidade que tudo fundamenta e torna cognoscível. (shrink)

A partir das noções de intelectual orgânico, clássico e revolucionário, tais como apresentadas por Sartre nas Conferências dadas no Japão em 1965 e em entrevista de 1970 (publicadas em conjunto em Situações VIII), pretendemos compartilhar questões sobre qual seria o papel dos intelectuais no mundo das redes sociais, e se ainda é possível pensar em alguma função. Em primeiro lugar, descreveremos a classe social a partir da qual o intelectual surge e quais são as contradições com as quais se depara (...) e que desvela, sobre a sociedade e sobre si mesmo. Por fim, atualizando a questão sartriana, tal como o próprio filósofo fez com a noção de universal singular discutida a partir de Kierkegaard (no artigo L'Universel Singulier, publicado em Situações IX), traremos elementos que complexificam o alcance de seu papel e a esperança em sua efetividade, ainda mais quando os próprios intelectuais contribuem para a manutenção dos valores da classe dominante, mesmo que aparentemente sejam contrários a eles. (shrink)