Les biographies de poètes et d' écrivains sont beaucoup plus nombreuses que celles de philosophes. Pour expliquer ce phénomène il se présente sûrement plusieurs raisons. Je n'en veux souligner qu'une: l'apparente objectivité du système philosophique, qui se fonderait sur la distance de l'œuvre à l'égard de son auteur et sur l'absence de marques personnelles. Pourtant on peut accepter que l'interrogation philosophique soit intemporelle ou « perennis » tout en concevant qu'elle soit liée à l'époque dans la formulation des problèmes et (...) des solutions, dans la conception de son idéal. Elle Test ainsi à travers le sujet de l'acte de philosophie: l'homme, qui participe nécessairement à son époque tout en ayant la possibilité de la dépasser. Bien plus, ses intuitions polarisatrices, ses perspectives de base correspondent souvent à une mentalité, à des aspirations et à des besoins spirituels propres à cette époque. (shrink)

Résumé L’une des théories les plus répandues concernant le rapport de l’art à l’éthique s’appelle parfois la Vicarious Experience Theory. Cette approche basée sur la notion d’une expérience par procuration va toutefois avoir du mal à expliquer la valeur (morale ou autre) de tout art « abstrait », non figuratif et/ou non narratif. Il faudrait alors démontrer que l’art (abstrait ou pas) provoque également une expérience directe – et non pas uniquement une expérience par procuration – et que (...) cette expérience directe est toujours déjà « métaéthique ». Cet effet méta-éthique serait inscrit au sein d’une définition (pragmatiste, pluraliste et institutionnelle) de l’art dans son ensemble, alors que la théorie de l’expérience par procuration s’appliquerait uniquement à quelques arts. Je compte défendre cette thèse par un examen des écrits et des pratiques d’Olafur Eliasson. (shrink)

L'art, loin des habitudes qui figent tout réel élan créateur, est la jeunesse du monde. Il a tout à créer. Tout à construire, tout à proposer. Les temps de l'art mimétique comme ceux de l'art visionnaire sont révolus, pour laisser place à ceux de l'intuition. Cet ouvrage revendique ainsi la liberté de s'imposer des règles, de nouvelles règles et préconise un art de l'intuition, un art de la sensibilité, qui puisse s'exprimer avec spontanéité, une spontanéité qu'il n'est possible d'obtenir qu'après (...) un long travail. L'art ne doit plus être pensé comme une intention. Suivant ce principe, le scénario dans le récit doit être abandonné. Du point de vue de la forme, la poésie doit pouvoir mélanger dans le même poème vers libres. vers en prose, versets et alexandrins, selon le souhait du poète. De même, il faut oser une autre forme de peinture, qui ne soit ni figurative, ni abstraite, mais intuitive, née du flou ou de l'éblouissement, de la fulgurance intuitive! Franchir les frontières, à commencer par celles de l'intolérance, en faisant dialoguer et se croiser différentes disciplines artistiques, pour aller vers un espace pluriartistique, ouvre ainsi de nouvelles perspectives de création."--Page 4 of cover. (shrink)

L'anthropologie récente et le développement de la primatologie convergent pour abolir la frontière moderne entre nature et culture. Les réticences ne manquent pas cependant. L'histoire des sciences a montré les comparaisons abusives entre les primates d'une part et les primitifs, les enfants et les civilisations préhistoriques d'autre part. Il n'est pas facile d'accepter l'animalité de l'homme moderne sans s'approcher de la barbarie. Un demi-siècle après le Singe nu, cette animalité se résume souvent à la biologie. Cet Essai post-animal s'intéresse au (...) contraire à ce qu'il y a de plus éloigné du biologique : l'art et la spiritualité. C'est un livre dense, volontiers ironique et qui se débarrasse d'idées trop faciles à répéter : l'exception humaine et la double nature de l'humanité. S'inspirant de sources aussi variées qu'érudites, ce livre démontre au contraire que le goût du beau et de l'abstrait s'inscrit dans une continuité évolutionnaire, sans réductionnisme. (shrink)

Étienne Souriau a classé les Sept arts - dans son livre : La Correspondance des arts, Eléments d'esthétique comparée,1969. - en distinguant entre leurs caractéristiques sensorielles. Chaque classe peut produire un art sur deux niveaux : représentative/abstraite, c'est-à-dire ; sculpture/architecture. dessin/arabesque. peinture représentative/peinture pure. musique dramatique ou descriptive/musique. pantomime/danse. littérature et poésie/prosodie pure. cinéma et lavis photo/éclairage projections lumineuses.

Critique à l’égard des réflexions philosophiques empiristes, Antoine Chrysostome Quatremère de Quincy forgea autour de 1800 une nouvelle théorie de l’art, grâce à une connaissance précoce du criticisme kantien et des esthétiques qui s’en inspirèrent. Il imposa une conception idéaliste de l’art, en opposant un système d’ imitation abstraite du type idéal au traditionnel concept d’ imitation de la nature. En faisant valoir l’existence d’une « puissance d’imaginer » intuitionniste et spontanée, dérivée du concept d’ Einbildungskraft, il proposa un système (...) général des beaux-arts fondé sur une nouvelle métaphysique. Avant Madame de Staël et Victor Cousin, il contribua à diffuser auprès du public français certains débats artistiques outre-Rhin parmi les plus originaux, en soutenant activement les échanges intellectuels entre les deux pays, et notamment les critiques novatrices du mouvement Sturm und Drang dans une perspective spiritualiste. Cet article est une contribution à l’histoire des transferts culturels entre la France et l’Allemagne au début du XIX e siècle, en présentant les grands principes de sa métaphysique de l’art, son interprétation de la mimèsis, mais aussi ses sources pour comprendre les fondements de sa politique des arts à l’aube d’une révolution artistique en Europe. (shrink)

Pour penser l'effectivité, Hegel a convoqué l'expérience humaine dans sa dimension historique, religieuse, et culturelle. Le propos de cet ouvrage est d'examiner le processus par lequel s'élabore une théorie de l'agir dans la philosophie de Hegel. Les effectivités de l'esprit en mouvement permettent de concevoir la confrontation du sujet et du réel par la médiation de la culture, du droit, de l'art, et de la philosophie. Et La Phénoménologie de l'esprit nous semble constituer un jalon incontournable dans cette perspective. Le (...) mouvement dans lequel est engagé l'esprit dans son effectuation s'inscrit dans l'exigence de la réconciliation du concept et de l'histoire pour permettre à l'humaine condition de se donner des institutions effectives du sens. Il en est ainsi de la vie des peuples à travers la cité antique, les exploits de ses héros, ses poètes, ses comédiens comme producteurs de l'oeuvre universelle. Pour Hegel, l'individu est inscrit dans un contexte et dans une histoire, mais c'est par sa présence agissante et créatrice qu'il contribue à la vie de la cité et par conséquent à l'histoire universelle. C'est ce processus en tant que devenir-monde que notre réflexion se propose d'exposer à partir de la problématique du procès d'effectuation de l'esprit. (shrink)

Lors d’une conférence à l’université de Iéna, Paul Klee construit une ana­lo­gie entre la création artistique et la morphologie de l'arbre. Dans cette para­bole, qui a depuis connu une fortune critique internationale, il associe les racines au flux des apparences et des expériences et l'artiste au tronc, celui-ci ordonnant et acheminant dans l’œuvre ce courant qui l'assaille. Cette démons­tra­tion, qui a pour intention de justifier les développements abstraits de l'art moderne, réserve à l'ar...

" Pour moi, la figure humaine, le corps humain n'ont pas plus d'importance que des clés ou des vélos. C'est vrai. Ce sont pour moi des objets valables plastiquement et à disposer suivant mon choix. On doit reconnaître que les traditions picturales qui nous précèdent - la figure et le paysage - sont lourdes d'influences. [...] Il a fallu, pour y voir clair, que l'artiste moderne se détache de cette emprise sentimentale. Nous avons franchi cet obstacle : l'objet a remplacé (...) le sujet, l'art abstrait est venu comme une libération totale, et on a pu alors considérer la figure humaine non comme une valeur sentimentale mais uniquement comme une valeur plastique. Voilà pourquoi dans l'évolution de mon œuvre, de 1905 à maintenant, la figure humaine reste volontairement inexpressive. ". (shrink)

La dimension artistique du mémorial de Peter Eisenmann a été peu considérée. A la croisée de l'architecture et de la sculpture, il convient d'étudier sa dimension urbaine et de relever son identité comme monument in situ. Les réflexions du philosophe Derrida sur le déconstructivisme architectural, notamment de Libeskind, sont capitales. Comme le dit Habermas, son défenseur majeur, le monument s'adresse aux descendants allemands des bourreaux. Notre essai propose une lecture adornienne du mémorial qui dépend de l'art abstrait et de (...) sa métexis aux ténèbres. Le mutisme du mémorial implique une réflexion sur les questions de l'infigurable et de l'ineffable concernant la Shoah. Si le sens de l'oeuvre semble être absent, cela peut s'expliquer par la déclaration de Ruth Klüger, selon laquelle l'extermination des juifs par les nazis est un non-sens absolu. Le monument invite à ouvrir le champ de la mémoire et contient un avertissement : l'autodestruction de l'espèce humaine. (shrink)

Les Quatre Saisons de Vivaldi imitent-elles les bruits du monde? Peut-on penser l'histoire de la musique comme une libération progressive de la contrainte imitative, d'un ancrage naturel ou même naturaliste? Beethoven, Berlioz, Schumann, Wagner ou Debussy constituent-ils les étapes qui aboutissent à une musique pure? Le romantisme a fait de la musique le paradigme de l'Art en la concevant comme un langage délivré du poids du sens, un art abstrait » parce qu'autonome. Par la richesse savante des auteurs et (...) des œuvres examinés, par les repères chronologiques et théoriques mis en lumière, l'anthologie proposée ici est une véritable histoire de la pensée sonore et de la pratique musicale du XVIIIe siècle au début du XXe siècle. Le mélomane, le musicologue, comme l'historien ou le philosophe de l'art, pourront évaluer d'un œil neuf les liens de l'imitation et de l'expression, la dispute de l'abstraction et les rapports que les arts entretiennent à la signification. (shrink)

This essay examines Ricœur’s mimetic and transfigurative perspective on non-objective art and adopts it as an idiom for examining Mark Rothko’s artistic intention in the multiform canvases of his “classical” period from 1949 until his death in 1970. Rothko unequivocally denied being an abstractionist, a colorist, or a formalist, insisting, on the contrary, that he desired to communicate discrete dimensions of experience and emotions to his viewers, specifically, experiences of the sacred and the spiritual. His large canvases, with their blurred (...) edges, force the spectator into an intimacy of experience that opens the potentiality of heterogeneous interpretations. In other words, one might consider his paintings to be metaphors of dense meanings that imitate reality, not through facile representation, but through a Kierkegaardian repetition of worlds that track Ricœur’s own ideas of prefiguration, configuration, and re-figuration. I contend in this essay that Rothko’s “abstract expressionism” adequately illustrates Ricœur’s contention that non-figurative art succeeds far better than representational art in refiguring new worlds of meaning. (shrink)

L'objectif de cet article est de nous reconduire au projet des fondateurs de l'esthétique, – Alexander Baumgarten (1714-1762) et Kant, – c'est-à-dire à la considération du sentir sous toutes ses formes comme objet de réflexion privilégié de l'esthétique, qui n'est pas la science de la beauté, mais l'ontologie du sentir, c'est-à-dire le savoir de ce qu'est sentir. Comment un tel savoir est-il accessible? Par l'expérience esthétique, entendue comme l'unité d'une attitude (sentir) et d'une affection (plaisir). S'appuyant sur les analyses d'Erwin (...) Straus dans Du sens des sens (1935), l'auteur montre que le sentir n'est pas réductible à un mode du connaître, car sa dimension affective nous est cachée par les nécessités de l'action, qui ordonnent « le sentir au connaître, et le connaître à l'agir » et nous conduisent illusoirement « à voir dans le sentir un connaître et non un ressentir ». On comprend dès lors que le plaisir esthétique, – c'est-à-dire les plaisirs simultanés du sentir comme état, de la présence du sensible et de la conscience de se sentir sentant, – doit être cherché dans l'immanence du sentir. (shrink)

Le discours amoureux dans ses fondements comme ses impensés philosophiques peut éclairer d’une manière pertinente l’entreprise de l’abstraction picturale, ses ambitions comme ses limites. Moins analogique que métaphorique au sens de Hans Blummer le présent article tente de tisser des liens entre deux domaines d’ordinaire séparés : l’art et… l’amour!

Résumé -/- Anna Caterina Dalmasso L’artiste et l’adversité. Hasard et création chez Merleau-Ponty -/- À plusieurs reprises, Merleau-Ponty tisse une correspondance entre art et histoire, entre pratique artistique et action politique : plus précisément il nous invite à former le concept d’histoire sur l’exemple de l’art. À première vue, un tel rapprochement pourrait paraître abstrait, sinon provocateur, l’art étant souvent conçu comme un domaine qui semble avoir peu à faire avec l’espace de l’action. Mais, nous pouvons aujourd’hui comprendre davantage (...) l’intérêt de l’intuition merleau-pontienne, nous, qui faisons l’expérience de la connexion étroite entre l’univers visuel et le milieu politique ou historique, comme des dimensions devenues désormais inséparables. Au fur et à mesure qu’une conception positiviste de l’histoire ou de la politique entendue comme progrès, ou du moins comme projet, échoue sous nos yeux interdits, la question de l’historicité se fait de plus en plus urgente : Merleau-Ponty nous invite à penser l’histoire comme le « lieu de nos interrogations et de nos étonnements », le lieu d’une réponse, voire d’une responsabilité que nos organismes technologiques exigent. C’est à partir de l’expérience de la création artistique et de son rapport constitutif au hasard qu’une pensée de l’historicité peut s’élaborer, là où l’esthétique merleau-pontienne rejoint le mystère d’un sens historique et esquisse implicitement une éthique de la contingence, en ce qu’elle nous appelle à un exercice de la liberté. -/- Abstract -/- Anna Caterina Dalmasso The Artist and the Adversity. Chance and Creation in Merleau-Ponty -/- Throughout his works, Merleau-Ponty has developed the analogy between art and history, between art practice and political action: more precisely he invites us to think about the concept of history on the example of art. At first sight, such an equivalence could seem abstract, if not provocative, insofar as art is still sometimes regarded as a field having little to share with action. But today, experiencing the close connection between the visual and the political environment, we can understand, perhaps better than his contemporaries, what is at stake in Merleau-Ponty’s insight for a new comprehension of history. Whereas a positivist conception of history and politics understood as progress or project seems to be failing before our astonished eyes, the question of historicity becomes more and more urgent: Merleau-Ponty prompts us to think of history as a mysterious junction between facticity and intention, as the beginning of our wonder, as the place of the responsibility that our technological organisms demand. The experience of creation is the figure through which Merleau-Ponty tries to conceive contingency, which is the kernel of the Geneva conference, later called The Man and the Adversity. So, drawing on Merleau-Ponty’s constant reference to the operation of artistic creation, especially on the reference to El Greco, I aim at examining how a new conception of history can spring by a comprehension of the experience of creation. I will argue that, from the analysis of the relationship between the artist and the sensible, between the artist and her body, Merleau-Ponty comes to outline what I would call an ethics of contingency, insofar as it calls us to the exercise of our freedom. (shrink)

« Du beau, on n'a cessé, au fil des siècles, de remettre en question les critères et les conceptions; de faire varier les définitions. Mais s'est-on jamais interrogé sur ce préalable, déposé dans la langue, celui de pouvoir dire simplement: « le beau »? A-t-on jamais sondé, en effet, sur quel socle enfoui « le beau » est juché? Lui, la grande cheville ouvrière de notre métaphysique: nous apprenant à quitter la diversité du sensible pour l'unitaire de l' « idée (...) »; comme aussi, en retour, nous frappant d'effroi - d'émoi - par son absolu faisant irruption à mème le visible. Seule issue restante, dès lors, depuis que les dieux sont morts, pour nous forger un salut. Or la pensée chinoise n'a pas isolé - abstrait - « le beau ». En faisant travailler cet écart, je souhaite dégager d'autres possibles ne se rangeant pas sous la monopolisation du beau; par suite, explorer d'autres fécondités que l'art contemporain, en guerre ouverte avec le beau, peut rencontrer. De quoi du moins sortir le beau des lieux communs qui l'épuisent: pour le rendre à son étrangeté. » François Jullien. (shrink)

Ce billet a déjà été publié dans Rouge, études diachroniques. Regards croisés de l'art préhistorique à l'art contemporain le 24 juin 2018. Nous remercions Mathilde Buratti de nous avoir autorisé à le reproduire ici. Kupka, artiste complet du XXe siècle notamment connu pour ses abstractions colorées, est à l'honneur au Grand Palais jusqu'au 30 juillet 2018. Cette rétrospective met en avant la conception originale du peintre. Tout au long de sa carrière, tant dans ses productions abstraites que - Arts plastiques (...) et autres – GALERIE – Nouvel article. (shrink)

Cet ouvrage interroge le sens de la relation entre lien magique et métamorphose en essayant de dégager des perspectives philosophiques et politiques spécifiques à la Renaissance et à l'âge classique. La pensée de Giordano Bruno demeure dans cette optique une référence essentielle. Le philosophe nolain n'a de cesse de réfléchir sur le sens de cette relation, puisque c'est à travers elle qu'il construit aussi bien l'art de la mémoire que la pratique magique comme art du lien. Des thèmes comme celui (...) de la fureur héroïque, de la différence entre l'homme et l'animal, de l'action magique ne sont compréhensibles qu'à partir de la relation constitutive entre le lien et la métamorphose. C'est par conséquent en étudiant les "liens de la métamorphose" que l'on peut faire apparaître la constitution d'un spectre de savoirs (magie, philosophie, politique) traversant l'histoire européenne de la Renaissance et de l'âge classique. Cela permet également d'insister sur le rapport que ces savoirs entretiennent avec les pratiques sociales. La philosophie et la magie, loin d'apparaître comme des savoirs abstraits et purement nominaux, s'affirment en réalité comme des discours performatifs légitimant la constitution des liens civils et sociaux. Il s'agit en définitive ici de reconstituer à nouveaux frais des séquences historiques et philosophiques qui tracent les relations entre une sphère des savoirs et une pratique de l'institution du social, dans une perspective comprenant aussi bien des auteurs de la Renaissance (Machiavel, Giordano Bruno) que de l'âge classique et baroque (Hobbes, Graciân)."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans la postmodernité, la technologie ne joue plus le rôle d’art du logos, mais devient « technomagie », totem autour duquel les tribus postmodernes actualisent l’expérience de l’extase mystique. Celle-ci se présente comme une simple vibration autour du corps communautaire et à la fois un éclatement du soi vers quelque chose de plus grand. Le lien qui en découle ne repose plus sur un contrat rationnel et abstrait – sur le contrat social – mais sur un pacte dont l’émotion, (...) les passions et les symboles partagés deviennent les nouvelles matrices de l’être-ensemble. (shrink)

In general, discussions of the poetic process have tended to fall into one of three classes. The first of these, generalizing the process, analyzes the faculties or the activities supposedly involved and arranges these in their logical order, to produce distinct stages or periods of the process. The second kind describes the working habits of an individual poet in terms of characteristic external or internal circumstances or conditions. The third kind gives us, in the same terms, the history of the (...) composition of a particular poem. To illustrate these in reverse order: W. D. Snodgrass' essay The Finding of a Poem tells us how he discovered the meaning—for him—of the elements entering into a particular poem; Paul Valéry's essays on his own poetry—Poésie et pensée abstraite, for example—generally describe his working habits and his experiences while at work; and the following passage gives a typical account of the poetic process as a series of logically ordered stages: "There is, first, a period of hard thinking, during which the mind explores the problems; then a period of relaxation, during which the rational processes of the mind are withdrawn from this particular problem; then the flash of insight which reveals the solution, organizes the symbols, or directs the thinking, during which the formula is tested, the work of art shaped and developed...Graham Wallas calls the four stages Preparation, Incubation, Illumination, and Verification..." [Wilbur L. Schramm, "Imaginative Writing," 1941] Elder Olson, poet and critic, has received numerous awards for his work. He is the author of, among other works, Penny Arcade, a collection of poetry, and of criticism, On Value Judgment in the Arts and Other Essays. His contributions to Critical Inquiry are "On Value Judgments in the Arts" , Part 1 of a "Conspectus of Poetry" , and Part 2 of a "Conspectus of Poetry". (shrink)

Un système philosophique peut-il se maintenir à travers le temps ? Peut-il renaître après des siècles ? Oui, s'il peut faire l'objet d'une pensée vivante et, donc, personnelle.C'est pourquoi le cardinal Mercier estime que le thomisme authentique est appelé à se rajeunir sans cesse et à prendre la forme d'un néothomisme. Pour renouveller le thomisme, dit le Cardinal, « il ne peut s'agir simplement de retourner en arrière » ; il ne peut être question de considérer la doctrine thomiste comme (...) « une momie ensevelie dans un tombeau et autour duquel nous n'aurions qu'à monter la garde, mais comme un organisme toujours jeune, toujours en activité » ; en l'occurrence, ce qui importe avant tout, c'est esprit » dont la doctrine est animée. Pour saisir exactement l'idée du cardinal Mercier, il faut se référer à l'époque de son enseignement à l'Université de Louvain. En particulier, on doit se rappeler l'importance attachée à l'organisation universitaire de la recherche scientifique, au cours des dernières décades du dix-neuvième siècle, et il est nécessaire de se souvenir de la distinction introduite alors entre la « science faite » et la « science qui se fait » . Le cardinal Mercier n'a pas hésité à appliquer ces vues à la philosophie et dès lors au thomisme, qu'il considérait comme la philosophie vraie . Cependant il ne lui était guère possible, à cette époque, d'établir, à ce point de vue, une nette différence entre les sciences et la philosophie. Depuis lors, les résultats obtenus par la « critique des sciences », ainsi que certaines considérations de la philosophie d'aujourd'hui, sont venus jeter quelque lumière sur ce point capital. Au lieu d'étudier directement le problème, examinons le comportement du philosophe, pour savoir en quoi il diffère de celui de l'homme de science. Dans une étude philosophique se rencontrent régulièrement des références aux philosophes anciens, dont on discute les idées. On remarque que tout philosophe véritable garde indéfiniment son actualité : il ne se trouve jamais entièrement remplacé, annulé, par les penseurs qui le suivent. Assurément, personne ne songerait à prétendre, par exemple, qu'au vingtième siècle il n'y a plus aucun profit à étudier les classiques grecs ; et qui donc s'aviserait de nier que la disparition des œuvres de ces philosophes constituerait une perte irréparable ? A considérer l'histoire, il semble que tout se passe comme si un « colloque philosophique » se poursuivait depuis des siècles. Quelques dizaines de penseurs y prennant une part active. Or, il est remarquable qu'aucun des membres effectifs de ce Symposion ne s'efface jamais, ni ne cède la place à un autre. De fait, le groupe des penseurs déjà réunis voit, de temps à autre, de nouveaux se joindre à eux, mais toujours les derniers venus reconnaissent l'autorité des anciens et ils ne manquent pas de s'expliquer avec eux. Dans le secteur des sciences, il en va tout autrement. Pour s'y mettre au courant, c'est uniquement aux auteurs les plus récents qu'il convient de s'adresser. Les hommes de science du passé n'ont plus qu'une importance historique. Dès lors, on ne s'y réfère pas, on ne discute plus leurs opinions. A la lumière des résultats obtenus grâce à la critique des sciences, il est devenu possible de se faire une idée exacte de la valeur des sciences modernes, de définir la nature de leurs méthodes et la portée de leurs résultats. En conséquence, l'on peut poser le problème de la distinction entre les sciences et la philosophie avec quelque chance d'aboutir à une solution précise et dûment fondée. L'homme de science considère les données d'un point de vue objectif , du « point de vue de Sirius ». C'est notamment ce que fait le physicien lorsqu'il utilise des instruments pour enregistrer les faits et pour noter la régularité de leurs rapports spaciaux et temporels. Tout au contraire, le philosophe s'attache à « intelliger » ces mêmes réalités et à déceler les « significations » qu'elles comportent. Dès lors, en philosophie, un facteur personnel intervient immanquablement, tant en ce qui concerne la richesse des données d'expérience qu'en ce qui concerne la force du regard intellectuel qui les pénètre et les saisit. Ce qui n'autorise nullement de conclure au subjectivisme, bien au contraire. Dès lors, on comprend que tout système philosophique porte la marque de la personnalité « incommunicable » de son auteur et que, pour autant, il demeure irréductible à tout autre, — ce qui entraîne la condamnation de l'éclectisme. En effet, comme la personnalité humaine, tout en demeurant liée à la matière, est essentiellement fonction de l'esprit et, par conséquent de l'activité libre, on comprend que l'œuvre d'un philosophe ne puisse remplacer adéquatement celle d'un autre, même lorsqu'elle lui est de beaucoup supérieure : l'une et l'autre demeurera donc actuelle et chacune vaudra d'être entendue, discutée, fût-ce pour être réfutée. Par ailleurs, on ne voit pas le moyen de prévoir comment la pensée philosophique s'orientera dans la suite. A cet égard, il y a bien des traits communs à l'art et à la philosophie. Cependant la différence demeure profonde, car le propre de la philosophie est de tendre à découvrir la vérité dans sa valeur absolument universelle ; et en cela son activité de recherche rejoint celle de l'homme de science. C'est pourquoi, les différents systèmes ne présentent pas la même valeur philosophique ; et, comme il nous est donné de suivre les échange de vues du grand « colloque philosophique », nous sommes en droit de donner la palme à tel ou tel penseur, par exemple S. Thomas, s'il nous paraît être le meilleur. Il reste, que les autres penseurs se trouvent, eux aussi, d'une manière qui leur est propre, en possession de quelque vérité, même s'ils s'égarent sur les questions fondamentales ; ainsi qu'aimait à le répéter le cardinal Mercier : « dans toute erreur il y a une âme de vérité » Il en résulte que si l'on veut se faire le disciple de S. Thomas, c'est par un effort personnel qu'on doit poursuivre l'œuvre de celui-ci. Sans doute, le thomiste est-il supposé reprendre la structure essentielle du système, l'ensemble des thèses doctrinales, mais c'est pour les faire vivre, à savoir pour les rendre fécondes en les gardant enracinées dans une expérience de base, comme S. Thomas, sans aucun doute, a dû le faire lui-même. C'est à partir de pareille expérience que le Docteur Angélique a abstrait ses dées et qu'il a établi les catégories fondamentales de son système ; et c'est à ces données d'expérience qu'il n'a cessé de se référer, pour éclairer toujours davantage ses idées et en équilibrer le contenu, pour les compléter et, au besoin, les corriger. Il faudrait donc découvrir où se situe cette expérience chez S. Thomas, — par exemple, en rapport avec sa conception si personnelle de l'unité substantielle de l'homme et celle non moins personnelle de la signification de Y esse ; — travail difficile, car S. Thomas se retire modestement derrière l'exposé sincère de sa doctrine, sans fournir la description « phénoménologique » de son expérience personnelle, comme les auteurs actuels se plaisent à le faire ; travail ardu, qui suppose l'étude attentive et scrupuleuse du texte authentique, du milieu doctrinal, des sources littéraires et de la manière dont S. Thomas les utilise. Les résultats de pareille étude permettront de voir se profiler l'expérience qui fut la terre nourricière de la doctrine élaborée par le Docteur Angélique. Il faudra s'efforcer de faire soi-même une expérience analogue, tout aussi personnelle, c'est-à-dire liée étroitement au tempérament de la personne qui la fait, à la formation qu'elle a acquise, dès lors aux conditions de temps et d'espace dans lesquelles elle s'est développée, à l'atmosphère philosophique qu'elle respire, etc. : bref, une expérience réelle, vivante, donc « d'aujourd'hui ». C'est à partir de là que surgira la doctrine et que pourra se construire le système ; comme c'est à partir de là que l'idée thomiste pourra croître, se renouveller, garder sa perpétuelle jeunesse et sa fécondité. (shrink)

Excerpt from Les Principes Philosophiques de l'Histoire du Droit Nous pouvons avoir une notion plus positive de la nature du Droit en l'etudiant a. Travers le temps; nous saurons de quel degre de stabilite sont susceptibles nos conceptions juri diques; quelles forces veulent les transformer et comment s'effectuent ces transformations. La nature de toute chose abstraite ou concrete se devoile a qui en observe les mouve ments, a qui peut determiner leur degre d'initiative propre ou les forces qui les font (...) mouvoir. D'autre part, en trouvant a l'etat rudimentaire les elements des legislations complexes des peuples civilises, nous serons mieux prepares a en faire l'analyse et a. En apprecier la valeur. Telle doit etre notre premiere tache, une contribution a la philosophie du Droit, c'est-a-dire a la philosophie generale. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Il s'agit là d'un livre sur la lecture et l'écriture. Son véritable thème est cependant l'impertinence, voire l'impossibilité. A quoi bon, en effet, écrire sur la lecture quand il suffit de lire? Et que peut-on dire de plus sur l'écriture si l'on écrit déjà? Ainsi ce livre ne comportera-t-il, à proprement parler, aucune matière, et ne transmettra-t-il essentiellement qu'un mouvement : celui de la lecture des testes des autres et de l'écriture qu'elle entraînera. Seul le mouvement peut changer une impossibilité (...) en possibilité, voire en nécessité. Ayant compris, dans une vie antérieure de lecteur, l'impossibilité du Tractatus de Wittgenstein comme livre de pensée, on touchera ici à la nécessité qu'il soit écrit. Puis on explorera, avec " Pierre Ménard, auteur, du Quichotte ", une curieuse possibilité, celle que cette nécessité d'écrire soit le fait du lecteur et non pas de l'auteur. Enfin on aboutira, avec Joseph Joubert et Maurice Blanchot, à l'impossibilité d'écrire, c'est-à-dire à la question de la possibilité de la littérature posée enfin avant celle de la philosophie. C'est en effet avec Blanchot que s'ouvrira le passage entre la philosophie et la littérature et que l'engin de l'écriture atteindra sa " vitesse de libération ". Il prendra alors tout son sens d'une écriture postérieure qui, bien qu'elle fasse suite à l'impossibilité de la pensée, n'en a plus forcément besoin du " pré-texte ". C'est le moment où l'on conçoit, avec Blanchot, " que, dans une œuvre littéraire, on puisse exprimer des pensées aussi difficiles et d'une forme aussi abstraite que dans un ouvrage philosophique, mais à condition qu'elles ne soient pas encore pensées ". (shrink)

Quand les diverses saveurs, cessant de s'opposer les unes aux autres, restent contenues dans la plénitude : le mérite de la fadeur est de nous faire accéder à ce fond indifférencié des choses ; sa neutralité exprime la capacité inhérente au centre. A ce stade, le réel n'est plus " bloqué " dans des manifestations partiales et trop voyantes ; le concret devient discret, il s'ouvre à la transformation. La fadeur des choses appelle au détachement intérieur. Mais elle est aussi (...) une vertu, notamment dans notre rapport à autrui, parce qu'elle est gage d'authenticité ; elle doit être aussi à la base de notre personnalité puisque, seule, elle permet de posséder également toutes les aptitudes et de faire preuve, en chaque occasion, de la faculté requise. Sur ce lieu commun de la fadeur se rencontrent et s'entendent tous les courants de la pensée chinoise : confucianisme, taoïsme, bouddhisme. Ces courants ne l'envisagent donc ni sur un mode abstrait, à finalité théorique, ni, à l'autre bord, comme un ineffable, à vocation mystique. Mais c'est lui que révèlent, par leur dépouillement et leur richesse allusive, les arts de la Chine peinture, musique ou poésie. En nous conduisant à la limite du sensible, là où celui-ci s'efface et se résorbe, la fadeur nous fait éprouver un " au-delà ". Mais ce dépassement ne débouche pas sur un autre monde, à statut métaphysique, coupé de la sensation. Il déploie seulement celui-ci - mais décanté de son opacité, redevenu virtuel, rendu disponible - sans fin - à la jouissance. (shrink)

En 1785, Alexander Cozens publie un court traité, un manuel à l’usage des jeunes peintres les invitant à utiliser la tache et le hasard comme préalable à la composition de paysages. En 1969, Jean Messagier élabore une technique, « le Gel », pour parfaire un certain nombre de ses compositions. Cet article s’articule autour d’une mise en perspective de ces deux expériences. Il vise à porter un regard sur les rapports que l’art du paysage entretient avec l’abstraction, avant même qu’elle (...) n’existe ou au cœur de son plein épanouissement et propose de réfléchir à l’utilité ou la vacuité d’un tel débat. Il brosse une histoire rapide de l’utilisation de la tache et du hasard dans l’histoire de la création et enfin, il présente la position singulière de Jean Messagier au sein de l’histoire de la peinture abstraite et propose d’engager une étude plus fine de l’œuvre de ce dernier. (shrink)

Pascal a revendique l'abandon de l'etude des sciences au profit de celle de l'homme. Qu'entendre par l'etude de l'homme? D'abord la recherche de la nature du moi humain. La fecondite que L'art de persuader accorde au je pense donc je suis, en tant que principe d'une physique entiere, est telle qu'en est deniee toute portee au cogito augustinien. Mais si Pascal prend acte de l'innovation radicale des Meditationes en creant en francais le moi, c'est pour dessaisir ce moi de sa (...) primaute metaphysique et ne le trouver que dans la depravation de la volonte. Le moi donc, mais pas encore l'homme. Ensuite, apres l'echec des Provinciales, le dessein apologetique pascalien consiste a montrer la superiorite de la vraie religion sur les philosophies, qui seule peut rendre raison de la double condition de l'homme. Ce projet s'enracine dans une premiere anthropologie qu'on qualifiera d'abstraite en ce qu'elle a pour objet de definir l'essence contradictoire de l'homme. Enfin, Pascal en vient a envisager les hommes dans leur existence meme. Les deux themes de la gloire (humaine) et du divertissement permettent de caracteriser cette anthropologie existentielle, au terme de laquelle s'eclaire la puissance d'alienation de l'imagination. L'analytique de l'existence humaine constitue des lors ce qu'on appellera la seconde anthropologie de Pascal. (shrink)

Qu'est-ce qui permet de juger de la qualité d'un film? Sur quels critères? Cette question fait écho à la question plus générale du beau dans l'art : qu'est-ce que le beau? Cet ouvrage tente d'y répondre en proposant une réflexion sur ce qui fait la valeur d'un film et sur la façon de l'estimer. Contextes artistique et sociopolitique, référents cinématographiques et historiques sont bien entendu des débuts de réponse, mais l'auteur nous apprend surtout qu'il n'y pas de "bons films" ou (...) de "beaux films", c'est-à-dire des films qui posséderaient une valeur et d'autres pas.0Selon lui, tous les films ont une valeur dès lors qu'ils impactent notre vie d'une façon ou d'une autre. Pour étayer son propos, l'auteur s'appuie sur une analyse philosophique des concepts abstraits et subjectifs du "jugement", du "goût" et de la "valeur", ainsi que sur une analyse factuelle basée sur de nombreux exemples de films. (shrink)

En Afrique, les religions ancestrales enseignent à chercher sa cohérence intérieure, en restant relié aux autres et à l’univers. Ainsi, chez les Maasaï, la spiritualité peut se traduire par ces lignes de force : vaincre ses peurs, rester relié, ne pas créer de divisions en soi et autour de soi. L’homme doit mettre en adéquation ses mots et ses actes pour éviter la dissonance et les antagonistes, sources de déséquilibres personnel et relationnel. Actes et mots doivent être «jumeaux», aller de (...) paire. Aucune différence entre le dire et le faire chez ces peuples d’Afrique, qui savent par expérience que cette cohérence est la garantie de relations saines et durables. Au-delà des images, l’Afrique est avant tout la terre de la religion. Non pas d’une religion mystique et abstraite vouée aux grandes questions de la métaphysique, mais d’une religion terrienne, liée à la nature, qui s’exprime à chaque instant de la vie, qui inspire aux hommes et aux femmes chaque geste, chaque parole. Sophie Ekoué nous guide dans la découverte de la sagesse africaine, dans toute la diversité des peuples. Mythes fondateurs de l’Afrique, art de la parole juste et du silence, représentation du corps à travers les masques et les danses, conception du temps conjugué au présent, lien étroit entretenu avec les ancêtres et la nature : autant de conceptions du monde à prendre en compte dans notre quotidien, quelle que soit notre culture et nos croyances. (shrink)

Dans son Esthétique, Benedetto Croce présente Descartes comme la figure emblématique d’un courant rationaliste qui exclut l’imagination poétique de la pensée philosophique et empêche de reconnaître l’intuition comme mode de connaissance esthétique spécifique. Pour lui, les conséquences néfastes de l’esprit mathématique diffusé en France par le cartésianisme se retrouvent chez Locke, Leibniz, Wolff et Baumgarten, et il n’y a guère à la même époque que chez « l’italiano Giambattista Vico » que l’on peut parler d’une véritable science esthétique. Au cours (...) des années où prend corps sa Philosophie de l’esprit, Croce est amené à plusieurs reprises à stigmatiser l’intellectualisme de Descartes, le caractère abstrait de sa science et de sa morale ainsi que son ignorance de l’histoire. Si sa lecture est dépourvue d’originalité et dénote l’influence sur lui du climat culturel de son temps, elle s’appuie néanmoins sur une conception de l’art fortement novatrice et dont l’influence sera décisive dans la première moitié du XXe siècle. Un examen plus détaillé de l’œuvre vaste et complexe de Croce montre que sa lecture de Descartes révèle une connaissance profonde de l’histoire de la philosophie : Croce est capable à la fois de corriger les interprétations simplificatrices de certains aspects de la pensée cartésienne de la part de Vico, Hegel ou Valéry, et de reconnaître sa dette à l’égard de la théorie cartésienne de l’erreur. Certes, ses schématisations excessives donnent parfois lieu à quelque malentendu, par exemple sur le thème des passions de l’âme. Dans les écrits de Croce postérieurs à la Première guerre mondiale, la figure de Descartes commence à jouer un rôle différent. Le philosophe napolitain éprouve alors le besoin de réagir aux irrationalismes, aux vitalismes et aux nationalismes qui ont conduit au conflit, à la décadence de la culture européenne et mèneront à la seconde guerre mondiale. Il importe désormais de défendre la raison, dont Descartes reste le champion. Le philosophe français redevient pour lui le chef de file de la tendance fondamentale de la philosophie moderne. Loin de signifier un changement dans sa conception des axes primaires de la philosophie de l’esprit, ce déplacement d’accent reflète au contraire l’aptitude de la pensée de Croce à intégrer les exigences toujours nouvelles que l’histoire fait apparaître dans son développement. (shrink)

Dans son Esthétique (1902-1908), Benedetto Croce présente Descartes comme la figure emblématique d’un courant rationaliste qui exclut l’imagination poétique de la pensée philosophique et empêche de reconnaître l’intuition comme mode de connaissance esthétique spécifique. Pour lui, les conséquences néfastes de l’esprit mathématique diffusé en France par le cartésianisme se retrouvent chez Locke, Leibniz, Wolff et Baumgarten, et il n’y a guère à la même époque que chez « l’italiano Giambattista Vico » que l’on peut parler d’une véritable science esthétique. Au (...) cours des années où prend corps sa Philosophie de l’esprit, Croce est amené à plusieurs reprises à stigmatiser l’intellectualisme de Descartes, le caractère abstrait de sa science et de sa morale ainsi que son ignorance de l’histoire. Si sa lecture est dépourvue d’originalité et dénote l’influence sur lui du climat culturel de son temps (l’idéalisme ; Francesco De Sanctis), elle s’appuie néanmoins sur une conception de l’art fortement novatrice et dont l’influence sera décisive dans la première moitié du XXe siècle. Un examen plus détaillé de l’œuvre vaste et complexe de Croce montre que sa lecture de Descartes révèle une connaissance profonde de l’histoire de la philosophie : Croce est capable à la fois de corriger les interprétations simplificatrices de certains aspects de la pensée cartésienne de la part de Vico, Hegel ou Valéry, et de reconnaître sa dette à l’égard de la théorie cartésienne de l’erreur. Certes, ses schématisations excessives donnent parfois lieu à quelque malentendu, par exemple sur le thème des passions de l’âme. Dans les écrits de Croce postérieurs à la Première guerre mondiale, la figure de Descartes commence à jouer un rôle différent. Le philosophe napolitain éprouve alors le besoin de réagir aux irrationalismes, aux vitalismes et aux nationalismes qui ont conduit au conflit, à la décadence de la culture européenne (allemande in primis) et mèneront à la seconde guerre mondiale. Il importe désormais de défendre la raison, dont Descartes reste le champion. Le philosophe français redevient pour lui le chef de file de la tendance fondamentale de la philosophie moderne. Loin de signifier un changement dans sa conception des axes primaires de la philosophie de l’esprit, ce déplacement d’accent reflète au contraire l’aptitude de la pensée de Croce à intégrer les exigences toujours nouvelles que l’histoire fait apparaître dans son développement. (shrink)

L'objectif principal que l'on se propose d'atteindre dans cet article est de dégager une caractéristique de la chose, telle qu'elle est présentée dans la philosophie hégélienne prise dans son aspect général. On commence donc par établir la position particulière du concept de chose (Dingbegriff) dans la chaîne conceptuelle élaborée par Hegel: – premièrement, dans le domaine logique de l'être (Science de la logique), – deuxièmement, dans le domaine effectif de l'être (Phénoménologie de l'esprit) où l'on suit analytiquement le mouvement encerclant (...) (petits cercles) les expériences de la conscience allant toujours par trois éléments répétitifs et annonçant le 4e élément vide (d'où le manque du quatrième) selon le rythme 3/4. Ayant exécuté ces analyses, il nous faut encore distinguer le concept de chose (Ding) de celui de chose abstraite (Sache). La comparaison de ces deux concepts nous montre que dans sa méditation sur la chose Hegel privilégiait constamment les déterminations de nature «stéréométrique» (in sich, für sich, zu sich et an sich). En ce qui concerne le concept de chose, la plus importante détermination s'avère celle de «an sich» (l'à-soi), c'est-à-dire celle qui met en valeur la non-adhésion de la chose à elle-même, prenant la forme d'un écart intérieur dans le concept même. Le rôle de cet écart semble être neutralisé – voire masqué – par Hegel dans sa présentation de la chose. Et pourtant, c'est cet «écart» qui fait ressortir la délimitation de la chose comme une tendance à unifier ses propres déterminations dans une coordination de la forme et de la matière. Cette coordination n'annule pourtant pas la contradiction originelle qui soutient l'écart au-dedans de chaque chose. Bref, chez Hegel, la chose n'est «logiquement» qu'une unité hétérogène. Dans le domaine effectif, la chose se caractérise avant tout par une mobilité: elle constitue un passage continu du particulier au général – et inversement. Elle apparaît donc alternativement comme quelque chose d'essentiel et d'inessentiel pour la conscience. Là encore, la cause en est l'écart où la différence intérieure qui travaille au sein de chaque chose effective en tant qu'une oscillation égalité/inégalité, positivité/négativité, identité/dissemblance, etc. Ce qui explique, par ailleurs, une thèse célèbre de Hegel selon laquelle, dans les choses, l'identité et la contradiction sont un. Finalement, les petits cercles observés dans les analyses menées dans la sphère effective forment un grand cercle mobile de l'ensemble du système hégélien dont le mouvement laisse se penser selon l'analogie avec l'art de la danse. La philosophie de Hegel nous dévoile ainsi son aspect – rarement ou presque jamais – reconnu d'une pensée légère et tournante à trois temps, pas en avant puis en arrière dans une suite d'actes contradictoires : la philosophie qui danse la valse. (shrink)

La rencontre du peintre Hans von Marées avec le théoricien Konrad Fiedler est le moteur théorique du courant des « deutsche Römer ». Suivant un parti pris antiréaliste, Marées est fidèle à l’analyse menée par Fiedler, selon laquelle l’art n’a pas pour fonction d’imiter la réalité. Il inaugure avec Adolf Hildebrand une nouvelle phénoménologie, une nouvelle manière de constituer le phénomène comme abstrait du sensible perçu, si bien que la perception en art obéit à ses règles propres, ouvrant les (...) portes de l’abstraction. (shrink)

"À l'ère postmoderne des incertitudes économiques et des défis identitaires qui sont ceux du XXIe siècle, penser l'être humain, c'est aussi explorer ou définir les univers non humains qui l'entourent. Toutefois, cette exploration est le plus souvent abstraite, figurative ou illustrative et reflète quasi exclusivement des intérêts humains. Elle instrumentalise ainsi les animaux, relégués à un rôle accessoire ou symbolique au profit d'une analyse concernée par l'humain et sa 'différence'. Cet ouvrage se départ de cette tendance pour considérer les responsabilités (...) humaines en regard des souffrances animales. Ce thème est en effet négligé par la pensée contemporaine, qui suit la trace anthropocentrique des priorités humaines d'une part, et par ailleurs rechigne à mener de front réflexion et militantisme. À travers une approche interdisciplinaire audacieuse, philosophes, vétérinaires, juristes, artistes, critiques littéraires, sociologues et historiens font ici part de leur désir de bouleverser les traditions humaines qui perpétuent l'oppression des animaux. Ils communiquent le fruit de leur expérience et de leur réflexion tout en exprimant l'urgence de leur engagement. En rompant le silence qui légitimise l'exploitation insensée de tous les êtres non humains, ils examinent certaines des conséquences de ces traditions, mais montrent également comment de nouvelles voies/x peuvent être prises, clamées et entendues afin de rendre possible la connexité de 'différents modes d'existence' (Bruno Latour)." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

Avec l’entrée massive dans l’usage du nom « émotion » comme nom générique de toutes les manifestations psychologiques, due à la vulgarisation du discours de spécialité de la psychologie, des arts, etc., il existe la tentation de considérer ce nom, du point de vue linguistique, uniquement comme un hyperonyme et même comme un « nom général », du sommet ou des fondements du lexique. Cet article présente un point de vue nouveau : il montre que, par ses propriétés morphologiques, syntaxiques (...) et anaphoriques, le nom émotion est aussi un nom de base, du même niveau lexical que peur, joie, tristesse, etc., que l’on a pu considérer comme ses hyponymes. (shrink)

Business ethics courses have been launched with professors from business pulling on one oar, and professors of philosophy pulling on the other, but they lack a sense of direction. Let's begin with the basics: What is an ehtical decision? More fundamentally, why the interest in professional ethics in the first place?There are over 300 centers for the study of appIied ethics in this country-why? The events which face our society today are outside the business-oriented collection of shared beIiefs that set (...) our pubIic policy agenda. Cur beIiefs are too narrow, thus we see, understand, and control small slices of life.Business ethics should be the study of the structure and impact on us of what we call "business science," e.g., accounting, marketing, economics, law, etc., and the corresponding study of the process of what Carl Jung called individuation: learning to become one's own uniqueself in the face of these bodies of professional knowledge which have structured our lives and charted the direction for our sensibilities for too long. (shrink)

Business ethics courses have been launched with professors from business pulling on one oar, and professors of philosophy pulling on the other, but they lack a sense of direction. Let's begin with the basics: What is an ehtical decision? More fundamentally, why the interest in professional ethics in the first place?There are over 300 centers for the study of appIied ethics in this country-why? The events which face our society today are outside the business-oriented collection of shared beIiefs that set (...) our pubIic policy agenda. Cur beIiefs are too narrow, thus we see, understand, and control small slices of life.Business ethics should be the study of the structure and impact on us of what we call "business science," e.g., accounting, marketing, economics, law, etc., and the corresponding study of the process of what Carl Jung called individuation: learning to become one's own uniqueself in the face of these bodies of professional knowledge which have structured our lives and charted the direction for our sensibilities for too long. (shrink)