Les philosophes, disait Robert Musil, sont des êtres violents qui, faute d'avoir une armée à leur disposition, se soumettent le monde en l'enfermant dans un système. Il peut aussi leur arriver de vouloir atteindre leurs objectifs en devenant les conseillers d'un prince. Ils s'exposent, en ce cas, à de pénibles frustrations, car le prince (" bon " roi ou " méchant " tyran) n'a que faire des conseils d'un naïf philosophe. Si je reviens ici sur les temps forts de (...) cette histoire (Platon et Denys, Descartes et Christine, Voltaire et Frédéric, Heidegger et Hitler, etc.), ce n'est pas pour inviter les philosophes à s'éloigner de la politique. C'est, au contraire, pour tenter d'instituer, entre le pouvoir et la pensée, un véritable dialogue. Encore faut-il, pour que celui-ci soit possible, que soit reconnue la nature paranoïaque de la démarche philosophique. C. D. (shrink)

This article is an attempt to show Karl Marx from the humanistic perspective in order to prove that it is unauthorized to blame him for all the evil of totalitarianism. The semantic content of the presented material includes three key areas. The first figure refers to Karl Marx, his personal characteristics and activity. Secondly, a question of philosophical foundations on which the thought of Marx is set. The third aspect of the problem concerns his economic theory. All these planes are (...) explored through the prism of Marx’s humanism. The article is summarised by a short reflection which denudes errors in Marx is dogmatism and reflect son the pertinence of setting Marx in a series of dictator criminals. (shrink)

La réflexion de Thomas d’Aquin sur les régimes de la cité présente l’inconvénient que ses oeuvres politiques sont restées inachevées. Significative pour pouvoir décider de l’appartenance de Thomas d’Aquin au côté de la doctrine gélasienne ou à celle du pape Grégoire VII, la comparaison du Super Sententiisavec le traité De regno, telle qu’elle a été faite par I.T. Eschmann, n’est pas bien riche en conclusions pour la question du consentement politique. Selon la position que nous avons assumée dans notre investigation (...) au sein des deux oeuvres de Thomas, il est possible d’affirmer que la notion de consentement n’introduit pas de fausses discontinuités entre des textes écrits à des périodes distinctes. En fin de compte, ce qui unit le Super Sententiis au De regno c’est, à notre avis, une sorte de prudence politique, issue de la lecture que Thomas d’Aquin fait des livres sapientiels de l’Ancien Testament. Sans avoir l’intention de nier les différences qui existent entre les deux textes thomasiens, il nous semble évident qu’ils dégagent plutôt la perspective d’une science politique attentive aux pratiques du temps, mais encore réservée quant aux concepts liés au consentement exprimé par le principe quod omnes tangit, principe que la prudence politique n’a pas encore assimilé. (shrink)

La réflexion de Thomas d’Aquin sur les régimes de la cité présente l’inconvénient que ses oeuvres politiques sont restées inachevées. Significative pour pouvoir décider de l’appartenance de Thomas d’Aquin au côté de la doctrine gélasienne ou à celle du pape Grégoire VII, la comparaison du Super Sententiisavec le traité De regno, telle qu’elle a été faite par I.T. Eschmann, n’est pas bien riche en conclusions pour la question du consentement politique. Selon la position que nous avons assumée dans notre investigation (...) au sein des deux oeuvres de Thomas, il est possible d’affirmer que la notion de consentement n’introduit pas de fausses discontinuités entre des textes écrits à des périodes distinctes. En fin de compte, ce qui unit le Super Sententiis au De regno c’est, à notre avis, une sorte de prudence politique, issue de la lecture que Thomas d’Aquin fait des livres sapientiels de l’Ancien Testament. Sans avoir l’intention de nier les différences qui existent entre les deux textes thomasiens, il nous semble évident qu’ils dégagent plutôt la perspective d’une science politique attentive aux pratiques du temps, mais encore réservée quant aux concepts liés au consentement exprimé par le principe quod omnes tangit, principe que la prudence politique n’a pas encore assimilé. (shrink)

La réflexion de Thomas d’Aquin sur les régimes de la cité présente l’inconvénient que ses oeuvres politiques sont restées inachevées. Significative pour pouvoir décider de l’appartenance de Thomas d’Aquin au côté de la doctrine gélasienne ou à celle du pape Grégoire VII, la comparaison du Super Sententiisavec le traité De regno, telle qu’elle a été faite par I.T. Eschmann, n’est pas bien riche en conclusions pour la question du consentement politique. Selon la position que nous avons assumée dans notre investigation (...) au sein des deux oeuvres de Thomas, il est possible d’affirmer que la notion de consentement n’introduit pas de fausses discontinuités entre des textes écrits à des périodes distinctes. En fin de compte, ce qui unit le Super Sententiis au De regno c’est, à notre avis, une sorte de prudence politique, issue de la lecture que Thomas d’Aquin fait des livres sapientiels de l’Ancien Testament. Sans avoir l’intention de nier les différences qui existent entre les deux textes thomasiens, il nous semble évident qu’ils dégagent plutôt la perspective d’une science politique attentive aux pratiques du temps, mais encore réservée quant aux concepts liés au consentement exprimé par le principe quod omnes tangit, principe que la prudence politique n’a pas encore assimilé. (shrink)

Captatio benevolentiae Le « Reich », c’est à la fois le Royaume et l’Empire, le Royaume des cieux et les royaumes terrestres. Dans ces « Reiche », le pouvoir terrestre est intrinsèquement lié à l’autorité divine. Mais le « Reich » nous permet également d’en percevoir l’autre face : le Royaume des cieux, tel qu’il s’imagine, s’espère et s’anticipe, s’étaye sur la notion du pouvoir politique terrestre ; en ce sens, il en est également indissociable. Cette problématique que la notion (...) de « Reich... (shrink)

Comme de nombreux penseurs antiques avant et après eux et contrairement à Socrate, Calliclès et Diogène ont déclaré avoir fondé leur éthique sur l’observation de la nature. Et pourtant, les deux discours normatifs qui sont tirés d’une nature que l’on pourrait a priori croire être la même sont on ne peut plus opposés. Calliclès croit que l’homme est appelé à dominer autrui ; Diogène pense plutôt qu’il doit se dominer lui-même ; le premier est un hédoniste débridé, le second croit (...) que le bonheur ne s’achète qu’au prix du sacrifice des désirs artificiels. Comment expliquer cette dichotomie ? Nous empruntons deux routes explicatives. D’abord, nous montrons que pour Calliclès et Diogène, la notion de nature non seulement diffère, mais est observée sous un angle différent. La première est celle des tyrans et de dieux anthropomorphes, la seconde, celle de petits animaux et de dieux autarciques. La première concerne la relation des hommes entre eux ; la seconde, celle de l’homme avec lui-même. Ensuite, nous exposons la différence des présupposés normatifs qui précèdent ou accompagnent l’observation de la nature ; nous contrastons, pour ce faire, les formes d’anticonventionnalisme et d’anti-intellectualisme défendues par Calliclès et Diogène. -/- SUMMARY. Like many ancient thinkers before and after them and contra Socrates, Callicles and Diogenes said they based their ethics on the observation of nature. And yet, the two normative discourses that are derived from nature that we might a priori believe to be the same could not be more opposed. Callicles believes that people are called to dominate others, Diogenes rather thinks people must dominate themselves. The first is an unbridled hedonist, the second believes that happiness can be bought only at the price of sacrificing artificial desires. How to explain this dichotomy? We take two explanatory routes. First, we show that for Callicles and Diogenes, the notion of nature not only differs but is observed from a different angle. The first one is the nature of tyrants and anthropomorphic gods, the second that of small animals and autarkic gods. The first focuses on the relationship between people, the second focuses on the relationship of a person with themselves. Secondly, we expose the difference in normative assumptions that precede or accompany the observation of nature; in order to do so, we contrast anticonventionalism and anti-intellectualism forms proper to both Callicles and Diogenes. (shrink)

The sequence from ideal state to tyran I ny contained in Books VIII-IX of the Republic constitutes neither history nor philosophy of history, but rather completes Plato's overall theory of politics, dealing, like every theoretical science, with simplified or pure cases, and narrated purely for dramatic effort. Popper's view that Plato was fundamentally an historicist is incorrect. Plato makes no straightforward comments on philosophy of history. Perhaps, like many Greeks, he surveyed history pessimistically, but he did not propound an (...) iron law of decay. As a social scientist Plato held that there are laws of political change without supposing the course of history is unalterably fixed. (shrink)

On connaît la question posée au xvi e siècle par É. de La Boétie : « Comment est-il possible que le plus grand nombre obéisse à un seul homme » (le tyran)? Face à cela, en principe, il y a une solution simple : « Soyez résolus à ne servir plus et vous voilà libres ». Pourtant, inexplicablement, certains montrent « une opiniâtre volonté de servir » ; telle est la servitude volontaire. Mais en démocratie il n’y a plus (...) de « tyran ». Il n’y a plus, en principe, de négation arbitraire de la liberté. Si bien que la seule négation de celle-ci ne peut venir que de soi-même : dans une démocratie idéale (où ne pèserait aucun arbitraire) il n’y aurait de servitude que volontaire. Le présent texte propose une réflexion sur cette spécificité de la servitude volontaire aujourd’hui. Une telle réflexion fait apparaître la fragilité de l’individu souverain. (shrink)

Les lecteurs de Machiavel forment une troupe nombreuse où se mêlent les philosophes et les rois, les empereurs et les tyrans. Le Prince est de toutes les oeuvres de la pensée politique la seule qui ait durablement accroché l'intérêt des hommes de gouvernement : Charles-Quint en avait fait un de ses livres de chevet, Frédéric II s'efforça de le réfuter, Napoléon voulut qu'il fût dans ses bibliothèques successives, Mussolini en écrivit une préface. Staline l'annota. Hitler dit l'avoir lu et relu. (...) Du côté des écrivains et philosophes, la liste est longue et prestigieuse : Bodin, Bacon, Marlowe, Spinoza, Montesquieu, Rousseau, Hegel, Nietzsche... Mais qu'y a-t-il donc dans ce livre ambigu, écrit avec brio et semé de contradictions? Pour tenter d'y voir clair, Philippe Bénéton mène une vaste enquête sur l'art d'écrire du Florentin : des explications de texte serrées, une analyse systématique des sources, la confrontation du témoin Machiavel avec l'histoire de son temps. D'étape en étape, les brouillards se dissipent. Machiavel apparaît comme un maître dans l'art de la rhétorique. Quant à son intention profonde, il s'avère qu'elle n'est guère au diapason de ce que dit la doxa contemporaine. Il y avait une énigme Machiavel : voilà sa solution machiavélique. (shrink)

L'homme des droits de l'homme eut une belle vie, pleine de bruit et de fureur, mais aujourd'hui, il n'est plus. En lieu et place a surgi un nouvel homme, égoïste, hédoniste, à la recherche de son seul plaisir ; sa préoccupation première, essentielle, c'est l'amour de soi, l'émerveillement de soi, la satisfaction de soi, et l'Etat est sommé d'y satisfaire. Car l'Etat n'est plus ce tyran féroce, avide de pouvoir, ce despote aux aguets qui attend l'occasion pour soumettre ces (...) sujets ; il ne fait plus vraiment peur ; il a été assagi, apprivoisé et sa fonction est de gérer un nouveau pacte social : non plus de faire respecter la liberté de tous mais celle de chacun ; non plus d'établir l'égalité pour tous mais pour chacun ; non plus de protéger un «moi commun», une nation, une collectivité, mais un moi individuel ; les hommes ne se sont pas réunis pour leur sécurité et leur conservation, mais pour mieux jouir les uns des autres. (shrink)

L’étrange histoire du jeune Damon de Chéronée, le « dernier des Péripoltides », et de son masque de suie, que Plutarque a placée en introduction à ses Vies de Cimon et de Lucullus, a suscité des interprétations fort diverses : dernier avatar du « Chasseur noir », témoignage sur les luttes féroces entre factions pro-romaines et pro-pontiques aux temps de la première guerre de Mithridate… On cherche ici surtout à montrer ce que Plutarque a voulu faire en écrivant cette biographie (...) miniature en écho à celle de Lucullus, le sauveur de sa patrie. Entre des figures de fondateur ou de refondateur qui se substituent les unes aux autres, raconter le passage et l’intégration d’une cité grecque dans l’empire romain, faire un travail de mémoire qui conjure les fantômes du passé et contribue à l’homonoia dans la petite cité. Avec une question centrale : Rome cité-tyran ?Plutarch and Damon of Chaironeia: a story, a myth, a text, or something more? The strange story of young Damon of Chaironeia, the ‘last of the Peripoltids’, with his soot-smeared face, which Plutarch placed as an introduction to his Lives of Cimon and Lucullus, has given rise to various interpretations: from a last avatar of the Black Hunter to evidence for the fierce struggle between pro-Roman and pro-Pontic factions at the time of the First Mithridatic War… In this paper we have tried to show what Plutarch’s intention may have been when he wrote this miniature biography, echoing that of Lucullus, the saviour of his home city. Between figures of founders or re-founders substituting for each other, the task was to tell of the passing and integration of a Greek city into the Roman Empire, to make a work of memory, liable to ward off ghosts from the past and to contribute to homonoia in the little city, with a central question : was Rome a tyrant-city? (shrink)

This paper explores the politics of cult in early fourth-century Thessaly, a period of prolonged stasis throughout the region. Two case studies are offered: The first explores Jason of Pherai’s planned expedition to Delphi in 370 and its potential impact on Thessalian corporate identity; the second reconstructs the role of Ennodia in the Pheraian tyrants’ attempts to win regional hegemony.Cet article étudie la politique cultuelle du début du ive siècle en Thessalie, une période de stasis prolongée dans la région. Deux (...) études de cas sont proposées. La première aborde l’expédition planifiée par Jason de Phères à Delphes en 370 et son impact potentiel sur l’identité thessalienne. La seconde étude reconstruit le rôle d’Ennodia au sein des tentatives des tyrans pour imposer leur hégémonie à la région. (shrink)

« L’enjeu dans ce cas n’est rien de moins que celui de l’essence d’une société libre. Si cette nation reste attachée aux idéaux symbolisés par son drapeau, elle ne doit pas utiliser les armes des tyrans pour résister à un assaut des forces de la tyrannie. »Le 17 mars 2003, trois jours avant le déclenchement de l’offensive contre l’Irak, le président Bush s’adressait..

Cet article traite de la fabrication des héroïnes en Grèce ancienne. Le traité « Vertus de Femmes » (Gunaikon Aretai, Mulierum Virtutes) de Plutarque propose des exemples de femmes ayant fait preuve d’arété dans leur vie. L’étude des quelques histoires permet de comprendre les caractéristiques de cette valeur féminine : les actes de bravoure, les leçons de courage, le consentement, les bons conseils, la résistance au tyran… Les femmes sont louées par la cité, mais la reconnaissance publique ne se (...) traduit jamais dans le domaine politique. La construction de l’héroïsme en Grèce ancienne est en rapport direct avec les coutumes et les valeurs de ces sociétés anciennes. Cet article relève à la fois de l’histoire du genre et de l’histoire du politique. (shrink)

Pourquoi la démocratie qui, en son principe, est un régime de liberté peut-elle dériver vers la servitude? Cette question n'est pas nouvelle, elle figurait déjà en bonne place dans la pensée politique de Platon et d'Aristote, pour lesquels cette dérive était inscrite dans la nature du régime, lequel n'était donc pas viable. Elle se retrouve également chez les premiers penseurs de la démocratie réelle moderne, en particulier Alexis de Tocqueville, pour lequel la démocratie est perpétuellement confrontée à une redoutable alternative (...) : promouvoir le goût de la liberté ou, à l'inverse, se dégrader en servitude de mœurs et d'opinion. Or, que cette servitude démocratique, qui est une tendance interne par laquelle la démocratie se détruit elle-même, ne résulte pas d'un pouvoir de contrainte externe mais trouve ses ressorts dans la volonté des individus, nous savons le penser depuis longtemps avec le concept de servitude volontaire d'Etienne de La Boétie. Pourquoi donc parler de nouvelles servitudes? Parce qu'il n'y a pas lieu d'écrire aujourd'hui un " Contr'un ". La figure du maître a changé, ce n'est plus un maître personnel, un tyran, qui tiendrait sous son pouvoir une multitude effrayée, mais un maître anonyme, sans visage et sans nom propre qui, par de nouvelles voies, instaure une domination d'un nouveau genre et de nouvelles servitudes. Celles-ci sont analysées ici sur les plans de l'anthropologie, de l'éthique, de l'économie, ainsi que de l'analyse sociale et de la philosophie politique en vue de repenser une liberté civile à la mesure des problèmes de notre temps. Ce livre est une défense de la liberté issue de la convergence des vues, non d'un collectif, mais d'un certain nombre d'individus singuliers, auteurs libres et indépendants, disons intempestifs, qui entendent s'élever contre les formes larvées de servitudes qui se mettent en place dans les sociétés démocratiques. Il s'agit donc de retrouver l'esprit de liberté sans lequel la démocratie se dégrade et se meurt. (shrink)

La tension entre domination et resistance est au centre de la notion du pouvoir politique chez Hobbes. Or, celui-ci opere une mutation dans l'histoire de ces deux notions. La mutation intervenue dans la figure du gouvernant s'opere avec la notion de souverainete, c'est-a-dire avec la mise en place d'un concept uniquement politique du pouvoir, la rupture correlative intervenue dans la notion resistance consiste dans le passage du droit de resistance collectif du peuple au tyran a la notion de droit (...) de resistance individuel face au pouvoir quel qu'il soit. Sont abordes ensuite, les lieux de tension entre domination et resistance : la rebellion, la guerre civile, le droit de punir, le statut de la liberte et la guerre interetatique. Enfin, on trouvera une analyse de la lecture critique que Foucault fait de Hobbes. (shrink)

Ce dialogue met aux prises Socrate avec Critias, sophiste et tyran a la fois, et se situe au debut de la guerre du Peloponnese, une guerre fratricide et desastreuse ou la puissance d'Athenes chancelle et ou l'unite du monde grec est a jamais perdue. C'est sur fond de folie et de demesure qu'ils s'entretiennent de moderation. Rester tranquille et s'occuper de ses affaires, est-ce inertie ou reflexion prudente? Quand tout le comportement de Socrate est a l'inverse de cette moderation-la (...) et quand il est impossible de bien faire si on ignore le bien qu'on fait, alors il faut dechiffrer l'enigme de la prescription delphique: connais toi toi-meme. Le Charmide est sans doute le dialogue ou la rivalite entre le philosophe et le sophiste est a son comble sur des questions que l'horizon de la guerre rend exceptionnellement aigues. Dans un monde en perdition, ou est le salut? Dans un monde pres d'eclater, ou est l'unite? Dans un monde plein de conflits, qui a la puissance? (shrink)

Dans le récit d’Héraclide connu sous le nom de « Parabole de la Panégyrie », Pythagore répond ironiquement au tyran Léon qu’il n’a aucun savoir-faire (sophia) et qu’il se contente d’aimer ( philein) le savoir ( sophia), définissant ainsi la philo-sophia comme aspiration à la sophia entendue comme savoir supérieur et désintéressé. L’hypothèse d’une création de la Parabole à partir des oeuvres de la maturité de Platon est peu probante, car la thématique sophia/philo-sophia apparaît chez ce dernier dès les (...) premiers dialogues et la comparaison développée par Pythagore pour définir la philosophia se réfère au thème des « trois vies » qui est bien antérieur à Platon. Enfin l’importance de la philia et de la sophia chez les premiers pythagoriciens est une raison supplémentaire d’attribuer l’origine de la Parabole au pythagorisme ancien. (shrink)

Cette étude examine la conception de la royauté et de la tyrannie chez le Socrate de Xénophon, et la compare à celles qui sont défendues par Aristote, le Socrate de Platon, et d’autres. Le Socrate de Xénophon soutient que le consentement des gouvernés et le règne de la loi sont les caractéristiques qui distinguent un roi d’un tyran, alors qu’Aristote soutient que la différence tient plutôt à la nature des intérêts qui sont poursuivis, selon qu’il s’agit des intérêts des (...) sujets, dans le cas de la royauté, ou du dirigeant, dans le cas de la tyrannie. On se penche également sur la nature de l’art de gouverner selon le Socrate de Platon, sur le rôle de la sagesse, et l’on examine enfin si ces différents auteurs reconnaissent ou non la possibilité, sur le plan conceptuel, d’un bon tyran.This paper explores the account of kingship and tyranny in Xenophon’s Socrates, and contrasts them with those of Aristotle, Plato’s Socrates, and others. Xenophon’s Socrates holds that consent of the ruled and rule by law are what distinguish a tyrant from a king, whereas Aristotle holds the difference is a matter of whose interests are pursued, the subject’s or the ruler’s . Also considered the nature of the art of ruling in Plato’s Socrates, the role of wisdom, and whether or not a good tyrant is conceptually possible according to the various accounts. (shrink)

Depuis les éloges d’Érasme, l’Utopie est associée à l’humanisme, et le martyre de Thomas More, face au tyran Henri VIII – et libidineux de surcroît – fait qu’on ne regarde pas plus loin. Martyr catholique, c’est pourtant une qualité bizarre pour un homme qui acceptait n’importe quelle religiosité et souhaitait des prêtres créés par la société. Humaniste ne l’est pas moins pour un homme qui suggérait de rétablir l’esclavage en Angleterre. L’ancien amateur d’épigrammes durant son séjour d’Oxf...

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Isocrates and Civic EducationRobert G. SullivanIsocrates and Civic Education. Edited by Takis Poulakis and David Depew. Austin: University of Texas Press, 2004. Pp. x + 277. $50.00, hardcover.Henry Burrowes Lathrop, in his magisterial Translations from the Classics into English from Caxton to Chapman, adopted a distinctly apologetic tone for having included in that book a lengthy gloss of Isocrates' writings. He felt constrained to do so, noting, "This (...) fairly long exposition has been necessary, since Isocrates is little read nowadays." Well, of course, "nowadays" Isocrates is read a great deal, and he is generally considered to be one of the more important figures in the classical rhetorical tradition. There are a variety of reasons for the revival of Isocrates' fortunes; he has always been accepted as an exemplar of style, and has exerted strong influences in a number of historical eras, but he is seen increasingly as an original and significant rhetorical theorist. However, the strongest attraction to scholars of our era is the connection by Isocrates of two concepts, rhetorical discourse and civic education, in what he called hê tôn logôn padieia. At the nexus of these ideas is not merely a historically interesting aspect of classical rhetorical theory but an important link between rhetorical theory and political practice, of heightened importance to a democratic culture.The volume under consideration gathers some of the best informed contemporary scholars to address this confluence. The ten essays include work by classicists, philosophers, and rhetoricians, all of whom are working in an explicitly interdisciplinary posture. The volume is divided into five thematic sections, with two essays contributed on each of the themes, each pair addressing different aspects of Isocrates' notion of civic education.The first section addresses the shape and purpose of the Isocratean program of civic education. The central question addressed by these essays is fundamental. If we grant the generality that Isocrates has a program of civic education, what are the particular goals of his pedagogy? Simply put, what civic virtues can one expect to acquire from an education in the Isocratean system? For Josiah Ober the route to the answering of this question is a careful and extraordinarily interesting reading of Isocrates great apologia, Antidosis. Ober sees Isocrates attempting to develop in his students a "complex and integral identity" (39) that will allow them to remain both true to themselves and useful to the city, a careful blending of soul-craft and state-craft. Takis Poulakos focuses on the epistemological foundation of Isocratean practice by making a careful account of Isocrates' use of the term doxa. Poulakos does an excellent [End Page 174] job of cutting through the thicket of Isocratean nuance and correctly identifies the theoretically charged notion of doxa as being both the process and product of informed conjecture.The next six essays are, in essence, comparative, laying Isocratean concepts of civic virtue and pedagogy against those of the sophists, Aristotle, and Plato. John Poulakos deftly separates Isocrates' purposes and pedagaogy from the sophists Protagoras and Gorgias. Particularly striking is the distinction Poulakos draws between how Isocrates and the sophists conceived of the power of language. The sophists, having a "dynastic" conception of language, imagine that mastering rhetoric gives one direct access to tyranical power over the individual psyche. Isocrates, less sure of (or perhaps ethically nervous about) language's capacity for political witchcraft, adapts a "hegemonic" notion of logos as acivilizing force, a means of leadership toward good ends. Ekaterina Haskins contrasts the "playful iconoclasm" of Gorgias with the "political responsibility" of Isocrates (85) in the varying ways they make use of the mythopoetic tradition. Davis Konstans contributes an extremely interesting examination of important matters upon which Isocrates and Plato find themselves in agreement, notably the deficiencies of Athenian democracy and the preferred role of the intellectual in society. Konstans' position is very stimulating, if at first glance counterintuitive, as the greater part of modern scholarship has aimed to force these two figures into opposing camps. Kathryn Morgan also begins her essay by focusing on those things Plato and Isocrates agreed upon, noting that both were deeply dissatisfied with conventional civic education in Athens. From this, Morgan turns to... (shrink)

Telle que l’a définie Christiane Sourvinou-Inwood, la polis religion est intimement liée à la formation des identités religieuse, civique et culturelle, et elle est davantage concernée par le groupe dominant que par l’individu. Cet article pose la question de savoir si le système religieux laisse de la place à des conceptions qui ne relèvent pas du groupe dominant et dans quelle mesure un tel système peut s’accomoder de la variété. En partant du culte des Tyrannoctones à Athènes, il s’agit de (...) montrer que ce culte offre une version spécifique de la mise à terre du tyran et de l’établissement de la démocratie qui rencontre les besoins de la cité. Cette version n’a pas empêché d’autres de circuler, mais ces traditions alternatives ne pouvaient pas entrer indéfiniment en compétition avec la cité et elles se sont dès lors éteintes. Au total, la polis religion peut inclure des voix multiples, mais les groupes qui les portent doivent sans cesse lutter contre les influences de la version dominante, qui est celle de la cité. (shrink)

L'article part du fait qui apparaît de plus en plus clairement dans la psychologie américaine moderne de la personnalité, qu’un certain type de domination de la mère dans la famille exerce une influence fâcheuse sur l’évolution psychique des garçons et des filles. L’auteur étudie les diverses interprétations, qu’on peut donner de ce fait.La première interprétation discutée est celle-ci : pour des raisons biologiques, l’amour naturel serait nécessaire à une évolution saine de l’enfant ; l’égoïsme de la mère exercerait une influence (...) nocive parce qu’elle serait en opposition avec cette nécessité biologique. L’article indique que les rapports naturels de la mère et de l’enfant sont, sous bien des rapports, remplacés par des relations culturelles (en particulier pour l’alimentation), ce qui montre l’incertitude de cette interprétation.La deuxième explication discutée est celle-ci : la tendance à dominer l’enfant, à l’élever en vue de succès conformes aux désirs maternels, serait signe du caractère „névrosé“ de la mère, la nocivité de cette conduite serait imputable à la névrose de la mère. Mais, à l’aide des faits ethnologiques, l’article montre qu’une mère agressive, ambitieuse d’autorité n’exerce pas nécessairement une action nocive sur l’évolution du caractère de l’enfant, mais tout au contraire est susceptible de conduire à l’adaptation la meilleure des enfants aux exigences futures de la société.M. Mead présente une troisième explication possible ; l’influence nocive ne tiendrait pas à la structure du caractère de la mère, mais à la contradiction entre le rôle effectif de la mère dans la famille et son rôle officiel dans la société. En Amérique, la mère a pris effectivement la direction dans la famille, cependant il serait entièrement faux de parler d’un matriarcat, puisque cette domination de fait n’a pas de caractère officiel et n’est pas reconnue par la société. Rien n’a été changé à l’organisation patriarcale de la société américaine, mais les formes patriarcales ont été partiellement privées de leur contenu et sont en contradiction avec les rapports de fait à l’intérieur de la famille. On pourrait dire que la mère exerce son autorité à la manière d’un tyran et non d’un maître légitime. Cette forme de pouvoir maternel non contrôlé par les institutions sociales offre un moyen d’expliquer l’influence nocive de ce pouvoir sur les enfants.Der Aufsatz geht von der in der modernen amerikanischen Persönlichkeitsforschung immer evidenter werdenden Tatsache aus, dass ein gewisser Typ der Vorherrschaft der Mutter in der Familie eine schädliche Wirkung auf die seelische Entwicklung von Knaben und Mädchen hat. Die Verfasserin untersucht, welche verschiedenen Interpretationen für diesen Tatbestand möglich sind.Zunächst wird eine Interpretation besprochen, die davon ausgeht, dass aus biologischen Gründen für die gesunde Entwicklung eines Kindes mütterliche Liebe notwendig ist und dass aus dem Gegensatz zu dieser biologischen Notwendigkeit heraus die egoistische Mutter einen schädlichen Einfluss darstellt. Durch den Hinweis darauf, dass die „natürliche“ Beziehung zwischen Mutter und Kind in vielen anderen Hinsichten durch kulturelle ersetzt werde, speziell in der Ernährung, wird die Fragwürdigkeit dieses Gesichtspunktes begründet.Dann wird die Erklärung diskutiert, nach der die Tendenz, das Kind zu beherrschen und gewaltsam zu im Sinne der Mutter liegenden Erfolgen anzutreiben, ein Symptom des neurotischen Charakters der Mutter und die Schädlichkeit dieses Verhaltens eben in der Neurose der Mutter zu suchen sei. Es wird an ethnologischem Material gezeigt, dass eine aggressive und herrschsüchtige Charakterstruktur der Mutter nicht notwendigerweise schädliche Wirkungen auf die Charakterentwicklung der Kinder hat, sondern ganz im Gegenteil zur optimalen Anpassung der Kinder an die sie später erwartenden gesellschaftlichen Anforderungen führen kann.M. Mead legt eine dritte Erklärungsmöglichkeit vor : dass der schädliche Einfluss nicht in der Charakterstruktur der Mutter an sich zu suchen ist, sondern in dem Widerspruch zwischen der faktischen Rolle der Mutter in der Familie und ihrer „offiziellen“ Rolle in der Gesellschaft. Während die amerikanische Mutter häufig tatsächlich die Herrschaft in der Familie an sich gerissen hat, wäre es doch ganz falsch, von einem Matriarchat in Amerika zu sprechen, da die faktische Herrschaft in der Familie in keiner Weise den Charakter einer offiziellen und gesellschaftlich anerkannten Herrschaft der Frau angenommen hat. Vielmehr hat sich an der patriarchalischen Organisation der amerikanischen Gesellschaft nichts Entscheidendes geändert, aber die patriarchalischen Formen sind zum Teil ihres Inhaltes beraubt worden und stehen im Gegensatz zu den faktischen Verhältnissen in der Familie. Die Mutter übt ihre Herrschaft gleichsam nicht als ein rechtmässiger Herrscher, sondern als ein Tyrann aus. In dieser durch gesellschaftliche Institutionen nicht kontrollierten Form mütterlicher Herrschaft wird eine Erklärungsmöglichkeit für den schädlichen Einfluss dieser Herrschaft auf die Kinder gesehen. (shrink)

Cet article traite de la fabrication des héroïnes en Grèce ancienne. Le traité « Vertus de Femmes » (Gunaikon Aretai, Mulierum Virtutes) de Plutarque propose des exemples de femmes ayant fait preuve d’arété dans leur vie. L’étude des quelques histoires permet de comprendre les caractéristiques de cette valeur féminine : les actes de bravoure, les leçons de courage, le consentement, les bons conseils, la résistance au tyran… Les femmes sont louées par la cité, mais la reconnaissance publique ne se (...) traduit jamais dans le domaine politique. La construction de l’héroïsme en Grèce ancienne est en rapport direct avec les coutumes et les valeurs de ces sociétés anciennes. Cet article relève à la fois de l’histoire du genre et de l’histoire du politique. (shrink)

Traiano Boccalini (1556-1613) auteur des Ragguagli di Parnaso (1612 et 1613) prend position dans le débat sur l’interprétation républicaine de Machiavel : l’auteur du Prince a-t-il écrit pour aider la monarchie ou bien contre elle ? Boccalini semble prendre une position nuancée, affirmant que si l’on condamne Machiavel c’est justement parce qu’il pourrait trop bien servir aux républicains. Lui-même utilise la métaphore du berger, traditionnellement liée à l’idée religieuse, pour montrer que le monarque n’est pas le berger désintéressé du troupeau (...) humain comme il voudrait le faire croire, mais un berger tout attaché au profit qu’il peut tirer de ses brebis. L’ironie dénonce une image pastorale (idyllique) de la monarchie mais Boccalini n’en n'appelle pas pour autant au soulèvement, source des plus grandes souffrances. (shrink)