Invités à renouer avec la pratique de la disputatio médiévale, deux philosophes débattent sur l'existence de Dieu, question traditionnelle aujourd'hui réactivée. Philippe Capelle, doyen de la faculté de philosophie de l'Institut catholique de Paris et président de la Conférence mondiale des facultés de philosophie des universités catholiques, expose ses arguments de philosophe et théologien croyant. André Comte-Sponville, philosophe et écrivain, définit sa position d'" athée fidèle ". L'argumentation est serrée, à la fois rigoureuse et vivante, exigeante et claire (...) ; le débat est cordial mais sans concession. L'ouvrage le confirme : sur une question aussi sensible, le dialogue généreux est créateur. A sa lecture, on reçoit une leçon de loyauté intellectuelle, de respect de l'autre, d'humanité telle qu'on l'aime. (shrink)

Ce livre ne parle pas de religion. Son but n'est pas de plaider la cause d'une quelconque confession, avec ses dogmes et ses préceptes, mais d'examiner la question de savoir s'il existe un être suprême, suffisamment distinct du monde pour qu'on puisse l'appeler "Dieu". Il s'agit donc d'une recherche purement philosophique, appuyée sur les seules ressources de l'expérience et de la logique. Pour avancer clans cette voie, l'auteur commence par réfuter les objections les plus couramment opposées à cette entreprise (...) (freudisme, matérialisme, kantisme), avant de développer cieux types d'arguments tendant à prouver qu'il existe un Dieu : les premiers partent du constat que l'univers physique ne se suffit pas à lui-même, qu'il ne saurait donc exister sans avoir une cause transcendante ; les seconds, qui se fondent sur l'analyse des idées et des aspirations humaines, arrivent à la conclusion anti-voltairienne que "si Dieu n'existait pas, nous ne pourrions pas l'inventer". Ces deux types d'arguments, qui furent d'abord élaborés par les philosophes de l'Antiquité et les théologiens du Moyen Age, font ici l'objet d'une reformulation rigoureuse, nourrie par les travaux des philosophes anglo-saxons contemporains. L'ambition de cet ouvrage, au-delà des preuves qu'il soumet à la discussion, est d'accréditer à nouveau l'idée que l'existence de Dieu n'est pas seulement l'objet d'une foi incommunicable, mais la conclusion au moins probable de raisonnements accessibles à tous. (shrink)

Peut-on parler de l'existence de Dieu? Que doit être Dieu pour qu'il puisse exister? Tenter de répondre à ces questions, c'est d'abord essayer de trouver des lieux de rencontre avec Dieu à la mesure de l'homme. Peut-on encore parler de Dieu sans soulever des tonalités politico-religieuses? Voilà le pari de Pierre Magnard.

This paper applies a proposed modified stochastic fractal search algorithm (MSFS) for dealing with all constraints of optimal reactive power dispatch (ORPD) and finding optimal solutions for three different cases including power loss optimization, voltage deviation optimization, and L-index optimization. The proposed MSFS method is newly constructed in the paper by modifying three new solution update mechanisms on standard stochastic fractal search algorithm (SSFS). The first modification is to keep only one formula and abandon one formula in the diffusion process (...) while the second modification and the third modification are used in the first update and the second update. In two updates of SSFS, solutions with low quality are updated with high probability while other solutions with high quality do not get chances to be updated. This manner results in the fact that some promising solutions around the high quality solutions can be missed. In order to tackle this restriction, the second modification of MSFS is to newly update the worst solutions in the first update and the best solutions in the second update. In the third modification, all existing formulas of SSFS in the two updates are abandoned and the same new proposed technique is used for updating such solutions in two updates. Compared to SSFS, the three modifications can bring advantages to MSFS such as using smaller number of produced solutions per iteration, spending shorter execution time, finding better optimal solutions, and owning more stable search ability. Furthermore, the proposed method also sees its effectiveness and robustness over SSFS by testing on IEEE 30-bus system and IEEE 118-bus system with three different single objectives for each system. The proposed method can find less minimum, average, and maximum for all the cases in addition to faster search speed. Besides, the proposed method is also compared to other methods such as PSO-based method group, GA-based method group, DE-based method group, and other recent methods. Result comparisons also indicate that the proposed method can be more efficient than almost all these methods with respect to less minimum and smaller values of control parameters. As a result, evaluation of the performance of the proposed method is that it should be used for seeking solutions of ORPD problem. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une (...) création dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

Cet article porte sur le cours de philosophie de la religion donné par Tillich à Berlin en 1920. Il retrace le parcours qui conduit Tillich à l’affirmation que Dieu vient à l’existence dans tout acte religieux. Le point de départ est la critique des preuves de Dieu; elle se poursuit dans une critique de l’objectivation religieuse qui fait de Dieu un être existant au-dessus des autres. Contre cette conception de l’existence de Dieu, Tillich soutient (...) la thèse d’une réalisation du divin, d’une venue de Dieu à l’existence, dans l’acte religieux lui-même. C’est dans l’autotranscendance de l’acte religieux que le mystère de l’être fait irruption à travers les formes de la conscience. (shrink)

The perpetual secretary of the Berlin Academy Johann Heinrich Samuel Formey is best known as a populariser of Christian Wolff’s doctrines. As of Formey’s activity in the Berlin Academy, scholars have mostly emphasized his role in the controversy over monads with Leonhard Euler, while overlooking other interesting contributions Formey presented in the “speculative philosophy” class of the Academy. In this paper, I analyse two articles Formey published in 1747 on the Mémoires de l’Académie de Berlin, namely the Preuves de l’ (...) class='Hi'>existence de Dieu, ramenées aux notions communes and the Examen de la preuve qu’on tire des fins de la nature, pour établir l’existence de Dieu. In these texts, Formey presents some of Wolff’s methodological and metaphysical ideas, in an implicit dialogue with other members of the Academy – in particular, with the president Pierre-Louis Moreau de Maupertuis – who were also interested in metaphysics and the philosophical method. Formey reworks the Wolffian arguments as to make them more accessible, in order to promote an open confrontation over core philosophical questions. Far from adopting a controversial tone, Formey’s attitude is rather conciliatory: any disagreement, as he thinks, can be easily settled once the true method for philosophizing is made available to everybody. (shrink)

That Leibniz finds the philosophy of Spinoza horrifyingly wrong is obvious to anyone who reads Leibniz’s work; that Leibniz finds Spinozism so seductive that his own system is in danger of collapsing into it is less obvious but, I believe, equally true. The difference here is not so much between an exoteric and an esoteric philosophy suggested by Russell2 but between a thorough-going rationalism on the part of Spinoza and Leibniz’s “mitigated rationalism” – mitigated by the exigencies of his orthodox (...) Christianity. In other words, it is Leibniz’s traditional view of the nature of God and his creatures that leads him to abhor Spinoza’s vision, while his own commitment to a number of principles and ideas pushes him to rationalism. And if Kant is right that the mind naturally desires a system, then Leibniz ought to see the Spinozistic consequences of many of his philosophical principles. Of course, there is nothing new in saying that the God of Spinoza and the God of Leibniz are fundamentally different, but I believe that if we focus on Leibniz’s critique of Spinoza’s account of the nature of God and a constellation of related concepts, we can come to a deeper understanding of the thought of both philosophers. (shrink)

Est-il possible de démontrer l'existence de Dieu? Est-ce nécessaire? L'homme est capable de connaître Dieu indépendamment de la Révélation, au moyen de l'intelligence. La question est donc plutôt : y a-t-il assez de raisons de concevoir l'existence de Dieu? Le problème de l'existence de Dieu est philosophique : il s'agit d'une démonstration rationnelle et métaphysique, à partir des données expérimentales. Sept arguments ouverts et réfléchis en faveur de l'existence de Dieu sont (...) ici exposés. (shrink)

Dieu existe-t-il encore pour l'homme d'aujourd'hui? À cette question essentielle, parfois étouffée par le tintamarre des contestations quotidiennes, la mode est aujourd'hui de répondre par la négative. Au terme d'une vaste enquête, Jacques Duquesne, au contraire, n'hésite pas à donner une réponse positive. Alors que l'on clame la mort de Dieu, il montre que la faim d'un Dieu n'a jamais été aussi vive que dans notre monde tourmenté. Alors que l'on trace un portrait-robot de l'homme moderne animé (...) seulement par les froides impulsions de la raison, il décèle dans l'art, l'astrologie, mais aussi le phénomène hippie ou les événements de mai 1968, les mille signes d'un mouvement de re-sacralisation. Les trois-quarts des Français et des Allemands, la quasi-totalité des Américains affirment croire en Dieu. Mais en quel Dieu? Sortie de secours pour homme angoissé, divertissement pour homme programmé, père Noël barbu, rival malintentionné, grand architecte de l'univers, ou force lointaine et inconnue le Dieu des hommes d'aujourd'hui présente mille visages, archaïques ou modernes. Mais il est rarement le Dieu de Jésus-Christ même chez les chrétiens, dont la foi est en morceaux. Et à son sujet, les Églises, affairées aux problèmes de leur propre organisation, sont trop souvent silencieuses. Dans ces pages denses, vigoureuses et sereines, Jacques Duquesne brosse en une vaste fresque le panorama des croyances, des incroyances et des refus des hommes d'aujourd'hui : détruisant bien des idées reçues, son livre fera date. Collaborateur de l'Express, " Europe no 1 ", et Panorama aujourd'hui, Jacques Duquesne a déjà publié chez Grasset plusieurs livres : les Prêtres, les Catholiques sous l'Occupation, Demain une Église sans prêtres? qui ont eu un grand retentissement. (shrink)

Résumé Dans cet article, nous examinons la Démonstration de l’existence de Dieu de Fénelon ; la question posée est celle de la démarche apologétique, où le spectacle de la nature donne à voir l’activité du Créateur. Dans un regard qui suppose la foi, Fénelon met en relation le caractère admirable de l’ordre du monde et ce Dieu que nul ne conteste encore sérieusement. Réenchantant l’univers mécaniste, Fénelon en appelle à un Dieu seul capable de mettre en (...) harmonie le mécanisme et la vie ainsi que le corps et l’âme. À la lumière de la science du temps, les espèces animales s’inscrivent dans un ordre équilibré et vivant, le corps organisé est le siège d’opérations d’assimilation et de génération, inaccessibles à la machine, il semble aussi fournir le support des pensées à l’âme. Faute de l’existence d’une cause assumant simultanément les dimensions matérielles, vitales et spirituelles, le lecteur se trouve renvoyé à l’action divine. S’agit-il ici d’occasionalisme fénelonien? Peut-on parler de postérité de Fénelon dans le discours sur la nature au xviii e siècle? (shrink)

Erhard Weigel (1625-1699), mathematician from Jena, developed within the context of his efforts for a mathematically oriented universal science and for a methodologically exact natural theology also a mathematical proof of God, which should prove God’s existence irrefutably and with the highest degree of certainty. Leibniz, as is known a disciple of Weigel himself, was already acquainted with the proof ’s earliest drafts from the 1670’s on and referred to almost all of Weigel’s publications on the proof of God (...) in his writings, which shows his never ceasing interest on this topic. The article presents the rationale of Weigel’s proof of God as well as the central aspects of Leibniz’s in part assenting while also in part critical considerations to it and gives an outlook on the importance of the topic for Leibniz’s own development. (shrink)

The philosophical problem of the existence of God has acquired a pressing importance from the force of contemporary atheism. Some twenty expert thinkers express their personal reflections in the papers presented in April 1960 to the seventh Rencontres doctrinales at the Dominican college of theology at La Sartre in Huy, Belgium. A ten-page annex of critical discussion on the relation between belief and proof, between metaphysical experience and its dialectic towards the explicit affirmation of God reveals a candid appreciation (...) that theological reflection must justify itself in terms of modern epistemology - in Canon Dondeyne’s words. (shrink)

RésuméLa tradition manuscrite duKitāb al-Kašf, conserve la trace matérielle de trois phases de rédaction et de révision de l'ouvrage. Cette étude vise à expliciter les relations entre les deux versions arabes et la traduction hébraïque anonyme du XIVesiècle, en prenant en compte les additions et remaniements qui les différencient. Je conclus que la traduction hébraïque représente un stade intermédiaire de réélaboration: elle atteste d'importants ajouts et modifications philosophiques, spécialement dans les arguments portant sur la création du monde, au début de (...) l'ouvrage, mais précède l'achèvement de la révision du traité, qui a conduit aux remaniements dont témoigne la dernière version arabe, dans les chapitres abordant les questions épineuses de la corporéité divine et de la direction. L'étude des ajouts et des arguments du point de vue du contenu, du contexte et de l'argumentation contribue également à comprendre l'histoire de la stratification des phases rédactionnelles de l'ouvrage et la manière dont l'ouvrage a été transmis. (shrink)

Brentano, dans son ouvrage consacré à la question de l’existence de Dieu, intitulé Vom Dasein Gottes, anticipe les thèmes principaux avec lesquels la philosophie analytique de la religion est aux prises. Non seulement l’ouvrage anticipe ces questions, mais il le fait selon des méthodes, et notamment un contrôle logique et une proximité avec les sciences qui permettent de parler d’une filiation, non seulement thématique, mais aussi méthodologique, entre Brentano et la philosophie analytique contemporaine de la religion lorsqu’elle aborde (...) la question de l’existence divine. (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica . The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on (...) the existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity. Résumé Tiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIII e siècle, le débat philosophique que nous présentons ici , est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes , venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre , avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IV e siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

Dans l’Epître aux Méditations, Descartes affirme que toute l’utilité de sa philosophie réside dans la « solidité » des preuves de l’existence de Dieu qu’elle propose. C’est par un effort de détachement de l’esprit des sens et par un retour sur soi, sur des raisons tout « intérieures », que ces démonstrations s’élaborent et acquièrent évidence et certitude. Cette méthode n’est-elle pas la reprise, en philosophie moderne, de l’itinéraire augustinien de l’âme vers Dieu?

Résumé — L’article examine tout d’abord les problèmes, chez Hegel, de la preuve en général et de l’existence de Dieu en général. Puis il examine les différentes formulations des preuves de l’existence de Dieu telles qu’elles sont reprises par Hegel, et notamment celles de la preuve ontologique. L’hypothèse est la suivante : pour Hegel, le Dieu de la religion se fait exister processuellement à l’encontre de ses formes d’existence déficientes. Par là cependant, il se (...) manifeste lui-même, rendant le discours des preuves superflu. Les trois versions de la preuve ontologique – « anselmienne », « kantienne » et « hégélienne » – présentent les trois modes de relation de Dieu comme sujet avec l’objectivité : une unité présupposée, puis niée, et enfin établie comme le résultat d’un processus. Les preuves de l’existence de Dieu, qui restent « représentatives », n’ont pas pour fin d’établir qu’il y a un Dieu en dehors de la pensée, mais de penser Dieu de manière autofondée et donc « vraie ».— The article first examines the problem of the proof in general and that of the existence of God in general for Hegel. It then examines the various formulations of the proofs of the existence of God as they are resumed by Hegel, in particular those of the ontological proof. The hypothesis is the following : for Hegel, the God of the religion makes himself existing in a process against his deficient forms of existence. There however, it manifests itself, making the proofs superfluous. The three versions of the ontological proof – « Anselmian », « Kantian » and « Hegelian » – represent three modes of God’s relation as subject with objectivity : a unity presupposed, then denied, and finally established as the result of a process. The proofs of the existence of God, which remain « representative », do not aim to establish that there is a God outside of thought, but to conceive God in a self-justified and thus « true » way. (shrink)

Persée est un programme de publication électronique de revues scientifiques en sciences humaines et sociales. L'intégralité des collections imprimées de revues est numérisée et mise en ligne sur un portail qui offre un accès à l'ensemble de ces collections et des possibilités avancées d'exploitation de ces corpus numérisés. Les revues font l'objet d'une sélection pour garantir la cohérence de l'offre éditoriale et scientifique du portail. / Persée is a program which was created for the digital publication of scientific journals in (...) the field of the humanities. The entire printed collection of journals is digitized and published online through a portal which offers access to the collections as well as advanced functionalities which facilitate and enhance use of the portal's resources. The journals are selected by an editorial board, thereby guaranteeing the collection's scientific coherence. (shrink)