Pourquoi, alors qu'abondent sites de rencontre.

Le droit de la personne et du corps pourrait être nommé le droit des masques. Persona, à Rome, c'est le masque de théâtre de l’acteur, et le rôle joué par lui, qui devait parler avec éclat (sonare), c’est-à-dire à la fois le signe et l’action représentée. La modernité a révisé cette étymologie, sous la double influence (souvent contraire) du christianisme et du rationalisme, exprimant l’un et l’autre la croyance en une nature singulière de la personne, divine ou rationnelle. D’abord, le (...) droit du corps protège le corps car il porte la trace de la personne, comme l’homme porte la trace de Dieu. Les droits de l’homme font ainsi de la dignité, à l’imitation de la théologie catholique, la catégorie qui permet de protéger le corps : l’euthanasie est interdite, l’avortement est une exception. Ensuite seulement, sous l’influence du rationalisme, le droit fait du corps une liberté du sujet qui peut donc presque tout : admissibilité d’une reproduction assistée, dons d’organes… Cette toute-puissance de l’individu exprime la croyance en l’Homme-Dieu. Un retour à l’origine étymologique romaine où le masque n’était qu’un signe, est-il aujourd’hui pensable ? À l’image des Masques Bambara ou des masques Grecs de Dionysos, la personne, et le corps ne seraient alors que des récits créant un monde de signification qui institue le sujet. L’humanité serait alors ce récit : il n’y aurait « personne » derrière le masque. (shrink)

Cet ouvrage propose la définition d'un concept généralisé du style, considéré non plus seulement comme catégorie esthétique, mais comme applicable à tout travail humain. L'auteur applique ce concept de style à des exemples d'œuvres mathématiques, puis au cas plus familier des œuvres de langage, avant d'esquisser le projet d'une stylistique des sciences de l'homme, complémentaire d'une histoire des connaissances et d'une épistémologie des structures. Gilles-Gaston Granger, spécialiste d'épistémologie, est professeur honoraire au Collège de France. Chapitre I. Contenu, forme et (...) pratique Chapitre II. Le style euclidien et la notion de grandeur Chapitre III. Style cartésien, style arguésien Chapitre IV. Naissance du style « vectoriel » Chapitre V. Le problème des significations Chapitre VI. Syntaxe et sémantique Chapitre VII. L'analyse stylistique fonde une esthétique du langage Chapitre VIII. L'image de l'action dans la construction de l'objet scientifique Chapitre IX. Les nouvelles« mathématiques sociales » Conclusion Index. (shrink)

En 1960 Gilles Gaston Granger nous met déjà en garde contre deux erreurs symétriques possibles des sciences de l'homme : la modélisation spéculative sans pratique et le recours à l'expérience vulgaire sous prétexte que l'objet de ces sciences est l'homme individuel. Il nous permet ainsi de réfléchir, par une étude comparative avec les sciences de la nature, au statut épistémologique d'une connaissance de l'individuel dans les sciences de l'homme. Au-delà de la linguistique de Saussure, de l'anthropologie de Lévi-Strauss ou (...) de la psychanalyse de Freud par exemple, il nous interroge sur la possible transmutation des significations vécues en significations objectives grâce à l'apport équilibré d'une axiomatisation de concepts d'origine empirique et d'un travail clinique par contact avec l'homme concret. Gilles Gaston Granger nourrit l'espoir que, par le mariage difficile de la pensée combinatoire et de la pensée intuitive, naîtra une " poïematique ", réunion de la science, de l'histoire et de la philosophie des oeuvres humaines. (shrink)

Le chevalier Louis de Jaucourt (1704-1780), principal auteur de l'Encyclopédie avec plus de dix-sept mille articles, est une figure marquante des Lumières, qui néanmoins reste largement méconnue. Ce livre collectif explore différents aspects de l'oeuvre du chevalier, dans l'Encyclopédie et au-delà. Il analyse la richesse et la diversité de sa pensée qui paraît à travers son éclectisme philosophique ou son écriture par emprunts, dans son propos médical, son travail d'historien, de biographe, de juriste, de critique d'art, ou encore d'encyclopédiste et (...) d'éditeur. Dans tous les cas, l'étude des articles de Jaucourt révèle une pensée stimulante, à la fois représentative de l'Encyclopédie et originale par plusieurs de ses traits. (shrink)

Pour Aristote, si la vertu ne naît pas naturellement en l'homme, néanmoins celui-ci est par sa nature même prédisposé à l'acquérir, dans la mesure où il appartient à chacun de la cultiver par de bonnes habitudes de vie et de la concrétiser dans des actes. Aussi, par son comportement vertueux, l'homme a-t-il la possibilité d'accomplir dans l'action ce qui lui convient le mieux et ce qui profite à la Cité. En l'occurrence, il ne s'agit pas de viser le bien en (...) soi mais de se montrer capable de faire du bien. (shrink)

Pour un artiste ou un chercheur, s'emparer du problème de l'extériorité revient à se confronter à une relation aporétique au monde, aux choses, aux êtres et à son oeuvre. Poser la question de l'extériorité est irréductible à toute tentative de définition et contradictoire avec le désir d'en délimiter les contours, car ces tentatives dévitaliseraient l'idée même d'extériorité. Entrer dans le sillage de l'extériorité ou se lancer sur sa piste c'est alors accepter l'épreuve de l'autre. Cette expérience réintroduit à l'égard du (...) monde et des hommes une possibilité d'ouverture à l'imprévisible, à l'innommable et à l'inconnaissable. Elle expose la temporalité à l'accueil de l'inattendu et de la surprise. Cette épreuve de l'autre ne réduit pas l'autre moi-même à l'anonymat, elle lie le chercheur, l'artiste et tout homme à un autre dont il est impossible d'être quitte. (shrink)

Ce recit de la vie d'Aristote montre assez bien que, même s'il est connu comme un des plus grands philosophes de tous les temps, il etait un veritable homme de science, au sens moderne du mot, un penseur, chercheur et professeur. Sous forme d'autobiographie, le present recit nous rappelle du même souffle, grâce à des reperes historiques bien definis, tout ce que nous devons à la culture grecque : l'academie, l'ethique, les sculptures d'Aphrodite, le theâtre, les sciences, sans oublier les (...) bases servant à l'etude de nos systemes politiques. Vingt-quatre siecles avant nous, Aristote s'etonnait dejà de tout. Ami du conquerant Philippe de Macedoine, il a ete un professeur d'Alexandre dit Le Grand et il connaissait de pres Demosthene, que l'on donne lui aussi, avec le Romain Ciceron, comme l'un des deux plus grands orateurs de l'Antiquite. Cette biographie s'en tient strictement à des faits verifiables anterieurs à l'annee 322 avant notre ere, date de la mort d'Aristote. L'auteur, qui utilise un vocabulaire aussi pres que possible de sa source, ne pose aucun jugement sur sa personnalite ou sur ses oeuvres. Mais le portrait qui se degage de cette vie fera consensus : Aristote etait heureux. (shrink)

Le langage est, pour l'homme, a la fois outil et objet. Philosopher sur le langage, c'est donc s'interroger a la fois sur les formes et les limites de son pouvoir, st sur l'etrange nature de cette realite exterieure a nous et dont nous ne pouvons pourtant dissocier ce que nous appelons notre pensee. L'auteur, par inclination personnelle et non point par principe, choisit d'orienter son enquete selon le point de vue de la connaissance scientifique. Ainsi se propose-t-il d'abord de definir (...) le role que joue le langage dans la constitution de la science. Il est alors conduit a examiner les pseudo-langages que celle-ci se construit, et, en precisant la fonction du symbolisme dans la connaissance objective, il met en lumiere, dans ce domaine, le privilege et l'infirmite des langues naturelles. C'est alors cette notion de langue naturelle qui devient le theme de sa reflexion : le linguiste en veut faire l'objet d'une science. Comment determine-t-il cet objet, par quelles demarches parvient-il a sa connaissance, qu'est-ce enfin qu'une " science du langage "? Sur cette science, encore aujourd'hui peut-etre a l'etat naissant, le philosophe ne peut faire de pronostics. Du moins lui appartient-il, en dehors des querelles d'ecoles, de tenter de reconnaitre jusqu'ou l'on s'est avance dans la voie du savoir. (shrink)

Il y a un peu plus de vingt ans, Marcel Gauchet livrait ses réflexions sur le long et lent processus de désenchantement du monde qui, de l’intérieur même de la compréhension religieuse du monde, a abouti à l’affirmation de l’autonomie humaine et à la prise en main par les hommes de leur destin collectif. Cette thèse a fait l’objet de nombreuses discussions et controverses qui portaient sur la validité de la reconstruction historique générale, sur la méthode guidant cette dernière, et (...) enfin sur la vérité du diagnostic final. Ces questions ont leur intérêt et ont été déjà vivement débattues. Ce livre sur et à partir de la pensée de Gauchet sera toutefois différemment orienté. Il porte davantage sur les effets du désenchantement sur la démocratie elle-même que sur l’origine du désenchantement du monde. Il semble en effet que la démocratie contemporaine, en gros la démocratie des individus et des identités, subisse à son tour les effets du désenchantement et qu’elle tende à devenir une démocratie "contre elle-même". C’est du moins dans ce sens que l’on pourrait lire les ouvrages plus récents de Gauchet, La religion dans la démocratie (1998), La démocratie contre elle-même (2002) et La condition politique (2007). L’avènement de cette démocratie désenchantée ouvre tout un ensemble d’interrogations qui seront au coeur de cet ouvrage : un tel diagnostic est-il juste? Jusqu’à quel point la démocratie peut-elle se retourner contre elle-même? Un régime politique qui effacerait toute trace de croyable est-il possible? Comment la démocratie doit-elle réagir devant les tentatives idéologiques de réenchantement du monde? Quelles seraient les ressources internes à la démocratie pour corriger les excès provoqués par son propre désenchantement? (shrink)

Plusieurs L'Ont déjà dit. Marx, Freud, Lévi-Strauss, Skinner, par exemple, l'ont affirmé d'une façon ou d'une autre. On peut toutefois se demander s'ils l'ont vraiment pense, ou si, plutot, ils ne voyaient pas comment il serait possible á l'homme d'intervenir dans le cours du monde. Personne ne semble avoir voulu pousser tres loin, ni tres longtemps, 1'interrogation et la recherche a ce propos, avec le resultat qu'on s'en tient a des affirmations — tout au plus a des croyances — sur (...) la possibilité ou, au contraire, l'impossibilité que l'homme intervienne dans le monde physique, psychologique, ou social, pour le changer. (shrink)

Médecine et philosophie ont connu des périodes marquées par un regain d'intérêt envers l'éclectisme. Dès l'Antiquité fut fondée une école des Éclectiques. Le XVIIIe siècle a vu des philosophes le célébrer et le discuter avec âpreté. Le dernier apogée d'une pensée éclectique a marqué la première moitié du XIXe siècle : l'éclectisme est-il vecteur de progrès ou gardien d'une tradition désuète? En reprenant ces différentes périodes de son histoire, en en repérant les dynamiques et les intersections entre philosophie et médecine, (...) cette étude se propose d'envisager en quoi peut consister une pertinence philosophique et épistémologique de l'éclectisme dans ces deux domaines qui se rejoignent autour d'un même objet central : l'homme."--Page 4 of cover. (shrink)

Même s’ils ne sont pas volumineux, les commentaires de l’Ecriture tiennent une place essentielle dans la pratique théologique de S. Thomas. Après avoir rappelé ses clés de lecture et d’interprétation du texte biblique selon les coutumes et traditions de son temps, G. Berceville en vient, à propos du texte crucial de Rm 7,14-25 au « je » du discours de Paul tel que le perçoit S. Thomas. Tout en tenant compte de ce qu’en avaient dit les « Autorités », S. (...) Thomas n’en marquait pas moins ses « préférences » : ce texte, sur le bien difficile à faire et le mal qui se présente au « je », s’applique aussi bien au juste qu’au pécheur. En contrepoint, la lecture de Luther, en réaction contre le naturalisme de la Renaissance, se trouve au terme d’une transformation radicale de la raison et de la philosophie. Cette « lecture » dit à la fois l’étrangeté aujourd’hui de l’exégèse de Thomas et la sensibilité Luther à la dimension historique de l’homme, ce qui structure son « anthropologie théologique ». La question est posée : est-il possible aujourd’hui de se mettre à l’école de Thomas le contemplatif sans rien perdre de l’attention inquiète que notre modernité porte à l’histoire où Dieu vient et fait grâce ?Although they are not voluminous, St. Thomas’s commentaries on Scripture are essential to his practical theology. After recalling the keys to reading and interpreting Biblical texts according to the customs and traditions of his time, G. Berceville arrives at St. Thomas’ interpretation of the “I” in the discourse of St. Paul in the crucial text of Rm 7, 14-25. While taking into account what the “Authorities had said,” St. Thomas nevertheless pointed out his “preferences.” This text, concerning the good which is difficult to do and the evil that presents itself to the “I”, can be applied to the just man as well as to the sinner. In contrast, Luther’s reading – a reaction against the naturalism of the Renaissance – came at the end of a radical transformation of reason and philosophy. This “reading” reveals both the strangeness of Thomas’ exegesis today, and Luther’s sensitivity to the historical dimension of man, which structures his “theological anthropology.” It also raises the question: Is it possible today to follow the school of Thomas the contemplative without losing the uneasy attention our modernity brings to history which God enters and saves? (shrink)

La science étudie un système en évaluant ses grandeurs caractéristiques: elle définit ses dimensions. Combien de dimensions caractérisent le réel? Quelles dimensions sont les plus pertinentes? La physique classique étudie trois dimensions de l'espace et une de temps. Ces quatre dimensions sont réunies par la relativité restreinte et générale. Les théories cosmologiques les plus modernes en font intervenir de nouvelles, presque imperceptibles à l'homme. En mathématiques, le nombre de dimensions caractérisant un système peut être non entier. En biologie, on peut (...) s'interroger sur la dimension du système fondamental à étudier: la cellule, l'organe, l'individu? Comment la taille d'un organisme influe-t-elle sur son appréhension du réel? Enfin, en art pictural, comment représente-t-on les formes, la profondeur? De nouvelles questions fondamentales, une nouvelle approche pluridisciplinaire vous sont ici proposées. (shrink)

1. La théorie de la santé de l’âme. 2. La théorie des maladies de l’âme. 3. La théorie de la médecine de l’âme. 4. La théorie des signes de l’âme. Quel que soit le domaine, il faut toujours envisager l’homme, jamais un principe vital spirituel et subsistant pour soi, mais la communauté de ce principe avec le corps.Tous les hommes reçoivent une double éducation : 1. de l’école,...

El libro La indianización. Cautivos, renegados, “hommes libres” y misioneros en los confines americanos (S. XVI-XIX) es una cuidada publicación en español y francés en la que contribuyen, además de sus coordinadores, una docena de investigadores de diversas universidades y centros de investigación europeos y americanos. El germen de esta obra colectiva fue el coloquio internacional organizado por Giudicelli, Bernabéu y Havard en la Escuela de Estudios Hispano-Americanos (EEHA) de Sevilla en s...

Ce livre s’inscrit dans l’un des axes du programme de recherches interdisciplinaires Generatio, porté par la Maison des Sciences de l’homme d’Aquitaine, qui a exploré « La construction des jeunes générations en Europe, xixe-xxie siècle ». Le titre de cet ouvrage est fidèle à son contenu : il fait le point sur les nombreuses recherches menées depuis les années 1980 dans le domaine de la place – quantitative et qualitative – accordée au masculin et au féminin dans les ouvrages de (...) littérature de... (shrink)

1. Une dispute épistémologique 1.1 Quatre itinéraires à proximité puis à distance des structuralismes 1.2 Un différend sur les « usages réglés du rationalisme » en sciences de l’homme 2. Les mots et les descriptions en sciences de l’homme 2.1 Une commune limitation du déterminisme linguistique 2.2 Un problème philosophique implicite : descriptions définies et noms propres 2.3 L’usage des descriptions définies en sciences de l’homme 2.4 Les (semi-)noms propres des sciences historiques 2.5 Le degré de généralité des concepts employés (...) et ses conséquences sur les raisonnements 3. La spécificité des raisonnements en sciences de l’homme 3.1 Quelle logique pour raisonner sur les phénomènes humains ? 3.2 Les usages d’une référence commune : la logique naturelle 3.3 Propositions et énoncés : divergences sur l’analyse des raisonnements 4. Le juste degré de formalisation du langage et des raisonnements 4.1 La formalisation des descriptions 4.2 Les modèles et la formalisation des raisonnements 4.3 Des formalisations qui s’ignorent 5. Le caractère historique des sciences de l’homme 5.1 Formaliser implique-t-il de dé-historiciser ? 5.2 Les mécanismes du changement scientifique 5.3 Pragmatique de l’intervention théorique. (shrink)

Résumé L’usage du nombre par les élites constitue un mode de gestion systémique qui exploite le facteur de désintégration de chaque composante singulière. Son contre-modèle mathématique renvoie à la véritable concrétude géométrique développée par Alexandre Grothendieck. La victoire de l’homme moyen qui accompagne celle du techno-populisme, entraîne un manque de différenciation, une disparition des marges au profit de l’index des comportements sociaux visant à un équilibre, à une communication, à une sorte de pseudo-chuchotement où tout le monde serait d’accord par (...) simple utilisation de la moyenne statistique pour constituer l’idéal-type de l’homme contemporain qui résulte du fantasme de l’auto-organisation. (shrink)

Deleuze, même s’il n’en fait presque jamais mention, connaît très bien la pensée de Nicolas de Cues, qu’il a abordée sans doute par la médiation de Maurice de Gandillac, son directeur de thèse. Le thème où l’influence du Cusain se marque le plus clairement est celui de l’Idiot. L’idiot pour Deleuze est l’homme qui philosophe avec les seules ressources de la raison naturelle, sans révélation ni recours à des traditions livresques. Or, dans la conception que Deleuze se fait de la (...) pensée, l’événement vient sortir l’esprit humain de sa torpeur native et l’invite à faire face à de l’inédit, vis-à-vis duquel la pensée est, au départ, démunie. En ce sens, penser véritablement, « c’est faire l’idiot ». L’article examine aussi quelques thématiques connexes : la philosophie comme production de concepts, la nature du concept constitué de notes caractéristiques, le statut du monde et celui des images dans ses études sur le cinéma. Dans ces différents champs, l’influence de Nicolas de Cues sur Deleuze est indéniable. (shrink)

David Hume pense que les affections de l’homme sont naturellement partielles, tandis que Francis Hutcheson considère que l’homme est originellement d’une bienveillance désintéressée. Michael Gill soutient que la théorie morale de Hume l’emporte sur celle de Hutcheson car cette dernière rompt le lien entre l’explication et la justification de la moralité. D’après Gill, Hutcheson a tort d’assumer que notre nature originelle devrait être le fondement de la moralité. La compréhension par Gill de la théorie de Hutcheson ne reflète pas celle-ci (...) complètement puisque l’amour de soi-même et l’intérêt personnel de Hutcheson sont, sous certaines conditions, admissibles, voire souhaitables ou nécessaires pour le bien de la société. Il y a peu de différence entre les théories de Hutcheson et de Hume dans le sens où elles déduisent la moralité impartiale du caractère humain tel qu’il est. La théorie de Hume ne l’emporte pas sur celle de Hutcheson car Hume ne propose pas une meilleure façon de déduire la moralité ni d’expliquer tous les phénomènes moraux. (shrink)

Une grande partie de l’œuvre de de Lubac est consacrée à la pensée de ceux qui contestent la foi chrétienne. Son étude de l’athéisme en suite de ses recherches sur la relation entre nature et surnaturel dans la vie humaine, l’a. conduit notamment à étudier Proud'hon. La recherche des racines de l'athéisme contemporain lui permet d'aboutir à l’exigence de dialogue avec les athées qui peuvent aussi constituer un aiguillon pour la vérité même des croyants. À la clé de ce dialogue, (...) qui connut ses hésitations, il y a la quête d’un humanisme authentique qui ne soit pas contre l’homme, mais pour l’homme, ce que seule, en définitive, peut garantir la foi au Christ. A great part of the works of Henri de Lubac is devoted to the ideas of those who contest Christian faith. His study of atheism that followed his research on the relation of nature and the supernatural in human life, led him especially to the study of Proud’hon. The study of the roots of contemporaneous atheism allowed him to arrive at this need of dialogue with atheists, who could also furnish a prod for truth, even for believers. The key to this dialogue, which had his hesitations, is the search for an authentic humanism that would not be against man, but for man. Ultimately, this alone can be guaranted by the faith in Christ. (shrink)

Contemporary experimental research has emphasised the role of centrally generated signals arising from premotor areas in voluntary muscular force perception. It is therefore generally accepted that judgements of force are based on a central sense, known as the sense of effort, rather than on a sense of intra-muscular tension. Interestingly, the concept of effort is also present in the classical philosophy: to the French philosopher Maine de Biran [Maine de Biran . Mémoire sur la décomposition de la pensée , Vrin, (...) Paris ], the sense of effort is the fundamental component of self-experience, the landmark of the exercise of the will. In the present review, after a presentation of the nature and neurophysiological bases of effort sensation, we will examine its possible involvement in the neurocognitive process of agency. We will further focus on delusions of alien control in schizophrenic patients. Experimental data suggest that these patients have an abnormal awareness of effort caused by cerebral anomalies in the frontal and parietal lobes. (shrink)

L'application de la notion de structure à l'analyse des systèmes philosophiques est sans doute l'un des développements les plus fructueux de ce qu'on a appelé le structuralisme. La tradition inaugurée par Martial Gueroult et poursuivie par Victor Goldschmidt, Jules Vuillemin et d'autres a conduit à une fondation critique de la notion de système philosophique et a renouvelé profondément la méthode de l'histoire de la philosophie. En cherchant à reconstituer les orientations principales de cette tradition, nous essayons d'abord de distinguer le (...) structuralisme en philosophie du structuralisme en mathématique et en linguistique. Nous prenons comme base de discussion de cette question l'analyse de Gilles-Gaston Granger donnée en 1967, dans Pensée formelle et sciences de l'homme. Ensuite, nous abordons trois problèmes centraux de l'application de la notion de système en philosophie. La question de la clôture des concepts philosophiques ; la question de la vérité ; la question des rapports entre science et philosophie. (shrink)

« Je considère ici le sens et le rôle de l'irrationnel dans certaines œuvres humaines, dans certaines créations majeures de l'esprit humain, et tout particulièrement dans les œuvres de la science. Dans cette perspective, je distinguerais trois types significatifs d'irrationnel. Le premier serait l'irrationnel comme obstacle, point de départ d'une reconquête de la rationalité. Le second, l'irrationnel comme recours, moyen de renouveler et de prolonger l'acte créateur. Le troisième, l'irrationnel par renoncement, ou si l'on veut par abandon, est au contraire (...) un véritable rejet du rationnel. C'est cette triple distinction qui servira de fil conducteur à nos réflexions sur l'irrationnel dans les œuvres, dans l'esprit d'un rationalisme ouvert et dynamique, en vue de reconnaître et de délimiter le rôle positif de l'irrationnel. » G. G. G. (shrink)

Bernard Mandeville est souvent présenté comme l’un des penseurs les plus importants des théories de l’ordre social spontané. Selon Friedrich August Hayek, B. Mandeville, dans son ouvrage La fable des abeilles (1714), rend possible une conception radicalement renouvelée de l’ordre social. L’ordre social est-il le produit d’un dessein humain ou, au contraire, faut-il voir en lui le résultat d’une formation spontanée? Loin d’être le produit d’une quelconque intention humaine, l’ordre observé dans la société est le résultat d’un processus autorégulé et (...) autoperpétuant. L’approche de Mandeville a pour but d’invalider toute forme de constructivisme social. La société est alors perçue comme un « édifice sans architecte » (Gilles Dostaler, Le libéralisme de Hayek). À l’instar des penseurs des Lumières écossaises, Mandeville soutient que l’ordre social est le produit de l’action des hommes mais non celui de leur intention.Cependant, ni Mandeville ni Hayek ne parviennent à éliminer radicalement la notion de dessein de leur approche de l’ordre social. Cet article a pour objectif de démontrer la permanence d’un dessein y compris dans les théories de l’ordre social spontané. (shrink)

Miroir, miroir de mes désirsAu seuil de la réversibilité, la libido ardente des imagesEn parcourant les perspectives de Lacan, Merleau-Ponty et Deleuze, je me propose de montrer comment l’image – une image dont le rôle, depuis Platon, a été réduit par la métaphysique occidentale à celui de simple copie – rend possible une pensée nouvelle non dualiste, une pensée ouverte par le désir, c’est-à-dire par ce qui dépasse tout dualisme simpliste et qui trouve dans l’image sa voie privilégiée.L’image du miroir (...) – considérée par le platonisme comme le simulacre par excellence, comme l’emblème de la copie déformante et trompeuse d’un modèle originaire harmonieux – donne à voir bien plus qu’elle ne nous montre : comme Lacan le remarquait dans son célèbre essai de 1949, devant le miroir, nous nous découvrons, comme les enfants, sujets du monde, mais aussi, inévitablement, sujets au monde. Le «je» – dont nous sommes in-formés par l’image du miroir – s’abîme, par cette même image, dans les l’inquiétante étrangété de l’autre, et par suite dans les gorges insondables de son désir. Si l’image du miroir nous permet d’embrasser la totalité de notre corps et d’apprécier en un regard notre statut de sujet, ce regard nous est toutefois restitué – aveugle et insistant – sous la forme d’un objet partiel qui nous interpelle comme sujets désubjectivés, comme sujets castrés, ou encore comme simples « taches » dans lapeinture du monde. L’image fixée par l’enfant dans le miroir fonde, paradoxalement, l’idée traditionnelle du sujet comme pôle dynamique de la relation je-monde. Comme le remarque Slavoj Žižek, en commentant Lacan, la capacité dynamique du sujet se fonde en somme sur une fixation excessive de l’image du sujet lui-même, fixation qui trouve son origine absente dans le regard entendu comme objet a, c’est-à-dire comme point aveugle de la conscience, lieu d’acquisition et de perte qui, par la castration du sujet, ouvre la plaie libidineuse et pulsionnelle de l’inconscient et renverse par là le désir de l’homme en désir de l’autre, comme le rappelle une célèbre formule de Lacan.Longtemps considérées comme porteuses d’illusions, comme l’illusion en tant que telle, les images nous montrent en fait la vérité de cette illusion : le monde est déformation et réversibilité, et nous-mêmes, prétendus sujets faisant face à son tableau inerte, n’en sommes que des taches. Au cours des mêmes années durant lesquelles Lacan élabore une théorie du regard, Merleau-Ponty, son interlocuteur direct – qui se réfère lui aussi au comportement de l’enfant devant le miroir – réfléchit sur la question du « en-être », c’est-à-dire de la réversibilité de la chair, ce tissu de différences qui nous constitue – les animaux et les choses – comme autant de plis d’un horizon commun. Pour Merleau-Ponty comme pour Lacan, dans une telle perspective, le sujet ne se défi nit pas positivement, mais comme écart par rapport à lui-même, comme coupure dans la peau de la conscience, comme plaie ouverte sur l’inconscient et sur le désir qui en jaillit abondamment. Ainsi, voir dans le miroir que, comme disait le poète, « je est un autre », implique que l’image soit libérée de son statut dévalorisant de « seconde chose » hérité du platonisme. Cela inaugure, en fait, une pensée sans dualisme. Gilles Deleuze travaillera lui aussi dans ce sens, lorsqu’il théorisera un renversement du platonisme à partir des images, dans son essai de 1966 Renverser le platonisme.Historiquement, le commencement de la philosophie a coïncidé avec la recherche d’une origine, d’une archè. Mais un monde où les relations nées du désir tracent des itinéraires imprévisibles, où le je et l’autre ne se distinguent plus, où sujet et objet ne connaissent plus de frontière, où la copie cesse de présupposer le modèle, un monde ainsi fait, a-t-il encore une origine accessible? Confronté à cette question essentielle, Merleau-Ponty théorisera – une fois encore à partir de la vision –, au lieu d’une origine en soi préétablie, un originaire en perpétuelle explosion. De son côté, Deleuze élaborera quelque chose d’analogue, à partir de la réflexion sur le cinéma qui l’occupera dans les années 1980 : il « encapsulera » les extases temporelles dans une image-miroir, une concrétion cristalline à plusieurs facettes où le monde se différencie sans cesse, dans un éternel retour.Mirror, Mirror of my DesiresOn the Threshold of Reversibility, the libidic Passion of ImagesIn a journey through the perspectives of Lacan, Merleau-Ponty and Deleuze, I shall show how images – the images that from Plato on have been relegated by Western metaphysics to the role of mere copies – allow us to trace the direction of a new and non-dualistic thought, a direction opened up by desire, that is to say, by something exceeding any simplistic dualism and fi nding precisely in images its privileged channel.The specular image – conceived by Platonism as the simulacrum par excellence, as the emblem of the deforming, deceiving copy of a harmonious preliminarymodel – makes us see more than it actually shows: as Lacan remarked in a renowned essay published in 1949, since childhood, in front of the mirror, we discover ourselves as subjects of the world, but also – and inevitably – as subjected to the world. The ego – of which we are in-formed by the specular image – is turned, through that very image, into the obscure, uncanny chasm of the other, and, consequently, in the unfathomable vortex of the other’s desire. Indeed, if in the mirror we can embrace the whole of our body and catch with a single gaze its status of subject, by the mirror that very gaze is however returned – blind and insistent – as a partial object summoning us as desubjectivized subjects, as castrated subjects, namely, as mere “stains” in the picture of the world. Quite paradoxically, the image fixed by the child in the mirror founds the traditional idea of the subject conceived as the dinamic pole of the relation between the ego and the world. In short, as Slavoj Žižek remarks commenting on Lacan, the dinamic capability of the subject is grounded on an excessive fixation of the image of the subject itself, fixation which finds its absent origin in the gaze meant as object a, namely, meant as that blind point of consciousness, that point of acquisition and loss which, by castrating the subject, opens the acies of the libidically throbbing wound of the unconscious and turns, to borrow a renowed Lacanian expression, man’s desire into the other’s desire.For long considered to herald illusions, images show us the truth of illusion itself: the world is deformation and reversibility and we – presumed subjects in front of its inert picture – are, on the contrary, its “stains.” In the same years in which Lacan was elaborating a theory of gaze, Merleau-Ponty, who was then a direct interlocutor of his, was articulating – by referring, as Lacan did, to the child’s behaviour in front of the mirror – a series of important reflections over the problem of the en-être, that is to say, over the problem of the reversibility of flesh, i. e., that differential fabric constituting us – animals and things – as variegated gatherings of a common horizon. For Merleau-Ponty, as well as for Lacan, according to such a perspective, the subject, far from being defined in a positive way, is defined by a gap in relation with its own self, that is to say, by a cut in the skin of consciousness, by a wound opening to the unconscious and to the desire spurting abundantly from the subconscious.To see in the mirror that, as the poet said, “I am an Other,” is to free images from the status of “second things” with which Platonism had dismissed them; it is, in other words, to inaugurate a non-dualistic thought. For his part, Deleuze will also engage in the same direction by theorizing a reversing of Platonism from the very standpoint of images in his 1966 essay Renverser le platonisme.The beginning of philosophy has historically matched with the search for an origin, namely, an arké. But in a world in which the relations inaugurated by desire trace unpredictable itineraries, in a world in which the ego and the other can no longer be distinguished, in a world in which the subject and the object know no more boundary lines, in a world in which model and copy cease to exist as the presupposition of one another, in such a world, I said, is it still possible to find an origin? By measuring himself with such a crucial question, Merleau-Ponty will theorize – once again from the standpoint of vision – an “originating in perennial explosion” instead of a narrow, pregiven origin. For his part, Deleuze will elaborate something similar in his reflection on cinema, which will keep him busy in the first half of the eighties, by capsulating the temporal dimensions in a mirror-image, i. e., a crystalline concretion in whose facets the world perennially becomes in an eternal differential return. (shrink)

Miroir, miroir de mes désirsAu seuil de la réversibilité, la libido ardente des imagesEn parcourant les perspectives de Lacan, Merleau-Ponty et Deleuze, je me propose de montrer comment l’image – une image dont le rôle, depuis Platon, a été réduit par la métaphysique occidentale à celui de simple copie – rend possible une pensée nouvelle non dualiste, une pensée ouverte par le désir, c’est-à-dire par ce qui dépasse tout dualisme simpliste et qui trouve dans l’image sa voie privilégiée.L’image du miroir (...) – considérée par le platonisme comme le simulacre par excellence, comme l’emblème de la copie déformante et trompeuse d’un modèle originaire harmonieux – donne à voir bien plus qu’elle ne nous montre : comme Lacan le remarquait dans son célèbre essai de 1949, devant le miroir, nous nous découvrons, comme les enfants, sujets du monde, mais aussi, inévitablement, sujets au monde. Le «je» – dont nous sommes in-formés par l’image du miroir – s’abîme, par cette même image, dans les l’inquiétante étrangété de l’autre, et par suite dans les gorges insondables de son désir. Si l’image du miroir nous permet d’embrasser la totalité de notre corps et d’apprécier en un regard notre statut de sujet, ce regard nous est toutefois restitué – aveugle et insistant – sous la forme d’un objet partiel (objet a) qui nous interpelle comme sujets désubjectivés, comme sujets castrés, ou encore comme simples « taches » dans lapeinture du monde. L’image fixée par l’enfant dans le miroir fonde, paradoxalement, l’idée traditionnelle du sujet comme pôle dynamique de la relation je-monde. Comme le remarque Slavoj Žižek, en commentant Lacan, la capacité dynamique du sujet se fonde en somme sur une fixation excessive de l’image du sujet lui-même, fixation qui trouve son origine absente dans le regard entendu comme objet a, c’est-à-dire comme point aveugle de la conscience, lieu d’acquisition et de perte qui, par la castration du sujet, ouvre la plaie libidineuse et pulsionnelle de l’inconscient et renverse par là le désir de l’homme en désir de l’autre, comme le rappelle une célèbre formule de Lacan.Longtemps considérées comme porteuses d’illusions, comme l’illusion en tant que telle, les images nous montrent en fait la vérité de cette illusion : le monde est déformation et réversibilité, et nous-mêmes, prétendus sujets faisant face à son tableau inerte, n’en sommes que des taches. Au cours des mêmes années durant lesquelles Lacan élabore une théorie du regard, Merleau-Ponty, son interlocuteur direct – qui se réfère lui aussi au comportement de l’enfant devant le miroir – réfléchit sur la question du « en-être », c’est-à-dire de la réversibilité de la chair, ce tissu de différences qui nous constitue – les animaux et les choses – comme autant de plis d’un horizon commun. Pour Merleau-Ponty comme pour Lacan, dans une telle perspective, le sujet ne se défi nit pas positivement, mais comme écart par rapport à lui-même, comme coupure dans la peau de la conscience, comme plaie ouverte sur l’inconscient et sur le désir qui en jaillit abondamment. Ainsi, voir dans le miroir que, comme disait le poète, « je est un autre », implique que l’image soit libérée de son statut dévalorisant de « seconde chose » hérité du platonisme. Cela inaugure, en fait, une pensée sans dualisme. Gilles Deleuze travaillera lui aussi dans ce sens, lorsqu’il théorisera un renversement du platonisme à partir des images, dans son essai de 1966 Renverser le platonisme.Historiquement, le commencement de la philosophie a coïncidé avec la recherche d’une origine, d’une archè. Mais un monde où les relations nées du désir tracent des itinéraires imprévisibles, où le je et l’autre ne se distinguent plus, où sujet et objet ne connaissent plus de frontière, où la copie cesse de présupposer le modèle, un monde ainsi fait, a-t-il encore une origine accessible? Confronté à cette question essentielle, Merleau-Ponty théorisera – une fois encore à partir de la vision –, au lieu d’une origine en soi préétablie, un originaire en perpétuelle explosion. De son côté, Deleuze élaborera quelque chose d’analogue, à partir de la réflexion sur le cinéma qui l’occupera dans les années 1980 : il « encapsulera » les extases temporelles dans une image-miroir, une concrétion cristalline à plusieurs facettes où le monde se différencie sans cesse, dans un éternel retour.Mirror, Mirror of my DesiresOn the Threshold of Reversibility, the libidic Passion of ImagesIn a journey through the perspectives of Lacan, Merleau-Ponty and Deleuze, I shall show how images – the images that from Plato on have been relegated by Western metaphysics to the role of mere copies – allow us to trace the direction of a new and non-dualistic thought, a direction opened up by desire, that is to say, by something exceeding any simplistic dualism and fi nding precisely in images its privileged channel.The specular image – conceived by Platonism as the simulacrum par excellence, as the emblem of the deforming, deceiving copy of a harmonious preliminarymodel – makes us see more than it actually shows: as Lacan remarked in a renowned essay published in 1949, since childhood, in front of the mirror, we discover ourselves as subjects of the world, but also – and inevitably – as subjected to the world. The ego – of which we are in-formed by the specular image – is turned, through that very image, into the obscure, uncanny chasm of the other, and, consequently, in the unfathomable vortex of the other’s desire. Indeed, if in the mirror we can embrace the whole of our body and catch with a single gaze its status of subject, by the mirror that very gaze is however returned – blind and insistent – as a partial object (objet a) summoning us as desubjectivized subjects, as castrated subjects ($), namely, as mere “stains” in the picture of the world. Quite paradoxically, the image fixed by the child in the mirror founds the traditional idea of the subject conceived as the dinamic pole of the relation between the ego and the world. In short, as Slavoj Žižek remarks commenting on Lacan, the dinamic capability of the subject is grounded on an excessive fixation of the image of the subject itself, fixation which finds its absent origin in the gaze meant as object a, namely, meant as that blind point of consciousness, that point of acquisition and loss which, by castrating the subject, opens the acies of the libidically throbbing wound of the unconscious and turns, to borrow a renowed Lacanian expression, man’s desire into the other’s desire.For long considered to herald illusions, images show us the truth of illusion itself: the world is deformation and reversibility and we – presumed subjects in front of its inert picture – are, on the contrary, its “stains.” In the same years in which Lacan was elaborating a theory of gaze, Merleau-Ponty, who was then a direct interlocutor of his, was articulating – by referring, as Lacan did, to the child’s behaviour in front of the mirror – a series of important reflections over the problem of the en-être, that is to say, over the problem of the reversibility of flesh, i. e., that differential fabric constituting us – animals and things – as variegated gatherings of a common horizon. For Merleau-Ponty, as well as for Lacan, according to such a perspective, the subject, far from being defined in a positive way, is defined by a gap in relation with its own self, that is to say, by a cut in the skin of consciousness, by a wound opening to the unconscious and to the desire spurting abundantly from the subconscious.To see in the mirror that, as the poet said, “I am an Other,” is to free images from the status of “second things” with which Platonism had dismissed them; it is, in other words, to inaugurate a non-dualistic thought. For his part, Deleuze will also engage in the same direction by theorizing a reversing of Platonism from the very standpoint of images in his 1966 essay Renverser le platonisme.The beginning of philosophy has historically matched with the search for an origin, namely, an arké. But in a world in which the relations inaugurated by desire trace unpredictable itineraries, in a world in which the ego and the other can no longer be distinguished, in a world in which the subject and the object know no more boundary lines, in a world in which model and copy cease to exist as the presupposition of one another, in such a world, I said, is it still possible to find an origin? By measuring himself with such a crucial question, Merleau-Ponty will theorize – once again from the standpoint of vision – an “originating in perennial explosion” instead of a narrow, pregiven origin. For his part, Deleuze will elaborate something similar (similar in a Deleuzian way, of course, that is to say, similar from the standpoint of a basic difference) in his reflection on cinema, which will keep him busy in the first half of the eighties, by capsulating the temporal dimensions in a mirror-image, i. e., a crystalline concretion in whose facets the world perennially becomes in an eternal differential return. (shrink)

Miroir, miroir de mes désirsAu seuil de la réversibilité, la libido ardente des imagesEn parcourant les perspectives de Lacan, Merleau-Ponty et Deleuze, je me propose de montrer comment l’image – une image dont le rôle, depuis Platon, a été réduit par la métaphysique occidentale à celui de simple copie – rend possible une pensée nouvelle non dualiste, une pensée ouverte par le désir, c’est-à-dire par ce qui dépasse tout dualisme simpliste et qui trouve dans l’image sa voie privilégiée.L’image du miroir (...) – considérée par le platonisme comme le simulacre par excellence, comme l’emblème de la copie déformante et trompeuse d’un modèle originaire harmonieux – donne à voir bien plus qu’elle ne nous montre : comme Lacan le remarquait dans son célèbre essai de 1949, devant le miroir, nous nous découvrons, comme les enfants, sujets du monde, mais aussi, inévitablement, sujets au monde. Le «je» – dont nous sommes in-formés par l’image du miroir – s’abîme, par cette même image, dans les l’inquiétante étrangété de l’autre, et par suite dans les gorges insondables de son désir. Si l’image du miroir nous permet d’embrasser la totalité de notre corps et d’apprécier en un regard notre statut de sujet, ce regard nous est toutefois restitué – aveugle et insistant – sous la forme d’un objet partiel (objet a) qui nous interpelle comme sujets désubjectivés, comme sujets castrés, ou encore comme simples « taches » dans lapeinture du monde. L’image fixée par l’enfant dans le miroir fonde, paradoxalement, l’idée traditionnelle du sujet comme pôle dynamique de la relation je-monde. Comme le remarque Slavoj Žižek, en commentant Lacan, la capacité dynamique du sujet se fonde en somme sur une fixation excessive de l’image du sujet lui-même, fixation qui trouve son origine absente dans le regard entendu comme objet a, c’est-à-dire comme point aveugle de la conscience, lieu d’acquisition et de perte qui, par la castration du sujet, ouvre la plaie libidineuse et pulsionnelle de l’inconscient et renverse par là le désir de l’homme en désir de l’autre, comme le rappelle une célèbre formule de Lacan.Longtemps considérées comme porteuses d’illusions, comme l’illusion en tant que telle, les images nous montrent en fait la vérité de cette illusion : le monde est déformation et réversibilité, et nous-mêmes, prétendus sujets faisant face à son tableau inerte, n’en sommes que des taches. Au cours des mêmes années durant lesquelles Lacan élabore une théorie du regard, Merleau-Ponty, son interlocuteur direct – qui se réfère lui aussi au comportement de l’enfant devant le miroir – réfléchit sur la question du « en-être », c’est-à-dire de la réversibilité de la chair, ce tissu de différences qui nous constitue – les animaux et les choses – comme autant de plis d’un horizon commun. Pour Merleau-Ponty comme pour Lacan, dans une telle perspective, le sujet ne se défi nit pas positivement, mais comme écart par rapport à lui-même, comme coupure dans la peau de la conscience, comme plaie ouverte sur l’inconscient et sur le désir qui en jaillit abondamment. Ainsi, voir dans le miroir que, comme disait le poète, « je est un autre », implique que l’image soit libérée de son statut dévalorisant de « seconde chose » hérité du platonisme. Cela inaugure, en fait, une pensée sans dualisme. Gilles Deleuze travaillera lui aussi dans ce sens, lorsqu’il théorisera un renversement du platonisme à partir des images, dans son essai de 1966 Renverser le platonisme.Historiquement, le commencement de la philosophie a coïncidé avec la recherche d’une origine, d’une archè. Mais un monde où les relations nées du désir tracent des itinéraires imprévisibles, où le je et l’autre ne se distinguent plus, où sujet et objet ne connaissent plus de frontière, où la copie cesse de présupposer le modèle, un monde ainsi fait, a-t-il encore une origine accessible? Confronté à cette question essentielle, Merleau-Ponty théorisera – une fois encore à partir de la vision –, au lieu d’une origine en soi préétablie, un originaire en perpétuelle explosion. De son côté, Deleuze élaborera quelque chose d’analogue, à partir de la réflexion sur le cinéma qui l’occupera dans les années 1980 : il « encapsulera » les extases temporelles dans une image-miroir, une concrétion cristalline à plusieurs facettes où le monde se différencie sans cesse, dans un éternel retour.Mirror, Mirror of my DesiresOn the Threshold of Reversibility, the libidic Passion of ImagesIn a journey through the perspectives of Lacan, Merleau-Ponty and Deleuze, I shall show how images – the images that from Plato on have been relegated by Western metaphysics to the role of mere copies – allow us to trace the direction of a new and non-dualistic thought, a direction opened up by desire, that is to say, by something exceeding any simplistic dualism and fi nding precisely in images its privileged channel.The specular image – conceived by Platonism as the simulacrum par excellence, as the emblem of the deforming, deceiving copy of a harmonious preliminarymodel – makes us see more than it actually shows: as Lacan remarked in a renowned essay published in 1949, since childhood, in front of the mirror, we discover ourselves as subjects of the world, but also – and inevitably – as subjected to the world. The ego – of which we are in-formed by the specular image – is turned, through that very image, into the obscure, uncanny chasm of the other, and, consequently, in the unfathomable vortex of the other’s desire. Indeed, if in the mirror we can embrace the whole of our body and catch with a single gaze its status of subject, by the mirror that very gaze is however returned – blind and insistent – as a partial object (objet a) summoning us as desubjectivized subjects, as castrated subjects ($), namely, as mere “stains” in the picture of the world. Quite paradoxically, the image fixed by the child in the mirror founds the traditional idea of the subject conceived as the dinamic pole of the relation between the ego and the world. In short, as Slavoj Žižek remarks commenting on Lacan, the dinamic capability of the subject is grounded on an excessive fixation of the image of the subject itself, fixation which finds its absent origin in the gaze meant as object a, namely, meant as that blind point of consciousness, that point of acquisition and loss which, by castrating the subject, opens the acies of the libidically throbbing wound of the unconscious and turns, to borrow a renowed Lacanian expression, man’s desire into the other’s desire.For long considered to herald illusions, images show us the truth of illusion itself: the world is deformation and reversibility and we – presumed subjects in front of its inert picture – are, on the contrary, its “stains.” In the same years in which Lacan was elaborating a theory of gaze, Merleau-Ponty, who was then a direct interlocutor of his, was articulating – by referring, as Lacan did, to the child’s behaviour in front of the mirror – a series of important reflections over the problem of the en-être, that is to say, over the problem of the reversibility of flesh, i. e., that differential fabric constituting us – animals and things – as variegated gatherings of a common horizon. For Merleau-Ponty, as well as for Lacan, according to such a perspective, the subject, far from being defined in a positive way, is defined by a gap in relation with its own self, that is to say, by a cut in the skin of consciousness, by a wound opening to the unconscious and to the desire spurting abundantly from the subconscious.To see in the mirror that, as the poet said, “I am an Other,” is to free images from the status of “second things” with which Platonism had dismissed them; it is, in other words, to inaugurate a non-dualistic thought. For his part, Deleuze will also engage in the same direction by theorizing a reversing of Platonism from the very standpoint of images in his 1966 essay Renverser le platonisme.The beginning of philosophy has historically matched with the search for an origin, namely, an arké. But in a world in which the relations inaugurated by desire trace unpredictable itineraries, in a world in which the ego and the other can no longer be distinguished, in a world in which the subject and the object know no more boundary lines, in a world in which model and copy cease to exist as the presupposition of one another, in such a world, I said, is it still possible to find an origin? By measuring himself with such a crucial question, Merleau-Ponty will theorize – once again from the standpoint of vision – an “originating in perennial explosion” instead of a narrow, pregiven origin. For his part, Deleuze will elaborate something similar (similar in a Deleuzian way, of course, that is to say, similar from the standpoint of a basic difference) in his reflection on cinema, which will keep him busy in the first half of the eighties, by capsulating the temporal dimensions in a mirror-image, i. e., a crystalline concretion in whose facets the world perennially becomes in an eternal differential return. (shrink)

Grelet's solitary sailor is a radical theoretical figure, herald angel of an existential rebellion against the world and against philosophy's world-thought. Over a decade ago, Gilles Grelet left the city to live permanently on the sea, in silence and solitude, with no plans to return to land, rarely leaving his boat Théorème. An act of radical refusal, a process of undoing one by one the ties that attach humans to the world, for Grelet this departure was also inseparable from (...) an ongoing campaign of anti-philosophy. Like François Laruelle's "ordinary man" or Rousseau's "solitary walker," Grelet's solitary sailor is a radical theoretical figure, herald angel of an existential rebellion against the world and against philosophy's world-thought, point zero of an anti-philosophy as rigorous gnosis, and apprentice in the herethics of navigation. More than a set of scattered reflections, less than a system of thought, Theory of the Solitary Sailor is a gnostic device. It answers the supposed necessity of realizing the world-thought that is philosophy (or whatever takes its place) with a steadfast and melancholeric refusal. As indifferently serene and implacably violent as the ocean itself, devastating for the sufficiency of the world and the reign of semblance, this is a lived anti-philosophy, a perpetual assault waged from the waters off the coast of Brittany, amid sea and wind. (shrink)

Résumé Frantz Fanon s’est concentré principalement sur la violence comme moyen de résistance et de libération anticoloniale, mais aussi sur l’humanisme et les possibilités de sa réalisation. Il s’agit pour lui de dépasser la conception manichéenne de l’Europe, mais aussi de la Négritude à propos de l’homme et d’inventer comme il dit « l’homme total ». Le silence a régné assez longtemps sur la réception des œuvres de Fanon après sa mort, à l’exception de sa réhabilitation vingt ans après aux (...) Antilles lors d’une commémoration. Depuis sa disparition, on est passé de la simple critique du colonialisme à partir du champ économique et politique vers le champ culturel plus complexe et l’essai d’une compréhension plus approfondie de notions telles que celles de « nation », « identité », « imaginaire » ou « hybridité ». De plus, à cette évolution a participé aussi bien le discours foucaldien à propos des pouvoirs que les études abordées par Gilles Deleuze et Jacques Derrida sur la connaissance et le sujet. Ces thèmes ont influencé énormément les auteurs américains des Études postcoloniales dans leurs approches critiques du fait colonial et des phénomènes socioculturels qui en résultent. Ce fut surtout le cas pour Edward Said ainsi que pour d’autres penseurs tels Achille Mbembe, Gayatri Chakravorty Spivak, Homi K. Bhabha et bien d’autres. Mais ce sont avant tout Aimé Césaire, Frantz Fanon et Albert Memmi qui furent les théoriciens pionniers de ce mouvement. Ils ont en effet vécu la situation coloniale de manière directe et l’ont problématisée conceptuellement de sorte qu’ils ont dévoilé les différents aspects d’oppression et d’exclusion du colonialisme et donné ainsi une voix aux colonisés, subalternes et marginalisés. Cet article va tenter tout d’abord de rappeler la part critique de Frantz Fanon à l’égard de l’humanisme classique européen, mais aussi à celui de la Négritude. Par la suite il essaie de présenter sa conception d’un humanisme radical qui prend en considération l’homme, dire même l’humanité dans toute sa totalité, et à la fin il aborde les répercussions de la pensée fanonienne sur l’évolution politique actuelle ainsi que sur les Études postcoloniales. (shrink)

The aim of the present article is to examine the paradox that while Bourdieu appears to be highly favorable to Marx, there is a radical disagreement between their two theoretical systems. In Bourdieu’s writing, comments favorable to Marx outweigh criticism by a ratio of 4,5 to 1. Marxists, in contrast, come in for ten times more criticism than support. Bourdieu’s approval of Marx in fact concerns only what are secondary aspects, while the few critiques he addresses delineate a structural opposition (...) between the two authors. Bourdieu rejects the theory of surplus value, the Marxist theory of exploitation, and the communist project. Among other things, he draws up a critique of Marx’s analyses of the State, legitimation, social classes. Explanation for the paradox is to be sought in the strategy deployed by Bourdieu in the field of the social sciences. (shrink)

Binding arbitration is generally less available in tort suits than in contract suits because most tort plaintiffs do not have a pre-dispute contract with the defendant, and are unlikely to consent to arbitration after the occurrence of an unforeseen injury. But the Federal Arbitration Act applies to all “contract[s] evincing a transaction involving commerce,” including contracts for healthcare and medical services. Given the broad trend towards arbitration in nearly every other business-to-consumer industry, coupled with some rollbacks in tort reform measures (...) that have traditionally favored medical professionals in the judicial system, it is very possible that we may witness in the near future more medical contracts containing arbitration provisions. As a consequence, all manner of tort claims might be hashed out in the sequestered universe of arbitration. (shrink)

Let X be a non-reflexive Banach space such that X ∗ is separable. Let N be the set of all equivalent norms on X , equipped with the topology of uniform convergence on bounded subsets of X . We show that the subset Z of N consisting of Fréchet-differentiable norms whose dual norm is not strictly convex reduces any difference of analytic sets. It follows that Z is exactly a difference of analytic sets when N is equipped with the standard (...) Effros–Borel structure. Our main lemma elucidates the topological structure of the norm-attaining linear forms when the norm of X is locally uniformly rotund. (shrink)

La philosophie est-elle un savoir? Y a-t-il des vérités philosophiques? Peut-on démontrer en philosophie? Deux tentations opposées sont ici dénoncées. L'une porte à présenter la philosophie comme une sorte de science éminente et dogmatique ; l'autre à la confondre avec l'exposé poétique et passionné de quelques états d'âme. L'auteur, au contraire, essaie d'établir que la philosophie, à travers sa diversité, constitue une véritable connaissance, irréductible à celle que fournit la science et n'y suppléant en aucun cas : une connaissance capable (...) de rigueur, quoique non démonstrative, une connaissance paradoxalement sans objets. (shrink)

Ce livre part à la recherche des origines de la controverse sur l'unité de l'intellect humain, qui a opposé les penseurs les plus célèbres du XIIIe siècle. Parmi eux, Thomas d'Aquin, Albert le Grand, Siger de Brabant, Gilles de Rome, sans compter bien des maîtres inconnus de la Sorbonne. Qui a imaginé, le premier, l'existence d'un intellect unique pour tous les hommes? Pourquoi les théologiens de l'époque y ont-ils vu une grave hérésie? Comment les maîtres et les étudiants ont-ils (...) continué à en débattre, malgré deux condamnations prononcées par l'évêque de Paris à la demande du pape? Ce livre est le premier à proposer une histoire des textes qui en témoignent, tant à la Sorbonne qu'à Oxford, depuis les débuts de l'Université médiévale jusqu'à l'apaisement de la controverse. On y verra les ruses que les universitaires ont opposées à la censure, en conquérant une liberté de pensée dont le XXIe siècle peut s'inspirer, face aux menaces sur l'autonomie de la Raison. (shrink)