Le démiurge de Platon et l'atome primitif de Lemaître sont deux intuitions inédites, artifices théoriques d'astronomie anti-observationnelle. La genèse de ces artifices remonte à la thématisation présocratique de l'unité cosmique. Platon institutionnalise les Formes intelligibles et platonise les présocratiques. Lemaître, contemporain d'Einstein, est tributaire d'une unité cosmique marquée par la gravitation relativiste, qui disqualifie le système classique ayant, en son temps, déclassé les substances et le mouvement aristotéliciens. La théorisation montre comment Platon fait du démiurge le concept axial de son (...) astronomie géométrique. L'univers est conforme aux normes mathématiques. La perspective dynamique de Lemaître émerge contre le modèle stationnaire d'Einstein/De Sitter, aristotélicien en son fond. Au bout, deux configurations apparaissent : sphérique et homogène, l'univers de Platon repose sur le triangle. L'« âme du monde » en assure la dynamique. D'interprétation quantique, la singularité cosmique de Lemaître développe le modèle d'un univers issu de l'explosion (big bang) d'un atome primitif : l'isotope du neutron. (shrink)

D'après un chapitre fameux de la Critique de la raison pure les idées cosmologiques, en visant " l'ensemble de tous les phénomènes " ou encore " la tonalité absolue de l'ensemble des choses existantes ", nous jettent, selon Kant, dans d'intenables contradictions : " On y applique en effet l'idée de l'absolue totalité, laquelle n'a de valeur que comme condition des choses en soi, à des phénomènes qui n'existent que dans notre représentation. " Pourtant, le projet d'une constitution systématique de (...) l'Univers ne se cantonne pas aux écrits dits " précritiques ". L'enthousiasme cosmologique du jeune Kant, qui entreprend une synthèse de la métaphysique wolffienne avec la mécanique de Newton, n'est pas une simple erreur de jeunesse. Pas d'avantage, l'acharnement cosmologique du dernier Kant, spéculant sur les forces motrices gravitationnelles et sur l'éther cosmique, n'est à mettre au compte d'un pêché de vieillesse. Dès lors que l'origine mécanique du système de l'Univers est en jeu, la critique des idées cosmologiques et la récupération d'une partie d'entre elles peuvent être un bon moyen d'évincer la conception d'un Dieu créateur au profit d'un Dieu plus discret. Le Dieu de la loi morale plutôt que celui du ciel étoilé... (shrink)

L'ouvrage nous offre un exposé minutieux de la Poétique de Gaston Bachelard, qui nous mène à un dialogue imaginaire où María Noel Lapoujade exprime ses propres points de vue dérivés de sa Philosophie de l'imagination, des images et des imaginaires et donne ainsi les fondements de sa notion originale d'Homo imaginans. La lecture de cet ouvrage original et fondé nous conduit à un scénario peuplé de résonances inédites de la pensée de Bachelard.

This is the most noteworthy and, potentially, most fructifying Aristotelian study in recent decades. Unlike many other vues d'ensemble, it is neither a reconstruction of Aristotle's putative "development," nor an analytical rehabilitation of sedimented "doctrines"; rather, Brague's work is an engagement with the original evidence generating and sustaining Aristotle's discourses on the human, the worldly, and the divine. This engagement is carried through in a special register: Aristote et la question du monde is a surrogate for the book on Aristotle (...) Heidegger intended to write and for which Being and Time is the published substitute. The result is not a simplistic transcription of Aristotle into what often passes for Heideggerian jargon, but a thoroughly scholarly and philosophical reading of Aristotle from the "optic" of Being and Time. By examining many of the incises, the parenthetical cuts, into the corpus Aristotelicum, Brague summons our attention to what is important, not only "for Aristotle," but "in Aristotle". (shrink)

Nous proposons ci-après l’étude de la relation entre science et spiritualité chez Georges Lemaître, savant et croyant, un des acteurs principaux de la fondation de la cosmologie moderne. Il s’agit d’explorer la nature et le rôle de cette relation lors d’un épisode important de l’histoire des sciences, plus généralement de l’histoire de la pensée. Le mot spiritualité est ici entendu au sens suivant : l’idée et la recherche du divin, du vrai. Il résulte de la présente approche une appréhension élargie (...) de la prime histoire de la théorie dite du « big bang ». (shrink)

Das Volksmärchen L’Arbre du Bœuf vom Typ ATU 511 [Ein-, Zwei-, Dreiäuglein] ist nach P. Delarue und M.-L. Tenèze das einzige französische Märchen, welches dem Subtyp AT 511 A [Kleiner Roter Ochse] angehört. L’Arbre du Bœuf ist darüber hinaus aufgrund einiger Motive besonders interessant, weil sie vermutlich aus archaischen Glaubensvorstellungen stammen: So ist die mystische „Reise zur Sonne“ ein bestimmendes Thema, welches seinen Ursprung im indoeuropäischen Mythos findet. Der Weltbaum als Axis Mundi und die Seelenbrücke sind Verbindungen zwischen dem Dies- (...) und Jenseits, die der Märchenheld ebenso wie der Schamane bei seiner ekstatischen Reise in die lichte Himmelswelt benutzt. Magische Tier- und Helferwesen treten im Zaubermärchen auf und sind integrale Bestandteile schamanistischer Glaubenswelten. Wenn im Märchen auf oder aus dem geopferten Ochsen als heiliges Tier der Weltbaum sprießt, so findet dieses Sujet Entsprechungen in urtümlichen Kosmogonien. Damit ideell verwandt ist vielleicht das Motiv vom „Tierhorn als Weltbaum“, welches sich in archaischen kosmologischen Vorstellungen findet und sich von da her womöglich ebenso in die Märchenwelten eingemischt hat. Le conte populaire L’Arbre du Bœuf du type ATU 511 [Un Œil, Deux Yeux, Trois Yeux] d’après P. Delarue et M.-L. Tenèze est le seul conte de fées français appartenant au sous-type AT 511 A [Petit Bœuf Rouge]. En outre, L’Arbre du Bœuf est particulièrement intéressant en raison de certains motifs probablement issus de croyances archaïques : Le « voyage mystique au soleil » est un thème déterminant qui tire son origine du mythe indo-européen. L’Arbre du Monde en tant qu’Axis Mundi et le pont d’autre monde sont des liens entre l’ici et l’au-delà, que le héros de conte et le chaman utilisent dans leur voyage extatique dans le ciel lumineux. Les animaux magiques et les êtres auxiliaires apparaissent dans le conte de fées et font partie intégrante du monde de croyances chamaniques. Tout comme dans le conte de fées, l’Arbre du Monde pousse sur ou bien du bœuf sacrifié et sacré, ce motif trouve des correspondances dans les anciennes cosmogonies. Le motif de la « corne animale en tant qu’Arbre du Monde » est peut-être associé à ce concept mythique. Il se trouve dans les conceptions cosmologiques archaïques et s’est mêlé de là au monde des contes de fées. The folk tale L’Arbre du Bœuf of the type ATU 511 [One Eye, Two Eyes, Three Eyes] is according to P. Delarue and M.-L. Tenèze the only French fairy tale that belongs to the subtype AT 511 A [Little Red Ox]. In addition, L’Arbre du Bœuf is particularly interesting due to some of the motifs that probably stem from archaic beliefs: The mystical “journey to the sun” is a determining theme, which finds its origin in the Indo-European myth. The World Tree as Axis Mundi and the Soul Bridge are connections between this world and the hereafter which are harnessed by the fairy tale hero as well as the shaman in his ecstatic journey into the bright world of heaven. Magical animals and helping entities appear in the fairy tale and are fundamental parts of shamanistic beliefs. The World Tree as it sprouts on or out of the sacrificed and sacred ox finds its equivalent in ancient cosmogonies. Perhaps ideally related to this is the motif of the “animal horn as the World Tree”, which is present in archaic cosmological conceptions and has possibly interfered with the fairytale worlds as well. (shrink)

Résumé Le Liber de natura et origine animae d’Albert le Grand semble avoir exercé une influence sur la Théologie platonicienne de l’immortalité des âmes de Marsile Ficin sur, au moins, deux points-clefs de la doctrine métaphysique et cosmologique exposée dans cet ouvrage : d’une part, l’inchoation des formes dans la matière, – formes actualisées par la puissance formatrice qui n’est autre que l’effet de l’influx du ciel et des éléments prenant sa source en Dieu et guidé par la (...) raison de l’intelligence divine –, d’autre part, la triplicité de la forme, dans son statut général (en Dieu, dans son « canal » : le ciel, dans la matière inférieure) et, encore plus, dans sa production effective qui la conduit à être soit plus proche de la matière, soit plus proche de l’agent, soit à mi-distance entre l’agent et la matière. (shrink)

" L'homme a toujours pensé que le visage du monde devait l'instruire sur lui-même. " Fort de cette certitude, le philosophe et historien des sciences français Jacques Merleau-Ponty a cherché toute sa vie à donner un sens à l'extraordinaire histoire que nous racontent les astronomes contemporains. Or le visage de l'univers actuel est une véritable énigme pour l'homme moderne : origine inaccessible, histoire chaotique, espace infini, temps relatif, avenir imprévisible... A l'accumulation des connaissances, il fallait répondre par le courage (...) de la pensée. Contemporain de toutes les découvertes cosmologiques du XXe siècle, Jacques Merleau-Ponty a été un des très rares philosophes à y réfléchir pour redonner une place à l'homme dans cet ensemble démesuré. Car si la science cosmologique appartient aux spécialistes, la description du ciel est un bien commun et la pensée du big bang une nouvelle nécessité. Ce livre expose pour la première fois cette pensée qui prend le risque de poser la plus universelle et intime des questions : quel est le sens de l'univers? Depuis Copernic, l'homme n'est décidément plus au centre du cosmos mais il est toujours au coeur de sa signification. (shrink)

Cet article entend déterminer l’apport original du concept de cause essentielle chez Dietrich de Freiberg à la théorie de la causalité. La première partie est consacrée à la définition de cette cause qui précontient l’essence de son effet sur un mode plus noble. Elle montre que cette idée se situe au croisement d’influences néoplatoniciennes, arabes, et qu’elle provient d’une discussion serrée de la thèse de la «cause par essence» d’Albert le Grand. La deuxième partie se focalise sur la fonction cardinale (...) de la cause essentielle dans l’oeuvre de Dietrich. En effet, ce concept permet d’expliquer, sur le plan cosmologique, l’unité de l’univers, le mouvement des cieux et des astres, et sur le plan noétique, de démontrer les propriétés de l’intellect agent, sa relation à l’intellect possible et aux intelligibles, et pour finir son rapport à l’âme. Il ressort de cette étude que la causalité essentielle sert à construire l’ordre des étants «conceptionnels» dans un ensemble cohérent et articulé. (shrink)

Excerpt from La Notion d'Espace Le probleme de l'espace que nous nous proposons de traiter forme une partie integrante de la cosmologie. Il a sa place tout indiquee dans cette etude cosmologique, intitulee: les causes constitutives du monde mineral. About the Publisher Forgotten Books publishes hundreds of thousands of rare and classic books. Find more at www.forgottenbooks.com This book is a reproduction of an important historical work. Forgotten Books uses state-of-the-art technology to digitally reconstruct the work, preserving the original (...) format whilst repairing imperfections present in the aged copy. In rare cases, an imperfection in the original, such as a blemish or missing page, may be replicated in our edition. We do, however, repair the vast majority of imperfections successfully; any imperfections that remain are intentionally left to preserve the state of such historical works. (shrink)

Dividido em cinco partes, o presente artigo procura esboçar uma interpretação sistemática do pensamento filosófico criacionista do portuense Álvaro Ribeiro (1905-1981), um dos discípulos de Leonardo Coimbra que maior influência vem exercendo na filosofia portuguesa da segunda metade do século. Após apresentar os traços essenciais da vida e da obra do pensador, o artigo detém-se na exposição do modo como Álvaro Ribeiro concebia a Filosofia, como arte da palavra ou arte de filosofar, e como entendia as diversas disciplinas filosóficas. Passando, (...) depois, a considerar a doutrina do homem como Razão animada, aborda, sucessivamente, os problemas relativos à origem do homem, aos elementos do composto humano -corpo, alma e espírito - à 1 iberdade, que, no seu pensamento, depende da verdade e não da vontade, ao amor, à morte e à imortalidade. No domínio cosmológico, a que o filósofo dedicou menor atenção do que às questões antropológicas, o seu pensamento apresenta-se radicalmente pluralista, admitindo diversas regiões da realidade, e dinamista, pois entendia que, à excepção de Deus, tudo no mundo se encontra em movimento, para atingir o seu fim próprio. Quanto à teologia filosófica, considera o artigo a posição do filósofo sobre a essência, a existência e os atributos de Deus e os problemas do mal e do milagre, concluindo por analisar a posição de Álvaro Ribeiro perante o cristianismo e a divindade de Jesus. /// Divisé en cinq parties, le présent article cherche à tracer une interprétation systématique de la pensée philosophique créationniste de Âlvaro Ribeiro (1905-1981), originaire de la ville de Porto et un des disciples de Leonardo Coimbra qui ait le plus marqué la philosophie portugaise de la seconde moitié du siècle. Après avoir présenté les principaux traits de la vie et de l'oeuvre du penseur, l'article s'arrête sur la façon dont Alvaro Ribeiro concevait aussi bien la philosophie, comme art de la parole ou art de philosopher, que les diverses disciplines philosophiques. On en vient par après à considérer la doctrine de l'homme comme Raison animée, et l'on aborde successivement les problèmes concernant l'origine de l'homme, les éléments du composé humain (corps, âme, esprit), la liberté, laquelle, en sa pensée, dépend de la vérité et non de la volonté, l'amour, la mort, l'immortalité. Au plan cosmologique, auquel le philosophe prêta moins d'attention qu'aux questions anthropoplogiques, sa pensée se présente comme radicalement pluraliste, admettant diverses régions de la réalité et dynamique, car il entendait qu'à l'exception de Dieu, tout dans le monde se trouve en mouvement, en vue d'atteindre sa fin propre. Quant à la théologie philosophique, l'article considère la position du philosophe sur l'essence, l'existence et les attributs de Dieu, et les problèmes du mal et du miracle, et termine par l'analyse de la position de Âlvaro Ribeiro sur le christianisme et la divinité de Jésus. /// This paper is divided into five parts, and is an attempt to sketch a systematic interpretation on the creationist philosophical thought of Alvaro Ribeiro (1905-1981), from Oporto, one of the disciples of Leonardo Coimbra that has had a greater influence upon the Portuguese philosophy during the second half of the XXth century. After the presentation of the main elements of his life and work, the paper explains Alvaro Ribeiro's concept of philosophy - as a word art or an art of philosophizing -, and how he conceived the main philosophical disciplines. Next, after the consideration of his doctrine of man as animated Reason, the main problems are analyzed as to the origin of man, the elements of the human compound - body, soul and spirit - freedom, which according to him depends on truth and not on will, love, death and immortality. Within the cosmological domain, to which the author dedicated less attention than to the anthropological questions, his views are radically both pluralistic, as he admited several areas of reality, and dynamist, as he believed that everything in the world but God has been set in motion in order to reach its own end. As to his philosophical theology, this paper considers the author's position as to the essence, the existence and the attributes of God, and also to the questions of evil and miracle, concluding with an analysis of Álvaro Ribeiro's views on both Christianity and the divinity of Jesus. (shrink)

Si Numénius, en platonicien de son temps, a utilisé le Timée et la République à la fois pour élaborer et étayer sa pensée métaphysique et cosmologique, il est devenu coutume de penser qu’il a également eu recours au Parménide dans sa description du premier principe, qu’il peut paraître tentant d’identifier chez lui à l’Un. L’examen attentif de son œuvre ne fournit cependant que peu d’indices en ce sens et convainc même qu’elle ne permet pas une telle interprétation. Malgré ces (...) conclusions, l’hypothèse persiste pour des raisons qui tiennent principalement à l’histoire de la philosophie et aux recherches qu’elle suscite. Elle est en effet souvent reprise pour trois raisons, présentées comme corollaires : le statut propre à Numénius de platonicien pythagorisant, prédécesseur de Plotin ; les affinités réelles entre sa pensée et celle du Commentaire anonyme au Parménide ; les parallèles également entrevus entre ses formules et celles de la source supposée commune au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus, source présentée comme fort proche du Commentaire anonyme. Autrement dit, sont invoquées trois raisons nées moins de l’étude de l’œuvre de Numénius elle-même que de la recherche des sources d’autres textes en mal d’auteur et d’origines bien définies, recherche se fondant en partie sur les liens entre cette œuvre et ses prétendus « pairs » en pythagorisme. La première partie de l’étude a montré que, d’après l’œuvre parvenue, il est fort peu probable que Numénius ait commenté le Parménide ou du moins qu’il ait envisagé une correspondance entre son premier dieu, identifié au Bien, et l’Un de la première hypothèse, voire celui de la seconde. Les recherches sur le Commentaire anonyme au Parménide ont toutefois suscité l’hypothèse que ce commentaire lui reviendrait malgré tout. La deuxième partie de cette étude se propose de résoudre la question par une confrontation directe et détaillée des textes. L’examen des convergences et des divergences fondamentales fait apparaître que Numénius ne peut vraisemblablement être l’auteur du Commentaire anonyme. Ce dernier aura néanmoins trouvé en germe chez Numénius une part des notions essentielles à sa définition du premier principe – dont celle des différents aspects de l’être – qu’il aura ensuite développées pour résoudre les difficultés posées par la deuxième partie du Parménide à un lecteur néoplatonicien. L’examen semble permettre de confirmer l’attribution du Commentaire anonyme à Porphyre, grand lecteur de Numénius ; il invite du moins à aborder de manière renouvelée la question de l’antériorité des Oracles chaldaïques ou de Numénius. Il suscite enfin la découverte de parallèles entre le « Plotin arabe » et Numénius concernant la définition du premier principe et de l’Intellect, leur relation à l’être et aux formes. Ces traces d’une nouvelle appropriation des intuitions numéniennes sont à leur tour riches d’une double conséquence : elles semblent non seulement étayer l’attribution manuscrite à Porphyre de la source du texte arabe intitulé Théologie d’Aristote, mais aussi, de nouveau et par cette autre voie, l’attribution à ce même Porphyre du Commentaire anonyme avec lequel ce texte présente également des parallèles. (shrink)

" L'énigme, c'est précisément qu'il semble évident que le monde existe pour nous. " C'est à cette énigme que se confronte Kant dès ses premiers écrits. Le projet critique de Kant prend son origine dans la critique de la cosmologie classique. A chaque étape de son développement, des écrits pré-critiques à l'Opus postumum, le rapport au monde est spécifié, que ce soit du point de vue de la sensibilité, de la connaissance ou de la morale. Avec Kant s'ouvre un (...) nouvel horizon pour l'homme, comme " habitant du monde ". Le monde moral et surtout le concept de liberté dont l'origine est cosmologique prennent une nouvelle dimension et se substituent à un hypothétique " monde intelligible ". C'est l'occasion pour Michaël Foessel de revisiter la " maison Kant " dans ses coins et recoins, de mettre à l'épreuve la rationalité de l'édifice, dans une confrontation féconde entre Kant, Husserl et Heidegger. Une lecture forte et vivifiante. (shrink)

Le livre de Dragoş Duicu présente l’oeuvre de Patočka comme une phénoménologie du mouvement dont il opère l’archéologie conceptuelle en effectuant un retour à Aristote, ce qui permet aussi de situer Patočka dans le paysage phénoménologique. Il est établi tout au long de l’ouvrage que le mouvement est le sens d’être de l’être, dès lors compris comme physis, et de l’existence elle-même qui est mouvement de part en part, force voyante. Ce qui pour la tradition philosophique échappe au mouvrement est (...) en vérité toujours une extase du mouvement, déposé par lui, et s’avère dès lors secondaire, dérivé, car sédimenté. La philosophie de Patočka se donne donc indissociablement comme une ontologie et une phénoménologie du mouvement, l’auteur proposant un approfondissement cosmologique de la phénoménologie largement étayé sur une théorie de la sédimentation. Le livre offre une interprétation aussi érudite qu’originale de la cosmologie et de l’anthropophénoménologie patočkiennes.The book of Dragoş Duicu, presents the work of Patočka as a phenomenology of movement wherein he operates a conceptual archaeology by returning to Aristotle, and which allows him to situate Patočka in the phenomenological landscape. It is established throughout the work that movement is the meaning of being, therefore understood as physis, and that existence itself is all-around movement, force voyante. That which in the philosophical tradition escapes from movement is always in truth an ecstasy of movement, laid by the movement, which happens to be secondary and derivative, for it is ‘sedimented.’ The philosophy of Patočka presents itself therefore inseparably as an ontology and phenomenology of movement, as the author proposes a cosmological deepening of phenomenology largely supported by a theory of sedimentation. The book offers an interpretation as scholarly as it is original of the Patočkian cosmology and anthropo-phenomenology.Il libro di Dragoş Duicu presenta l’opera di Jan Patočka come una fenomenologia del movimento di cui l’autore svolge un’archeologia concettuale, che risale fino ad Aristotele, e al tempo stesso una ricollocazione all’interno del paesaggio fenomenologico. Il libro è attraversato da un filo rosso: il movimento è il senso d’essere dell’essere, in quanto physis, e dell’esistenza stessa, in quanto movimento anch’essa da cima a fondo, movimento o forza veggente. In questa prospettiva, ciò che per la tradizione filosofica si sottrae al movimento è sempre in verità un’estasi del movimento, depositata dal movimento stesso e proprio perciò secondaria, derivata, sedimentata. La filosofia di Patočka si offre, indissociabilmente, come un’ontologia e come una fenomenologia del movimento, come mostra Duicu sulla base di un approfondimento cosmologico della fenomenologia patockiana largamente incentrato su una teoria della sedimentazione. Il libro offre quindi un’interpretazione tanto erudita quanto originale della cosmologia e dell’antropologia patočkiane. (shrink)

Si Numénius, en platonicien de son temps, a utilisé le Timée et la République à la fois pour élaborer et étayer sa pensée métaphysique et cosmologique, il est devenu coutume de penser qu’il a également eu recours au Parménide dans sa description du premier principe, qu’il peut paraître tentant d’identifier chez lui à l’Un. L’examen attentif de son œuvre ne fournit cependant que peu d’indices en ce sens et convainc même qu’elle ne permet pas une telle interprétation. Malgré ces (...) conclusions, l’hypothèse persiste pour des raisons qui tiennent principalement à l’histoire de la philosophie et aux recherches qu’elle suscite. Elle est en effet souvent reprise pour trois raisons, présentées comme corollaires : le statut propre à Numénius de platonicien pythagorisant, prédécesseur de Plotin ; les affinités réelles entre sa pensée et celle du Commentaire anonyme au Parménide ; les parallèles également entrevus entre ses formules et celles de la source supposée commune au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus, source présentée comme fort proche du Commentaire anonyme. Sont donc invoquées trois raisons nées moins de l’étude de l’œuvre de Numénius elle-même que de la recherche des sources d’autres textes en mal d’auteur et d’origines bien définies, recherche se fondant en partie sur les liens entre cette œuvre et ses prétendus « pairs » en pythagorisme. Cette troisième partie de l’étude présente la dernière péripétie des recherches sur la relation éventuelle de Numénius au Parménide. La première a montré que l’œuvre parvenue de Numénius ne présente aucune trace de l’utilisation de ce dialogue de Platon dans son élaboration de la doctrine des deux premiers principes ; la deuxième a tenté de prouver que Numénius n’est vraisemblablement pas l’auteur du Commentaire anonyme au Parménide. Est ici abordé ce que Michel Tardieu a nommé l’« exposé commun » au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus. Les parallèles apparents de cet exposé avec le Commentaire anonyme au Parménide et avec certaines formulations de Numénius ont suggéré qu’il avait Numénius pour source, ce qui a parfois servi à étayer l’hypothèse que Numénius était malgré tout l’auteur du Commentaire anonyme. Là encore, l’examen détaillé et la confrontation des textes révèlent la fragilité de cette double conclusion. Un retour sur la source de l’« exposé » en réalité partiellement « commun » au Zostrien copte et à Marius Victorinus montre néanmoins que Numénius a sans doute servi à son élaboration et qu’il a par suite pu servir aussi de source aux gnostiques, tout comme il a servi aux néoplatoniciens, et ce parfois même, indirectement ou a contrario, dans l’interprétation du Parménide. (shrink)

Si Numénius, en platonicien de son temps, a utilisé le Timée et la République pour élaborer et étayer sa pensée métaphysique et cosmologique, il est devenu coutume de penser qu’il a également eu recours au Parménide dans sa description du premier principe. Il peut même paraître tentant d’identifier chez lui ce principe à l’Un. L’examen attentif de son œuvre ne fournit cependant que peu d’indices en ce sens et convainc même qu’elle ne permet pas une telle interprétation. Malgré ces (...) conclusions, l’hypothèse persiste pour des raisons qui tiennent principalement à l’histoire de la philosophie et aux recherches qu’elle suscite. Elle est en effet souvent reprise pour trois raisons, présentées comme corollaires : le statut propre à Numénius de platonicien pythagorisant, prédécesseur de Plotin ; les affinités réelles entre sa pensée et celle du Commentaire anonyme au Parménide ; les parallèles également entrevus entre ses formules et celles de la source supposée commune au Zostrien et au Contre Arius de Marius Victorinus, conçue quant à elle comme fort proche du Commentaire anonyme. Autrement dit, sont invoquées trois raisons nées moins de l’étude de l’œuvre de Numénius elle-même que de la recherche des sources d’autres textes en mal d’auteur et d’origines bien définies, recherche se fondant en partie sur les prétendus liens entre Numérius et ses « pairs » en pythagorisme. L’étude proposée comporte trois parties indépendantes, examinant chacune de ces trois raisons avec les hypothèses qui lui sont associées. Après une esquisse des principaux tenants de la pensée de Numénius, cette première partie aborde les rapports parfois perçus et ceux encore perceptibles entre son œuvre et le Parménide. Elle montre que Numénius n’a visiblement pas utilisé le dialogue de Platon pour élaborer sa propre doctrine des deux premiers principes et a même pu adopter une relative distance à l’égard de l’Un de la première hypothèse, suivant en cela une injonction qu’il a pu penser percevoir chez Platon lui-même. Dès ce premier examen, il apparaît que l’œuvre parvenue de Numénius ne suggère pas de bouleverser la conception la plus courante de l’histoire du platonisme en faisant de Numénius le précurseur de Plotin dans l’interprétation métaphysique du Parménide. L’interrogation sur son rapport à ce dialogue fournit même a contrario les critères d’une interprétation réellement néoplatonicienne de la seconde partie de celui-ci. Un prolongement de cette étude montre toutefois que Numénius a pu inspirer Plotin dans son interprétation de certaines formules du Parménide historique lui-même. (shrink)

L'Essai sur l'origine des langues (dont le titre complet est Essai sur l'origine des langues où il est parlé de la mélodie et de l'imitation musicale) est une œuvre posthume de Jean-Jacques Rousseau dans laquelle il réfléchit sur les langues et la musique, mais aussi complète le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes. Il fut commencé vers 1755 mais resta inachevé et fut publié par Pierre-Alexandre Du Peyrou, exécuteur testamentaire de Rousseau, en (...) 1781. (shrink)

English summary: Condillacs 1746 Essai sur lorigine des connaissance humaines represents a pioneering approach to the philosophy of knowledge. Working through a semiotic method, Condillac is able to radically revisit the theory of ideas developed by predecessors such as Malebranche and Locke. This critical edition allows readers to better understand Condillacs essential contributions to Enlightenment philosophy. French description: L'Essai sur l'origine des connaissances humaines que Condillac publie en 1746 est un texte surprenant a plusieurs points de vue. Il l'est (...) tout d'abord du fait qu'on ne sait pas exactement dans quelles conditions il a ete compose, et que, faute de manuscrits, il reste impossible a ce jour d'en connaitre la redaction initiale. Dans ses ouvrages ulterieurs, Condillac en a par ailleurs critique plusieurs elements, mais rien ne nous permet de savoir s'il a touche a l'Essai quand il a entrepris de reviser ses ecrits en vue de leur publication dans ses oeuvres completes qu'il n'aura pas eu le temps de mener a bonne fin. Il l'est aussi dans son contenu qui s'efforce d'articuler une philosophie de la connaissance avec ce que nous considererions comme une semiotique generale. Dans cet effort, le genie de Condillac prend appui sur toute la culture de son temps pour ouvrir avec alacrite une voie de recherche dans laquelle il fait oeuvre de pionnier. Ayant en effet arrime l'idee au signe, il entreprend l'inventaire des modalites de fonctionnement de toutes les especes de signes d'institution. Il lui devient alors possible de bousculer de l'interieur la theorie des idees sous les formes qu'elle a prises chez ses predecesseurs, en particulier Malebranche et Locke, et de reconduire sans reste l'idee jusqu'a la sensation. Au cours de ce travail, il met en place non seulement les bases, mais jusqu'au projet, destine a alimenter pour longtemps les discussions, d'une theorie de l'esprit. (shrink)

L’homme occidental est hanté par le deuil d’une origine qu’il ne cesse de vouloir comprendre à travers les mythes, les fables et les religions qui en constituent le récit. Si chaque peuple a son identité, sa manière de vivre, de penser et de sentir, l’homme est-il pour autant prisonnier de sa culture, identifié à ses valeurs, aliéné à ses représentations, assigné à ses croyances? Si toutes les cultures se valent sont-elles pour autant égales?Aujourd’hui, le débat sur l’identité traduit un (...) malaise dans la culture. Il s’agit de distinguer entre le pluralisme nécessaire à toute vie démocratique et un multiculturalisme qui peut en être la limite. L’effacement des repères symboliques, le décloisonnement des cultures, le brassage des populations ont favorisé l’émergence d’une identité cosmopolite, clanique. L’homme cosmopolite est un homme sans qualité, de toutes les mémoires mais d’aucune histoire, semblable aux autres mais ne ressemblant à personne. A l’inverse, et dans le même temps, les communautarismes revendiquent une identité inaltérable qui fait du Même l’organisateur du lien social, tandis que les fondamentalismes font des Ecritures le nouveau livre de sciences naturelles et de Dieu l’immense marché mondial des fanatismes. Une identité qui prétend à l’immuabilité ne menace pas seulement le corps social mais porte atteinte à l’idée même d’humanité. (shrink)

Les deux réceptions du De musica de Plutarque par Pierre-Jean Burette et Jean-Jacques Rousseau interrogent de deux manières dissemblables le rapport qu’entretiennent les découvertes musicales originaires et leur appropriation sensible à la faveur de l’usage. Pensé comme habitude par Burette, l’usage permettra d’historiciser l’origine sans radicaliser la singularité des circonstances. En refusant de conférer à l’usage une telle souplesse, au nom d’une dégénérescence irréversible de l’histoire musicale, Rousseau historicisera l’origine au point d’une non reproductibilité des circonstances.

English summary: In November 1980, Michel Foucault gives in English, at Dartmouth College, two lectures entitled "Truth and Subjectivity" and "Christianity and Confession". In these lectures, through the study of the techniques of the self, including the examination of conscience and confession in Greco-Roman antiquity and early Christianity, Foucault traces the genealogy of the modern subject and the hermeneutics of the self that characterizes us today. This edition presents for the first time the French translation of conferences at Dartmouth College, (...) with variants of the version given by Foucault the previous month at the University of California at Berkeley. It also presents two new unedited interventions, contemporary to these conferences: a public debate held at Berkeley and an interview where Foucault responds to questions about his research, where he is brought to discuss the values that guide his work. French description: En novembre 1980, Michel Foucault prononce en anglais, a Dartmouth College, deux conferences intitulees Truth and Subjectivity et Christianity and Confession. Dans ces conferences, a travers l'etude des techniques de soi, et notamment de l'examen de conscience et de l'aveu, dans l'Antiquite greco-romaine et le christianisme primitif, Foucault retrace la genealogie du sujet moderne et de l'hermeneutique de soi qui nous caracterise encore aujourd'hui. Cette edition presente pour la premiere fois la traduction francaise des conferences de Dartmouth College, avec les variantes de la version prononcee par Foucault le mois precedent a l'Universite de Californie a Berkeley. Elle presente egalement deux interventions inedites, contemporaines de ces conferences : un debat public qui s'est tenu a Berkeley et une interview, ou Foucault repond a des questions sur ses recherches et est amene a preciser quelles sont les valeurs qui guident son travail. (shrink)