VIRGINIE MARIS,ÉLISE HUCHARD | : Considérant l’ubiquité de la souffrance dans le monde sauvage, la question se pose de notre obligation d’intervenir. Du simple devoir d’assistance dans des situations ponctuelles à des projets de transformation des conditions de vie animale à grande échelle, la défense de l’interventionnisme entre en conflit avec la pensée conservationniste qui valorise la naturalité ou l’autonomie des systèmes écologiques. Dans cet article, nous tentons de mettre en dialogue les intuitions interventionnistes et la pensée (...) conservationniste. Nous exposons tout d’abord l’argument interventionniste et ses limites épistémiques. Nous mitigeons ensuite le constat selon lequel les conditions de vie des animaux sauvages justifient notre intervention en replaçant le problème de la souffrance dans un cadre évolutif et écologique plus large puis en insistant sur d’autres obligations vis-à-vis des animaux sauvages comme le respect de leur autonomie ou de leur souveraineté. Enfin, nous défendons une conception pluraliste de nos relations au monde naturel dans laquelle le souci pour les animaux s’équilibre avec d’autres valeurs écocentrées. Nous concluons en présentant les ressources encore peu explorées d’une conservation compassionnelle qui intègre le souci pour les individus et le souci pour les collectifs écologiques dans les normes de ses actions. | : The ubiquity of suffering in the wild raises the question of our obligation to intervene. From a simple duty of assistance in particular situations to large-scale projects aimed at transforming animal living conditions, the defense of interventionism often conflicts with conservationist values, which emphasize the naturalness or autonomy of ecological systems. In this article, we attempt to open a dialogue between interventionist intuitions and the conservationist school of thought. We first expose the interventionist argument and its epistemic limitations. We subsequently mitigate the statement according to which the living conditions of wild animals justify human intervention by replacing the problem of suffering in a broader ecological and evolutionary framework, as well as by insisting on other obligations that we may have towards wild animals, such as the respect of their autonomy and sovereignty. Finally, we defend a pluralistic conception of our relationships to the natural world, in which care for animals has to be balanced with other, eco-centered, values. We conclude by presenting the resources of a compassionate conservation approach, which remains largely unexplored and integrates care for individual animals as well as for ecological entities in its norm for action. (shrink)

Il s’agit de mettre en évidence la manière dont Lucien Lévy-Bruhl a permis, et permet encore, de penser la fécondité d’une connexion entre philosophie et ethnologie. À la croisée d’une exigence positiviste dans l’appréhension des faits et du spiritualisme français du xix e siècle, sa réflexion sur la mentalité primitive rend possible la constitution d’une « métaphysique sauvage ». Celle-ci se défie d’une pensée limitée par les cadres de l’expérience, lesquels interdisent traditionnellement de dépasser les conditions de possibilité (...) de la connaissance objective. La mentalité primitive possède en effet ceci de commun avec la métaphysique spiritualiste qu’elle permet de penser une appréhension directe de l’être. L’actualité de la recherche entre alors en résonance avec la démarche de Lévy-Bruhl, au sens où philosophie et ethnologie, de par leur connexion, peuvent réciproquement intensifier leurs possibilités. (shrink)

L'ambition de ce livre, et elle est grande, est de faire vivre à son lecteur, qu'il soit ou non philosophe, le trajet fulgurant qui, en quelques années, a transformé le mathématicien Alfred North Whitehead en philosophe spéculatif. De la pierre grise que je vois là jusqu'à la création du Dieu qu'exige la cohérence spéculative, il s'agit bel et bien de cette " libre et sauvage création de concepts " associée à la philosophie anglaise par Deleuze et Guattari dans Qu'est-ce (...) que la philosophie? Mais " sauvage " signifie d'abord ici l'humour d'une mise à l'aventure de tous les " nous savons bien " qui rassurent, et l'expérimentation tranquille des concepts qui portent à leur plus haut degré, pour les faire converger, liberté et contrainte, audace et obligation. De l'aventure, nul ne devrait ramener une doctrine ou un mode de pensée unanime ; plutôt, différent pour chacun, un certain goût pour les questions qui mettent en risque, et une grande indifférence aux mots d'ordre qui prétendent nous dire comment penser. (shrink)

Concept and theory formation in the social sciences, by A. Schutz.--Is it a science? by S. Morgenbesser.--Knowledge and interest, by J. Habermas.--Sociological explanation, by T. Burns.--Methodological individualism reconsidered, by S. Lukes.--The problem of rationality in the social world, by A. Schutz.--Concepts and society, by E. Gellner.--Symbols in Ndembu ritual, by V. Turner.--Telstar and the Aborigines or La pensée sauvage, by E. Leach.--Groote Eylandt totemism and Le totémisme aujourd'hui, by P. Worsley.--Bibliography (p. 225-228).

Les années 1960 furent le théâtre de l'un des épisodes les plus brillants de l'histoire de la pensée philosophique en France. Elles s'ouvrirent sur le triomphe public du structuralisme, avec La Pensée sauvage de Lévi-Strauss, se continuèrent par le renouvellement du marxisme proposé par Althusser et de la psychanalyse par Lacan, et s'achevèrent avec une série d'oeuvres comme celles de Foucault, Deleuze, Derrida et Lyotard, qui ont décidé du visage de la philosophie contemporaine. L'héritage de cette période (...) a néanmoins été difficile, suscitant tantôt une fascination mimétique, tantôt un rejet caricatural. Depuis quelques années, les auteurs qui l'ont marquée font individuellement l'objet d'une réception savante plus mesurée et plus profonde, au risque cependant de perdre la dimension collective et transversale qui la caractérisait. Le but de cet ouvrage est de réunir certains des meilleurs spécialistes pour prendre toute la mesure de ce qui a constitué, par son intensité et son ampleur, un "moment philosophique" exceptionnel. Il offre à la fois une traversée de quatre dimensions transversales et une relecture de quatre livres singuliers : La Pensée sauvage de Lévi-Strauss, Lire Le Capital et Pour Marx d'Althusser, les livres de Derrida autour de De la grammatologie, et Discours, Figure de Lyotard. Traversant aussi bien les mathématiques de Bourbaki que la linguistique structurale, l'anthropologie de Lévi-Strauss que la psychanalyse freudienne, le marxisme d'Althusser que celui d'Adorno, le théâtre de Brecht que le cinéma de Godard, ce livre invite à redécouvrir ce moment non pas comme un objet historique à circonscrire, mais comme un mouvement ouvert où se sont décidées certaines des tâches qui nous incombent encore, aujourd'hui. (shrink)

In this conversation, Brazilian anthropologist, philosopher, and political activist Eduardo Viveiros de Castro offers an overview of his thinking, both past and present. After explaining why initially he argued that ontology should be a topic of anthropologists, he discusses his more recent conclusion that indigenous thought should be regarded instead as metaphysical. It is not that la pensée sauvage has an implicit ontology discoverable by the human sciences but, rather, that indigenous people themselves think about metaphysical issues as (...) such. He explains the origins of this position in the ethnographic fieldwork that he undertook in the 1980s with the Awareté of northwestern Brazil and in his and the anthropologist Philippe Descola's parallel engagements with the structuralism of Claude Lévi-Strauss. Finally, Viveiros de Castro addresses the political stakes of ascribing metaphysics to alien and marginal peoples, clarifying what he means by the “permanent decolonization of thought.”. (shrink)

O artigo em tela busca apresentar o embate entre, de um lado, a antropologia filosófica de Sartre e, de outro, a antropologia estrutural de Lévi-Strauss. Para esta lida, trazemos à baila o díptico Sartreano Questions de Méthode (1957) e Critique de la Raison dialectique (1960) e a obra levistraussiana La pensée sauvage (1962). Através deste confronto, objetivamos especificar a referida antropologia de Sartre e o modo ela, em pleno “vórtice estrutural”, responde à questão da estrutura.

Lévi-Strauss's concept of bricolage, first formulated in La Pensée sauvage in 1962, was originally presented as an analogy for how mythical thought works, selecting the fragments or left-overs of previous cultural formations and re-deploying them in new combinations. Significantly, from its source in structural anthropology, the concept has travelled in two directions, towards both the sciences and the humanities. The aim of this article is to return to Lévi-Strauss's original formulation of bricolage in order to explore the ways (...) in which this technical metaphor transcends its status as simply a metaphor and becomes something like a universal concept. As the key opposition between the bricoleur and the engineer demonstrates, bricolage is also an ideological construct which carries with it a set of suppositions about the nature of science and technology in the post-war world. Looking at the wider scientific imaginary which informs this vision — in particular, Lévi-Strauss's representation of nuclear science — the article concludes by arguing for a more comprehensive understanding of the concept of bricolage as applicable not simply to traditional or residual forms of human activity, but also to the practice — and indeed the essence — of modern scientific and technological development. (shrink)

Si Vernant est célèbre pour avoir appliqué aux mythes grecs la méthode structurale élaborée par Lévi-Strauss, on essaiera ici de montrer que l’absence de la notion de transformation dans ses travaux révèle la distance qui sépare sa psychologie historique de l’anthropologie structurale. Au lieu d’analyser les relations qui unissent les variantes d’un mythe, Vernant cherche à appréhender la cohérence interne d’une œuvre, afin de reconstituer la mentalité qu’elle exprime. Cette démarche s’oppose profondément à celle de Lévi-Strauss, qui soutient pour sa (...) part que le fonctionnement de la pensée sauvage n’apparaît qu’à travers les opérations qui permettent de traduire les uns dans les autres des mythes issus de cultures différentes. (shrink)

According to the traditional interpretation, Lévi-Strauss’ structural anthropology deposes the concept of man and the notion of human nature from its central place in human and social sciences. While it’s necessary to acknowledge Lévi-Strauss’ distance vis-à-vis all philosophy based on intentionality, experience and consciousness of subject, we argue that the most interesting purpose of the structural anthropology lies elsewhere. Not only Lévi-Strauss never declared himself being part of anti-humanism movement, but most of all, his famous polemics with Sartre at the (...) end of La Pensée sauvage should be interpreted as part of his fight against ethnocentrism. The project of “dissolving the man” can be thus read as deconstructing the idea that western man makes of himself in the light of ethnological findings about universal structures orchestrating all human societies. We further show that the notion of subject survived its very death announced by the most radical structuralist thinkers and that structural method could be effectively employed in order to study different techniques and modes of subjectivation, revealing that “becoming subject” is a process structured by our language, symbolic universe and ethical teleology. (shrink)

The paper examines Lévi-Strauss' criticisms of Sartre's conception of dialectical reason and history as presented in the last chapter of La Pensée Sauvage , suggesting that these criticisms are misplaced. Sartre's notion of reason and history in the Critique is much closer to structuralist accounts than Lévi-Strauss seems to recognize, but it differs in placing a strong emphasis on activity and praxis in place of the latter's passive conception of reason. The active role of the inquirer in structuralist (...) thought is examined using Roland Barthes' account of "The Structuralist Activity," which is shown to have important affinities with Sartre's own conception of the relation of structure and praxis in the Critique . I then briefly consider a modified conception of the role of history in structuralism expressed by Lévi-Strauss in the mid-seventies, suggesting that his altered position still fails to recognize the important role of praxis in structuralist accounts of history. I conclude by suggesting that Lévi-Strauss' criticisms are nonetheless important for illustrating the "Critical" character of Sartre's Critique. (shrink)

La pensée du corps. Un parcours esthétique chez le dernier Merleau-PontyLe but de cette contribution est de chercher à reconstruire un parcours théorique, entre plusieurs autres possibles, en mesure de montrer comment l’art, en particulier la peinture, incarne chez le dernier Merleau-Ponty la possibilité d’un autre type de pensée. Il s’agit de la tentative de suivre une idée qui semble faire son chemin au sein de la réflexion que l’auteur consacre à la Nature et puis à l’Etre brut (...) et sauvage, ou bien aussi dans celle d’une pensée enracinée dans la corporéité, qui devient une chose qui pense et qui fait penser. Une hypothèse de sens qui ouvre à une investigation de la chair humaine, et qui aboutit au résultat visible de cette pensée qui est corps et qui trouve dans la vision de l’art moderne ses signes les plus paradigmatiques.Il s’agit d’un itinéraire exégétique qui propose, en substance, un double plan: d’une part, une lecture de l’essence du corps, dans la facticité primordiale de la Nature, dans lequel se loge une sorte d’ontologie de la cavité et, de l’autre, le résultat philosophique possible d’une corporéité qui pense et qui, à travers l’art de la peinture, fait voir une pensée non plus fondée sur la représentation, en dernière instance, une pensée post-métaphysique. Et cela n’est pas sans conséquences pour le rapport de l’homme avec le monde et avec la philosophie.The Thought of Body. An Aesthetic Path in the Final Merleau-PontyThe purpose of this contribution is to try to reconstruct a theoretical path, between several other possibilities, capable of showing how art, in particular painting, incarnates in the final Merleau-Ponty the possibility of another type of thinking. What is at issue is an attempt to follow an idea which seems to make its way within the reflection that Merleau-Ponty dedicates first to Nature, and then to brute and wild Being, or as well in that of a thought rooted in corporeity, which becomes a thing which thinks and which requires thinking. We are following a hypothesis concerning the sense which opens to an investigation of human flesh, and which leads to the visible result of this thought which is body and which finds its most paradigmatic signs in the vision of modern art.What is at issue is an exegetical itinerary which proposes, in substance, a double plan: on the one hand, a reading of the essence of body, in the primordial facticity of Nature, in which a sort of ontology on the cavity lodges itself and, on the other hand, the possible philosophical result of a corporeity which thinks and which, through the art of painting, makes see a thought no longer founded on representation, and is, at the end of the day, a post-metaphysical thought. And that is not without consequences for the relation of the human with the world and with philosophy. (shrink)

La pensée du corps. Un parcours esthétique chez le dernier Merleau-PontyLe but de cette contribution est de chercher à reconstruire un parcours théorique, entre plusieurs autres possibles, en mesure de montrer comment l’art, en particulier la peinture, incarne chez le dernier Merleau-Ponty la possibilité d’un autre type de pensée. Il s’agit de la tentative de suivre une idée qui semble faire son chemin au sein de la réflexion que l’auteur consacre à la Nature et puis à l’Etre brut (...) et sauvage, ou bien aussi dans celle d’une pensée enracinée dans la corporéité, qui devient une chose qui pense et qui fait penser. Une hypothèse de sens qui ouvre à une investigation de la chair humaine, et qui aboutit au résultat visible de cette pensée qui est corps et qui trouve dans la vision de l’art moderne ses signes les plus paradigmatiques.Il s’agit d’un itinéraire exégétique qui propose, en substance, un double plan: d’une part, une lecture de l’essence du corps, dans la facticité primordiale de la Nature, dans lequel se loge une sorte d’ontologie de la cavité et, de l’autre, le résultat philosophique possible d’une corporéité qui pense et qui, à travers l’art de la peinture, fait voir une pensée non plus fondée sur la représentation, en dernière instance, une pensée post-métaphysique. Et cela n’est pas sans conséquences pour le rapport de l’homme avec le monde et avec la philosophie.The Thought of Body. An Aesthetic Path in the Final Merleau-PontyThe purpose of this contribution is to try to reconstruct a theoretical path, between several other possibilities, capable of showing how art, in particular painting, incarnates in the final Merleau-Ponty the possibility of another type of thinking. What is at issue is an attempt to follow an idea which seems to make its way within the reflection that Merleau-Ponty dedicates first to Nature, and then to brute and wild Being, or as well in that of a thought rooted in corporeity, which becomes a thing which thinks and which requires thinking. We are following a hypothesis concerning the sense which opens to an investigation of human flesh, and which leads to the visible result of this thought which is body and which finds its most paradigmatic signs in the vision of modern art.What is at issue is an exegetical itinerary which proposes, in substance, a double plan: on the one hand, a reading of the essence of body, in the primordial facticity of Nature, in which a sort of ontology on the cavity lodges itself and, on the other hand, the possible philosophical result of a corporeity which thinks and which, through the art of painting, makes see a thought no longer founded on representation, and is, at the end of the day, a post-metaphysical thought. And that is not without consequences for the relation of the human with the world and with philosophy. (shrink)

GREGORY McELWAIN | : This paper explores the intersection of animal and environmental ethics through the thought of Mary Midgley. Midgley’s work offers a shift away from liberal individualist animal ethics toward a relational value system involving interdependence, care, sympathy, and other components of morality that were often overlooked or marginalized in hyperrationalist ethics, though which are now more widely recognized. This is most exemplified in her concept of “the mixed community,” which gained special attention in J. Baird Callicott’s effort (...) to create a “unified environmental ethics.” In this, Callicott saw the potential in Midgley’s thought for bringing animal and environmental ethics “back together again.” However, this paper argues that he oversimplified and misapplied her complex concept. This is primarily due to his attempt to harmonize her approach with a rigid dichotomy between domestic and wild animals—as well as one between individuals and collectives—in his conception of the land ethic in the tradition of Aldo Leopold. Throughout, this paper also highlights Midgley’s value as an early contributor to the convergence of animal and environmental ethics. | : Cet article explore l’intersection entre l’éthique animale et l’éthique environnementale par le biais de la pensée de Mary Midgley. Le travail de Midgley prend ses distances d’une éthique animale libérale individualiste pour se rapprocher d’un système de valeurs relationnel qui implique l’interdépendance, le soin, la sympathie, et d’autres éléments de la morale qui ont souvent été négligés ou marginalisés dans le contexte de l’éthique hyperrationnaliste, bien qu’actuellement plus largement reconnus. Le meilleur exemple de cela se retrouve dans son concept de « la communauté mixte », lequel a bénéficié d’une attention particulière chez J. Baird Callicot et son effort pour créer une « éthique environnementale unifiée ». En cela, Callicot a vu le potentiel de la pensée de Midgley’s pour une « réunification » de l’éthique animale et l’éthique environnementale. Or, cet article soutient qu’il a simplifié et appliqué à tort le concept complexe de Midgley, en raison de sa tentative de concilier l’approche de cette dernière avec une stricte dichotomie entre animaux sauvages et domestiques – en plus d’une autre entre individus et collectivités – suivant sa conception de l’éthique de la terre dans la tradition d’Aldo Leopold. Tout au long du texte, cet article met en relief l’importance de Midgley comme l’une des premiers théoriciens à avoir contribué à la convergence de l’éthique animale et de l’éthique environnementale. (shrink)

Van Rensselaer Potter (1911-2001), le biologiste à l’origine du terme « bioéthique » dans les écrits nord-américains, considère que « real bioethics falls in the context of the ideals of […] Aldo Leopold », un forestier, philosophe et poète ayant marqué le XXe siècle. Associer Leopold à Potter a pour effet de placer la bioéthique dans la famille des éthiques de l’environnement, ce qui la différencie du sens conventionnel retenu en médecine et en recherche depuis le Rapport Belmont (1979), une (...) déclaration ayant propulsé l’institutionnalisation de la bioéthique en Amérique du Nord. Cependant, diviser la bioéthique entre le médical et l’environnemental est réducteur. Potter propose au contraire une bioéthique globale s’intéressant aux enjeux situés à leur interface, dont ceux concernant la terre, la vie sauvage, la surpopulation, la consommation, etc. Cet article vise à amorcer un nouveau chantier d’analyse de la pensée de Potter en s’appuyant sur l’héritage de Leopold en biologie. Une synthèse de cette vision potterienne est proposée de manière à considérer son œuvre comme un tout cohérent s’intégrant aux grands débats qui transcendent les XXe et XXIe siècles. Sa vision apparaît comme une sagesse collective et prospective sous la forme d’une science de la survie et d’un code de bioéthique. Dépassant l’éthique de l’environnement, son association avec Leopold offre un modèle de la complexité s’imposant comme cas indissociable du contexte qui l’englobe, en améliorant nos façons d’intervenir en pratique dans un monde en constante transformation, à titre de gouvernance adaptative et de sagesse de la responsabilité. (shrink)

Deux préjugés ont grevé la réception de l'œuvre d'Arendt, en particulier en France. L'un : que l'étude des " origines du totalitarisme " et de sa nature (comme modèle politique portant bien au-delà du prototype nazi) ne définirait pas seulement le point de départ de ses questions, mais en bornerait les enjeux. L'autre : qu'à travers les étapes et les détours d'une pensée de la politique et de l'histoire contemporaines, elle n'aurait tendu qu'à rejoindre la tradition philosophique (la méditation (...) sur " la vie de l'esprit "). Convoquant tour à tour l'analyse des révolutions, la critique du travail et du mouvement ouvrier, le questionnement sur la publicité, la société du spectacle et la capacité de juger, le présent ouvrage entend restituer ce qui fait l'originalité de la réflexion d'Arendt sur l'histoire et la politique. Il la replace dans la lignée de Machiavel, de Montesquieu et de Tocqueville, dans la confrontation déterminante avec Marx, dans l'opposition constante à la philosophie politique. Justifiant la posture non-philosophique qu'elle n'a cessé de revendiquer. Démontrant par là même quel bénéfice réel la philosophie peut tirer d'une provocation qui l'expose à la puissance sauvage de l'événement, et à l'étonnement qu'il doit susciter. (shrink)

Ce livre est à la fois sauvage et réfléchi. Sauvage parce qu'il exclut d'emblée les paix morbides, ces "sagesses de camomille" qui, sous couvert d'apprivoiser la mort, empoisonnent la vie. Il clame en premier lieu que nous ne sommes pas faits pour mourir. Mais ce cri oblige à une méditation plus profonde. Nous devons mourir à notre désir de maîtrise. Chaque fois que notre vie rencontre un obstacle, nous sommes invités à nous déprendre de nous-mêmes. Ce consentement à (...) la mort se nomme amour. Mourir à soi-même, c'est tuer ce qui, dans notre vie, est obsédé par la vie. Ces "petites morts", lues à partir de la pensée de Simone Weil, indiquent un chemin de dépossession et de plénitude. A l'heure où nous serons dessaisis de tout, c'est notre propre vie qui nous sera redonnée. Nous étions à la lisière du paradis, et nous ne le savions pas! Il faudra bien l'éternité pour prendre la mesure de cette étrange nouvelle. (shrink)

« Dans la première préface à la Critique de la raison pure Kant se réfère aux Métamorphoses d’Ovide pour comparer une métaphysique hors bornes à la reine Hécube. Or, ce qui semble être tu dans cette métaphore, c’est qu’Ovide fait culminer la douleur d’Hécube dans sa métamorphose en chienne enragée. Le cliché de la reine des sciences est ainsi poussée à son paroxysme : la métaphysique sauvage serait une chienne enragée! Cet article revient, par le biais de l’œuvre sonore (...) de l’artiste power noise Rosaceae (Leyla Yenirce), à une Hécube qui hante la philosophie. Hécube pose, selon l’argument exposé ici, le problème d’une aísthēsis (αἴσθησις) pure, qui hanterait la notion de raison pure comme son complément logique mais refoulé. Refoulé car, si l’idée d’une raison pure semble parfaitement innocente, celle d’une aísthēsis (αἴσθησις) pure évoque à l’inverse un scandale pour la pensée philosophique, puisque l’idée d’un objet à penser en est exclue, et puisque son spectre renvoie à tout ce qui terrorise les philosophes : la fantaisie et la folie, le désir et la culpabilité, l’enthousiasme et l’irrationalité. ». (shrink)

Émile-Auguste Chartier, dit Alain, a marqué de son intelligence, sa force et sa créativité la première moitié du XXe siècle. Mais qui était ce normalien, professeur de philosophie en khâgne au Lycée Henri-IV, lui-même philosophe, inventeur du ± Propos?, un genre littéraire jusque là inédit?00Que connaît-on de l'Alain engagé, militant républicain et radical, fervent défenseur de la laïcité, appelant à la paix au moment où l'Europe sombre dans le premier conflit mondial? Du pamphlétaire Alain? Et comment juger les polémiques récentes (...) à son sujet?00Alain, qui fut le maître de personnalités aussi diverses que Simone Weil, Raymond Aron, Georges Canguilhem, André Maurois et Julien Gracq, aura également été cet original, rebelle sauvage bousculant l'ordre établi et la pensée conforme. Tantôt admiré, tantôt critiqué, il fut un éveilleur d'esprits et un influenceur.00Thomas Chaline explore tout ce qui a forgé la pensée du philosophe et son tempérament dans son siècle, de sa vie personnelle à ses engagements et prises de position publiques ou privées. Enfin, cet ouvrage se plonge dans l'héritage intellectuel qu'a laissé Alain.00La biographie définitive du philosophe pour les 70 ans de sa disparition. (shrink)

Blaise de Sebaste est représenté sur une page du manuscrit des Heures de Louis de Savoie (1445-11460, BNF Latin 9473, folio 176v.). Il apparaît comme le saint qui prêche aux bêtes sauvages, longtemps avant François d’Assise, et à qui une femme et un loup apportent des offrandes. Certains éléments de sa proximité avec les bêtes et les femmes (ensemble ou séparément) proviennent de la légende, d’autres permettent de questionner plus généralement les relations entre genre et espèce dans le christianisme médiéval. (...) Les espèces animales étaient, depuis Augustin, divisées en domestiques et sauvages, mais paradoxalement, les premières étaient pensées comme antérieures aux secondes. C’est la chute, provoquée par une femme, qui provoqua l’ensauvagement des paisibles espèces compagnes que Dieu avait confiées à l’humain. La vie de Blaise indique la voie de domination à suivre pour les hommes : reprendre conjointement la maîtrise sur les bêtes et les femmes. (shrink)

Bosse-de-Nage, singe papion Ha ha. Alfred Jarry, Gestes et opinions du docteur Faustroll, pataphysicien (1898), II, x, et passim. Georges-Louis Leclerc de Buffon, savant humain L’homme rend par un signe extérieur ce qui se passe au-dedans de lui, il communique sa pensée par la parole, ce signe est commun à toute l’espèce humaine, l’homme sauvage parle comme l’homme policé, & tous deux parlent naturellement, & parlent pour se faire entendre : aucun des Animaux n’a ce signe de la (...) pensée, ce n’e.. (shrink)

The problem of the transcendental has haunted philosophy for some time now. How can we think that which is external to our thought without by that token assimilating it to our thought? In other words, how can we speak of the outside without by that very gesture bringing it inside? While this conversation spun its complex tapestry over centuries, there developed alongside various attempts to dismiss or deflate the problem altogether. The most recent manifestation of this deflationary tendency is the (...) “speculative materialism” movement, represented with most clarity by Quentin Meillassoux in his 2006 work After Finitude. He attempts here to restore “the Great Outdoors” to a philosophical tradition mired in what he calls “correlationism,” which he characterizes as a kind of narcissism. So the present conjuncture seems to offer us a choice between the subjective transcendental cellar and the wilderness of speculative materialism. In this essay, we articulate an alternative to this choice rooted in readings of Merleau-Ponty and Deleuze. Our intent here is not to compare or contrast their bodies of work as wholes, but to trace a distinct philosophical maneuver that is not only common to the two thinkers but reveals a link between them. Rather than annulling the transcendental question, these figures encourage us to reverse it, and ask instead “how can we think the inside without by that very token bringing it outside?” This provides us with a response to the problem of philosophy’s narcissism without recourse to Meillassoux’s “speculative” solution.Le problème du transcendantal a hanté la philosophie depuis un bon moment à présent. Comment pouvons-nous penser ce qui est externe à notre pensée sans l’assimiler par là même à notre pensée? En d’autres termes, comment parler du dehors sans l’amener par ce geste même à l’intérieur? Alors que ce débat a tissé sa toile complexe à travers les siècles, plusieurs tentatives se sont développées pour rejeter ou désamorcer le problème. La manifestation la plus récente de cette dernière tendance est le mouvement du « matérialisme spéculatif » représenté avec le plus de clarté par Quentin Meillassoux dans son oeuvre de 2006, Après la finitude. Il tente dans ce livre de restaurer le « Grand Dehors » dans une tradition philosophique enlisée dans ce qu’il appelle « corrélationnisme », qu’il caractérise comme une forme de narcissisme. Ainsi, la conjoncture actuelle semble donner le choix entre une cave transcendantale subjective et la nature sauvage du matérialisme spéculatif. Dans cet essai, nous articulons une alternative enracinée dans des lectures de Merleau-Ponty et de Deleuze. Notre intention n’est pas de comparer ou de contraster leurs oeuvres prises globalement, mais de tracer une manoeuvre philosophique distincte qui est non seulement commune aux deux penseurs, mais qui révèle un lien entre eux. Plutôt que d’annuler la question transcendantale, ces figures nous encouragent à la renverser et à poser la question à la place : comment pouvons-nous penser l’intérieur sans l’amener par là même vers le dehors? Cela nous fournit une réponse au problème du narcissisme de la philosophie sans recourir à la solution « spéculative » de Meillassoux.Il problema del trascendentale occupa la filosofia ormai da tempo. Come possiamo afferrare con il pensiero qualcosa di esterno al nostro pensiero, senza con questo assimilarlo a esso? In altri termini, come possiamo parlare dell’esterno senza per ciò stesso portarlo all’interno? Mentre questa riflessione intrecciava le proprie complesse fila lungo i secoli, prendevano forma per via collaterale diversi tentativi di sopprimere o ridimensionare il problema che l’aveva originata. La manifestazione più recente di questa tendenza coincide con il movimento del “materialismo speculativo”, rappresentato nel modo più emblematico da Quentin Meillassoux con il suo saggio Après la finitude, pubblicato nel 2006. In questo saggio, l’autore tenta di restituire “il Grande Fuori” a una tradizione filosofica invischiata in quello che egli definisce “correlazionismo” e che descrive come una sorta di narcisismo. La situazione attuale sembra così porci di fronte all’alternativa tra la chiusura angusta del trascendentale soggettivo e l’apertura incontrollata del materialismo speculativo. In questo articolo, sviluppiamo una proposta alternativa basata sulla lettura di Merleau-Ponty e di Deleuze. Il nostro intento non è quello di confrontare o contrapporre le opere dei due autori nel loro complesso, ma quello di evidenziare una precisa mossa filosofica che non solo li accomuna, ma li rivela come effettivamente connessi. Piuttosto che annullare l’interrogativo trascendentale, questi autori ci invitano a capovolgerlo, domandandosi invece: “Come possiamo afferrare con il pensiero l’interno senza per ciò stesso portarlo all’esterno?”. Questa mossa fornisce una risposta al problema del narcisismo della filosofia eludendo il ricorso alla soluzione “speculativa” di Meillassoux. (shrink)

« Dans la première préface à la Critique de la raison pure Kant se réfère aux Métamorphoses d’Ovide pour comparer une métaphysique hors bornes à la reine Hécube. Or, ce qui semble être tu dans cette métaphore, c’est qu’Ovide fait culminer la douleur d’Hécube dans sa métamorphose en chienne enragée. Le cliché de la reine des sciences est ainsi poussée à son paroxysme : la métaphysique sauvage serait une chienne enragée! Cet article revient, par le biais de l’œuvre sonore (...) de l’artiste power noise Rosaceae (Leyla Yenirce), à une Hécube qui hante la philosophie. Hécube pose, selon l’argument exposé ici, le problème d’une aísthēsis (αἴσθησις) pure, qui hanterait la notion de raison pure comme son complément logique mais refoulé. Refoulé car, si l’idée d’une raison pure semble parfaitement innocente, celle d’une aísthēsis (αἴσθησις) pure évoque à l’inverse un scandale pour la pensée philosophique, puisque l’idée d’un objet à penser en est exclue, et puisque son spectre renvoie à tout ce qui terrorise les philosophes : la fantaisie et la folie, le désir et la culpabilité, l’enthousiasme et l’irrationalité. ». (shrink)

En dépit de l'apparente diversité de leurs objets, les deux parties qui composent cette Introduction à la philosophie de la mythologie traduisent un unique dessein : opposer à la dialectique hégélienne alors triomphante une dialectique plus authentique, car reconduite à sa source grecque - chez Platon, mais aussi, de manière plus inattendue, chez Aristote. Le ressort de cette dialectique consiste dans l'auto-élimination progressive de tout ce qui est de l'ordre de l'hypothèse, du possible, de la " puissance ", pour que (...) surgisse, à la fin, la singularité nue et inébranlable d'un fait. La première partie, la plus anciennement rédigée, applique cette méthode à la mythologie, et, après avoir fait s'effondrer les différentes " explications "de celle-ci, débouche sur l'historicité radicale du processus au long duquel, dans la métamorphose réglée des dieux, se constitue la " religion sauvage "de l'humanité. La seconde partie, qui représente en philosophie le dernier mot de Schelling, va soumettre au travail dialectique le contenu le plus immédiat de la pensée, l'idée de l'Être (ou de l'Etant,?????, comme préfère dire Schelling, là encore fidèle aux Grecs), dont la patiente et minutieuse déconstruction dégagera le noyau caché, l'acte pur d'exister, que la raison ne peut plus contenir et qu'elle doit poser hors d'elle-même comme le point de départ d'une philosophie encore inouïe - la philosophie positive. Tentative de comprendre la religion immémoriale du passé, tentative de fonder la religion spirituelle de l'avenir, l'Introduction à la philosophie de la mythologie, mêlant la plus grandiose ambition à l'érudition la plus pointue, nous offre le testament intellectuel de celui qui fut le dernier survivant de l'idéalisme allemand. (shrink)

La philosophie de l’environnement a bouleversé la conception moderne de de l’homme en reconnaissant la part des relations écologiques et des limites environnementales qui le façonnent. Le paysage, à la fois produit des interactions écologiques et espace soumis au jugement esthétique, ne pouvait rester indifférent aux innovations conceptuelles de la pensée environnementale. En ce sens, l’idée de « tiers-paysage » défendue par le paysagiste Gilles Clément a introduit une rupture avec le dogme idéaliste de la philosophie classique du paysage, (...) dont les jugements esthétiques étaient informés par les canons de l’art pictural. Nous nous proposons de prolonger le geste de Clément et de mener à son terme la déconstruction du paysage classique en proposant une appréhension naturaliste du paysage dont le paradigme central serait le tiers-paysage et son fondement sauvage. De ce choix découle une argumentation en faveur d’une esthétique objectiviste du paysage inspirée des théories d’Allen Carlson à laquelle nous adjoignons une dimension évolutionniste qui traduit l’unité originelle et l’interdépendance des relations esthétiques qui englobent toutes les formes de vie dans leur dynamique « paysageante ». (shrink)

L’article explore les différentes modalités du lien chez Rousseau, social, civil, politique, selon les principaux axes de sa pensée. On part de la critique de la sociabilité des Lumières conduite dans le Discours sur l’origine et les fondements de l’inégalité parmi les hommes pour confronter le remède politique apporté dans le Contrat social à l’analyse qui est menée dans l’Émile autour de « l’homme abstrait » cultivant sa capacité d’attachement. Peut ainsi émerger la généalogie des liens à partir des (...) relations de besoin. En contrepoint de la condamnation de la dépendance réciproque, une cartographie des notions de liaison, rapport, relation, nœud et ressort permet de donner tout son sens à la définition positive de l’homme comme « être relatif ». (shrink)

Cet article propose une réflexion soulevée par le suivi psychanalytique de sujets expatriés dont les problématiques psychiques sont liées, entre autres facteurs, à la présence d’un secret tenu par leurs parents. J’émets ici l’hypothèse que l’expatriation, en tant que déplacement volontaire, peut permettre à certains sujets d’inscrire différemment, dans leur histoire, un événement traumatique tenu secret par leurs parents. Cette réflexion s’inscrit dans le prolongement d’une conception psychanalytique de l’expatriation (Drweski, 2015). Elle s’appuie sur les notions de clivage (Bayle, 2012), (...) du double transitionnel (Jung, 2015) et du secret (Tisseron, 2001). L’auteure présente le cas de Doris, expatriée française suivie dans le cadre d’un travail de recherche mené à l’étranger. Il apparaît que la distance physique instaurée par son expatriation lui permet de se dégager psychiquement du vécu lié au clivage parental et enclenche une évolution de la situation discursive au sein de la famille. (shrink)

The notion of «professional situation,» as we propose to examine it, entails questioning simultaneously the place of contexts and the role of actors in teaching-learning situations. We propose to examine the contextualization of the teaching process in light of the groups welcomed and the conditions in which the teacher’s profession is practiced. Defining contextualization as «an art of doing» in line with a professional competency thus means postulating the legitimacy of the «context(s)» as an explanatory medium or media. The conceptual (...) model here developed follows in the tradition of Anthony Giddens’ (1987) theory of structuration and is complemented by the ecological model of human development advanced by Bronfenbrenner (1986). La notion de « situation professionnelle », telle que nous proposons de la visiter, suppose de questionner, dans un même mouvement, la place des contextes et le rôle des acteurs au sein des situations d’enseignement-apprentissage. Il s’agit pour nous d’interroger la contextualisation de la démarche d’enseignement engagée au regard des publics accueillis et des conditions d’exercice de la profession d’enseignant. Définir la contextualisation comme « un art de faire » qui relève d’une compétence professionnelle suppose alors de poser la légitimité du/des « contexte(s) » comme vecteur(s) explicatif(s). Le modèle conceptuel développé s’inscrit dans la lignée de la théorie de la structuration d’Anthony Giddens (1987). Il est complété par le modèle écologique du développement humain proposé par Bronfenbrenner (1986). (shrink)

The notion of «professional situation,» as we propose to examine it, entails questioning simultaneously the place of contexts and the role of actors in teaching-learning situations. We propose to examine the contextualization of the teaching process in light of the groups welcomed and the conditions in which the teacher’s profession is practiced. Defining contextualization as «an art of doing» in line with a professional competency thus means postulating the legitimacy of the «context(s)» as an explanatory medium or media. The conceptual (...) model here developed follows in the tradition of Anthony Giddens’ (1987) theory of structuration and is complemented by the ecological model of human development advanced by Bronfenbrenner (1986). La notion de « situation professionnelle », telle que nous proposons de la visiter, suppose de questionner, dans un même mouvement, la place des contextes et le rôle des acteurs au sein des situations d’enseignement-apprentissage. Il s’agit pour nous d’interroger la contextualisation de la démarche d’enseignement engagée au regard des publics accueillis et des conditions d’exercice de la profession d’enseignant. Définir la contextualisation comme « un art de faire » qui relève d’une compétence professionnelle suppose alors de poser la légitimité du/des « contexte(s) » comme vecteur(s) explicatif(s). Le modèle conceptuel développé s’inscrit dans la lignée de la théorie de la structuration d’Anthony Giddens (1987). Il est complété par le modèle écologique du développement humain proposé par Bronfenbrenner (1986). (shrink)

L’écrivain Edmond Jabès , d’abord de nationalité italienne en Egypte puis de nationalité française en France et de langue française, était d’origine juive. Ecrivain libre et solitaire, loin des partis et des groupes littéraires, la prise de conscience de sa judéïté marqua cette dimension littéraire, sans être réductible à cette judéïté. Héritière d’une tradition liée aux diverses interrogations sur Dieu, le désert, le silence et les textes millénaires, porteuse par sa modernité, de la question d’un « Judaïsme après Dieu », (...) l’œuvre de Jabès est également questionnement sur ce qui conduira le peuple juif de l’Exil à la Shoah et de la Shoah à la création de l’Etat d’Israël. J.-M. Sauvage tente dans cet article de comprendre et d’interpréter l’approche qu’a fait Jabès de cette question difficile et fondamentale : qu’est-ce qu’être juif lorsqu’on est juif athée en diaspora ?The writer Edmond Jabès , at first of Italian nationality in Egypt, then of French nationality in France and French-speaking, was of Jewish origin. A free and solitary writer who was far removed from literary parties and groups, the awareness of his Jewishness would mark this literary dimension without being reducible to this Jewishness. Heir of a tradition tied to diverse questions about God, the desert, silence, and millennial texts, carried by his modernity, of the question of a “Judaism after God,” the work of Jabès is equally a questioning of that which would lead the Jewish people from the Exile to the Shoah and from the Shoah to the creation of the State of Israel. In this article J.-M. Sauvage attempts to understand and interpret the approach that Jabès made to this difficult and fundamental question : what is it to be a Jew when one is an atheistic Jew in the Diaspora ? (shrink)

It is a consensus that familiarity and recollection contribute to episodic recognition memory. However, it remains controversial whether familiarity and recollection are qualitatively distinct processes supported by different brain regions, or whether they reflect different strengths of the same process and share the same support. In this review, I discuss how adapting standard human recognition memory paradigms to rats, performing circumscribed brain lesions and using receiver operating characteristic methods contributed to solve this controversy. First, I describe the validation of the (...) animal ROC paradigms and report evidence that familiarity and recollection are distinct processes in intact rats. Second, I report results from rats with hippocampal dysfunction which confirm this finding and lead to the conclusion that the hippocampus supports recollection but not familiarity. Finally, I describe a recent study focusing on the medial entorhinal cortex that investigates the contribution of areas upstream of the hippocampus to recollection and familiarity. (shrink)