The article deals with the concept of “justness” as it is treated by the Genevan psychologist Henri-Fréderic Amiel (1821-1881) in his Journal. Justness has its seat in the domain of “doing” rather than in the domain of “saying” or “thinking”: its non-propositional nature entails that one can “do just” while having false beliefs and vice-versa. The virtue of justness concerns the sphere of interpersonal interactions and goes hand in hand with moderation as virtue concerning the sphere of personal action. In (...) both cases, it is an excess of effort on the part of the will vis-à-vis the intelligence that keeps one away from virtue. This “Taoist moment” in Amiel also implies a critique of the activism of modern Western civilization and of the overweight of rules (“categorical imperatives”) that accompany it. (shrink)

In this paper, I will discuss Gadamer’s attempt to reach to a deeper dimension of truth, situated beneath the scientific objectivity and independent from methodological criteria. If the truth finds its core in tradition, as Gadamer’s philosophical hermeneutics says it, and there is no objectivity other than the confirmation given by the historical prejudices, how is it still possible to consider the problem of the correctness of the understanding? Can we assign a critical function to the temporal distance and identify (...) tradition as a source of truth and meaning, as Gadamer does in “Truth and Method”, and consider them viable solutions to this problem? The following paper tries to answer this question by discussing the temporal distance in its transcendental dimension for the hermeneutical experience and by emphasizing its relation to the tradition defined as an “in between” strangeness and familiarity. (shrink)

This paper examines Jacques Derrida's analysis of Walter Benjamin's ‘Critique of Violence’ in the context of their respective theories of the university. Whereas Derrida foregrounds the complex ways that the university and law are intertwined, Benjamin claims that the ‘educative power’ stands removed from the law by identifying the university with ‘divine violence’. ‘Force of Law’ not only questions the possibility of a neutral, pre-legal space that Benjamin's theory warrants, ‘Force of Law’ also draws attention to the laws structuring the (...) colloquia that gave rise to Derrida's text. This paper claims that Derrida's analysis of justice, law, violence, and justesse is thus informed by a theory of the university, and that the ways in which Derrida's theory of law stands opposed to Benjamin's parallels the ways in which Derrida's theory of the university questions Benjamin's understanding of the ‘educative power’. This paper concludes by drawing attention to the demand posed by the absence of justice in the academy. Although the laws of the academy produce justesse in the present, this negatively affirms justice in the future, which cannot wait. (shrink)

XXIX. Retour à Aphrodisias. Compléments à Documents XXV, BCH 1983. XXX. Ampoules chrétiennes. Ces petites ampoules, contenant un peu d'huile sainte, étaient portées sur le corps comme des objets de protection. Types trouvés en Asie Mineure : Saint André, Jean l'Évangéliste, la fuite en Egypte. XXXI. Pline VI 49, Démodamas de Milet et la reine Apamè. Démodamas de Milet, général de Séleucos I, connu par Pline et par des décrets de Milet en l'honneur d'Antiochos et d'Apamè. Son zèle pour le (...) Didymeion. Les décrets milésiens datant de 299, son expédition en Sogdiane se place vers 306. XXXII. Documents pergaméniens. 1. Un décret de Pergame : le décret OGI 332, trouvé près d'Élaia, à trois heures de Pergame, décrétant des honneurs à Attale III victorieux (érection de deux statues ; célébration régulière de l'anniversaire de son retour à Pergame, fête exceptionnelle pour l'entrée du roi dans «notre ville»), émane bien de Pergame et non d'Élaia comme on a cru pouvoir l'affirmer à cause de l'opposition entre « Pergame » et « notre ville » : en fait au moment du vote du décret Attale est bien arrivé sur le territoire de Pergame, et il se repose à l'Asclépieion avant son entrée solennelle dans la ville. Autres entrées solennelles de rois ou de Romains. 2. Un décret d'Élaia : dans le décret Syllogez 694, décidant de consacrer des stèles de bronze portant le traité d'alliance avec Rome, la prééminence de Déméter et Core dans les cultes de la cité montre que ce décret émane d'Élaia, dont les types monétaires montrent, à côté d'Athéna et de l'olivier, Déméter, le grain de blé, la torche. 3. Fabriques royales : les ergastéria mentionnés dans une lettre d'un roi de Pergame (Welles, Roy. Cor., 23) sur les droits et privilèges d'un prêtre ne sont pas des fabriques royales, mais simplement des ateliers-boutiques, construites par le roi, dans un portique du sanctuaire, et louées chaque année au bénéfice du prêtre. XXXIII. A Gaunos avec Quintus de Smyrne. Justesse de la description de « Gaunos la creuse » par Quintus de Smyrne. Les voyageurs et la description de la petite plaine, du lac, et du cadre de montagnes. Le Tarbélos est à identifier avec le massif Sandras Dag. Richesse du territoire, malgré les fièvres : les figues, l'encens, la forêt, la pêche. La place de Gaunos dans le monde hellénistique : Gauniens à l'étranger, notamment en Egypte, avec Zenon. (shrink)

L'Essai sur la notion de théorie physique de Pierre Duhem est contesté et rejeté à la fois par ceux qui y voient une interpré­­tation apologétique de l'affaire Galilée et par ceux qui refusent d'y perce­voir un plaidoyer historique en faveur du phénoména­­lisme duhé­mien. Les uns et les autres négligent donc cette mo­­nographie au sein de l'œuvre duhémienne. Sans nier la portée apologétique de cet ouvrage, cet article entend démontrer qu'avec cet Essai, Duhem a surtout voulu établir, au niveau histo­rique, la (...) validité de sa position phénoménaliste dont la justesse philosophique avait déjà été démon­trée, selon lui, dans La théorie physique et ce avant même que toute l'argumen­tation historique de cette thèse ne soit ultérieurement déve­lop­­pée dans Le système du monde. Il apparaît alors que cet Essai s'intègre parfaitement, en amont comme en aval, dans l'inté­­gralité de l'œuvre duhémienne. ––– The Essai sur la notion de théorie physique by Pierre Duhem has been contested and rejected both by those who see it as an apologetic for the Galileo affair, but also by those who refuse to see in this essay an historical argument in favour of Duhem's phenomenology. However it would appear that both groups of critics have not taken sufficient notice of this monograph in Duhem's works. Without wanting to underestimate the apolo­getic intention of Duhem's assay, this article argues that the author desired to establish historically the validity of a pheno­menalist position. This is a position which the author considered to have been already philosophically established in La Théorie physique. These are the same historical arguments which were later to be developed in Le système du monde. It would appear that the Essai can be integrated seamlessly into the entire corpus of Duhem's work, developing previous arguments and establishing themes which were developed in later works. (shrink)

Pour l'auteur, la Lettre représente un seuil décisif dans l'évolution de la théologie fondamentale moderne. Partant des trois acquis majeurs du projet blondélien , l'auteur propose une voie de réinterprétation dans une perspective culturelle nouvelle de ces acquis, notamment en raison du pluralisme qui semble d'abord s'opposer à la structure fondamentalement chrétienne du discours de Blondel, ce qui contraint à infléchir la définition blondélienne du surnaturel. Enfin, l'esquisse d'un argument apologétique valorise l'ensemble du processus circulaire de l'argument apologétique dans la (...) mesure où cet ensemble est constitué par vérité, justesse et authenticité : ce processus prend aujourd’hui son départ dans la consistance du comportement de celui qui engage l’argumentation en faveur de la foi chrétienne.For the author, the Lettre represents a decisive threshold in the evolution of fundamental modern theology. Starting with the three major accepted propositions of Blondel’s project , the author proposes a way of reinterpretation in a new cultural perspective of these propositions, notably because of a pluralism that seems at first to be opposed to the fundamentally Christian structure of Blondel’s discourse, which forces one to bend Blondel’s definition of the supernatural. Finally, the outline of an apologetical argument valorises the whole of the circular method of the apologetical argument in so far as this whole is constituted by truth, soundness, and authenticity. Today this method being with the consistency of the comportment of he who engages the argumentation in favour of the Christian faith. (shrink)

À l'orée du xvme siècle, Wilhelm Gottfried Leibniz et Friedrich Hoffmann critiquent la théorie médicale de Georg Ernst Stahl. Ils trient le vrai du faux. En l'occurrence, ils reprennent à leur compte la définition stahlienne de la respiration en l'extirpant de ses fondements animistes pour la placer dans une épistémologie soumise au principe de raison suffisante et au modèle mécanique. La découverte stahlienne consiste à penser la respiration comme ventilation calorifique à l'encontre de la conception antique ; les iatromécaniciens reconnaissent (...) la justesse de la notion stahlienne, ils essaient alors de la transposer dans un modèle mécanique de la ventilation. Cette reprise dans un contexte épistémologique différent implique une analyse critique de l'idée de découverte« vraie» dans son contenu, mais « fausse» dans ses hypothèses. Elle oblige en outre à interroger l'épistémologie de la connaissance médicale, en tant que science et thérapeutique, et ses liens avec les autres disciplines. En effet, si Leibniz philosophe et Hoffmann médecin prennent au sérieux la théorie animiste de Stahl, c'est que l'importance de ses découvertes met en cause les fondements de la médecine. (shrink)

On tente ici d’illustrer la justesse de la comparaison que fait Husserl entre la réduction phénoménologique et une conversion religieuse, en prenant l’exemple très spécifique de la prière orthodoxe du coeur, où l’on trouve aussi la double exigence essentielle de la phénoménologie, d’un retour soigneux à l’expérience pratique et d’une description précise de l’expérience. The attempt is made here to illustrate the justice of Husserl’s comparison between phenomenological reduction and religious conversion, by considering the very specific example of the (...) orthodox prayer of the heart, where one also finds the twofold essential requirement of phenomenology, of a careful return to practical experience and of a precise description of experience. (shrink)

Résumé Cet article a pour but de montrer comment le penseur du IV e siècle Marius Victorinus a utilisé une thèse de la logique aristotélicienne dans son œuvre théologique, plus précisément dans sa démonstration de l’incorrection du concept d’ homoioousion (« de substance semblable ») et dans sa défense de la justesse du concept d’ homoousion (« de substance identique ») pour parler des personnes de la divine Trinité. Marius Victorinus argumente sur la base de la définition que donne (...) Aristote du propre de la qualité, selon laquelle il ne peut y avoir de ressemblance en matière de substance sous peine d’une confusion catégoriale, car la ressemblance appartient exclusivement à la catégorie de la qualité. Un concept postulant une similarité de substance est donc logiquement incorrect. Cette critique a le mérite de mettre en lumière la difficulté, au moins exégétique, à se réclamer des Catégories d’Aristote pour développer une théorie des universaux basée sur la ressemblance et non l’identité. (shrink)

Cet ouvrage traite de la question capitale : qui est Dieu? Il aborde les problèmes les plus fondamentaux posés par l'homme d'aujourd'hui : est-il possible de connaître Dieu? Quel sens ont nos mots pour dire Dieu? Quel sens a la recherche de Dieu? Que peut-on dire de lui? Dieu et la souffrance, la nôtre, et la sienne? Ces questions essentielles sont toujours traitées avec justesse et rigueur, avec une connaissance sérieuse des positions en présence, avec un sens exact des (...) équilibres à maintenir et des limites à ne pas franchir. Pour un lecteur honnête c'est un livre qui compte. A l'homme d'aujourd'hui, c'est un livre qui doit parler. Il est en contact aussi bien avec les interrogations politiques posées au christianisme qu'avec les principaux courants littéraires ou spirituels qui constituent notre culture. Sans abuser des citations, l'auteur a su mettre en place quelques textes particulièrement significatifs. Ainsi cette œuvre de réflexions est aussi la tentative très personnelle d'un homme qui cherche à ramasser son expérience, menée constamment dans un dialogue avec ses contemporains. Peut-être quelques-uns trouveront-ils que le choix marque certaines orientations et que tous les courants n'y sont pas également représentés ; mais une somme complète des positions actuelles, en faisant de cet ouvrage un traité didactique, lui aurait fait perdre son caractère personnel. Un des grands mérites de l'auteur est d'allier la rigueur du développement, le souci du lecteur et de son attention, à l'accent personnel de l'option et de l'expérience spirituelle. Philosophie, théologie, doctrine spirituelle sont unies sans se confondre. (shrink)

Dans les années 1930, une philosophe prolonge les analyses de " l'école française de la perception " (Lagneau, Alain) en élaborant la plus rigoureuse des philosophies du travail. Cette perspective philosophique nourrit déjà les écrits de la très jeune Simone Weil - écrits peu étudiés jusqu'à présent - et fournit un fil conducteur pour la lecture des textes militants, de la correspondance et du Journal d'usine. Le dévoilement de la signification philosophique de ces textes fait apparaître à la fois le (...) sens de l'expérience ouvrière vécue par Simone Weil et les sources de sa remarquable intelligence critique de l'œuvre de Marx. Il est alors possible de porter un regard neuf sur les écrits de la dernière période, au cours de laquelle la considération de la spiritualité devient prépondérante. La tâche réservée à notre époque, selon L'Enracinement, est de bâtir " une civilisation fondée sur une spiritualité du travail ". Le franchissement d'un seuil spirituel n'introduit ni rupture ni reniement dans sa pensée, mais révèle la singulière vocation philosophique de Simone Weil : l'articulation d'un platonisme achevé, qui élaborerait une philosophie du travail, et d'un matérialisme cohérent, qui étendrait la légitimité de cette méthode au-delà de ce que Marx avait entrevu, tout en reconnaissant la réalité du surnaturel. La lecture proposée vérifie la justesse d'une confidence faite par la philosophe, qui livrait la clef de son œuvre : " Quoiqu'il me soit plusieurs fois arrivé de franchir un seuil, je ne me rappelle pas un moment où j'aie changé de direction ". (shrink)

RésuméL'article étudie les rapports que la théorie thomasienne de la vision béatifique entretient avec la noétique qu'Averroès expose dans sonGrand CommentaireduDe anima. DuCommentaire des Sentences, où le jeune Thomas propose une transposition explicite de l'intellection philosophique des substances séparées dans l'ordre théologique chrétien, aux œuvres de la maturité, qui n'en font plus mention, on tâche de présenter la nature exacte des emprunts et d'apprécier leur justesse en s'interrogeant sur la cohérence conceptuelle du geste de l'Aquinate: Thomas pouvait-il suspendre sa (...) conception de la vision de Dieu par essence à un dispositif noétique originairement actif dans un système jugé erroné et contraire à la foi? Pouvait-on théologiquement accorder au rapport entre essence divine et intellect ce que, philosophiquement, on refusait à celui entre l'intellect séparé et le corps? Si Thomas et ses partisans, dans la querelle qui s'ouvrait, l'assurent, on indique nonobstant ce que l'emprunt paradoxal d'origine conserve de conceptuellement problématique au cœur du thomisme. (shrink)

Après Discours, figure (1971) qui montrait l’irréductibilité du visuel, Lyotard est saisi, en lisant Levinas, par une autre altérité à la logique du savoir : celle de l’obligation morale. Sa méditation rencontre le nouveau geste de sa philosophie ( Le Différend, 1983). En articulant l’obligation à la pensée du tort et du différend, dans un dialogue constant avec Levinas et Kant et leur épreuve réciproque, Lyotard achève le mouvement lévinasien de rupture avec toute philosophie de l’autonomie et procédure d’universalisation. Tandis (...) qu’il conduit la pensée lévinasienne à l’acuité de ses justesses et de ses impasses, il la décentre et inscrit le régime de l’obligation dans une configuration générale du différend constamment conflictuel entre plusieurs régimes de « phrases » jamais apaisées. L’éthique requiert l’aporie, l’absence de garantie, et, par là, la ressource du jugement. Il n’y a pas plus à chercher de relève dans un terme-refuge ou une autre instance et modalité de dernier recours : ni politique, ni esthétique. Le dénuement est le paradigme de la responsabilité. L’écriture, évasive par avance, en est « la trace toute vide ». (shrink)

La publication de la première traduction française de The Authoress of the Odyssey (1897) de Samuel Butler, en 2009, suscite un nouvel examen du livre et de sa thèse volontairement provocatrice : l’Odyssée aurait été écrite par une jeune femme. Les préfaces aux éditions anglaises de 1967 et 2004 soulignent la justesse des interprétations de Samuel Butler relatives au style et au ton du poème, ainsi que sa manière de revendiquer son propre positionnement critique – ceci bien avant que (...) la démarche soit théorisée par les études académiques modernes. En ce qui concerne la place fondamentale accordée aux personnages féminins et à leurs points de vue dans l’épopée, l’article propose ici une alternative à la thèse insolite de Butler, rejetée par presque tous les spécialistes, en faisant état des recherches actuelles qui s’intéressent à la réception du poème, à la mixité de l’auditoire et à l’existence de traditions poétiques orales spécifiquement féminines. (shrink)

« Qu’est-ce que la nature?» Selon Gérard Siegwalt, cette question ne peut pas être abordée convenablement dans le cadre de l’approche objectiviste et dualiste de la nature qui nous présente celle-ci comme une chose extérieure, séparée de l’être humain et de Dieu. D’ailleurs, le dualisme et l’objectivisme, dont les corollaires principaux sont le matérialisme mécaniciste et le déterminisme, apparaissent de plus en plus problématiques au sein du «nouveau paradigme». Ils appellent une reprise réflexive, philosophique, non seulement en regard de la (...) justesse fonctionnelle des énoncés scientifiques proprement dits, mais aussi de la valeur épistémologique et de la teneur ontologique de ces énoncés. Siegwalt cherche à discerner et à coordonner les niveaux: scientifique, philosophique et mythique. La philosophie de la nature mise de l’avant ici se veut à la fois totalisante et unitaire, religieuse; elle cherche à rassembler les parties et le tout. Cette quête relève de la démarche sapientiale, ascendante, qui part du monde ou de l’immanence pour aller vers l’Être de la révélation universelle. Cette quête est profane. Elle est située à l’entrée du temple où elle prépare à parler de la nature comme Création. (shrink)

"Mathématicien et philosophe, Jean Cavaillès (1903-1944) a compris en toute clarté que la philosophie n'est ni maîtresse ni servante des mathématiques et des sciences, mais qu'elle peut être leur amie. Elle n'a pas à s'arroger la fonction magistrale de vérifier à leur place la solidité de leurs fondements ni à contrôler ou exploiter leurs résultats pour la plus grande gloire de Dieu ou de la Cause. Elle n'a pas non plus à s'asservir aux mathématiques ou aux sciences comme sources uniques (...) de vérité, justice ou justesse. Une philosophie amie des sciences entretient avec elles un dialogue à bénéfice mutuel : elle s'instruit auprès d'elles et peut, en retour, procurer aux mathématiciens et scientifiques une conscience plus claire de leur propre pratique, s'ouvrant avec eux à l'histoire de cette pratique. Observer la pensée scientifique, dans son travail, ses difficultés et ses succès, et l'aider à s'observer elle-même : tâche aussi libératrice que difficile qui vise l'impérissable idéal aristotélicien de la pensée de la pensée. Voilà la haute et rayonnante ambition de Cavaillès. C'est cet héritage que les cinq auteurs de ce livre ont voulu transmettre et commencer à faire fructifier. Et il fallait pour cela : libérer Cavaillès des interprétations unilatérales, souvent enjeux de pouvoir universitaire, telle celle qui en fait le héraut d'une "science sans cogito" ; retrouver la pluralité de ses inspirations philosophiques. Refusant aussi bien filiation que rupture définitive, il a une lecture critique-productive de Descartes, Leibniz, Kant, Hegel, Husserl, Brunschvicg... Spinoza, explicitement évoqué par lui à propos de son engagement dans la Résistance, est une de ses références possibles quand il traite de l'auto-développement des mathématiques ; respecter la diversité de ses centres d'intérêt mathématiques. Il s'intéresse, on le sait, à l'axiomatisation et à la formalisation de la théorie des ensembles, mais tout autant ou plus à son surgissement chez Dedekind et Cantor, à la construction des ensembles finis à partir des ensembles infinis, à l'hypothèse du continu, etc. mettre ses catégories emblématiques (paradigme et thématisation) à l'épreuve d'autres moments essentiels de l'histoire des mathématiques que celui de l'essor de la théorie des ensembles ; pratiquer un dialogue amical entre mathématiciens et philosophes dans des études d'"épistémographie" entrelaçant histoire fine et philosophie. Aux lecteurs de juger si l'héritage est entre de bonnes mains."--Page 4 of cover. (shrink)

Artykuł omawia koncepcję poznania w ujęciu Błażeja Pascala na tle dyskusji epistemologicznych XVII i XVIII wieku. Wskazuje na integralność ludzkiej wiedzy postulowanej przez Pascala. Winna ona zespalać z jednej strony rozum, pojęty w sensie operacji dyskursywnej, z intuicją i instynktem, a z drugiej – poznanie naturalne z wiarą. Pascal wychodzi poza zestaw prawd dostępnych w poznaniu ugruntowanym na dyskursie. Szczególną rolę wyznaczał intuicji określanej w kategoriach sentir czy nawet instinct, operując takimi kategoriami jak esprit de finesse, utożsamiany z sens droit (...) czy esprit de justesse, istotnymi w odniesieniu do poznania principes. Równocześnie tak pojęte wyposażenie ludzkiego umysłu odpowiada aspektywnie wiedzy ugruntowanej na coeur, przeciwstawianej interpretowanemu racjonalistycznie raison, gdy na gruncie religii lumière naturelle jest komplementarne wobec inspiration czy révélation. Podejście to, opozycyjne wobec przejawów naturalistycznie pojętego racjonalizmu, wydaje się wpisywać w długi ciąg filozofii zdrowego rozsądku liczącej się z realiami ludzkiej natury. Sięga ona myśli Arystotelesa, mimo nowożytnej kontestacji jego nauki. Punktem odniesienia rozważań Pascala nade wszystko jest jednak epistemologia Kartezjusza podkreślającego znaczenie apriorycznych elementów poznania, traktowanych jako naturalne wyposażenie ludzkiego umysłu, do których odwołuje się intuicja czy instynkt. Konsekwencją integralności poznania jest akceptacja maksymalistycznie pojętej filozofii, nawet jeśli w nowożytności zmienił się paradygmat – z metafizycznego na epistemologiczny. Traktowanie ówczesnych ograniczeń w zakresie wykładu metafizyki jako przejawu minimalizmu, a nawet swoistego agnostycyzmu, nie wydaje się jednak uprawnione dlatego, że ze względu na zmianę nowożytnego paradygmatu to epistemologia była głównym terenem, na którym rozgrywały się podstawowe spory filozoficzne. Owocowały one określonymi rozstrzygnięciami światopoglądowymi, istotnymi w perspektywie ówczesnej dominacji kultury religijnej. Być może nawet, że to właśnie religijne milieu wymuszało podjęcie wątków metafizycznych, które stanowiłyby fundament światopoglądu religijnego. W tym kontekście wymóg ten aktualizowało ówczesne szkolnictwo, preferując u schyłku wieku oświecenia szkocką filozofię zdrowego rozsądku, broniącą integralności ludzkiej wiedzy wobec przejawów filozoficznego minimalizmu, a nawet swoistego sceptycyzmu, groźnego dla ładu kulturowego. (shrink)

Le projet de ces hétérotopies - le mot est de Michel Foucault - est de présenter les modèles mathématiques actuels de la musique. Non pas en essayant de produire une théorie englobante de la musique par les mathématiques, mais de circonscrire, pas à pas, ces "espaces autres" qui invitent à penser dans leurs formes topologiques l'intelligence des objets musicaux. Chaque chapitre apporte une synthèse et une contribution originale : sur la classification des accords et des modes, la question de la (...) diatonicité, l'atonalité, l'autosimilarité, le contrepoint, le tempérament, la justesse des sons, la classification des noeuds dodécaphoniques et sériels, ou encore sur les algèbres néo-riemanniennes. À la fois ouvrage de référence et de recherche, ces Hétérotopies musicales, préfacées par Hugues Dufourt, constituent la première grande synthèse publiée en français sur les mathématiques et la musique. Une bibliographie d'environ 900 références complète l'ouvrage."--Page 4 of cover. (shrink)

Le numérique réalise une opération d’alchimie, déclinée ici en cinq thèses : 1) L’original disparaît, la copie numérique devient originale, et l’œuvre trouve sa valeur par la création d’un contexte. 2) Dès lors que la position d’auteur est partagée avec le public, l’œuvre se juge en termes de relation. 3) Il devient impossible de mesurer la vérité d’une œuvre, sa valeur repose donc sur sa justesse. 4) L’œuvre ne tient plus sa valeur du musée ou de la galerie, mais (...) des espaces-temps qu’elle réussit à construire. 5) Les arts nés du numérique et des biotechnologies sont les labos in vivo d’autres valeurs que celle du marché de l’art. (shrink)

Dans certains récits poïétiques, des artistes trouvent par hasard au sein de leur expérience perceptive une solution à un problème de réalisation artistique en un moment imprévu, en un lieu inattendu, à la suite d’un temps devenu vacant par un retard ou une circonstance involontaires. De Léonard de Vinci à l’artiste surréaliste Max Ernst, sont analysées les relations entre ces temps vacants de diverses natures psychologiques et circonstancielles avec la capacité, qui leur succède, à saisir une sollicitation imprévue pour l’intégrer (...) à leur démarche artistique. Tournure stylistique et dramatique pour mieux faire ressortir l’instant fertile sérendipien? Rhétorique de l’ironie, qui retourne la durée morne en moment d’intense création? Repos nécessaire pour mieux aiguiser l’attention qui succède? Ou plongée dans l’inconscient riche d’images, qui souffle parfois des solutions époustouflantes de justesse? Ces moments vides, quelle qu’en soit la teneur, tiennent probablement un rôle plus soutenu qu’il n’y paraît dans la temporalité de la démarche sérendipienne chez nombre d’artistes. Aussi, même s’il n’est pas question ici de sacraliser leur activité, faut-il considérer leurs temps apparemment vides, comme une chance d’une possible sérendipité artistique. (shrink)

La nuance qui vitalise éternellement. Dès 1955, le « nimbe » grandissant de Walter Benjamin figurait dans un portrait de l’écrivain dressé par Adorno. Évitant alors de justesse l’association directe de Benjamin avec deux importants concepts de son œuvre, l’aura et le mythe, Adorno évoqua précocement des effets qui allaient de plus en plus le gêner dans la réception de l’œuvre posthume de cet auteur. À la fin de sa propre vie, Adorno parlait sans ambages de l’« ennuyeuse popularité (...) » de l’essa... (shrink)

Avec un certain humour noir, R. Goulet a mis en exergue de son avant-propos un proverbe arabe : « Lorsque le Tout-Puissant – loué soit-Il – estime que l’éternité ne sera pas suffisamment longue pour châtier un pécheur, Il lui inspire de commencer sur terre un dictionnaire. » On mesure avec respect la justesse de la citation à la lecture du substantiel cinquième et avant-dernier tome du Dictionnaire des philosophes antiques qu’il fait paraître trente ans après la mise en (...) œuvre du projet. En ra... (shrink)

Après Discours, figure (1971) qui montrait l’irréductibilité du visuel, Lyotard est saisi, en lisant Levinas, par une autre altérité à la logique du savoir : celle de l’obligation morale. Sa méditation rencontre le nouveau geste de sa philosophie ( Le Différend, 1983). En articulant l’obligation à la pensée du tort et du différend, dans un dialogue constant avec Levinas et Kant et leur épreuve réciproque, Lyotard achève le mouvement lévinasien de rupture avec toute philosophie de l’autonomie et procédure d’universalisation. Tandis (...) qu’il conduit la pensée lévinasienne à l’acuité de ses justesses et de ses impasses, il la décentre et inscrit le régime de l’obligation dans une configuration générale du différend constamment conflictuel entre plusieurs régimes de « phrases » jamais apaisées. L’éthique requiert l’aporie, l’absence de garantie, et, par là, la ressource du jugement. Il n’y a pas plus à chercher de relève dans un terme-refuge ou une autre instance et modalité de dernier recours : ni politique, ni esthétique. Le dénuement est le paradigme de la responsabilité. L’écriture, évasive par avance, en est « la trace toute vide ». (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Avant-Propos Introduction Avertissement concernant l'approche du Cratyle Cratyle Première partie? Du Cratyle au Sophiste I - De la justesse des noms à l'usage sensé des phrases : LES ARTICULATIONS DU CRATYLE II - (...) La crise de la Mimesis Deuxième partie? Le Sophiste Présentation I - Question de mathèmes II - L'ASSERTIF (lecture du Sophiste) III - Du non-être à la négation (suite de la lecture du Sophiste) IV - Limites et fécondité de l'analyse en histoire de la philosophie V - Du genre diviseur de la négation aux systèmes de CONNEXIONS INTERCATÉGORIALES VI - Lalogique de l'étranger Conclusion Bibliographie Pages de fin. (shrink)

Ce voyageur, qui avait vu beaucoup de pays et de peuples, et visité plusieurs parties du monde, et à qui l'on demandait quel était le caractère général qu'il avait retrouvé chez tous les hommes, répondait que c'était leur penchant à la paresse. Certaines gens penseront qu'il eût pu répondre avec plus de justesse: ils sont tous craintifs. Au fond, tout homme sait fort bien qu'il n'est sur la terre qu'une seule fois, en un exemplaire unique, et qu'aucun hasard, si (...) singulier qu'il soit, ne réunira, pour la seconde fois, en une seule unité, quelque chose d'aussi multiple et d'aussi curieusement mêlé que lui. Il le sait, mais il s'en cache, comme s'il avait mauvaise conscience. Pourquoi? Par crainte du voisin, qui exige la convention et s'en enveloppe lui-même. (shrink)

Dans un nombre croissant de domaines scientifiques - sciences de la nature, sciences humaines aussi bien que sciences des artefacts -, la simulation ne joue plus le rôle de succédané temporaire d'une théorie encore en gésine parce que non encore élaborée ; c'est-à-dire qu'elle ne joue plus systématiquement le rôle d'un modèle provisoire ou d'un schéma servant à condenser les mesures. C'est qu'elle n'a pas la nature d'un signe graphique, linguistique ou mathématique. Elle joue au contraire de plus en plus (...) le rôle d'une réplication détaillée du réel : elle est une intuition reconstruite avec justesse mais sans abstraction rationnelle et généralisante, donc sans transfiguration iconique. Une des limites de l'épistémologie dialectique de Bachelard tient à ce qu'elle ne donne pas les concepts pour penser assez distinctement ces pratiques contemporaines de simulation. C'est pourquoi l'A. propose de concevoir l'idée que la science contemporaine se développe non plus selon la seule dialectique matérialisme / rationalisme, mais selon la triade rationalisme/computationalisme/matérialisme. (shrink)

The main purpose of the thesis is to identify and fill some gaps that are regularly found in the analysis of the Platonic concept of ἐξαίφνης. The word ἐξαίφνης, which appears 36 times in the Platonic dialogues, has primarily been examined and discussed in relation to what is said in Parmenides and, more rarely, in Symposium, Republic and Seventh Letter. However, as is known, the word is also found in Gorgias, Cratylus, Theaetetus, Statesman and Laws. Moreover, it is worth noting (...) that a history of criticism about the concept of ἐξαίφνης has never been provided, mainly due to the chronological and interpretive difficulties relating to Parmenides. This absence brought on a fragmentation and discontinuity in the study of the concept and it often prompted specialists to see in this notion a secondary or imprecise aspect of the Platonic theory. Regardless of the correctness of interpretations that have been proposed over the centuries, my work clearly shows that all these exegeses share two fundamental limits: the former is a necessarily partial analysis, almost exclusively based on what is written in Parmenides, the latter is the absence of a historical perspective . Cette thèse portant sur le concept d’ἐξαίφνης tel qu’on le trouve dans les textes de Platon se propose de combler les lacunes existantes relatives à l’analyse de ce concept. En effet, le terme d’ἐξαίφνης, dont on trouve trente-six occurrences dans les dialogues de Platon n’a été jusqu’à présent principalement envisagé et examiné qu’à travers ce qui en est dit dans le Parménide et, plus rarement, dans le Banquet, la République et la Lettre VII. Le terme, comme on le sait, se trouve pourtant aussi dans le Gorgias, le Cratyle, le Théétète, le Politique et les Lois. En outre, en raison notamment des difficultés chronologiques et interprétatives liées au dialogue du Parménide, aucune histoire critique du concept d’ἐξαίφνης n’a été entreprise. Cette absence d’histoire critique a pour effet une fragmentation et une discontinuité des études portant sur ce concept, effets qui ont souvent conduit les spécialistes à ne voir dans cette notion qu’un aspect secondaire ou à tout le moins imprécis de la théorie que développe Platon à son sujet. Aussi la thèse s’est-elle attachée à entreprendre une étude préalable de l’histoire de ces interprétations. Quelle que soit la justesse et la valeur des interprétations qui se sont succédées au cours des siècles, cette étude s’emploie à montrer clairement que ces tendances exégétiques se heurtent à deux limites fondamentales que la thèse s’applique à lever : la première est le caractère nécessairement partiel d’une analyse menée presque exclusivement à partir du Parménide, la seconde est l’absence de mise en perspective historique. (shrink)

L'échapper belle signifie "se sortir de justesse d'une situation délicate". Cependant, prise au pied de la lettre, l'expression pourrait signifier "s'extraire d'une impasse d'une belle façon". Il s'agirait alors de la capacité à trouver des façons efficaces et élégantes d'échapper à des situations épineuses. Si l'échappée peut évoquer la fuite, voire la lâcheté, l'échappée belle relève du courage et du panache. Quelle sagesse recèle cette capacité à prendre la tangente en mariant le cran et le style? Comment rendre l'échappée (...) belle? Cet essai examine la notion d'échappée belle sous ses différentes facettes en faisant appel à des exemples empruntés à la littérature, à l'histoire et à la pop culture. Inventivité et créativité, esquive et ruse, manipulations lexicales, voies détournées, subtilités et subterfuges, tout est permis pour qui veut l'échapper belle. (shrink)

Depuis des millénaires l'homme est à la recherche de ses origines. Hésiode montre que l'ordre doit remplacer le chaos et sa Théogonie est une première analyse d'un changement nécessaire. Zeus fait la guerre contre les manifestations du Chaos afin d'imposer sa propre conception de l'ordre ce qui revient à opposer l'intelligence et la Ruse à la Matière. Or, la prise de pouvoir par Zeus n'est que la preuve de ce que les mortels doivent entreprendre pour dominer leur vie, se conduire (...) en héros et mourir glorieusement. Ce dépassement de soi, organisé et encouragé, n'est qu'un choix humain projeté dans l'absolu du divin. Zeus apporte la justesse d'une solution au problème que pose l'existence. (shrink)

"Alexis de Tocqueville compte parmi le petit nombre de penseurs dont la réputation ne fait que s’affirmer avec le temps. Depuis la parution de sa Démocratie en Amérique, il y a près de deux siècles, des études innombrables ont souligné la justesse et la perspicacité de sa vision de l’histoire moderne. Dans ce livre, Claude Corbo met en lumière des aspects moins connus de l’homme et de l’œuvre, qu’il connaît de longue date. Au cours de son célèbre voyage de (...) 1831-1832, Tocqueville rencontre non seulement des citoyens de la jeune république américaine, mais aussi ceux qui ont pris figure de vaincus. Il prend le temps d’observer les Autochtones aussi bien en périphérie des villes qu’aux confins que constitue la Frontière. Du 23 août au 2 septembre 1831, visitant Montréal, Québec et les campagnes environnantes, il fait avec ravissement la connaissance des Canadiens français du Bas-Canada. Dans les deux cas, ses rencontres et ses observations lui inspirent des réflexions lucides et sombres à la fois. Des nations autochtones, il écrit sans ménagements: "La ruine de ces peuples a commencé du jour où les Européens ont abordé sur leurs rivages; elle a toujours continué depuis; elle achève de s’opérer de nos jours." Des Canadiens français, il se désole d’avouer que "ce ne sera jamais un peuple nombreux. Tout deviendra anglais autour de lui.""--Page 4 de la couverture. (shrink)

L’article cherche à fournir une défense de la théorie discursive de la morale de Habermas contre une critique importante formulée récemment par J. G. Finlayson, lequel soutient que Habermas rejetterait ce qu’il appelle le « cognitivisme métaéthique » et qu’un tel rejet le confronterait au problème de Frege-Geach. L’article démontre en détail que cette critique est non fondée. Il montre de plus que la seule forme de cognitivisme rejetée par Habermas est le descriptivisme moral en ce que cette approche serait (...) contre-intuitive eu égard à l’usage normal de nos expressions morales. L’article cherche finalement à répondre à certaines objections majeures que les philosophes descriptivistes pourraient soulever à l’endroit de la théorie habermassienne de la morale, en particulier contre sa thèse de l’analogie entre vérité propositionnelle et justesse normative.The paper aims at providing a defence of Habermas’s discourse theory of morality against a significant criticism recently levelled by J. G. Finlayson, who maintains that Habermas would reject what he calls “metaethical cognitivism” and that such a rejection would cause him to face what has been known as the Frege-Geach problem. The paper demonstrates in detail that this claim is unfounded. It further shows that the only form of cognitivism rejected by Habermas is moral descriptivism, since this approach would be counter-intuitive as regards the normal use of our moral expressions. The paper finally seeks to respond to major objections descriptivist philosophers might raise against Habermas’s theory of morality, in particular against his analogy thesis between propositional truth and normative rightness. (shrink)

L’engouement actuel que suscitent les pratiques OSINT doit beaucoup à leur fonction politique de vérification des discours d’autorité. Mais cette posture contre-discursive à partir des sources ne suffit pas à garantir la légitimité d’une enquête et moins encore la justesse de ses conclusions : une difficulté se pose en ce que les moyens de l’enquête open source peuvent également être utilisés à des fins de propagande ou produire – de manière intentionnelle ou non – de la désinformation. Cet article (...) interroge ainsi les implications méthodologiques des contre-enquêtes OSINT par comparaison avec ce qu’Eyal Weizman nomme le « positivisme négatif ». (shrink)

On parle souvent aujourd’hui d’une crise de l’idéalisme. J’essaye d’abord d’éclaircir l’idée de crise et ensuite de juger la justesse de cette opinion. On donne trois sortes de raisons à la crise de l’idéalisme : raisons tirées 1° de l’évolution générale de la culture ; 2° de l’évolution de la philosophie ; 3° de l’évolution des sciences spéciales. J’arrive à la conclusion que ces attaques contre l’idéalisme ne l’atteignent en rien. La grandeur indestructible de l’idéalisme est de représenter et (...) de protéger la liberté de l’esprit et de la pensée et, par là même, de se trouver toujours en état de crise, mais de crise créatrice et féconde B crise nécessaire non seulement pour lui, mais pour la vie spirituelle dont il est un des facteurs essentiels. (shrink)

La 4 ème de couverture indique : "Le "mal" n'est pas un sujet exclusivement moral pour dénoncer des comportements abusifs. Il est au coeur du théâtre, de l'opéra, du cinéma, de la littérature où il montre des figures ultimes, supérieures, qui ne vont pas sans vertus. Le mal est vécu comme l'intrusion démoniaque de forces qui ne sont pas reconnaissables, des forces qui échappent au quotidien et avec lesquelles il s'agira de composer sans disposer de règles. Autant de transgressions dont (...) la philosophie a traité sous le nom de "passion". Le mal n'est pas simplement une mauvaise conduite réprouvée par une société aux valeurs relatives et changeantes. Il fait l'expérience d'une rencontre terrible, boulversante, qui va au coeur des ténèbres, là où défaille notre propre limite, où s'éveille angoisse et stupeur devant tout ce qui conteste notre pouvoir d'agir. Le mal dessine une frontière, une ligne d'affrontement pour celui qui va au bout de ce qu'il peut. Il y découvre des mondes impossibles à évaluer de manière empirique, placés hors de nos maximes étriquées. Il s'agira donc d'une approche ontologique, élaborée "par-delà le bien et le mal", loin de tout manichéisme. Ce livre vaut ainsi comme une "Critique de la raison pathétique" s'ouvrant à des vertus prises forcément a priori ne disposant d'aucune règle antérieure. L'opinion ne permet pas d'en juger et le tribunal des moeurs ne saurait en mesurer la justesse. Se rencontrent ainsi des monstres et des terreurs dont l'imagination rend l'affrontement accessible par des recours au mythe ou encore à des personnages dont la grandeur dépasse toute interprétation moralisante comme le montre Flaubert mis en procèe pour sa version d'Emma Bovary.". (shrink)

L'anthropologie pascalienne de la "misère de l'homme sans Dieu" frappe par sa pertinence : aucun apologiste chrétien n'a exprimé avec tant de justesse le point de vue d'un incroyant sur le monde et sur sa propre nature. C'est le point de départ de son argumentation apologétique, que cet ouvrage suit pas à pas, en précisant ses sources cartésiennes et gassendistes, en examinant le statut du sentiment et en restituant la cohérence de la foi de la "seconde nature". Les Pensées (...) constituent l'expression complexe d'une philosophie chrétienne et la cohérence de l'argumentation représente un témoignage privilégié sur le libertinage tel que Pascal le concevait. Le profil intellectuel de son libertin apparaît entre les lignes de l'argumentation apologétique."--Page 4 of cover. (shrink)

L’article tente de présenter la tolérance comme une vertu, c’est-à-dire comme une capacité, un certain habitus , permettant à l’homme d’établir un rapport juste avec autrui. Cependant, avant de commencer à présenter la vertu de la tolérance, le concept de vertu est expliqué au sens aristotélicien du terme, notamment à la lumière de la vertu de l’amitié. Cet éclaircissement a abouti à la conclusion que la vertu était un état intérieur qui permet à un homme de mettre en harmonie ses (...) sentiments avec la donne naturelle. C’est pourquoi les vertus d’un homme impliquent la justesse de ses actes, que ce soit envers lui-même ou envers les autres. Ainsi, la tolérance sera présentée comme une vertu permettant à l’homme de vaincre les vices tels que les préjugés, l’attitude hostile ou la haine. Les vices en question ne représentent pas seulement un danger pour l’individu en tant que tel, mais aussi pour la société toute entière car ils mettent directement en péril la démocratie et les droits de l’homme. Donc, vaincre ces vices, à travers le dialogue et la tolérance, permet d’établir les fondements de la démocratie et des droits de l’homme en général. La fin de l’article se penche sur le rapport entre le droit et la morale, comprise au sens de la vertu, en concluant que le droit et la morale doivent se compléter plutôt que s’exclure. (shrink)

Nous pouvons tous, je crois, reconnaître la justesse de la thèse d'Aristote à l'effet que le véritable raisonnement pratique a pour résultat non pas une simple croyance à propos du caractère désirable, ou même du caractère obligatoire, d'un acte, mais plutôt l'initiation effective d'une action. Cette thèse donne lieu à une énigme : comment la délibération, archétypiquement une inférence propositionnelle rationnelle , peut-elle logiquement aboutir à un acte ? L'action présuppose la motivation, mais la motivation est une force appétitive (...) active, et non pas une proposition concernant le désir ou le caractère désirable d'un acte . La raison pratique n'est pas similaire aux substances qui peuvent manifestement être mélangées les unes aux autres, mais elle est censée constituer une fusion normative régie par des principes — le choix est un appétit délibéré , comme le dit Aristote. Comment ceci est-il possible ? Les premiers pas vers une réponse peuvent être trouvés à un endroit surprenant : chez Kant. Dans la Métaphysique des Moeurs , Kant présente une théorie du désir comme appétit pour un objet par le biais d'une idée non-sensorielle de cet objet, et ce, par opposition à une inclination , un appétit direct basé sur la sensation. Kant emploie cette notion du désir pour expliquer à la fois la volonté et la possibilité d'une action accomplie par devoir : la volonté appartient à la faculté de désirer, et le devoir est l'action motivée par un désir pour un acte par le biais d'une idée appropriée de cet acte. Kant nomme notre susceptibilité à ce type de désir laquelle constitue une condition nécessaire à la moralité le sentiment moral . Ce sentiment rend compte du caractère pratique de la délibération morale et de son rapport au plaisir et à la douleur pratiques d'une façon qui aurait, je crois, plu à Aristote. Le devoir est donc un exemple d'un appétit délibératif . Ce schème kantien n'est pas simplement intéressant d'un point de vue historique : il s'accorde remarquablement bien avec certains travaux récents en psychologie motivationnelle et hédonique.We all can, I think, appreciate the justness of Aristotle's view that genuine practical reasoning ends not in a mere belief about the desirability, or even obligatoriness, of an act, but in the actual initiation of action. This yields a puzzle: how can deliberation, archetypically a rational, propositional inference , logically terminate in an act? Action presupposes motivation, yet motivation is an active appetitive force, not a proposition about desire or desirability . Unlike substances can obviously be mixed together, but practical reason is supposed to a principled, normative fusing — choice is deliberated appetite , as Aristotle puts it. How is this possible? The beginnings of an answer can be found in a surprising place: Kant. In The Metaphysics of Morals Kant gives a theory of desire as appetite for an object through a non-sensory idea of it, in contrast to inclination , a sensation-based direct appetite. Kant uses this notion of desire to explain both will and the possibility of action from duty : will belongs to the faculty of desire, and duty is action motivated by a desire for an act through an appropriate idea. Kant terms our susceptibility to this sort of desire moral feeling , a necessary condition for morality. It accounts for the practicality of moral deliberation, and its linkage to practical pleasure and pain, in a way Aristotle would, I think, have found congenial. Duty, then, is an example of deliberated appetite . The Kantian scheme is not merely of historical interest: it fits surprisingly well with recent work in motivational and hedonic psychology. (shrink)

Abstact : This article provides a critical examination of David Estlund’s epistemic proceduralism. Epistemic proceduralism suggests a promising way to justify democracy without renouncing the pursuit of truth. By making the legitimacy and authority of democratic institutions dependent on their general tendency to produce good decisions, rather than on the correctness of their results or on their mere procedural fairness, it shows that they can to be connected to substantial standards, such as justice, without ignoring the persistence of moral disagreements. (...) By subjecting political procedures to a dual requirement, both epistemic and egalitarian, it suggests that a mixed conception of the value of democracy can be articulated. But by refusing to take sides on the nature of truth, on the choice of the relevant substantial standard, or on the moral theory defining the constraints that equal respect imposes on the choice of political procedures, epistemic proceduralism fails in my view to offer a convincing defence of democracy. In order to explain what makes democracy valuable, a philosophical conception must take a position on the nature of truth, justice and equality. -/- Résumé : Cet article propose une relecture critique du procéduralisme épistémique élaboré par David Estlund. Cette théorie suggère une voie prometteuse pour justifier démocratie sans renoncer à la poursuite de de la vérité. En proposant de faire dépendre la légitimité et l’autorité des procédures démocratiques de leur tendance générale à produire de bonnes décisions, plutôt que de la justesse constante de leurs résultats ou à l’inverse de leur seule équité procédurale, il montre qu’elles peuvent être reliées à une visée substantielle, telle la justice, sans ignorer pour autant la persistance des désaccords à son endroit. En soumettant ces procédures à une double exigence, à la fois épistémique et égalitaire, il montre qu’une conception mixte de la valeur de la démocratie est concevable. Mais en refusant de prendre parti sur la nature de la vérité, sur le choix du critère objectif devant guider l’évaluation des décisions politiques ou sur la théorie morale permettant d’expliciter les contraintes que l’égal égard dû aux personnes impose au choix des procédures, le procéduralisme épistémique s’interdit de construire une justification convaincante de la démocratie. Une justification philosophique de la démocratie doit, pour rendre compte de ce qui fait sa valeur, prendre position sur la nature de la vérité, de la justice et de l’égalité. (shrink)

Cet article propose une relecture critique du procéduralisme épistémique élaboré par David Estlund. Cette théorie suggère une voie prometteuse pour justifier démocratie sans renoncer à la poursuite de la vérité. En proposant de faire dépendre la légitimité et l’autorité des procédures démocratiques de leur tendance générale à produire de bonnes décisions, plutôt que de la justesse constante de leurs résultats ou à l’inverse de leur seule équité procédurale, il montre qu’elles peuvent être reliées à une visée substantielle, telle la (...) justice, sans ignorer pour autant la persistance des désaccords à son endroit. En soumettant ces procédures à une double exigence, à la fois épistémique et égalitaire, il montre qu’une conception mixte de la valeur de la démocratie est concevable. Mais en refusant de prendre parti sur la nature de la vérité, sur le choix du critère objectif devant guider l’évaluation des décisions politiques ou sur la théorie morale permettant d’expliciter les contraintes que l’égal égard dû aux personnes impose au choix des procédures, le procéduralisme épistémique s’interdit de construire une justification convaincante de la démocratie. Une justification philosophique de la démocratie doit, pour rendre compte de ce qui fait sa valeur, prendre position sur la nature de la vérité, de la justice et de l’égalité. (shrink)

RésuméExiste‐t‐il une Méthode selon laquelle les résultats de la recherche dans une discipline telle que les mathématiques peuvent être intégrés à la recherche philosophique? Cette question est traitée à l'aide de trois exemples: celui de la philosophie cartésienne, celui de l'empirisme logique et finalement celui de la philosophie ouverte.Une seule et même procédure méthodologique se dégage d'ailleurs à toute autre tentative d'intégrer les résultats d'une recherche scientifique à la philosophie. Elle est essentiellement la suivante:Une telle procédure n'est valable que si (...) l'idée de justesse fait son entrée dans la philosophie. Une philosophie qui s'établit dans une intention de justesse s'engendre et s'organise en une perspective mentale telle que le savoir assuré y trouve sa place légitime. Le savoir n'y entre d'ailleurs que sous la forme d'hypothèses à faire valoir, d'hypothèses éprouvées et non totalement certaines.La philosophie cartésienne et la doctrine de l'empirisme logique sont à rejeter parce qu'elles proposent chacune pour son compte une conception des mathématiques que la recherche réelle ne confirme pas.La philosophie ouverte cherche au contraire à en tenir compte dans la conception des mathématiques qu'elle prétend engager dans une perspective philosophique adéquate, des résultats les plus récents de la recherche sur les fondements et la méthode des mathématiques. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Denying Divinity: Apophasis in the Patristic Christian and Soto Zen Buddhist TraditionsJoseph S. O'LearyDenying Divinity: Apophasis in the Patristic Christian and Soto Zen Buddhist Traditions. By J. P. Williams. Oxford: Oxford University Press, 2000. Pp. 249. $65.00.Janet Williams studied patristic theology at Oxford and Soto Zen in Tokyo, in the circle of Nishijima Zenji. In Denying Divinity: Apophasis in the Patristic Christian and Soto Zen Buddhist Traditions, her (...) excellent account of negation and silence in Pseudo-Dionysius and Maximus the Confessor (pp. 64-126) and in Dogen (pp. 126-179) is preceded by surveys of apophasis in earlier Christianity and Buddhism and followed by an eloquent defense of the importance of the twofold apophatic tradition for contemporary theology (pp. 180-228).The initial surveys show a sure-footed scholarly competence that may owe something to the author's experience as an investment banker. Her writing often exhibits a concentrated justesse, as in the two paragraphs on Origen (pp. 26-27). The temptation to forced comparisons between the two traditions is avoided until the concluding chapter, apart from a few unconvincing touches such as this remark: "How similar all this sounds to the 'unsupported thought' and the 'absence of thought-coverings' in the Prajñaparamita literature!"—in reference to Gregory of Nyssa on Abraham's faith, which was "unmixed and pure of any concept" (p. 29). Similarly, to speak of Plotinus' "recoil from—or transcendence of—ontological views" (p. 18) is inappropriately Nāgārjunian; Plotinus held firm, dogmatic views and entertained a host of speculative ones. (Incidentally, it is probably wrong to identify the experience recounted in Enneads IV.8—the relatively frequent ascent of the soul to contemplate the intelligible realm—with the union with the One, evoked in Porphyry, Life of Plotinus 23, a much rarer event [p. 21].)Gregory of Nyssa is nudged in the direction of Buddhism when Williams talks of "the inchoate undermining of the realist ontology he inherited from Plato and Aristotle" (pp. 32-33) and suggests that "the hesitation between ontology and 'disontology,' if it were a little more developed, would become the kind of recoil from [End Page 370] ontological views which we see as characteristic of apophasis" (p. 36). As a very kataphatic theologian in dogmatic debate, Gregory has no aversion to views; his apophasis applies only to certain views of the divine, especially heretical ones that he sees as hubristic. In Mādhyamaka Buddhism, one transcends "views" about anything, but in the Greek Fathers it is only views concerning God that are problematized. The Buddhist transcending of views is oriented to a nondual experience of everyday reality, but in the Fathers it concerns only the divine simplicity, infinity, and transcendence and the mysteries of the eternal generation of the Son and the Incarnation. It is untrue that "there is no explicit apophasis in Gregory" (p. 35): there is plenty of it in Contra Eunomium II, albeit of a simple kind. Nonetheless, Gregory's ontology remains realistic even at the level of divine being. One might query the view expressed by Rowan Williams that, for Gregory, the divine essence becomes "an abstraction and, in a sense, a fantasy" (p. 34).Dionysius is presented as a mobile and open-ended thinker who has been underestimated. He "negates both affirmation and negation, but by offering no third alternative, in a sense affirms them too as the only usable theological resources" (p. 121). Maximus accords with this, although attaining "a finer balance of incarnational christo-centrism over Neoplatonism" (p. 124). The claim that Dionysius "is at pains to distance himself from the Neoplatonist tradition of making transcendence prior or superior to immanence" (p. 216) is overstated, and it misses the degree to which Proclus had already seen the cosmos as pervaded by divine eros (as pointed out long ago by Anders Nygren).The emphasis on a nonduality of transcendence and immanence brings Dionysius into a rapprochement with more of the this-worldly Zen vision. Similarly, the stress on a "shocking activity of emptiness" (p. 141) in Dogen hints at a parallel with the divine ekstasis in Dionysius. But the latter is merely a variant of the Neoplatonic... (shrink)