This paper investigates the ethics of deconstruction by considering it as a form of “resultless” thinking in the sense Hannah Arendt gave to that term: as the destabilization rather than the production of rules, norms, and criteria. In section II, I distinguish deconstruction’s specific resultlessness from Arendtian “self-destruction,” skeptical suspension, and Socratic irony, for whom resultlessness issues from the symmetrical cancelling out of equal counter-arguments. To the foremost objection to the resultlessness of thinking (the Arendtian “danger” that thinking is unable (...) to respond to the urgent demand for results), deconstruction opposes a reconceptualization of the very notions of “urgency” and “danger.” But such reconceptualization still does not amount to a justification for a deconstructive ethics: I argue in section III that deconstruction always performatively relates to a threefold danger that constitutes its “anxiety.” At the core of this anxiety is the resistance to reassurance and “good conscience.” I conclude, in section IV, by asking whether the ethics of deconstruction can perhaps be qualified – if not through its results or principles – as a “fundamental attunement” [Grundstimmung], by comparing deconstruction’s anxiety to Kierkegaard’s resistance to righteousness and good conscience, in the latter’s revaluation of wonder as the fundamental attunement of philosophy. (shrink)

DANS QUELLE MESURE LES CARACTERISTIQUES DE LA NOTION RENANIENNE DE LA SCIENCE CORRESPONDENT-ELLES D'UNE PART AU COURANT REDUCTIONNISTE, D'AUTRE PART A L'IDEE SYNTHETISANTE OU GLOBALISANTE QUI SE FORMULE EN TERMES D'INSATISFACTION ET D'EXIGENCES A RESONANCE ROMANTIQUE? VAUT-IL LA PEINE D'ETUDIER L'UVRE RENANIENNE DANS L'OPTIQUE DE NOS CONNAISSANCES SUR L'HISTOIRE DES IDEES AU XIXE SIECLE? PEUT-ON PARLER DE L'ACTUALITE DE LA PENSEE DE RENAN AUJOURD'HUI QUAND LES PREOCCUPATIONS EPISTEMOLOGIQUES CONTINUENT A DOMINER LA REFLEXION PHILOSOPHIQUE? LA PENSEE DE RENAN HESITE ENTRE L'EPISTEMOLOGIE (...) REDUCTIONNISTE, ALIMENTEE PAR LES RESULTATS DES SCIENCES EXPERIMENTALES, ET L'ATTITUDE GLOBALISANTE SOUHAITANT DONNER A LA CONNAISSANCE LA TOTALITE COMME OBJET. LA SCIENCE DE GALILEE, DE NEWTON ET DE LAPLACE A REDUIT LA RICHESSE INDIVIDUELLE DES PHENOMENES A DES CAS IDEALISES, PRIVES EN PREMIER LIEU DE LEUR HISTOIRE. C'EST LE TEMPS-DEVENIR QUI REVENDIQUE SES DROITS DANS CETTE CONCEPTION ETAYEE PAR LA PHILOSOPHIE ALLEMANDE. POSITIVISME ET ROMANTISME DESIGNENT CHEZ RENAN LES DEUX POLES D'UN CONFLIT D'ORDRE EPISTEMOLOGIQUE. IL SERAIT PREFERABLE DE REMPLACER DORENAVANT CES TERMES PAR REDUCTIONNISMEET GLOBALISME EPISTEMOLOGIQUES. LA METHODE DOUBLE SUGGEREE PAR RENAN, COMPOSEE DE RIGUEUR ET DE FINESSE SIGNIFIE QU'IL A PRIS CONSCIENCE DE LA CAUSE QUI PRESIDAIT A L'INSUFFISANCE DE LA DEMARCHE REDUCTIONNISTE : IL S'EST RENDU COMPTE QUE LE TEMPS-DEVENIR DEVAIT ENTRER DANS LA DEFINITION DE L'OBJET SCIENTIFIQUE. LA PENSEE DE RENAN, AVEC TOUT SON ATTACHEMENT A DES FORMULES QUI SEMBLENT AUJOURD'HUI AVOIR VECU, EST UNE PROMESSE NON TENUE : L'ELABORATION RIGOUREUSE DE SES IDEES AURAIT PU DONNER NAISSANCE A UN SYSTEME EPISTEMOLOGIQUE UNIFIE DE LA SCIENCE. L'UNIFICATION QUI SE PASSERAIT NEANMOINS SOUS L'EGIDE DES SCIENCES HUMAINES PUISQUE CELLES-CI SONT CAPABLES DE DEPASSER LE REDUCTIONNISME ETROIT DE LA METHODE PRATIQUEE PAR LES SCIENCES DE LA NATURE. (shrink)

A l'instar de ses confrères des années 1250-1260 à l'Université de Paris, Siger de Brabant prit activement part à un mouvement de prise de conscience et de revendication intellectuelle, d'émancipation de la raison contre l'autorité du dogme et le dogmatisme en général, et joua un rôle essentiel dans l'émergence d'un nouveau style, d'une nouvelle morale, d'une nouvelle forme d'existence : en un mot, à la vie philosophique. Il proposa une nouvelle éthique, établie à partir de la lecture d'Aristote, mais (...) une lecture essentiellement rationaliste qui, aux yeux des autorités, s'écartait en tous points de la sagesse chrétienne - affirmant notamment que c'est en cette vie que l'on peut trouver le. bonheur, et non dans l'autre. Siger de Brabant contribua ainsi à une renaissance de la philosophie, qui commence par la Logique qui ordonne la pensée et le discours du philosophe, lui donne aussi son style, au sens littéraire du terme - ce dont le Traité de l'éternité du monde est une bonne illustration. (shrink)

We are addressing this letter to the editors of Philosophical Psychology after reading an article they decided to publish in the recent vol. 33, issue 1. The article is by Nathan Cofnas and is entitled “Research on group differences in intelligence: A defense of free inquiry” (2020). The purpose of our letter is not to invite Cofnas’s contribution into a broader dialogue, but to respectfully voice our concerns about the decision to publish the manuscript, which, in our opinion, fails to (...) meet a range of academic quality standards usually expected of academic publications. (shrink)

The meaning of justice can be defined according to a juridical, human, theological, ethical, biomedical, or social perspective. It should guarantee the protection of life and health, personal, civil, political, economic, and religious rights, as well as non-discrimination, inclusion, protection, and access to care. In this review, we deal with three theoretical concepts that define justice in all its aspects. (1) The utilitarian theory, which justifies moral statements on the basis of the evaluation of the consequences that an action produces, (...) elaborating a pragmatic model of medical science. (2) The libertarian theory, which considers freedom as the highest political aim, thus absolutizing the rights of the individual; here, the principle of self-determination, with respect to which the principle of permission/consent is the fundamental presupposition, plays a central role in the definition of the person. (3) The iusnaturalist theory, in which man’s moral freedom is identified with the ability to act by choosing what the intellect indicates to him as good; the natural moral law that drives every conscience to do good is therefore realized in respect for the person in the fullness of his rights. In conclusion, different forms and conceptions of justice correspond to different organizations of society and different ways of addressing ethical issues in the biomedical domain. (shrink)

The caricature of Friedrich Nietzsche as a proto-Nazi is still with us. Behind this caricature sits a long history of misreading and deception, including the well-known story of Nietzsche's Nazi sister, Elisabeth Förster, who took over Nietzsche's work when he became catatonic and systematized a disparate set of texts as The Will to Power. Despite much remarkable work by scholars to debunk the idea that Nietzsche was a racist, or an anti-Semite, or both, this view continues to influence much of (...) the popular perception of Nietzsche and his work. In Nietzsche and Race, Marc de Launay, editor of the Pléiade edition of Nietzsche's writings, deftly counters this persistent narrative in a series of concise and highly accessible reflections on the concept of "race" in Nietzsche's published writings, notebooks, and correspondence. De Launay relates these discussions of race to the central themes of Nietzsche's philosophical project, definitively showing how Nietzsche's use of the term "race" simply does not map onto "racism" in any of the ways his detractors have claimed. (shrink)

The Vrolik ethnographical collection consisted of roughly 300 skulls, mummified heads, skeletons, pelvises, wet-preserved preparations, and plaster models, collected by Gerard Vrolik (1775–1859) and his son Willem (1801–1863). Most prominent in this collection were the skulls, of which 177 remain in the collection of present-day Museum Vrolik. These skulls—a troubling heritage of colonialism and scientific racism—are the central subjects of this paper, which considers the changing meanings and values of these skulls for racial science over approximately 160 years, between ± (...) 1800 and 1960. These shifting meanings are analysed using the skulls themselves as primary sources, including the labels, numbers and handwriting present on them or their stands. Central topics addressed will be matters of classification, hierarchy, scientific bias, and disciplinary development of racial anthropology from the study and collection of idealized national types to a quantitative craniometry of populations. This paper demonstrates that during 160 years of study of this same set of crania, the skulls of white European origin gradually lost racial relevance and were increasingly normalized, whereas the skulls of dark-skinned people of African descent continued to be categorized in a typological racial scheme and as such were increasingly othered. (shrink)

Em 1821, Friedrich W. Schelling inaugura um novo caminho para o seu pensamento. Esse novo caminho, como afirma o próprio filósofo, divide sua filosofia em duas partes, a saber, a filosofia negativa, que diz respeito a toda sua produção anterior, e a filosofia positiva que se inaugura a partir das aulas de Erlangen. Contudo, como veremos neste artigo, suas duas filosofias estão unidas na busca pelo pensamento da Unidade. Essa busca traduz-se na Spätphilosophie como busca do Absoluto. O presente artigo (...) tem como objetivo refletir sobre os escritos da chamada Filosofia da Mitologia que visam pensar o caminho do Absoluto. Tal caminho relaciona-se com o caminho percorrido pela própria consciência humana e, ao mesmo tempo, coincide com ela. Portanto, a análise culminará no que chamou de processo mitológico e sua relação com o politeísmo sucessivo, já que a mitologia teria se constituído graças à sucessão dos deuses efetuada na consciência humana. In 1821, Friedrich W. Schelling opens a new path for his thinking. This new path, as affirmed by the philosopher himself, he divides his philosophy in two parts: the negative philosophy, which concerns all his previous production, and the positive philosophy that is inaugurated by the Erlangen courses. However, both philosophies are linked together by the search of the thought of the Unity, a search manifested in the Spätphilosophie as the quest for the Absolute. The present article aims to reflect upon the writings of the so-called Philosophy of Mythology, which intends to think about the way to the Absolute. Such way is related to the path followed by the human conscience itself and, at the same time, it coincides with the conscience itself. Therefore, the analysis shall culminate in what Schelling called "mythological process" and in its relation with the successive polytheism, since mythology may have constituted itself by the succession of gods, effected in human conscience. (shrink)

This chapter contains sections titled: The Cannibal Culpable Cannibalism? Winning the Right Way In Control Even after a Blowout Last Pedal Strokes … Notes.

L’Éthique est antérieure au droit, elle l’inspire, le prolonge, mais conserve aussi son autonomie. Un État de droit et une démocratie imposent le respect et la confiance dans le droit et la justice auxquels participent les professionnels du droit. Ces professions à statuts respectent une éthique professionnelle. Ainsi, les impératifs communs des magistrats et avocats permettent de comprendre le sens des règles déontologiques que sont l’indépendance, la notion de conflit d’intérêts, l’impartialité, l’intégrité, le secret, la probité, le respect d’autrui, la (...) dignité, la conscience… En dépit de la spécificité de chaque profession, l’Éthique demeure la boussole des comportements professionnels dans l’intérêt du Droit et de la Personne afin de garantir les libertés et la confiance que celle-ci doit avoir dans les institutions. (shrink)

A reconsideration of the crucial historical role of slavery in the consolidation of the global regime of capital accumulation provides a vital source of Marxian critique for our postcolonial present. The Atlantic slave trade literally transformed African men and women into human commodities. The reduction of human beings into human commodities, or ‘human capital’ – indeed, into labour and nothing but labour – which was the very essence of modern slavery, served as a necessary prerequisite for the consolidation and perfecting (...) of what Marx called ‘labour in the abstract’, and requires us to re-situate enslaved labour as the defining and constitutive limit for how we comprehend labour as such under capitalism. The production of labour in the abstract, or labour ‘in general’, depended nonetheless upon concrete productions of sociopolitical difference, particularly the branding of race. The term ‘Black’, which was devised to literally and figuratively brand the flesh of enslaved people, was also contrived to signify their particular sociopolitical condition of brutal degradation as the ultimate limit for the subjugation of labour. Blackness names that limit. Thus, Blackness is in fact necessary for apprehending labour as such under capitalism. Marx’s scathing critique of wage labour is always haunted by the long shadow of slavery as its limit figure. If we comprehend labour to be the antithesis of capital, then to the extent that Blackness names the ultimate condition of labour’s subordination and subjection to capital, we need to recognise the tendency for all labour under capital to be pressed toward a sociopolitical condition of Blackness (or approximating Blackness), where Blackness does not name any kind of essential identity but the racialised sociopolitical condition of that subordination/subjection. Consequently, the labour theory of value – which has always been in fact, more accurately, a value theory of labour – must be complemented with what we might posit to be a racial theory of labour. Such an ostensibly historical perspective on the foundational role of slavery in the genesis of capitalism is no mere scholastic exercise in the historiography of ‘primitive accumulation’, however, but rather must be re-purposed toward the ends of elaborating what has remained an as-yet underdeveloped Marxian theory of migrant labour. Extrapolating key insights from Marx’s corpus for the formulation of a racial theory of labour, this essay is ultimately concerned with the ways that slavery supplies capitalism with a defining horizon for all labour, and thus how this insight might instructively serve to comprehend the racialised subordination of migrant labour within our global/postcolonial sociopolitical order. (shrink)

Not a day goes by that we don't hear of a crisis, declared or looming: the ecological crisis, the public health crisis, the housing crisis, the race crisis, the constitutional crisis, the economic crisis. In an age where everything seems to be a crisis, or in a permanent state of crisis, it can be difficult to distinguish between what is urgent and what isn't, what to act on now and what to act on later. In A Philosophy of Crisis, (...) Miguel de Beistegui offers a typology of crisis that will help us make sense of these issues. While some social scientists and philosophers have become skeptical of the notion of crisis, de Beistegui holds that crisis can be a useful concept so long as we make it a polysemic one that can evolve and operate alongside other concepts. He outlines four regimes of crisis: crises of deviation, exception, contradiction, and extinction. Each involves a certain relation to the norm and requires a certain response. Drawing on the tools of philosophy and disciplines including political economy, law, sociology, and the sciences, A Philosophy of Crisis equips us to understand our current state of crisis and deal with it. (shrink)

We were led, at the close of the last paper, to the conclusion that the moral judgment lays claim to a knowledge of what is unknowable. It is not merely that our volition is imperfect, that the act of necessity falls short of what we know to be right. This seems bad enough; but the plight in which we actually find ourselves is even worse. The paradox is that we never know, and never can know, in any particular situation, what (...) it is really right to do. We know indeed that it is always right, really and absolutely right, to do what we believe to be right. For a man to act “against his conscience,” after all possible thought has been taken for its enlightenment, we know to be morally wrong. But this knowledge is purely formal and gives no clue to the matter of moral obligation. It tells us what is common alike to any and every case of moral duty; it does not tell us what we ought to do. For the right that we will cannot be merely the rightness of willing it. What I ought to do cannot be merely that I ought to do it. Now our beliefs and judgments as to material rightness, i.e. as to what it is right to do in a concrete situation, are notoriously liable to error. So we seek for a criterion by which to test our variable and fallible judgments, a criterion of what is really right. But the search is doomed to failure; we can only test beliefs by beliefs, our former beliefs by our later, the beliefs of one man or society or age by those of others. (shrink)

Morality is often defined in opposition to the natural "instincts," or as a tool to keep those instincts in check. New findings in neuroscience, social psychology, animal behaviour, and anthropology have brought us back to the original Darwinian position that moral behaviour is continuous with the social behavior of animals, and most likely evolved to enhance the cooperativeness of society. In this view, morality is part of human nature rather than its opposite. This interdisciplinary volume debates the origin and working (...) of human morality within the context of science as well as religion and philosophy. Experts from widely different backgrounds speculate how morality may have evolved, how it develops in the child, and what science can tell us about its working and origin. They also discuss how to deal with the age-old facts-versus-values debate, also known as the naturalistic fallacy. The implications of this exchange are enormous, as they may transform cherished views on if and why we are the only moral species. (shrink)

I have been working on meta-philosophy for quite some time and was pleasantly surprised to encounter, mid-May 2017, someone who shares this commitment (apart from his many other interests and specializations) for very similar reasons as my own. He is Dr Desh Ray Sirswal from India and one of his numerous websites, blogs, journals, etc is - http://drsirswal.webs.com/ I let him speak for himself. “My objective is to achieve an intellectual detachment from all philosophical systems, and not to solve specific (...) philosophical problems but to become sensitively aware of what it is when we philosophize.” Copyright© Desh Raj Sirswal . I commence by dealing with the teaching of philosophy, because the contents of what is being taught at under-graduate level is for most people who are slightly informed about the subject what philosophy is about. This usually consists of the history of Ideas of Western Philosophy. Although an increasing number of faculties now broaden the scope to the ‘philosophies’ of Asia, the Far East and the Middle East. This international broadening of what is being included in curricula of or as philosophy is another index that Western Philosophy is in need of subject-matter as its traditional subject-matter have all but died out. Apart from the History of Philosophical ideas, the subject often is presented in terms of so-called branches, for example metaphysics, ontology, epistemology, ethics, logic, and so on. A number of authors suggest that both ways of teaching the discipline is very selective because of the departments adherence to some form of either ‘analytical’ or ‘continental’ philosophy. Apart from the traditional lecture-style the teaching of philosophy is dealt with by means of some variation on the Oxbridge ‘tutorial’-style. Tutorials are often acclaimed as being an amazing, to be highly regarded innovation. Some studies and research of it however revealed that is not at all very comprehensive but is restricted to a number of items concerning reasoning, argumentation and critical re-viewing and thinking. This approach forms part of the attempt by contemporary research universities to teach aspects of ‘research’. This brings us to my next section on methods of doing philosophy. I suggest that the doing of philosophy resembles certain aspects and contexts of some of the steps and stages of doing theorizing. This is the rationale for including the next section on theorizing, its steps, stages and other aspects such as the use of metaphors, imaginary experiments, heuristic devices, etc. The next section deals with the changing nature of traditional philosophy as it lost most of its subject-matter to other disciplines that have been socio-culturally differentiated. And the search for new philosophical subject-matter such as Experimental Philosophy or XPhi, the involvement of philosophers in inter-disciplinary studies, especially the latest fad of cognitive studies or sciences and of course the fabrication of philosophies of all areas of human behaviour and kinds of socio-cultural activities for example sport, the arts, sciences, cognition, sex, violence, gender, race, religion, etc etc. I then turn to the question about how, where and why one could perhaps do philosophy against the background of the above. In this investigation I make explicit some of the self-imposed limits of the discourse. Some of these restrictions have been created because of the absolute institutionalization of the discipline as just another subject of universities. This institutionalization of course requires that those involved in the discipline of institutionalized philosophy must be professionals. This absolute requirement lays down the condition that to be a philosopher one must be a professional and an academic. The conditions of institutionalization and professionalization have far reaching consequences for the philosophical discourse, its subject-matter, methods, principles, values, aims, purposes and norms. One of these is the need to publish and to publish often especially in peer-reviewed journals and in their required, institutionalized format. Because of these institutionalized restrictions of what philosophy is, what it must be like, what it may be like and what it may not be like I explore the lack of self-cognition of academically institutionalized philosophy and the associated absence of critical, meta-cognition and self-awareness of professional philosophers. I question the values of doing that type of philosophy, philosophy-on-demand and because of demand and suggest that it is preferable to engage with the more original, creative-thinking philosophers’ work. All of the above are of course intersubjectively determined and this is why I finally explore the nature and operation of different forms of intersubjectivity, for example of common sense, everyday existence, that of the different sciences, the arts, etc and the roles or functions of these things in the creation or constitution of alternative discourses, their realities, life-worlds or perspectives on ‘the world, reality, and existence’. This is the phantom, the ghost of the deceased discourse of philosophy that I chased, encountered and describe. -/- . (shrink)

Le statut théorique du rapport cognitif entre sujet et objet a été refusé par Sartre depuis ses premiers textes phénoménologiques et surtout dans L?Être et le Néant . C?est justement le rapport existentiel et immédiat de la conscience au monde, c?est-à-dire la conscience (de) soi, qui nous donne le point le plus substantiel dans la description phénoménologique sartrienne de la liberté. La conscience est plongée dans le monde et elle ne peut jamais lui échapper. Toutefois, elle peut (...) quand même essayer de se cacher à elle-même dans une conduite de mauvaise foi, bien que dans ce cas elle soit vouée à l?échec. C?est à partir du concept de mauvaise foi que la morale même devient possible dans la pensée du Sartre phénoménologue. La possibilité de conversion est ce qui permet de la préciser et de la définir ; autrement dit, d?envisager l?authenticité de la conscience dans sa relation à autrui. La description de la conversion, c?est ce qui nous renvoie au sens moral de la liberté à travers son rapport pratique dans le monde. Nous essayerons de reconstituer brièvement le parcours qui a amené Sartre à cette idée fonda­mentale. 1. Le refus du théorétisme dans la philosophie existentielle sartrienne La phénoménologie sartrienne des années 1930 et même celle de L?Être et le Néant s?est développée dans un dialogue constant avec Husserl. Bien qu?une influence plus nette de Heidegger soit apparue plus tôt à partir. (shrink)

Dans ses recherches empiriques, philosophiques et métaphysiques la conscience humaine ne sort pas de sa propre sphère. C'est toujours la conscience qui parle. Par sa connaissance l'homme ne peut dépasser la conscience directe. Par sa pensée il tend à dépasser médiatement la conscience. Cette constatation nous est dictée par le fait scientifiquement fondé que tant la conscience humaine que son contenu sont tirés, c.a.d. révélés, des profondeurs cachées où ils sont recélés. C'est ce qui rend (...) évident que l'homme possède un merveilleux "sens sondeur", lui permettant de reconnaître les hauteurs et les profondeurs de notre conscience et aspirant à la transcendance. Le domaine de l'expérience se borne nécessairement aux phénomènes, et tandis que celui de la philosophie s'étend au fondement de ces phénomènes et à leurs rapports réciproques, la métaphysique, la science des principes, se propose de pénétrer l'origine et le sens profond de toute chose, du néant à l'ultime perfection. Après Kant qui a voulu en finir avec la métaphysique dogmatique unilatéralement déductive, la méthode inductive a pris définitivement le dessus. Cette méthode ne s'arroge pas le droit de juger d'une façon apodictique en ce qui touche aux problèmes de l'existence, qui ont donné naissance aux dispositions de la conscience humaine. Elle s'efforce, au contraire, de faire en cette matière une large part à l'inconnu en démontrant que les résultats sont heuristiques, hypothétiques et problématiques. Ainsi la théorie de la connaissance, la philosophie et la théologie s'accordent à dire que les données microcosmiques dans la sphère de la conscience humaine peuvent être les représentants des entités macrocosmiques. Si la conscience humaine poursuit ses recherches philosophiques et métaphysiques, c'est qu'elle doit sa genèse à une relation universelle dont elle est la représentation. (shrink)

The moral virtues are the normative foundations of peace. Building on this, thepaper argued that peaceful co-existence among religions and identities is possibleeven in a highly pluralized society. The study employed the philosophical-criticalmethod where factual and philosophical data are extrapolated from relevant literatures and are used to advance the main thesis via a rigorous philosophical dialectic. The study found that the moral virtues are the primary principles of thenatural law, which are naturally and spontaneously known through the practicalreason/conscience. In (...) as much as religions presuppose the existence of God, themoral virtues constitute God’s primary will for all men to accomplish and arethe first and highest duties of religions. Although, most religions, if not all, teachthe importance of the moral virtues, they are not given the highest position.Conflicts arise when religious laws, customs and traditions, which sometimesare contrary to the moral virtues, are given the highest priority. Thus, the paperargued that the moral virtues should be considered as the primary and overridingprinciples by which religious observance is judged as faithful or not. The paperconcluded that peace can be achieved when leaders of different religions anchortheir religious teachings, religious life, and the notion of religious fidelity mainlyor primarily on the moral virtues, and above all, love. Keywords: Philosophy of religion, peace, duties of religion, thin universalism, moralvirtues, natural law, Philippines. (shrink)

Aborder la philosophie de Jankélévitch d'une manière globale, selon ses sources, son sens et ses enjeux, tel est le propos de cet ouvrage - le premier de ce type. L'auteur l'a conçu dans la conscience d'un décalage, à combler, entre ce que l'on sait de cette philosophie et la nouveauté, l'audace, l'ouverture de ce qu'elle donne à entrevoir, pour peu qu'on prenne la peine de l'" écouter ". La parole jankélévitchienne est pourtant faite pour s'adresser à notre perplexité désenchantée, (...) en ouvrant à son lecteur des perspectives neuves, voire oubliées. Jankélévitch, souvent rapidement classé dans le domaine marginal de l'ineffable, en tant que chantre du " je-ne-sais-quoi " et du " presque-rien ", a charmé, intrigué, fasciné ; mais a-t-on saisi la portée toute socratique d'un message invitant chacun à accoucher de la vérité? L'auteur de ce livre, qui désirait mettre au jour la fécondité existentielle et spirituelle de cette philosophie, a privilégié une méthode heuristique, et non pas " historique " ou " critique ", au sens courant de ces termes. Car il s'est agi de redessiner les chemins par lesquels Jankélévitch nous invite à conquérir nos vrais domaines et, avec eux, notre joie. Réconcilier la philosophie avec la plénitude du réel : tel est l'enjeu d'une lecture de l'œuvre de Jankélévitch, comme figure originale de la " philosophie d'aujourd'hui ". (shrink)

This article examines continuity and change in Star trek’s expression of the American Frontier Myth, moving from an American ideal of imperialist expansion across an unlimited feminized landscape and destruction of Indians and animals in the myth’s early form, to one of benevolent redemption of the Other as misguided or evil alien in the unlimited expanse of outer space in early Star Trek. Analysis of symbol and narrative in Star Trek Voyager show further change, as feminist and environmental ethics are (...) included. Now, movement is toward earth rather than away from it, raced and gendered Others are often internalized rather than projected onto Indians and aliens, and nature is vulnerable and spiritual rather than unlimited and inert. Though women and nature are still linked and idealized as selfless givers, progress is also made as women gain equal rank and air time and men take on some traditionally feminine roles. (shrink)

Studies have shown that a person can consciously believe that they value racial equality and desire not to perpetuate racial stigmas, but unwittingly exhibit racist attitudes and beliefs. In order to explain this discrepancy between conscious beliefs and behavior, scholars have turned their attention to unconscious racial prejudice. One approach that is gaining wide acceptance is the Implicit Bias Model, which appeals to distinct implicit and explicit cognitive processes, coupled with an account of the ways in which people unconsciously internalize (...) widespread stereotypes and stigmas. This article claims that although the Implicit Bias Model is in many respects useful, it leaves out a central aspect of unconscious racial prejudice: the underlying motivations and incentives for harboring racist attitudes and beliefs, which generate psychological resistances to knowing about or changing prejudices. A more complete account of unconscious racial prejudice can be developed by turning to theories of active ignorance, which contribute to what this article calls the Resistance Model. (shrink)

La politique est peut-être le domaine de notre existence que nous pensons le plus faussement : nous ne cessons d'utiliser des catégories totalisantes (peuple, volonté générale, souveraineté populaire), des récits mystificateurs (le contrat social, la démocratie délibérative) ou encore des notions abstraites (le législateur, le corps politique, le citoyen) dont nous reconnaissons la plupart du temps le caractère fictif, tout en affirmant la nécessité d'y recourir.0Mais pour quelles raisons faudrait-il adosser la pensée politique à des fictions? A quoi voulons-nous échapper (...) de cette manière? Et surtout, que se passe-t-il sitôt que nous rompons avec ces modes de pensée et regardons la réalité telle qu'elle est? Geoffroy de Lagasnerie propose d'élaborer une conception réaliste de l?État, de la Loi et de notre expérience comme sujets. Il pose les principes d'une théorie qu'il appelle "réductionniste", qui conduit à faire vaciller les oppositions qui structurent toute l'histoire de la philosophie politique entre démocratie et colonie, force légitime et violence illégitime, État de droit et exception ou arbitraire, crime politique et délinquance ordinaire, etc.0Un ouvrage qui renouvelle profondément les cadres de la théorie politique."--Back cover. (shrink)

Being the victim of a microaggression, that is, a relatively minor act of hostility that targets someone's (marginalized) social identity, can be distressing, but so can merely being in doubt over whether one has been the victim of such aggression. To address this last problem, Regina Rini has proposed a novel understanding of microaggressions that is meant to eliminate such doubts. On her “Ambiguous Experience Account,” whenever members of marginalized groups believe they might have been subjected to a microaggression, a (...) microaggression will have been committed even if the would‐be perpetrator was not motivated by prejudiced aggression. This article challenges this account on grounds of being incompatible with people's lived experiences, including those of the would‐be victims, and argues that we should instead accept the conventional account on which microaggressive acts must be consciously or unconsciously motivated by prejudiced aggression. At the same time, it shows that those falsely suspected of having committed microaggressions will still merit blame sometimes for having failed to signal that their behavior was respectful of others, which lessens the concerns that Rini's conceptual engineering seeks to address. I conclude by drawing out some implications for the debate on microaggressions and attributional ambiguity. (shrink)

Décrire la psychologie des philosophes, ce n'est pas fouiller dans leur vie pour exhiber leurs petits secrets. C'est plutôt constater qu'entre les deux extrêmes d'une métaphysique de la durée et d'une anthropologie de l'homme grec, une lignée de penseurs initialement formés à la philosophie a fourni une contribution décisive à l'histoire de la psychologie. C'est exhumer des entreprises originales aussi méconnues que la psychologie historique, objective, comparée d'Ignace Meyerson, ou la psychologie sociale génétique de Philippe Malrieu, ressaisies dans leurs relations (...) concrètes. Mais c'est aussi prendre conscience que nombre de grandes figures de la philosophie française ont croisé la route de ces psychologues au point de retrouver, sans toujours le dire, leur méthode, leur objet ou leurs concepts, comme font fait Jean-Paul Sartre et Michel Foucault. C'est enfin se rendre compte que, par-delà l'opposition des structuralistes à la psychologie et en marge des développements des sciences cognitives, il y a place dans la pensée contemporaine pour ces hybridations "psycho-philosophiques". (shrink)

La pensée française a beaucoup perdu à se couper de la « psycho-philosophie » de l’entre-deux-guerres. Non seulement les injections massives de phénoménologie ont occulté les possibilités de jonction entre psychologie positive et métapsychologie, mais la nature des thèses inventées par Sartre et relayées par Deleuze, d’une individuation toujours solitaire et solipsiste, ont rendu incompréhensibles les processus de cogenèse des consciences.

Hitler rend visite en 1932 à la sœur de Nietzsche qui règne à Weimar sur les archives de son frère; Mussolini, devenu fasciste, subventionne l'entreprise d'édition de ses oeuvres: est-ce à dire que le philosophe, qui meurt en 1900, mais dont l'œuvre s'arrête en 1889, a pu contribuer à l'apparition du fascisme et du nazisme, alimenter leur propagande et soutenir leur idéologie raciste? Les faits nous apprennent au contraire que les efforts des nazis pour l'enrôler ont été vains, et que (...) les Archives Nietzsche sont même passées à la trappe dès la déclaration du conflit. La 'volonté de puissance' justifie-t-elle la formation d'une hiérarchie des valeurs qui exigerait une 'race forte' pour s'imposer? N'y a-t-il pas chez Nietzsche une exaltation de la force, de la guerre, de la 'barbarie' créatrice? Sa critique de la pitié, de la compassion pour tous les êtres vulnérables ne fait aucun doute. Pourtant, il s'oppose à tous les nationalismes comme à l'État ou aux masses. La plupart des courants et tendances du XXe siècle se sont réclamés de la pensée du philosophe. Dans ce livre, Marc de Launay rappelle que Nietzsche espère la venue des esprits libres affranchis des phobies raciales."--Page 4 of cover. (shrink)

This unique introduction fully engages and clearly explains pragmatism, an approach to knowledge and philosophy that rejects outmoded conceptions of objectivity while avoiding relativism and subjectivism. It follows pragmatism's focus on the process of inquiry rather than on abstract justifications meant to appease the skeptic. According to pragmatists, getting to know the world is a creative human enterprise, wherein we fashion our concepts in terms of how they affect us practically, including in future inquiry. This book fully illuminates that enterprise (...) and the resulting radical rethinking of basic philosophical conceptions like truth, reality, and reason. Author Cornelis de Waal helps the reader recognize, understand, and assess classical and current pragmatist contributions--from Charles S. Peirce to Cornel West--evaluate existing views from a pragmatist angle, formulate pragmatist critiques, and develop a pragmatist viewpoint on a specific issue. The book discusses: Classical pragmatists, including Peirce, James, Dewey, and Addams; Contemporary figures, including Rorty, Putnam, Haack, and West; Connections with other twentieth-century approaches, including phenomenology, critical theory, and logical positivism; Peirce's pragmatic maxim and its relation to James's will-to-believe; Applications to philosophy of law, feminism, and issues of race and racism. (shrink)

We were led, at the close of the last paper, to the conclusion that the moral judgment lays claim to a knowledge of what is unknowable. It is not merely that our volition is imperfect, that the act of necessity falls short of what we know to be right. This seems bad enough; but the plight in which we actually find ourselves is even worse. The paradox is that we never know, and never can know, in any particular situation, what (...) it is really right to do. We know indeed that it is always right, really and absolutely right, to do what we believe to be right. For a man to act “against his conscience,” after all possible thought has been taken for its enlightenment, we know to be morally wrong. But this knowledge is purely formal and gives no clue to the matter of moral obligation. It tells us what is common alike to any and every case of moral duty; it does not tell us what we ought to do. For the right that we will cannot be merely the rightness of willing it. What I ought to do cannot be merely that I ought to do it. Now our beliefs and judgments as to material rightness, i.e. as to what it is right to do in a concrete situation, are notoriously liable to error. So we seek for a criterion by which to test our variable and fallible judgments, a criterion of what is really right. But the search is doomed to failure; we can only test beliefs by beliefs, our former beliefs by our later, the beliefs of one man or society or age by those of others. (shrink)

"En fabriquant des outils, en accédant au langage articulé, en s'affranchissant progressivement des contraintes de la sélection naturelle, l'homme a donné toute liberté à son imagination, à ses rêves et à ses émotions. Peu à peu, la conscience du beau s'est imposée à lui, avec l'acquisition de la notion de symétrie, l'émergence du sens de l'harmonie, puis l'apparition de la parure, de l'art mobilier, de l'art pariétal, et même de la musique... Le sens de la beauté est une des (...) aspirations les plus profondes de la nature humaine à la recherche de la transcendance. Mais quand, et comment, ce sentiment de la beauté émerge-t-il? Qu'elle est la signification du beau? Peut-il y avoir une beauté en mathématique? Quelles ont été les grandes étapes de l'évolution de l'art préhistorique? De l'art médiéval? Qu'est-ce que le " Beau idéal "? Peut-on avoir une émotion esthétique? Que signifie le beau dans l'art contemporain? C'est à ces questions essentielles que répondent Henry de Lumley et son équipe, composée d'historiens, de physiciens, de mathématiciens, d'artistes, de philosophes et de théologiens. Ce livre, tiré d'un cycle de conférence tenu au collège des Bernardins, est une grande synthèse qui bouscule les interprétations dominantes sur l'idée de la beauté." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

L'Homme, cet être vivant doué de raison, fabricant d'objets élaborés, doté d'un langage articulé, chez lequel a émergé la pensée conceptuelle et symbolique, se caractérise par une aptitude à l'émerveillement, et une capacité d'espérance accompagnée d'un refus de l'absurde. Avec l'invention de l'outil manufacturé et les premiers témoignages d'une pensée symbolique, comment la fabuleuse aventure culturelle et spirituelle de l'Homme a-t-elle débuté? Pourquoi à travers les temps, même les plus anciens, et dans toutes les cultures, l'émergence du sens de la (...) transcendance n'a-t-il cessé de se manifester et de s'inscrire au coeur de notre humanité? Comment est-il devenu une caractéristique de l'Homme, une de ses aspirations profondes? Comment définir le sens du sacré? C'est de cette dimension intrinsèquement humaine, et des traces qu'elle a laissées, qu'il est ici question. Après L'Univers, la Vie et l'Homme : émergence du sens de la Conscience et Le Beau, l'Art et l'Homme : émergence du sens de l'Esthétique, voici le troisième et dernier opus dirigé par Henry de Lumley, issu d'un cycle de conférences au Collège des Bernardins. L'ambition de ces rencontres? Faire dialoguer physiciens, astrophysiciens, géologues, biologistes, paléoanthropologues, préhistoriens, historiens de l'art, philosophes et théologiens autour de questions qui ont trait à l'essence de l'humanité. (shrink)

In this article we will examine, in Sartre, the imminent need for the for-itself has to be based near his conscience. The question by questioning the fundamental design of the for-itself will allow the analysis of human reality as a conscious being, freedom and marked by the anguish of freedom. So how is it possible and how much power it will find a basis for human reality? Sartre's philosophy reveals the human reality as being characterized from the for-itself. Following (...) this proposal, the article will illustrate, first, the discovery of being in-itself, i.e., that being opaque and closed in on itself, the one who possesses the self from itself and that distances itself from the possibilities, being marked by being exactly what it is; the in-itself is what is, or arguably be a quota. On the other hand, is the for-itself, the being who pretends to be in itself, to conduct themselves as a definite being, overcoming the initial contingency in itself, but keeping for itself. Furthermore, it should be mentioned that human reality becomes quite marked by freedom life sentence, since it opened to the latent possibilities as a project to be played in the world, a being who is not content to be what is not and not be what it is, a being who constantly seeks the reasons for its being and resilience of its latent contingency. Thus, it is essential to highlight that, according to Sartre, the for-itself seeks to justify itself and be realized as a conscious thing, that is, a being-in-itself-for-itself. However, when faced with the gratuity of its existence, the for-itself will be transported to an incessant need to live with himself. Thus, the for-itself discovers the trouble, what will make you live in the shadow of their freedom and their choices. (shrink)

In 1947, Simone de Beauvoir traveled to the United States for a four-month stay, during which she toured the country extensively. Her copious notes taken during this time eventually became the travelogue, America Day by Day as well as a piece written for the May 25, 1947 edition of the New York Times Magazine, “An Existentialist Looks at Americans.” In both of these writings, Beauvoir offers an astute criticism of American culture from a foreign perspective. This paper explores Beauvoir’s treatment (...) of American abstraction and race with three goals in mind: first, to understand the American relationship to time and money as abstractions. Ignoring the past and projecting an idealistic future, leads to a strange kind of fatalism and lack of passion that profoundly impacts White and Black Americans but in distinctively different ways. The second part of the paper explores these differences through an analysis of how White Americans attempt to live with “good” consciences through the positing of and attachment to abstract values and things. This attitude, in turn, produces a largely instrumental and racist treatment of many populations, in particular, Black Americans. The final section focuses on how Beauvoir confronts the fact of her own whiteness, and in so doing undergoes the movement of race as an abstract theoretical category to one of lived embodiment. (shrink)

Although excluded from the standard account of the history of philosophy, Catharine Trotter Cockburn avoided the 17th-century bias against female intellectual skills and was an active contributor to the early modern philosophical discourse. In her Defence of Mr. Locke’s Essay, she defended Locke from several criticisms by Thomas Burnet. By analysing three of Burnet’s main arguments, such as the theory of natural conscience, his anti-voluntarism, and his belief in the immateriality of the soul, Trotter showed that he often misinterpreted (...) John Locke’s principles, especially those concerning his moral epistemology. Moreover, beyond her apologetic aim, she also presented her own moral philosophy, arguing that the true ground of morality is the rational and social nature of human beings. Although Trotter was clearly inspired by John Locke, her Defence was not simply a vindication, and she was not his mere handmaiden, for her thought was original and independent in many respects. (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, se trouve au-dessus (...) de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

Gaston Fessard (1897-1978) fait partie des penseurs politiques qui se sont livrés à une actualisation de l'antique notion de bien commun. Cette actualisation, qui s'opère au croisement de la philosophie hégélienne et de la théologie chrétienne, confère à la notion de bien commun une fonction à la fois de compréhension historique et de discernement politique. Fessard montre par exemple en quoi la dialectique des catégories du bien commun explique la destinée des sociétés depuis la Révolution française jusqu'au conflit des idéologies (...) qui traversent le XXe siècle.0Il expose également la manière dont la dialectique de ses contenus fournit des critères pour juger du gouvernement de Vichy et fonder une résistance en conscience au pouvoir du maréchal Pétain. Cet ouvrage présente la pensée du bien commun de Fessard à travers ses sources (Thomas d'Aquin, Hegel et Marx) et concepts, son application durant la Seconde Guerre mondiale, les controverses dans lesquelles elle fut impliquée (avec Kojève et Mounier) ou par rapport auxquelles elle mérite d'être située (querelle du personnalisme).0Il propose aussi une actualisation critique de cette pensée politique, quant au rôle international de l'Eglise ou encore aux exigences de la démocratie. Car Fessard n'invite pas seulement à jeter un regard rétrospectif sur de "sombres temps", mais également à examiner notre propre actualité historique."--Page 4 of cover. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

La réalisation libre de soi présuppose chez Ricoeur une juste articulation des notions d'autonomie et de dépendance dans les registres multiples d'une existence fragile, vulnérable et mortelle. Pour fonder en raison cette affirmation, je me suis au préalable employé à reconstruire la compréhension particulière de l'être du soi qui préside à la réflexion éthique de Ricoeur. Au cœur même de l'analyse phénoménologico-herméneutique de la conscience, le sujet humain est compris comme un être en devenir libre. La liberté est une (...) création dont l'initiative revient à deux instances : l'altérité de la conscience et l'ipséité, créditée de la capacité de s'approprier l'initiative de l'altérité de la conscience. Seul un être capable, dans son intériorité, du libre jeu de cette double initiative, est aussi capable d'une éthique qui, au plan historique, requiert d'articuler la médiation de l'altérité d'autrui et des institutions justes avec la capacité de reprise du soi. A partir de cette thèse de Ricoeur, cette étude rend compte du remembrement qu'il opère entre l'ontologie de l'acte, l'éthique interpersonnelle et l'éthique de la légitimation du lien social. Autant l'ontologie du soi agissant et souffrant conduit à l'éthique de la vie bonne avec et pour autrui dans des institutions justes, autant une telle éthique présuppose une telle ontologie au niveau basique et l'accomplit au plan historique. (shrink)

As relações de poder em torno das questões de raça, classe e gênero dão lugar a uma combinação característica de opressões que atingem, de modo particular, as mulheres negras. A fim de refletir sobre o conceito de interseccionalidade na obra Quarto de Despejo: diário de uma favelada, abordaremos a questão do contexto colonial no qual se enraízam os alicerces que têm mantido praticamente intactas as estruturas sociais das desigualdades de condições em meio à diversidade de indivíduos. Visamos a destacar no (...) artigo como a autora Carolina Maria de Jesus dialoga com a perspectiva interseccional desenvolvida dentro do feminismo negro, expondo as diferentes opressões e resistências que a obra permite analisar.Palavras-chave: Interseccionalidade. Feminismo negro. Filosofia. Literatura.AbstractThe power relations around the questions of race, class e gender cause a characteristic combination of oppressions that hits, in a particular way, the black women. In order to reflect about the concept of intersectionality in the book Quarto de Despejo: diário de uma favela, we will approach the question of the colonial context in which the foundations that have maintained practically intact the social structures of inequalities of conditions among the diversity of individuals. We are looking to highlight in the article how the author Carolina Maria de Jesus dialogues with the intersectional perspective developed within black feminism, exposing the different oppressions and resistances that the book allows to analyze.Keywords: Intersectionality. Black feminism. Philosophy. Literature. (shrink)

Le but de cet article est une critique de la philosophie politique de M. Eric Weil. Par opposition à M. Weil, l'auteur définit la „politique" ici comme l'art du réalisable, à préciser comme : l'art d'arriver à court terme à une organisation de la société qu'on estime meilleure, et cela en employant tous les moyens permis. L'homme politique n'est pas, ainsi que l'affirme M. Weil, un „saint de Vtmiversel”, qui, en ce qui concerne l'emploi de la violence, se trouve au-dessus (...) de la loi. Ce „politicien-éducateur” est en vérité l'appui des régimes totalitaires et est d'ailleurs inconcevable en dehors de ceux-ci. En outre la théorie de M. Weil contient un certain nombre de contradictions internes et, si on la mesure à la pratique, elle se trouve être déficiente à beaucoup d'égards. Contre la conception platonicienne de M. Weil l'auteur défend la thèse que la politique n'est pas une infraction, regrettable mais inévitable, à „la morale”. C'est la tâche de l'homme politique de supprimer toutes les absurdités, inconséquences et injustices qui entachent les structures de la société. Ce qui, concrètement, est absurde, inconséquent ou injuste n'est pas déterminé par „la morale”, mais par la conscience du droit et par le sentiment moral d'une époque donnée. Les „certitudes” d'où part l'homme politique ne sont pas des Idées platoniciennes, mais des hypothèses de travail, qui dérivent leur contenu non pas de la contemplation des Idées, mais d'une notion de ce qui est juste et désirable, notion qui est déterminée par les conditions matérielles et spirituelles et qui se trouve dans un changement continuel. (shrink)

C'est ce second volet qui est ici, pour la première fois, présentée dans son intégralité. F. Louzeau analyse les trois dialectiques fondamentales qui articulent les figures concrètes de la liberté dans la société et l'histoire : la dialectique du maître et de l'esclave, qui éclaire la faille du marxisme, définit les éléments du « social » et discerne les contradictions internes des mythes totalitaires son interférence avec la dialectique de l'homme et de la femme, d'où sont issues les trois relations (...) de paternité-maternité-fraternité, qui fondent la structure de toute société humaine et la dialectique paulinienne du païen et du juif, source et principe d'exacte interprétation des deux précédentes. Pages de début Remerciements Préface Introduction Première partie. De la dialectique maître-esclave Chapitre I. Un outil nécessaire et efficace pour comprendre la société et l'histoire Chapitre II. Qu'est-ce qu'une « conception du monde »? Chapitre III. L'origine commune du Communisme et du Nazisme Chapitre IV. La faille existentielle du marxisme Chapitre V. Qu'est-ce que le « social »? Chapitre VI. Contradictions internes du Communisme et du Nazisme Chapitre VII. Acquis et insuffisances de la dialectique du maître et de l'esclave Deuxième partie. De la dialectique homme-femme et de son interférence avec la précédente Chapitre VIII. Comment dépasser la dialectique du maître et de l'esclave? Chapitre IX. Épure de la dialectique de l'homme et de la femme Chapitre X. Objections Chapitre XI. Interférence et dialectique des relations familiales Chapitre XII. Paternité, Maternité, Fraternité Chapitre XIII. De la famille au peuple, du peuple à la Nation Chapitre XIV. Acquis et limites des dialectiques conjugale et familiale Troisième partie. Du bon usage des dialectiques maître-esclave et homme-femme à la lumière du rapport païen-juif Chapitre XV. Société et histoire Chapitre XVI. Fraternité universelle Chapitre XVII. Paradoxe et Mystère du peuple juif Chapitre XVIII. La dialectique du païen et du juif, source et mesure des dialectiques maître-esclave et homme-femme Chapitre XIX. Ontologie historique et dialectique Chapitre XX. Souplesse et exigence d'une perspective systématique Chapitre XXI. De son trésor tirer de l'ancien et du neuf Conclusion Annexe 1. Abréviation des principaux livres, articles et manuscrits de G. Fessard Annexe 2. Bibliographie de Gaston Fessard Annexe 3. Livres, articles et recensions concernant Gaston Fessard Annexe 4. Autres livres et articles Annexe 5. M. Sales, « Gaston Fessard. Un philosophe chrétien engagé dans l'histoire de son temps », in Hegel, le Christianisme et l'Histoire, Paris, puf, 1990, p. 17-21 Annexe 6. Index des noms propres de L'Anthropologie sociale du P. Gaston Fessard Gaston Fessard, Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Genèse et portée du manuscrit Avertissement « Argument » Avant-propos Chapitre I. Défaite Chapitre II. Révolution Chapitre III. Défaite et Révolution Chapitre IV. Devant la « Collaboration » Chapitre V. La politique de la nation vaincue Chapitre VI. Application des principes au concret Conclusion. De la direction de conscience dans la situation actuelle I. Quelques textes de Mein Kampf II. Le cardinal Mercier et les droits du pouvoir occupant III. Jeanne d'Arc et notre temps IV. Pourquoi la France est-elle entrée en guerre en 1939? V. Pourquoi le directeur de conscience doit protester contre mensonge et injustice VI. Les devoirs chrétiens du temps présent Index des noms propres de Collaboration et Résistance au Pouvoir du Prince-Esclave Pages de fin. (shrink)