Dans le chapitre sur l’art de la religion, Hegel différencie quatre façons d’intégrer l’absolu: 1. l’intégration par les statues des dieux, 2. l’intégration par la langue, 3. l’intégration par le culte de la religion, les mystères et les festivités, 4. l’intégration par le langage supérieur de la tragédie. L’intégration est menée par l’artiste –l’esprit, c’est l’artiste. Pourtant, il s’avère que ces tentatives d’intégration échouent. Ce n’est que la personne qui philosophera de manière spéculative qui réalisera ce qui ne réussit pas (...) à l’artiste: l’unification avec l’absolu. L’intégration, que Hegel a présenté dans Phénoménologie de l’Esprit et qui s’est réalisée sous diverses formes de l’art de la religion, et l’appropriation de l’absolu mènent à la disparition de l’absolu: cela est d’abord utile à l’homme comme « une femme de ménage, un appartement et le banquet de sa victime ». Ensuite, l’être intérieur de l’absolu consomme « dans le mystère du pain et du vin », pour finalement s’annuler dans le rire de la comédie. L’artiste, l’intégrateur de l’absolu dans la vie du peuple, réussit finalement si bien qu’il inverse le rapport: c’est, enfin, un soi vrai qui s’élève, tel un maître, au-dessus de l’absolu. L’intégration de l’absolu échoue lors de l’hypocrisie de l’oeuvre d’art. Le chemin emprunté par l’artiste prépare le terrain pour la découverte d’une religion visible, et, indirectement, pour un retrait de la philosophie spéculative. (shrink)

Cet ouvrage propose un examen philosophique de la question du sens de la vie. Il prend son point de départ dans le constat que nous donnons sens à notre existence en poursuivant des buts mais où cette quête mène-t-elle? En dernière instance, il n'est que trop facile de souligner leur vanité. De là vient la tentation, au coeur de la tradition philosophique occidentale, de postuler l'existence d'un absolu en quoi tout trouverait sa justification ultime. Celui-ci ne se donne cependant nulle (...) part, il est absent, et le sentiment de l'absurde n'est jamais loin. Plutôt que de chercher à résoudre ce problème, il s'agit de montrer en quoi il est mal posé. Notre vie est justifiée, même en l'absence de tout absolu ; elle l'est malgré sa complète et radicale gratuité. Ainsi, la manière de résoudre le problème du sens de la vie est simplement de montrer pourquoi il n'existe pas. L'auteur s'y attache en recourant à la philosophie classique, le zen japonais ou la poésie contemporaine. (shrink)

Simone Weil (1909-1943) occupe une place tout à fait singulière dans l'histoire de la philosophie française contemporaine. Sans doute son acharnement à vivre en conformité absolue avec ses principes y est-il pour beaucoup et l'image de cette femme atteinte de tuberculose se laissant mourir, à Londres, en 1943, des privations qu'elle s'est imposées parce qu'elle n'est plus en état de combattre, illustre mieux qu'aucun autre de ses actes la nature de son engagement (physique autant que moral et intellectuel) du (...) côté des pauvres, des démunis, des humiliés, des vaincus. Vérité et justice, tel est l'idéal qu'elle poursuit en véritable croisé. Elle le nourrira d'un travail intellectuel acharné et d'un engagement résolu dans tous les grands combats politiques de son temps : disciple d'Alain, agrégée de philosophie (1931), pénétrée des traditions chrétienne, grecque et hindoue, mais lectrice tout aussi éclairée des découvertes de la science moderne, elle s'établit comme ouvrière chez Alsthom puis Renault (1934-1935), s'engage aux côtés des combattants antifranquistes pendant la guerre d'Espagne (1936), se fait ouvrière agricole en 1941, avant de rejoindre la France libre en 1942-1943. Le destin exceptionnel de cette femme en quête d'absolu est ici raconté avec minutie et souci d'exactitude par quelqu'un qui l'a aimée et ne s'en cache guère. Son travail fait aujourd'hui référence. (shrink)

Le constat semble s'imposer du caractère éphémère de toute existence. La brièveté de la vie nous obligerait à nous dépêcher, à courir, à construire, à jeter les fondements de ce qui nous survivra, à produire cela même qui défiera le temps en un simulacre d'éternité : l'art, la culture... Mais une telle existence - gagner et dépenser, conquérir et perdre, jouir et déprimer - il faut bien avouer que ce n'est pas une vie! C'est qu'il y a autre chose que (...) le constat de l'éphémère. L'acte le plus léger est lesté d'éternité. L'oeuvre la plus fragile accueille l'absolu. Et c'est cela la culture. C'est peut-être là ce qu'on nomme « incarnation » : la Vie faite chair, sentiment, angoisse, action, épreuve... La Vie inscrite dans les sursauts du corps, dans ses tremblements, dans ses élans. Inscrite et non pas assignée. L'incarnation n'est pas une incarcération. Elle est la Vie qui informe la matière pour la faire chair, pour l'ouvrir au-delà d'elle-même, pour l'ourler d'un débord, pour lui donner de naître, infiniment. Elle est la Vie qu'accueille chacun de nos souffles, chacune de nos paroles, le moindre de nos gestes, la moindre de nos pensées. Alors, dans ce dessaisissement de soi qui est déjà accueil plénier de la Vie se laisse entendre une promesse, autant dire un envoi : rien ne nous sera repris de ce qui nous a été donné. Toute grâce est irrévocable. Donné, c'est donné. Pour la Vie! (shrink)

L’expression « phénoménologie de la vie » indique une visée commune entre les pensées de Michel Henry et de Bin Kimura. La « phénoménologie historique », telle que conçue par Husserl, trouve l’essence des phénomènes dans le mode d’apparaître des objets par la médiation de la différenciation temporelle. La phénoménologie de la vie saisit cette essence dans une dimension verticale, appelée « immédiateté » par Kimura, qui unit le présent caractéristique de l’être du soi avec la Vie absolue. Elle (...) situe ainsi le fondement de la temporalité dans la genèse spontanée du présent à partir de la Vie absolue. On examine d’abord ici la particularité des phénomènes (soi, monde et autrui) dans l’expérience de l’immédiateté du point de vue de la phénoménologie de la vie, puis on montre que Kimura voit dans la Vie absolue non seulement le principe de la vie, mais aussi celui de la mort. (shrink)

Ce ne sont pas les poètes qui deviennent fous Ce sont les joueurs d’échecs Chesterton Quelle est la quête symbolisée par le jeu d’échecs? Quels liens pouvons-nous établir entre Beth Harmon de la récente série télévisée The Queen’s Gambit et des personnages littéraires comme Loujine ou Monsieur B., de Nabokov ou Stefan Zweig? Les joueurs d’échecs sont-ils des fous de Dieu, des mystiques de l’absolu? Veulent-ils s’affranchir des limites imparties à la condition humaine et s’élever à un niveau de calcul (...) surhumain, comme s’ils étaient dotés de l’omniscience? Dans cet essai, l’auteur se propose de revisiter un certain nombre d’œuvres littéraires et artistiques qui mettent en scène le jeu d’échecs. Il part de l’hypothèse chère à Borgès selon laquelle les échecs sont un petit théâtre reproduisant le drame cosmique, où l’être humain, même surdoué, se brûle les ailes dans son désir de perfection. (shrink)

Le présent livre part d'une idée polémique et critique : la philosophie est encore aujourd'hui dominée et commandée par la théologie et la religion. Cette domination prend la vie pour sujet et la mort comme alliée et s'appuie sur une transcendance, une instance qui vient à la verticale de la vie. Cette domination structure la philosophie politique et donne forme à l'idéologie des Partis et des États qui mettent la vie et la mort en jeu et qui subordonnent la vie (...) démocratique à une politique religieuse ou à une religion politique. Il faut alors relire les philosophes de la modernité, ceux qui s'inscrivent dans l'horizon de la fin de la religion et cherchent à interrompre l'absolu théologique - Nietzsche, Benjamin, Freud, Heidegger, et au-delà de la modernité Derrida et Ameisen - pour analyser comment ceux-ci résistent au pouvoir théologique et religieux à travers leur écriture : s'inspirer de leur résistance d'écriture pour inventer une tout autre pensée de la vie. La tâche qui se dessine ici est la suivante : revenir aux philosophes et aux penseurs qui se sont exposés de manière critique à la limite de la théologie et de la religion, dénouer le lien du théologique et du politique sans faire de la politique la religion du présent, autrement dit libérer la pensée et la possibilité d'une vie démocratique à venir, chercher dans les textes de la modernité et dans certaines strates imaginaires de la Bible la possibilité d'une vie sans appui : sans fondement théologico-religieux, suspendue à elle-même comme à sa propre liberté"--Page 4 of cover. (shrink)

L’originalité de la métaphysique de Ruyer tient à ceci que le problème de l’incarnation de la conscience, décrite par la phénoménologie comme condition de possibilité de la perception, est résolu par le biais d’une identification de la conscience et du corps. Cette identification repose sur la découverte du concept fondamental de « surface absolue » ou « domaine de survol » : présence à soi sans distance d’une réalité étendue. Ce mode d’être convient également à la vie et à (...) la conscience vécue et il fonde par conséquent leur unité originaire. La conscience sensible, ou secondaire, doit alors être décrite comme l’autosurvol des aires cérébrales. Cependant, cette identification de la vie et de la conscience a pour contrepartie la perte de la dimension intentionnelle de la conscience et, par conséquent, l’impossibilité de rendre compte de la perception. La philosophie de Ruyer pose donc le problème suivant : cette conséquence est-elle nécessaire ou bien peut-on envisager au contraire une philosophie de la vie qui ne compromette pas mais fonde la conscience intentionnelle ?— The originality of Ruyer’s metaphysics is due to the fact that the problem of the incarnation of consciousness, described by phenomenology as a condition of possibility of perception, is solved by means of an identification between consciousness and body. This identification rests on the discovery of the basic concept of « absolute surface » or « flying-over domain » : self-presence without distance of a spatial reality. This mode of being is appropriate both to life and lived consciousness and, accordingly, grounds their originary unity. Then, sensible, or secondary consciousness is to be described as self flying-over of the cerebral areas. However, this identification between life and consciousness has as counterpart the lost of the intentional feature of consciousness and, consequently, the impossibility to account for perception. Thus, Ruyer’s philosophy poses the following problem : is that conclusion necessary or is it possible, on the contrary, to plan a philosophy of life that does not compromise but grounds intentional consciousness ? (shrink)

L'objet de ce livre est de montrer que l'intentionnalite, condition de l'apparition de l'etant, ne peut etre caracterisee de maniere conforme a son essence que si elle est comprise comme vie. En effet, une philosophie rigoureuse de l'intentionnalite est soumise a une double contrainte. D'un cote, comme l'a souligne Merleau-Ponty, le sujet de la perception ne peut etre defini comme une sphere d'etre absolue surplombant le monde: il est du monde, et cette intramondaneite doit etre comprise comme incarnation. Cependant, (...) en mettant en avant un concept univoque de la chair, par dela la difference des etants du monde et du corps propre, Merleau-Ponty d'interdit d'acceder au sens d'etre veritable de celui-ci. Or, comme l'a montre Heidegger pour sa part, le monde ne saurait etre eclaire dans sa constituion par un retour a un etant du meme mode d'etre: le Dasein humain differe de tous les autres etants en ce qu'il existe et c'est donc bien au plan existential que l'intentionnalite doit etre ressaisie. C'est a Patocka qu'il revient d'avoir su concilier la difference radicale du sujet intentionnel et son intramondaneite en proposant une caracterisation existentiale du corps comme mouvement vivant. Les etudes reunies ici visent toutes a explorer la voie, ouverte par Patocka, d'une phenomenologie de la vie. (shrink)

La phénoménologie s’est définie chez Husserl et chez le premier Heidegger comme une « auto-interprétation de la vie ». Mais ils n’ont pas suffisamment élucidé la signification propre de la vie, ce qui a amené Heidegger à s’écarter de cette orientation pour se tourner vers l’ontologie du Dasein. Cette élucidation demeure aujourd’hui encore une tâche majeure de la phénoménologie. En partant de la distinction entre facultés du vivre et modes du vécu, l’on découvre que le vécu est d’essence spatiale. Le (...) primat de la temporalité sur la spatialité affirmé à la fois par Husserl et par Heidegger doit donc être renversé. Il s’agit alors, en réélaborant les thèses classiques de Husserl sur le « corps vivant » (Leib) et l’Ici absolu, d’analyser la spatialité du vivre telle qu’elle se donne dans le phénomène originaire de la mobilité. En développant certaines indications de Merleau-Ponty, il devient possible d’envisager l’espace dans sa dimension charnelle : désormais, les êtres vivants et la vie elle-même nous apparaissent comme des possibilités de l’espace. (shrink)

"L'oeuvre d'art est une tentative vers l'unique, elle s'affirme comme un tout, comme un absolu et, en même temps, elle appartient à un système de relations complexes [...]. Elle est matière et elle est esprit, elle est forme et elle est contenu [...]. Elle est créatrice de l'homme, créatrice du monde et elle installe dans l'histoire un ordre qui ne se réduit à rien d'autre." Un Eloge de la main complète ce texte. "La main arrache le toucher à sa passivité (...) réceptive, elle l'organise pour l'expérience et pour l'action [...]. Elle se mesure avec la matière qu'elle métamorphose, avec la forme qu'elle transfigure. Educatrice de l'homme, elle le multiplie dans l'espace et dans le temps." [Source : 4e de couv.]. (shrink)

Le génie de Blaise Pascal séduit toujours de nombreux chercheurs. Des âmes avides d'absolu font de ses écrits leur livre de chevet. Sans doute cette notoriété a-t-elle estompé les autres membres de cette famille somme toute remarquable. Etienne, le père, est un esprit universel. Juriste, délégué de la cité, il est aussi grand mathématicien, compositeur et organiste, religieux et père admirable. Gilberte, la sœur aînée, a un talent littéraire qui s'exprimera dans La vie de M. Pascal. Les dons poétiques de (...) Jacqueline, la cadette, étonnent dès l'enfance. Etienne, le neveu, écrira un précieux témoignage sur la méthode de son oncle. Marguerite, la nièce miraculée, vivra jusqu'à quatre-vingt-sept ans et rapportera ses souvenirs dans un livre sur Blaise. Leurs lettres, peu nombreuses et trop souvent ignorées, méritent une attention d'autant plus minutieuse qu'elles nous introduisent dans l'intimité de cette famille. Ce qui domine, c'est une union exceptionnelle qui survit au-delà de la mort après avoir traversé les heurts inévitables entre ces fortes personnalités. On s'émerveille de la diversité des vocations : chaste veuvage pour Etienne, maternité et vie de famille pour Gilberte, vie religieuse pour Jacqueline, consécration à Dieu dans le monde pour Blaise, ministère presbytéral pour Louis. André Bord nous raconte cette vie de famille étonnante en nous faisant découvrir plusieurs faits inédits. (shrink)

La phénoménologie radicale de Michel Henry montre que la question de la réceptivité en tant que passivité est au cœur de toute élucidation phénoménologique dans la mesure où nous naissons dans la Vie absolue sans aucune initiative de notre part. Devant une telle situation, la réflexion discursive se montre dépourvue de ses moyens habituels, ce qui entraîne une double stratégie : accuser une telle phénoménologie radicale d'être une totalisation métaphysique ou lui reconnaître seulement une certaine valeur méthodologique, c'est-à-dire opératoire (...) pour la réduction. Notre contribution voudrait établir qu'il s'agit chaque fois, dans des discours similaires, d'une méconnaissance de la « violence » originaire que nous subissons de la part de la vie — violence qui est en même temps notre véritable Bonheur et Demeure. Michel Henry's radical phenomenology shows that receptivity is at the core of any phenomenological elucidation in so far as we are born in Absolute Life without any initiative on our part. Confronted to such a situation, discursive reflection appears to be deprived of its traditional means, which entails a twofold strategy : i.e. on the one hand, accusing such a radical phenomenology of being a metaphysical totalisation or, on the other hand, acknowledging it as a mere methodological value, i.e. an operative one towards reduction. Our contribution would thus try and set that every time, within similar discourses, what is at stake is a misconception of the primary « violence » we suffer from life – a violence which is at the same both our true Happiness and Home. (shrink)

La santé et la vie. - Les mots « santé » et « maladie » ne s’emploient que par métaphore dans le cas des objets inanimés. Seuls les êtres vivants peuvent être en bonne santé, comme seuls ils peuvent être malades. En outre, la santé sous-entend la possibilité de la maladie, et l’inéluctabilité de la mort exclut même tout absolu de santé. Quelles sont, plus explicitement, les relations qu’entretiennent la santé et la vie?

La santé et la vie. - Les mots « santé » et « maladie » ne s’emploient que par métaphore dans le cas des objets inanimés. Seuls les êtres vivants peuvent être en bonne santé, comme seuls ils peuvent être malades. En outre, la santé sous-entend la possibilité de la maladie, et l’inéluctabilité de la mort exclut même tout absolu de santé. Quelles sont, plus explicitement, les relations qu’entretiennent la santé et la vie?

Les hommes ont toujours agi sur eux-mêmes, et pris en charge leur propre évolution. Avec aujourd'hui deux traits absolument nouveaux. D'une part, les capacités d'action de l'espèce humaine sur elle-même sont incomparablement plus puissantes que par le passé, notamment dans le domaine des technologies de la vie. D'autre part, nous contrôlons si bien notre milieu et l'avons si parfaitement aménagé pour notre survie que nous avons mis en danger notre environnement. Le philosophe Peter Sloterdijk conduit une réflexion peu conventionnelle sur (...) ce double déséquilibre, déséquilibre de la domestication de l'homme par lui-même, déséquilibre de l'environnement par la mobilisation infinie des ressources. En prolongeant ses réflexions, il s'agit ici de réfléchir à cette situation. Faut-il poursuivre et même accélérer sur la voie de la mutation, en inventant le nouvel homme, c'est-à-dire le surhomme? Ou faut-il à nouveau penser la nature humaine dans sa finitude et, contre la mobilisation infinie, en appeler à la dé-mobilisation et à la voie du Tao, mais au risque de l'étouffement dans la mesure, la sagesse et l'ennui? (shrink)

L’esprit contemporain nous vole nos intériorités. Il entend façonner nos goûts et nos imaginaires. Orienter nos expériences. Nous détourner de nous-mêmes dans un divertissement généralisé, une mise en réseau et un art consommé de l’inquiétude qui est une autre manière de nous emporter dans son flux. C’est un homme mutilé, abruti, amoindri spirituellement que produit ce monde dominé par la technique qui ose appeler progrès les0régressions qu’il programme. L’art – entendu non comme savoir ou culture mais comme passion de la (...) liberté et exploration de nos sources enfouies – est l’un des derniers moyens qui nous restent pour nous savoir humains. Tout art digne de ce nom est insurrection, quête d’absolu, tentative désespérée pour dire l’amour incommensurable qui nous taraude. Emmanuel Godo, ici, nous provoque et nous convoque. Et si nous faisions l’épreuve de notre humanité – pour en avoir la preuve – en nous confrontant à des oeuvres d’art? Mais pas à des simulacres sans épaisseur ou à des joujoux insipides, non! Car ce n’est pas en millions de dollars que s’évalue une oeuvre mais à sa capacité à faire se lever en nous nos forces en sommeil. Un plaidoyer magistral pour l’art contemporain, le vrai. (shrink)

Derrida est-il aujourd'hui un philosophe qui peut nous aider à penser ce qui nous arrive? Résolument oui. La pensée de Derrida est toujours d'une brûlante actualité à condition de savoir la lire. Cet essai l'explicite en interrogeant à travers "l'excès de vie", cet étrange concept de "spectre" qui fait de la philosophie derridienne une philosophie inouïe, pour ne pas dire une philosophie de l'inouï. Comment penser le spectre? Voici un concept peu philosophique qui travaille de manière absolument inédite toute la (...) philosophie derridienne. La philosophie de Derrida est un "corps spectral" dont cet essai reconstitue les articulations. En montrant que la déconstruction peut être pensée comme le résultat de la jonction improbable de l'intentionnalité husserlienne (ou du Présent-Vivant) et de la compulsion de répétition freudienne, il laisse ressurgir un survivant qui bien loin de porter la mort, excède la vie présente pour se projeter vers l'à venir. De manière tout à fait inattendue, une telle approche per- - met tout d'abord de comprendre comment la philosophie derridienne s'inscrit dans la tradition philosophique tout en la déconstruisant, pour l'ouvrir sur son dehors. Elle permet enfin, et surtout, de saisir la grande cohérence de la pensée de Derrida, qui a profondément renouvelé notre réflexion sur des sujets pour le coup très classiques en philosophie, comme la technique, la virtualité,-la politique et l'éthique."--Page 4 of cover. (shrink)

Marie-Magdeleine Davy (1903-1998) était philosophe, écrivaine et maître de recherche au cnrs. Profondément engagée dans la vie intellectuelle de son époque, elle confia ses plus riches pensées à d'innombrables écrits publiés pendant plus d'un demi-siècle. On y croise les figures essentielles de sa méditation : Guillaume de Saint-Thierry, Nicolas Berdiaev, Louis Massignon, Gabriel Marcel, Roger Godel, Henry Corbin, Simone Weil, Henri Le Saux et tant d'autres. Esprit indépendant et non conventionnel, éternelle voyageuse en quête d'absolu, Marie-Magdeleine Davy ne cessa d'affirmer (...) que la connaissance de soi se présente comme une recherche du sens de la Vie, c'est-à-dire une recherche de la Vérité conduisant à une démarche d'intériorité.00± Découvrir sa dimension de profondeur permet de prendre contact avec l'Infini qui est en soi ; ce caractère d'éternité humanise et rend possible la véritable communication avec autrui.? Telle est la conviction de Marie-Magdeleine Davy, après avoir lu, médité et conversé avec des hommes et des femmes en Orient et en Occident.00Pour beaucoup d'Européens, Marie-Magdeleine Davy aura été un témoin de la dimension d'intériorité que tout être porte en lui, une preuve vivante de cet aspect autre de la vie capable de donner un sens au monde et à l'Histoire. ± Une grande dame.? C'est ainsi que les Deux-Sévriens qui l'ont connue l'appellent encore. Ses archives, désormais classées, apportent un éclairage nouveau sur une œuvre et une pensée s'adressant à tous ceux qui sont soucieux de répondre à leur destin. (shrink)

Luc Langlois | : Dans L’initiation à la vie bienheureuse, qui est son écrit majeur sur la philosophie de la religion, Fichte, dans le sillage de la Doctrine de la science 1804/II, insiste sur la corrélation de l’Absolu et de sa manifestation, de l’Absolu et de sa révélation dans le savoir. L’inspiration johannique de son propos s’accorde non seulement avec la prémisse de la philosophie transcendantale de la corrélation de l’être et du savoir, mais la radicalise dans une philosophie de (...) l’Absolu qui fait du savoir véritable, de la Doctrine de la science elle-même, la condition d’une authentique vie en Dieu. | : In the Introduction to a Blessed Life, which is his major writing on the philosophy of religion, Fichte, in the wake of the Doctrine of Science 1804/II, insists on the correlation of the Absolute and its manifestation, of the Absolute and its revelation in knowledge. The inspiration drawn from John is not only in acccord with the premiss of the transcendandal philosophy of the correlation between being and knowledge, but it radicalizes it in a philosophy of the Absolute which makes true knowledge, indeed the Doctrine of Science itself, the condition of an authentic life in God. (shrink)

La notion de " qualité de la vie " est dans l'air du temps. Les réflexions qui suivent l'abordent sous l'angle médical. Prenons un exemple. Dans le traitement des maladies chroniques, il ne suffit plus de prouver qu'un schéma thérapeutique nouveau est efficace et dépourvu de toxicité. Il faut prouver qu'à efficacité et toxicité comparables à celles du traitement standard, le nouveau traitement donne aux malades une qualité de vie meilleure. Ainsi l'hypertension artérielle est facilement contrôlée par toutes sortes de (...) médicaments peu toxiques aux doses efficaces, mais leurs effets secondaires sont souvent mal supportés, occasionnant des abandons de traitement. De grands efforts ont été déployés depuis dix ans [ex. 11], avec l'aide de l'industrie pharmaceutique, pour trouver quels schémas thérapeutiques traitent l'H. T. A. de façon techniquement satisfaisante, sans détériorer la qualité de vie. On commencera par observer que faire intervenir des considérations de quantité-qualité de vie pour aider à résoudre un "dilemme" médical n'est pas une nouveauté. Ce qui est relativement nouveau, dans nos sociétés démocratiques, est l'effort fait pour rendre ces considérations explicites, les argumenter publiquement, justifier les choix qu'on est obligé de faire, en raisonnant sur le nombre et la valeur des années de vie "gagnées" selon les stratégies thérapeutiques. Tout le monde n'aime pas ce genre de calcul. Schématiquement, l'aversion pour les arguments du type quantité-qualité de la vie dénote une préférence pour des théories morales d'inspiration déontologique, tandis que le recours à ce type d'argument dénote une préférence pour des théories d'inspiration utilitariste. On suivra d'abord les utilitaristes en définissant l'action bonne, ou la décision éthique, comme celle qui maximise une quantité pondérée par une qualité. On montrera que, s'étant vaillamment lancés sur la voie de la rationalité calculatrice, les théoriciens de la lignée utilitariste ont mis en évidence les paradoxes et apories auxquels elle aboutit, dans le domaine de la santé comme ailleurs. Leurs ardeurs rationnelles en ont été tempérées de scepticisme. On rejoindra alors les tenants de la position déontologique, en posant un principe du caractère "sacré" de la vie humaine, qui exclut absolument le calcul qu'une vie a plus ou moins de valeur qu'une autre. On verra qu'en fait, par compassion ou réalisme, les partisans du respect " absolu " ont toujours subrepticement réintroduit dans la pratique les nuances relatives qu'ils récusent en théorie. Si dans les faits chacun finit par frôler la solution de l'autre, il reste qu'il y a là deux manières différentes dans leur esprit d'affronter des choix difficiles. Cela est important à considérer. En effet les solutions procédurales, qui permettent de ne pas prendre position sur le fond, et d'aboutir néanmoins à des décisions par voie négociée, restent inconfortables si les parties en présence ne comprennent pas leurs désaccords. (shrink)

Selon une opinion largement répandue, Husserl n’aurait fait de l’histoire le thème de ses réflexions que dans la dernière période de sa vie. Et de fait il y a bien quelque chose de nouveau dans la fondation historico-philosophique de la phénoménologie menée à bien dans la Krisis. Cependant la maxime à laquelle sera consacrée la présente méditation provient d’un manuscrit rédigé en 1921. Il s’agit d’un...

Au moment où des tentatives parcellaires se font jour au sein de l'intelligentsia occidentale pour débusquer les traces du totalitarisme sous toutes ses formes, on ne se doute peut-être pas qu'un philosophe français - l'auteur de L'Essence de la Manifestation-élabore depuis vingt ans déjà une philosophie de l'individu et qu'il apporte les principes d'une critique rigoureuse de l'entité collective. En consacrant un ouvrage à la philosophie de Michel Henry, G. Dufour-Kowalska a songé à ce qui sans doute manque le plus (...) à la pensée contemporaine: un enracinement métaphysique de la critique des idéologies et une philosophie de la réalité humaine que l'essor de ces idéologies a fini par oblitérer. Une philosophie de la vie et de la praxis est la "répétition" au sens heidéggerien, mais aussi la découverte éblouie d'une philosophie réaliste, sans doute unique en notre temps, d'une ontologie de l'homme, pour laquelle la Pensée, le Savoir, le Monde des Idées, sont toujours l'apparence et qui voudrait saisir derrière ces expressions relatives et précaires de la vie humaine la force tranquille d'un absolu qui est cette vie elle-même. La contribution propre de, la pensée de M. Henry à la philosophie en général, écrit l'auteur dans sa conclusion, réside dans ce retour qu'elle accomplit au pays déserté de la métaphysique, dans cette obstination qu'elle manifeste pour arracher à l'oubli et à l'indifférence, comme le faisaient inlassablement les Anciens, le domaine de l'invisible, la face cachée du monde. (shrink)

Le sens tragique de la vie de l'Esprit chez Hegel implique deux modalités de la vie : une vie sans tragique, qui n'est pas encore la vie spirituelle, et une vie tragique, qui implique la vie éthique. Le tragique est ce qui dissout la pseudo-unité de la nature et de la moralité chez la belle âme. Il s'incarne d'abord dans la tragédie et la tension entre les humains et les dieux, mais la comédie révèle que cette tragédie n'est pas la (...) tragédie absolue, laquelle appartient à la religion révélée, en tant que tragédie de Dieu même, la Passion du Christ étant la tragédie absolue. La forte insistance de Hegel sur l'opposition du Bien et du Mal justifie la mort volontaire du Dieu -homme, l'intériorisation dans la conscience de soi du Mal existant et naturel. C'est dans l'Esprit de la communauté que la mort du Médiateur devient la douleur de la conscience malheureuse. L'histoire de l'Absolu, en tant qu'elle est conçue, devient philosophie, mais, en tant qu'elle est vécue, elle est et reste une tragédie. The tragical meaning of Hegel's life of the Spirit implies two modalities of life : i.e. a life devoid of the tragic, which is not yet a spiritual life and a tragical life which implies ethical life. The tragic is what dissolves the pseudo-unity of nature and morality with the beautiful soul. It first embodies itself within tragedy and the tension between gods and human beings but comedy reveals that such a tragedy is no absolute tragedy, the latter belonging to revealed religion as being the very tragedy of God himself, Christ's passion being the absolute tragedy. The strong instance made by Hegel on the opposition between Good and Evil accounts and justifies the voluntary death of God-Man, the interiorization within self consciousness of existing and natural Evil. It is within the spirit of the community that the Mediator's death becomes the pain of unhappy conscience. The history of the Absolute, conceived as it is, becomes true philosophy, but so long as it becomes experienced, turns out to be and remains tragedy. (shrink)

Marquée par l’oeuvre de Michel Henry, cette contribution cherche à répondre à la question de la Vérité, dans l’intertexte d’une tradition surchargée de sens. Cette tentative d’élucidation ne peut se faire, sur le plan d’une intelligibilité spécifique du christianisme, qu’en recourant à ses propres paroles, dont méthodologiquement il convient de comprendre qu’elles sont – mais sans être les seules – des Paroles de la Vie, qui confèrent à l’homme une vocation singulière et authentique. C’est dans ce cadre que la vérité (...) en christianisme transporte vers la Vie et ce qu’elle ne cesse de dire au gré des vivants et du Premier de ses vivants, qui dans son antériorité absolue peut précisément dire «C’est moi la vérité». (shrink)

This document presents the Bonn PRINTEGER Consensus Statement: Working with Research Integrity—Guidance for research performing organisations. The aim of the statement is to complement existing instruments by focusing specifically on institutional responsibilities for strengthening integrity. It takes into account the daily challenges and organisational contexts of most researchers. The statement intends to make research integrity challenges recognisable from the work-floor perspective, providing concrete advice on organisational measures to strengthen integrity. The statement, which was concluded February 7th 2018, provides guidance on (...) the following key issues: § 1. Providing information about research integrity§ 2. Providing education, training and mentoring§ 3. Strengthening a research integrity culture§ 4. Facilitating open dialogue§ 5. Wise incentive management§ 6. Implementing quality assurance procedures§ 7. Improving the work environment and work satisfaction§ 8. Increasing transparency of misconduct cases§ 9. Opening up research§ 10. Implementing safe and effective whistle-blowing channels§ 11. Protecting the alleged perpetrators§ 12. Establishing a research integrity committee and appointing an ombudsperson§ 13. Making explicit the applicable standards for research integrity. (shrink)

Researchers sometimes engage in various forms of dishonesty and unethical behavior, which has led to regulatory efforts to ensure that they work according to acceptable standards. Such regulation is a difficult task, as research is a diverse and dynamic endeavor. Researchers can disagree about what counts as good and acceptable standards, and these standards are constantly developing. This paper presents and discusses recent changes in research integrity and ethics regulation in Norway, Denmark, and Sweden. Recognizing that research norms are developed (...) through practice and are therefore unsuited for comprehensive national regulation, the Scandinavian countries focus on empowering the research community to regulate itself instead, except for the most severe cases of misconduct. This empowerment takes the form of giving research institutions tools and investigatory powers while also holding them responsible for ensuring that both the institution and individual researchers are up to date on relevant norms. In this way, the Scandinavian governments seek to avoid some of the challenges found in more legalistic approaches, which risk lagging behind the continuous development of research norms and can be insensitive to the fact that different disciplines have different norms. While the new approach in Scandinavian has several potential benefits, it also involves potential trade-offs and limitations. The new laws can create confusion about what researchers are allowed to do. Another issue is that it only addresses the fundamental drivers of misconduct to a limited extent. (shrink)

Scientific conference on confucianist scholar Phan Thuc Truc, 1808-2852.

Book review of Øyvind Kvalnes: Moral reasoning at work: Rethinking ethics in organizations. Palgrave Macmillan, 2015. 108 pages.First published online: 22 MARCH 2016.