This volume presents, in a critical edition, the last part (Books VII-X) of the compilation of Greek commentaries on Aristotle's Nicomachean Ethics together with the corresponding text of the ethics itself, in the Latin translation of Robert Grosseteste, bishop of Lincoln (+1253), the first part of which (Books I-VI) appeared in 1973. Thanks to this translation the composite Commentary had a great impact on the scholastic interpretation of the Ethics, as is witnessed by the works of Albert the Great and (...) John Buridan. The Latin text also contributes to an improvement of the Greek text of the Commentary, for it offers a more complete and a less corrupted version than the Greek manuscripts. (shrink)

Les présentes remarques se proposent d’observer la façon dont les noms propres ont été traités par Averroès dans son Commentaire moyen à l’Éthique à Nicomaque, rédigé à partir de la traduction arabe du traité aristotélicien, dont une seule copie unique existe aujourd’hui, conservée dans la bibliothèque Quaraouiyine de Fès. Perdu dans sa version originale arabe, ce Commentaire n’existe – à l’exception d’une trentaine de petits fragments – que dans sa traduction latine, réalisée en 1240 par Hermann l’Allemand, et (...) dans sa traduction hébraïque, achevée par Samuel de Marseille en 1340. Analyser l’attitude d’Averroès devant les noms propres de ENar, qui pour la plupart ont été translittérés par le traducteur arabe, entraîne par voie de conséquence un examen de la façon dont Hermann et Samuel ont à leur tour réagi face à des noms propres, dont ils ne connaissaient pas nécessairement les référents puisqu’ils appartiennent à une aire c... (shrink)

This is the first critical edition of Book X of the Latin version of Averroes’ Middle Commentary on Aristotle’s _Nicomachean Ethics_. The text is accompanied by a French translation and explanatory notes, and is preceded by a study of the manuscript tradition and two studies on the Commentary itself. Cette première édition critique de la version latine du Commentaire d’Averroès à l’_Éthique à Nicomaque_, accompagnée d’une traduction française annotée, est précédée de l’examen de la tradition manuscrite du texte et de (...) deux études consacrée à ce Commentaire. (shrink)

Le désir raisonnant ou, si l’on préfère, l’intellect désirant constitue un point d’ancrage crucial pour toute discussion se rapportant à la vie pratique. D’un point de vue à la fois historique et philosophique, l’apport d’Aristote représente non seulement une systématisation élaborée de cette question relative au principe de l’action morale, mais la position théorique qu’il défend demeure une référence pertinente et pose encore de nos jours un défi d’interprétation. Dans la longue série d’études consacrées à ce thème depuis les tout (...) premiers commentateurs aristotéliciens, il faut désormais compter celles qui furent présentées «lors d’une série de réunions de travail de professeurs de philosophie de l’Académie de Versailles», et que réunit Jean-Yves Chateau dans ce recueil. L’importance du livre VI pour la compréhension globale de l’éthique et de la philosophie d’Aristote est décisive, comme le souligne Chateau dans la présentation initiale de l’ouvrage: «Si nous ne le possédions pas [le livre VI], l’intelligibilité de sa pensée [d’Aristote] serait compromise ou très largement indéterminée [...]». Constituant l’un des trois livres communs à l’Éthique à Nicomaque et à l’Éthique à Eudème, le livre VI propose avant tout des éléments essentiels aux questions relatives à la coexistence de l’intellect et de l’agir moral. Le caractère bien délimité du thème du recueil rend possible une discussion à la fois élaborée et exhaustive. (shrink)

Pourquoi cet admirable eloge de la phronesis qu'est le Livre VI de l'Ethique a Nicomaque a-t-il donne lieu a tant d'interpretations differentes et meme contradictoires, tant de lectures passionnees et parfois militantes? Peut-etre parce que la maniere propre qu'a Aristote de penser la verite pratique, d'articuler l'intelligence aux circonstances, de l'enraciner dans une culture vivante, reussit une synthese dont nous ne cessons de chercher a percer le secret. Un commentaire continu du Livre VI est suivi ici d'une discussion de (...) quelques questions essentielles et se prolonge en ouvrant quelques perspectives. (shrink)

La présente étude suggère que l’analyse aristotélicienne de la sōphrosunē dans l’ Éthique à Nicomaque II 7 et surtout III 13-15 (ou : III x-xii) gagne à être comprise sous l’angle de son héritage platonicien et, en particulier, de l’examen de la conception de la sōphrosunē comme « science de la science » défendue par Critias dans le Charmide et de la définition de la sōphrosunē en termes de tripartition de la cité et de l’âme dans la République. (...) La première partie présente les objections soulevées par Socrate contre la notion de la sōphrosunē comme science réflexive défendue par Critias dans le Charmide, et suggère comment Aristote pourrait avoir pris ces objections en compte. La deuxième partie discute quelques caractéristiques choisies de la sōphrosunē en République IV et soutient que cette dernière conception s’éloigne du Charmide mais se rapproche de la conception aristotélicienne de cette vertu. La troisième partie positionne la conception aristotélicienne de la sōphrosunē d’une part relativement à sa conception des vertus de caractère et de sa propre méthode d’analyse et d’autre part relativement à ces deux dialogues de Platon. En conclusion, la présente étude identifie des différences cruciales entre les traitements platonicien et aristotélicien de la sōphrosunē et indique comment Aristote tient compte des arguments de Platon tout en se distanciant suffisamment de son aîné pour offrir sa propre analyse distinctive de cette vertu spécifique. (shrink)

Au début du XIIIe siècle, les maîtres de la Faculté des arts de l�Université de Paris furent les premiers à commenter les trois premiers livres de l�Ethique à Nicomaque d�Aristote, qui venaient d�être traduits en latin par Burgundio de Pise. Ils y rencontraient des conceptions diamétralement opposées à celles de la doctrine chrétienne dont leur culture était imprégnée. Alors que la théorie aristotélicienne du bonheur (eudaimonia) attribue à l�homme un rôle décisif dans la réalisation de son bonheur, les maîtres (...) ès arts de cette époque préfèrent insister sur la perfection du bonheur transcendant et incréé. Pour commenter l�Éthique à Nicomaque, ils puisent aux sources néoplatoniciennes et dans le fonds théologique chrétien. (shrink)

The present discussion derives from a larger research project that concerns the medieval Latin translation of Averroes’ Middle Commentary on the Nicomachean Ethics. The translation was carried out by Hermann the German in Toledo in 1240. I am concerned here specifically with nine passages that are distributed over three chapters of the Commentary in which the Latin translation is sprinkled with transliterations based on Greek and Arabic terms. These transliterations, which are not glosses, can be understood on several levels, and (...) these, in turn, raise questions about the boundary between transliteration proper and translation that borrows from the source language a term which is then integrated into the Latin lexicon in the form of a calque or ‘loan translation’. Examining these transliterations makes it possible, first, to show that the translator does not follow a uniform method throughout the text, which could imply the existence of several translators or several collaborators with disti... (shrink)

This article proposes an interpretation of the chapters of theNicomachean Ethicsconcerning exchange and friendship. Rejecting approaches where Aristotle anticipates modern labour or need-based theories of value, the article claims that those notions of labour and need are required for a satisfactory interpretation of the most obscure passages of Book V. Finally, Aristotle's texts on exchange and friendship are related in such a way that the latter, since it is free from any political considerations, allows us to better understand the philosopher's (...) view on exchange. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Aristotle begins the discussion of pleasure in Book X of the Nicomachean Ethics with the claim that pleasure “is thought to be most properly connected with our kind,”. In his positive account of pleasure in X 4, he suggests that we can somehow experience pleasure otherwise than “in time”. The aim of this article is to show how the claim that pleasure does not occur ‘in time’ might illuminate the claim that pleasure is most properly connected to our kind. The (...) point, I will argue, is not only that pleasure is complete at every moment – that will be true of many activities – but also that pleasure has the same structure as the best activity available to us, and a structure different from the best activity available to other kinds. Several passages indicate that Aristotle believes that all living things act for the sake of immortality, understood as divine and eternal life, and connect the pursuit of eternal life with the activities that are natural to a species. These offer us a way to understand why the pleasure of contemplation is the best pleasure, and why pleasure is most intimately connected with our kind. I begin in section with an exploration of the pleasures proper to different activities which are in turn proper to different kinds. In subsequent sections I take a closer look at contemplation, particularly insofar as it is an activity that does not take place ‘in time’ but rather ‘in a moment’, and consider Aristotle’s reasons for describing such activities as wholes, or indivisible, or without parts ; and I turn to the relation between the activities and pleasures proper to different kinds and the possibilities available to those different kinds for approximating divine life. In the final section I return to question of pleasure and its intimate connection with our kind. (shrink)

Il s’agit d’approfondir la comparaison de l’ « activité d’immobilité » [Χν≅ργεια 3κινησBας] au repos en Éthique à Nic. VII 15, 1154 b 21-31, et en cela de montrer en quoi ils sont identiques et en quoi ils sont différents. Le point de départ est que Aristote vise avant tout l’activité du premier moteur et qu’il a conçu tout d’abord l’ « activité d’immobilité » pour expliquer la continuité éternelle du mouvement du ciel. Cela conduit naturellement à la Physique (...) où le premier moteur et le repos sont définis. Le passage le plus important est certainement VI 8, 239 a 23 - b 4 où les deux sont également traités. Mais c’est aussi un des passages les plus litigieux, car la lecture proposée dans cet article n’est pas celle qui est proposée généralement par les traducteurs et commentateurs qui ne rattachent pas ce passage à ce qui précède, mais le considère comme une préfiguration du chapitre 9 où se trouvent exposés les problèmes de Zénon. Une grande part de l’article est consacrée à l’analyse de leur lecture, afin de redonner à ce passage la position clé qu’il mérite comme un jalon sur le chemin qui conduit à poser l’éternelle immobilité du premier moteur à la fin de la Physique. Ce passage est crucial, car Aristote y distingue l’activité du premier moteur immobile du repos en l’affirmant « dans l’instant » comme il l’avait fait d’ailleurs en Éthique à Nic. X 3, 1174 b 9 en distinguant l’ « activité d’immobilité » du mouvement. L’une des thèses avancées dans cet article est que seule l’instantanéité permet à cette activité d’être principe d’éternité. (shrink)

Dans cet article, composé en hommage aux travaux de Peter Sharratt, l’auteur examine l’attitude de Pierre de La Ramée (Ramus) et d’Omer Talon à l’égard de l’Éthique à Nicomaque. En tant qu’humanistes, ces derniers s’occupent intensément des arts du discours. Tout en reconnaissant la nécessité d’un fondement éthique dans tout discours, ils se montrent violemment hostiles au traité aristotélicien. Le traité posthume de théologie composé par Ramus propose le Décalogue comme source exclusive de la morale chrétienne. Ramus (...) et Talon refusent de la sorte de s’engager dans la voie ouverte quelques décennies plus tôt par Ph. Melanchthon, qui avait intégré de manière originale la morale antique, notamment celle d’Aristote, dans la théologie protestante. Toutefois, vers la fin du xvie siècle, le philosophe hollandais Rodolphe Snellius, père adoptif du théologien Arminius, composera un traité de morale dans lequel il tente de concilier la morale aristotélicienne avec la méthode développée par Ramus et son équipe. (shrink)

En Éthique à Nicomaque II 4-6, Aristote entend donner une définition cohérente de la vertu éthique. Cependant, de manière assez surprenante, la dernière étape de la définition mentionne le phronimos et par son intermédiaire la sagesse pratique ( phronêsis ), qui est une vertu intellectuelle et non une vertu éthique : la vertu éthique est « une disposition à décider ( hexis proairetikê ), située dans un juste milieu relatif à nous, déterminé par la raison, (...) et comme le déterminerait le prudent ». Pour résoudre cette énigme, on soutient ici que la recherche d’une définition de la vertu éthique est en partie motivée par le débat autour de l’unité de la vertu. En disant que la vertu éthique est proairetikê, Aristote réserve une place à la sagesse pratique dans sa définition. Ce faisant, il renforce sa propre conception de l’unité (ou réciprocité) des vertus : une distinction sans séparation. (shrink)

De l'Ethique à Nicomaque au Principe Responsabilité de Hans Jonas, les fins de l'homme - notamment la réalisation parfaite de soi, pour chaque être, l'humanité de l'homme, l'humanité raisonnable dans ses formes les plus achevées - s'instruisent universellement, selon l'espace public et politique des Etats, de ces catégories fondamentales de l'existence. La triade philosophie-démocratie-progrès débouche sur la thèse principale de Platon selon laquelle, l'Etat est injuste et il faut le réformer. Si Platon considère la vie terrestre comme une prison, (...) sa théorie de la participation, conduit au pluralisme des idées, au dialogue, à l'esprit de tolérance, à la paix perpétuelle, dit Kant, condition de la réalisation de la République et d'accomplissement de la démocratie dans un progrès allant inéluctablement à l'infini. Justice, liberté, dignité, égalité et nécessité d'un vouloir-vivre-ensemble se dégagent de cet ouvrage, mais avec le constat sévère d'une mimésis négro-africaine destructurante. Toute autocratie ne peut s'éterniser puisque la liberté est immanente à l'homme. Les textes présentés ici ont pour ambition de réinterroger le socle philosophique de l'éthique et de la politique, de tenter d'en dégager le sens, la finalité et d'en souligner l'actualité en ce début du XXIe siècle. (shrink)

Cet article offre une reconstruction de la théorie aristotélicienne de l’humour, tant descriptive que normative. Dans une première partie, surtout centrée sur le troisième livre de la Rhétorique, je montre que l’idée d’ « incongruité » est centrale dans la compréhension de ce qui rend un mot ou une expression « drôle » ou « humoristique ». Dans une seconde partie, je tente de reconstruire cette théorie d’un point de vue normatif (en m’appuyant surtout sur le chapitre de l’Ethique à (...) Nicomaque dédié à la vertu du « sens de l’humour »), avec pour question centrale, « qu’est-ce qu’une bonne blague ». (shrink)

Il y a vingt-cinq ans, j’étais un étudiant de doctorat intéressé par la philosophie d’Aristote et à la recherche d’un sujet de thèse. Au cours de mes études supérieures, j’ai eu la chance d’étudier l’Éthique à Nicomaque avec Rémi Brague et Les Politiques avec Judith Swanson. Ces deux érudits m’ont, à leur façon, fait prendre conscience de l’importance d’enquêter sur le public cible des œuvres d’Aristote. Tous deux parlaient en bien du livre Le philosophe et la cité (Les (...) Belles Lettres, 1982) de Richard Bodéüs, qui venait d’être traduit en anglais sous le titre The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics (State University of New York Press, 1993). Il se trouva qu’un jour de printemps, ayant été appelé à siéger comme juré, je pris avec moi mon tout nouvel exemplaire du volume de Bodéüs. Heureusement, le jury ne fut pas convoqué, mais on ne me laissa pas partir avant la fin de l’après-midi. Aussi passai-je toute la journée au palais de justice à lire l’ouvrage de Bodéüs et à réfléchir à la relation entre le concept de justice déployé dans l’Éthique à Nicomaque et les analyses des constitutions qu’on trouve dans Les Politiques. Je découvris alors une réflexion savante, riche et profondément historique, portant sur la façon de comprendre les divers traités d’Aristote sur «la philosophie des choses humaines» (EN 10.9.1181b15). C’est ainsi que je fus mis sur la voie du sujet de sur lequel porterait ma thèse : la nature de la justice politique chez Aristote. C’est aussi ainsi que j’en vins à penser en compagnie de l’un des plus éminents spécialistes et traducteurs d’Aristote du siècle dernier. En 2018, la Northeast Political Science Association annonça que sa réunion annuelle allait se tenir à Montréal et invita ses membres à soumettre des contributions dans les deux langues officielles canadiennes. Étant donné que Montréal abrite également l’université dans laquelle Bodéüs avait enseigné, l’Université de Montréal, il m’est immédiatement venu à l’esprit de proposer un panel bilingue pour explorer la philosophie d’Aristote à la lumière de son ouvrage novateur, Le philosophe et la cité, qui fut déterminant pour mon parcours intellectuel. Deux panels furent constitués. Le premier rassemblait les participants anglophones : Jordan Jochim (Cornell University), Kevin Cherry (Richmond University) et moi-même (Quinnipiac University), et fut présidé par Jill Frank (Cornell University). Le second panel rassemblait les participants francophones : Léa Derome (Université McGill), Timothée Gautier (Université Paris 1 — Panthéon-Sorbonne), Louise Rodrigue (Collège universitaire dominicain), et fut présidé par Elsa Bouchard (Université de Montréal). Bodéüs, qui est à présent professeur émérite, accepta généreusement de lire toutes les contributions à l’avance et, combattant un mal de gorge le jour de la conférence, accompagna chacune d’entre elles de commentaires à la fois perspicaces et magnanimes. N’ayant pas pu inclure toutes les présentations de la conférence de novembre 2018, ce numéro de Dialogue comprend les versions révisées de trois contributions : mon “ὁμόνοια: The Hinge of Aristotle’s Ethics and Politics?”, la contribution de Kevin Cherry, “Lawgivers, Virtue, and the Mixed Regime: Reflections on Richard Bodéüs’s The Political Dimensions of Aristotle’s Ethics,” et celle de Louise Rodrigue, «La conception aristotélicienne de la servilité dans l’Éthique et la Politique». Nous remercions tout particulièrement Léa Derome, qui a édité cette tribune du livre, coordonné la soumission de nos documents et des réponses de Bodéüs à Dialogue, et a aidé à la traduction en français. Les trois articles présentés composent avec des interrogations héritées du travail du professeur Bodéüs. Nous sommes donc particulièrement reconnaissants qu’il ait accepté de contribuer à ce projet de publication. Nous espérons que l’ensemble parvienne à capturer ne serait-ce qu’un simulacre de l’expérience intellectuelle passionnante que fut notre journée de conférences de novembre 2018. (shrink)

Le codex Q. 13 de la bibliothèque cathédrale de Worcester contient un commentaire anonyme inédit sur le premier livre de l’ Éthique à Nicomaque. L’édition est précédée d’une introduction historique et doctrinale. Ce commentaire peut être rapproché des commentaires dits « averroïstes », c’est-à-dire les commentaires parisiens sur l’ Éthique de la deuxième moitié du xiii e siècle et, surtout, de celui de Jean de Tytynsale, maître à la Faculté des Arts d’Oxford dans la deuxième moitié du (...) xiii e siècle. L’analyse doctrinale et stylistique ainsi que l’étude du manuscrit permettent d’affirmer que le commentaire a été rédigé entre 1272 et 1295, vraisemblablement par un maître de la Faculté des Arts d’Oxford. (shrink)

L'ethique à Nicomaque s'ouvre par une introduction qui fait problème. Et peut-être le fait-elle davantage de ce que nous sommes habitués d'entendre que pour correspondre à la distinction entre individu, société domestique et société civile, la philosophie morale doit se diviser en trois sciences distinctes qui, à transposer simplement les dénominations anciennes, sont: la Monastique, l'Economique et la Politique. Cette division des sciences morales aurait pour fondement de droit que si l'homme est animal sociable, toute société à laquelle il (...) appartient ne comporte pas plus qu'une unité d'ordre, c'est-à-dire que toutes les opérations que l'homme pose ne sont pas nécessairement des opérations de ces sociétés mêmes, des opérations de l'homme en tant qu'il est formellement partie de ces sociétés. On est ainsi conduit à présumer qu'il ne saurait y avoir de confusion possible entre ces trois sciences: chacune a son nom propre pour se tailler dans l'agir humain un domaine tout à fait spécifique. (shrink)