Trois sujets de philosophie naturelle, fort controversés à l’époque où Descartes élabore sa physique sont particulièrement présents dans les Principes de la philosophie de Descartes, le principe de relativité des mouvements des corps matériels, la nature que l’on nommera plus tard vectorielle de la grandeur, qui caractérise l’état de mouvement d’un corps et que Descartes contribue à constituer par la notion de determinatio et l’objection parallactique contre l’héliocentrisme. On examine ici comment l’actualité du débat scientifique permet de comprendre (...) l’argumentation cartésienne et on insiste sur le caractère polémique de ce traité. On peut notamment relever que les théories galiléennes pèsent d’un grand poids dans la modification des conceptions cartésiennes du mouvement et que les arguments, alors les plus récents, avancés en astronomie soutiennent la mise au point du système du monde cartésien. Il s’agit de mettre l’histoire des sciences au service d’une meilleure intelligence de la somme philosophique cartésienne.Three very controversial points in natural philosophy playan important role in the cartesian Principes de la philosophie in which Descartes is working his Physic .There are the Relativity principle for the moving bodies, the nature of magnitude which later shall be named vectorial and the parallactic objection against heliocentric system. In this paper, it is discussed of how the scientific actuality is important for one interested in understanding the cartesian natural philosophy. It is insisted on the controversial nature of the cartesian treatise : the galilean theories have a strong influence on the modifications operated by Descartes about bodies’ movement ; the most performing results in astronomy in this period strenght the cartesian way to imagine a new an coherent system of the world. The main point of this paper consists in using the history of sciences in order to better understand the philosophic summa of Descartes. (shrink)

La notion de lieu occupe dans le système cartésien une place stratégique : elle en manifeste la singularité tant dans le domaine de la physique que dans celui de la métaphysique. En physique, les difficultés sont nombreuses : comment Descartes parvient-il à édifier une philosophie naturelle qui produit, notamment, les lois du choc et celle de la chute des graves, dans un cadre conceptuel qui nie l'existence du vide ainsi que celle de lieux différents? Jusqu'à quel point peut-on parler (...) d'une mathématisation du réel pour un corps de doctrine aussi peu algébrique que possible? Le spectre du roman cartésien doit être chassé afin de saisir la science cartésienne dans sa nouveauté radicale. Mais dès lors que l'on s'interroge sur les motifs conceptuels qui empêchent Descartes d'élaborer une mathématisation du réel, dont la Géométrie semble lui donner les moyens et les Regulae la méthode, on est conduit à préciser la nature des procédures résolutoires de la pensée, leur portée et leurs limites et, ainsi, à entrer de plain-pied dans le champ de la mathématique, tout d'abord, puis dans celui de la métaphysique. Dire ce qu'est et ce que peut un corps s'énonce à partir du savoir de ce qu'est et de ce que peut l'esprit. En effet, Descartes attribue à l'esprit la force et la puissance, non seulement d'inventer et de produire du nouveau, mais également celle, très concrète, d'imprimer une nouvelle détermination aux mouvements des esprits animaux. On peut considérer que la force chez Descartes est indexée au spirituel plutôt qu'au corporel et qu'en dehors de la question singulière de l'Eucharistie, elle n'est efficace qu'à la condition de ne pas être localisée stricto sensu en termes de lieu : Dieu agit dans le monde pour autant qu'il n'en fait pas partie et la glande pinéale est le siège principal de l'âme, sedes et non pas locus. Cette lecture de l'œuvre cartésienne trouve ainsi dans la notion de lieu un thème d'étude particulièrement fécond, dans la mesure où elle est mobilisée à la fois dans la physique et les mathématiques cartésiennes, mais également dans la question de la localisation de Dieu dans le monde, dans celle du Christ sous les espèces consacrées, et dans celle de l'âme dans le corps. Ainsi d'un lieu à un autre, nous sommes conduits au cœur du système cartésien, par un mouvement d'approfondissement réciproque des perspectives. (shrink)

Le systeme cartesien est enracine dans la metaphysique qui s'impose avant (non plus apres: meta) la physique. Pourtant, Descartes decouvre avec Beeckman la physico-mathematique, qui applique une methode mathematique a toute la nature. Optique, dioptrique et meteores occupent ses annees parisiennes. Aux Pays-Bas, il consacre neuf mois au commencement de la metaphysique, mais l'abandonne quand il apprend l'existence de faux soleils. Leur explication lui fait elargir la science a l'ensemble du Monde a partir de la lumiere. Il fera connaitre (...) sa methode dans le Discours, avec un resume de sa metaphysique. Comment Descartes avait-il ete incite a demontrer que l'existence de Dieu est plus certaine que les mathematiques? Quels furent les themes nouveaux des Meditations? Alors, l'arbre de la philosophie va deployer ses branches, jusqu'a ce dernier fruit, la generosite. Seule la mort interrompt La Recherche de la Verite, son principal bien en cette vie. (shrink)

Le principe d’inertie constitue la loi fondamentale qui a permis à la nouvelle physique du XVIIe siècle de construire son édifice en s’opposant aux explications scolastiques des phénomènes physiques. Tant Descartes que Spinoza ont proposé des démonstrations de cette loi physique en l’intégrant chacun dans son propre système philosophique. Spinoza dans ses Principes de la philosophie de Descartes propose même implicitement une critique de la démonstration cartésienne. Nous analysons cette critique dans la première partie de cet article et (...) dans la suite nous proposons une lecture de la manière dont Spinoza déduit le principe d’inertie dans l’Éthique. Comme ce principe présente quant à son énoncé et quant à sa conceptualisation des affinités avec la théorie du conatus de la troisième partie de l’Éthique, cet article met en valeur la relation de ces deux parties du système et tire de leur confrontation quelques conclusions concernant le statut et la place de la physique dans la philosophie de Spinoza. (shrink)

Dans les Principia philosophiae, publies pour la premiere fois en latin en 1644, Descartes expose sous une forme synthetique ce que les analyses des Meditations et du Discours avaient mis a jour, a savoir l'articulation entre les principes generaux de la connaissance humaine, les principes des sciences et ses decouvertes sur la structure du monde physique. C'est dans la Lettre-preface a son traducteur francais, l'abbe Picot, qu'apparait aussi la celebre conception de la philosophie comme une arborescence, a (...) partir des racines metaphysiques, en un tronc de la physique puis trois branches principales que constituent la medecine, la mecanique et la morale. Filant la metaphore, Descartes vise le dernier degre de la sagesse comme le fruit ultime de cette croissance organique du savoir: Or comme ce n'est pas des racines, ni du tronc des arbres, qu'on cueille les fruits, mais seulement des extremites de leurs branches, ainsi la principale utilite de la philosophie depend de celles de ses parties qu'on ne peut apprendre que les dernieres. (shrink)

Dans les Principia philosophiae, publies pour la premiere fois en latin en 1644, Descartes expose sous une forme synthetique ce que les analyses des Meditations et du Discours avaient mis a jour, a savoir l'articulation entre les principes generaux de la connaissance humaine, les principes des sciences et ses decouvertes sur la structure du monde physique. C'est dans la Lettre-preface a son traducteur francais, l'abbe Picot, qu'apparait aussi la celebre conception de la philosophie comme une arborescence, a (...) partir des racines metaphysiques, en un tronc de la physique puis trois branches principales que constituent la medecine, la mecanique et la morale. Filant la metaphore, Descartes vise le dernier degre de la sagesse comme le fruit ultime de cette croissance organique du savoir: Or comme ce n'est pas des racines, ni du tronc des arbres, qu'on cueille les fruits, mais seulement des extremites de leurs branches, ainsi la principale utilite de la philosophie depend de celles de ses parties qu'on ne peut apprendre que les dernieres. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

La révolution copernicienne a des conséquences cosmologiques sur lesquelles Copernic a été peu disert, et dont il faut attendre Giordano Bruno ou Descartes pour mesurer l’exacte portée. L’aspect le plus spectaculaire de cette révolution post-copernicienne est bien sûr la suppression de la sphère des étoiles fixes. L’article examine cette question sous deux aspects : (i) les conséquences problématiques de l’immobilisation copernicienne de la sphère des fixes par rapport à la fiction théologique d’un ciel empyrée, et (ii) la (vaine) recherche d’une (...) parallaxe stellaire, supposée, chez Kepler, Galilée et Descartes, constituer une preuve a posteriori de la théorie copernicienne. On souligne enfin la grande subtilité de l’argumentation déployée dans les Principia Philosophiae de Descartes (1644) qui utilisent la supposition « arbitraire » de l’empyrée pour renvoyer dos-à-dos les coperniciens strictement géomobilistes, et leurs adversaires tychoniens, qui espéraient, moyennant cette supposition, pouvoir laisser la Terre immobile au centre du monde. (shrink)

Nous analysons le développement mathématique et la signification épistémologique du mouvement de géométrisation de la physique théorique, à partir des travaux fondamentaux d’E. Cartan et de H. Weyl jusqu’aux théories de jauge non-abéliennes récentes. Le principal propos de cet article est d'étudier ces développements qui ont été inspirés par les tentatives de résoudre l'un des problèmes centraux de la physique théorique au siècle dernier, c’est-à-dire comment arriver à concilier la relativité générale et la théorie quantique des champs dans un (...) cadre théorique unitaire du monde physique. Ces développements ont produit un changement conceptuel profond concernant tout particulièrement la façon de concevoir les rapports entre structures mathématiques et phénomènes physiques. Nous mettons l’accent sur les points suivants : plutôt que de simplement s’appliquer aux phénomènes, les mathématiques sont impliquées dans leur constitution, autrement dit, les phénomènes sont autant d’effets qui émergent de la structure géométrique de l’espace-temps ; la structure géométrique et topologique de l’espace-temps est à l’origine de la dynamique de ce dernier; les symétries « internes » dictent les différentes interactions entre forces et entre particules ; l’invariance de jauge est un principe « universel » régissant les forces fondamentales et les interactions entre les champs de matière. (shrink)

Il pense, donc il est : sérieux, solitaire, méditatif et de noir vêtu, Descartes est depuis des siècles l'incarnation de la raison triomphante et du génie français. Tant de limpidité et d'éclat a éclipsé l'homme même, qui demeure très méconnu : fils d'un temps d'incertitude? père de la philosophie moderne? Qui était vraiment René Descartes et qu'en reste-t-il aujourd'hui, au-delà des idées reçues et de la référence obligée? Mettant en lumière les contradictions du philosophe, Françoise Hildesheimer brosse le portrait d'un (...) homme fort éloigné du mythe officiel. On le veut rationnel, on ne l'imagine pas rêvant ; c'est pourtant sur trois songes que Descartes a fondé son projet d'une science universelle qui devait faire de lui le nouvel Aristote. Il a côtoyé de très près les courants déviants de l'époque, avant de s'établir en Hollande en 1628 pour concevoir son système, dévoilé au fil du Discours de la méthode, des Méditations métaphysiques, des Principes de la philosophie et des Passions de l'âme. Sa vie durant, Descartes a balancé entre désir de reconnaissance officielle et soif d'incognito ; il invitait le monde entier à débattre de ses théories, mais n'aimait guère la contestation ; il affectionnait le repos, et n'a cessé de voyager, sans jamais s'établir durablement ; lui qui se tenait éloigné du pouvoir a fini ses jours, en 1650, à la cour de la reine Christine de Suède. Curieux paradoxe que cet obsédé du secret, ce maniaque du brouillage des pistes, se soit consacré corps et âme à la quête de la Vérité et à l'étude de la lumière... (shrink)

Le systeme cartesien est enracine dans la metaphysique qui s'impose avant (non plus apres: meta) la physique. Pourtant, Descartes decouvre avec Beeckman la physico-mathematique, qui applique une methode mathematique a toute la nature. Optique, dioptrique et meteores occupent ses annees parisiennes. Aux Pays-Bas, il consacre neuf mois au commencement de la metaphysique, mais l'abandonne quand il apprend l'existence de faux soleils. Leur explication lui fait elargir la science a l'ensemble du Monde a partir de la lumiere. Il fera connaitre (...) sa methode dans le Discours, avec un resume de sa metaphysique. Comment Descartes avait-il ete incite a demontrer que l'existence de Dieu est plus certaine que les mathematiques? Quels furent les themes nouveaux des Meditations? Alors, l'arbre de la philosophie va deployer ses branches, jusqu'a ce dernier fruit, la generosite. Seule la mort interrompt La Recherche de la Verite, son principal bien en cette vie. (shrink)

Dans le second livre de son manuel de philosophie, les Principia Philosophiae (1644), Descartes expose les fondements métaphysiques de la connaissance des corps et les règles universelles de leurs mouvements. Il énonce ainsi le principe d'inertie et propose la loi de la conservation de la quantité de mouvement. L'inexactitude de presque toutes les règles du choc qu'il en déduit est moins importante que leur existence même : c'est un domaine entier de la connaissance naaturelle qui se trouve ainsi pour la (...) première fois soumis à la légalité et à la rationalité. Ainsi apparaît une physique générale, dont les principes sont identifiés à ceux de la mathesis. Il fallait commenter cette physique, en montrant comment elle sort de ses racines métaphysiques et prépare l'étude des corps célestes et terrestres - étude qui réclame pour s'accomplir une information empirique et la formation de l'hypothèse de la fluidité des cieux. Le seul objet de cet ouvrage est l'analyse des dispositifs cartésiens de conceptualisation de la substance étendue sous le mode du mouvement, dans l'examen des différents niveaux de constitution des corps. Il s'agit donc d'une introduction à la mécanique cartésienne. (shrink)

" Descartes ne qualifie sa cosmologie que sous le modeste diminutif d'une "fable du monde". Ceci peut s'interpréter comme l'aveu d'une impuissance de la raison à atteindre l'authentique fabrique du monde. Mais avant d'être une fiction dénuée de toute vérité, une fable est d'abord un récit, comme celui que l'Ecriture propose au premier livre de la Genèse. Nous enquêtons ici sur le commentaire cartésien de la Genèse, texte perdu, mais suffisamment avancé pour que Descartes envisageât, en 1640, de (...) le soumettre à l'approbation de la Sorbonne. Qu'y aurait-il montré? Qu'en concevant le mouvement comme une séparation réciproque des parties de l'étendue, il se conformait à la lettre au récit mosaïque de la création. Descartes s'appuie sur une lecture précise de la Genèse, mais une lecture si originale et si peu orthodoxe qu'il doit presque aussitôt renoncer à en faire une caution pour sa philosophie naturelle. Nous enquêtons donc moins sur cet In Genesim, que sur les raisons de sa disparition. ". (shrink)

Descartes développe, dans ses Principes de la Philosophie, les principes fondateurs de son système construit sur l’identification de la matière à l’espace. L’analyse de ses principes nous invite à repenser le rôle de la métaphysique dans la constitution de la science et permet aussi de comprendre comment les concepts de matière, substance, espace, étendue géométrique, mouvement, infini et vide sont devenus les questions centrales de la science du XVIIe siècle.

Système nouveau de la philosophie et de son histoire passée, présente et à venir, La Vérité captive-De la philosophie est une oeuvre neuve, en son contenu comme en sa langue : La Vérité captive construit un édifice de Sens, et abolit, par voie de Pensée, toute distinction artificielle entre la foi et la raison, entre la littérature et la philosophie. L'ouvrage propose une relecture intégrale de l'histoire autour d'une ontologie trinitaire, tout en soulignant avec lucidité l'âge critique de l'" (...) outre-modernité " dans lequel l'humanité s'est enfoncée à force de donner créance à " l'immanentisme ". Maxence Caron remonte aux origines historiques conceptuelles qui ont pu ouvrir la crise de l'idéologie contemporaine croyant avoir accompli la vocation de la pensée en l'assignant au dogmatisme relativiste. Aspirant la totalité de la pensée en un fort mouvement apocalyptique et messianique, dans une langue littéraire renouvelée, d'une tonalité à la fois classique et paradoxale, Maxence Caron entend mettre en évidence les raisons profondes d'une conflagration historique dont l'originalité et l'ampleur n'ont pas été soulignées, et ne suscitent çà et là que plaintes réactionnaires alors qu'elle mérite d'être pensée en son fond et sa source. Prenant appui sur l'ère même qu'inaugure ce livre, la pensée est dite désormais indéfectiblement ouverte, depuis son intériorité même et par sa logique intrinsèque, à la Révélation du Principe. S'initiant d'un trait d'apocalypse et s'achevant sur un poème mystique, La Vérité captive expose le Système et le regarde simultanément jaillir de l'histoire de la philosophie. L'ensemble bouleverse tout repère stylistique et initie une nouvelle voie, finale. Ce livre souffle du fond des ères et, remontant à l'origine apodictiquement transcendante de tout acte de l'esprit, ouvre de mettre fin aux errances de la pensée. (shrink)

Pour Hobbes, notre vie mentale découle d'une expérience originaire dans laquelle ce qui apparaît est indistinctement donation de la réalité et expérience de soi. La philosophie doit se fonder sur cet apparaître. Ce fondement est fragile pourtant car l'apparaître n'est rien d'autre que l'imagination, si ceux-ci sont ramenés à leur source. Hobbes en tire la possibilité d'une ontologie et d'une connaissance réelle, liées à une saisie de l'intériorité. Ce lien fait aussi de cette expérience la ressource de l'anthropologie.

« Les sciences s’éloignent de plus en plus de leur motivation première, d’une part parce qu’elles s’enferment dans leurs spécialisations respectives, de l’autre, parce qu’elles se réduisent à une pratique utilitariste ou purement calculatoire. Il faudrait s’employer à réhabiliter une pensée exigeante et transversale capable de repérer les similitudes à l’œuvre dans les disciplines et les phénomènes les plus différents. La compréhension spatiale et temporelle des phénomènes est le dénominateur commun capable de les unifier, tout en en reconnaissant les différences (...) significatives. Dans cette perspective, les mathématiques, et plus particulièrement la géométrie et la topologie qui expriment une pensée qualitative riche et complexe, doivent acquérir à nouveau un rôle fondamental qui, abandonnant toute prétention d’exclusivité ou de supériorité par rapport aux autres formes de connaissance, renoue sur les plans heuristique et imaginatif avec la philosophie, les sciences de la nature et les études sur la société. Le principal propos d’une philosophie de la nature me semble être de clarifier les interactions entre espace et temps, matière et forme, corps et esprit. De nombreux phénomènes physiques et naturels, y compris plusieurs processus biologiques, peuvent être compris en termes de déploiement d’un noyau géométrique initial qui crée en quelque sorte un espace-temps spécifique aux propriétés caractéristiques. Sans épuiser la signification de ces phénomènes et processus, ce noyau constitue plutôt une vision spectrale incluant leurs divers modes d’organisation et de manifestation. ». (shrink)

Descartes est, dans le fait, le vrai fondateur de la philosophie moderne, en tant qu'elle prend la pensée pour principe. L'action de cet homme sur son siècle et sur les temps nouveaux ne sera jamais exagérée. C'est un héros ; il a repris les choses par les commencements, et il a retrouvé de nouveau le vrai sol de la philosophie, auquel elle est revenue après un égarement de mille ans. 1637, c'est la date de la publication du Discours de la (...) méthode, de René Descartes - véritable déclaration des droits et des pouvoirs de la Raison sur un monde qu'elle domine et organise. Toute la pensée moderne est née de cet ouvrage dont la langue, dense mais toujours claire, n'a pas vieilli. (shrink)

A Egmond, le 16 avril 1648, un peu moins de deux ans avant sa mort, Descartes s'entretient avec un étudiant hollandais en théologie, Frans Burman. Le jeune homme de vingt ans présente au philosophe de courts extraits de ses principales oeuvres publiées (Méditations métaphysiques, Principes de la philosophie, Discours de la méthode) que l'auteur en personne se charge d'expliquer, répondant aussi aux objections de son interlocuteur. Ce texte possède donc un statut décisif dans le corpus cartésien car il s'agit (...) d'un commentaire des points les plus délicats de la philosophie de Descartes par lui-même. Ce faisant, il ne se contente pas de répéter ce qu'il a déjà écrit sur le doute, la connaissance sensible, l'existence de Dieu, le mouvement de la matière ou encore la santé du corps, il ne cesse au contraire d'approfondir, de nuancer, voire de transformer les thèses sur lesquelles il est interrogé. Ce texte interdit ainsi de faire de la pensée de Descartes une "doctrine" stable et immuable. Il donne plutôt à voir de manière éclatante une pensée en marche, celle d'un philosophe majeur et reconnu qui accepte pourtant de remettre sur la table de travail les points essentiels d'une oeuvre déjà constituée en fonction des questions précises qui lui sont posées. Bien plus qu'un simple résumé de sa philosophie, cet Entretien montre l'inlassable exigence de l'effort de la pensée cartésienne à la conquête de sa propre clarté. (shrink)

La section des Principes de la philosophie du droit concernant « Le Bien et la conscience-morale » développe la dialectique de la subjectivité morale au sens strict. Il s’agit du procès par lequel le point de vue moral subjectif, dès lors qu’il se porte à l’absolu, conduit à l’impossibilité pour la conscience morale formelle de délivrer un critère réel de l’action, de sorte que Hegel déplace le Mal de son lieu traditionnel (le libre arbitre) pour en faire l’un des (...) possibles de la conscience morale elle-même. Trois points sont en outre à noter : 1. la fécondité maintenue, pour une part, de la moralité subjective, qui ne s’épuise pas dans le subjectivisme moral ; 2. l’originalité de ce passage au sein du corpus hégélien : la contradiction ne travaille pas ici la dualité de la conscience (Phénoménologie de l’esprit) ou de l’idée du bien (Science de la logique) et du monde, mais une opposition interne à la volonté, entre sa subjectivité immédiate et son essence abstraite; 3. le rapport Hegel-Kant qui se joue ici, car si la réception du kantisme par Fichte peut faire office de confirmation historique de la dialectique de la conscience morale, c’est au prix de deux déplacements décisifs, l’un opéré par Fichte, l’autre par Hegel lui-même. (shrink)

Cette étude examine la philosophie naturelle de Nicolas Malebranche et son devenir au cours du XVIIIe siècle. Des savants énoncent ou discutent des principes, des lois et des méthodes explicatives dont l'origine est à chercher dans De la recherche de la vérité. La présence de Malebranche se manifeste alors par un occasionnalisme physique et par une critique de la force des corps au repos de Descartes, ce qui conduit à une conception nomologique de la causalité et à un rejet (...) de la force d'inertie, et par une interprétation des phénomènes physico-chimiques à l'aide de la théorie des petits tourbillons. Malebranche est ainsi à l'origine d'une des formes prises par la philosophie mécanique dont ce livre établit les caractéristiques essentielles."--Page 4 of cover. (shrink)

La philosophie de Descartes est souvent associée à l'image d'une rationalité ascétique, fondée sur un exercice solitaire de la pensée, et hostile par principe aux passions humaines comme au sens commun. Cette image d'une rationalité hautaine, qui n'aurait rien à voir avec la tradition humaniste issue de la Renaissance, est celle que l'ouvrage entend remettre en question. L'oeuvre de Descartes s'y trouve éclairée par la problématique humaniste de la civilité et par son effort pour définir un moyen terme vertueux entre (...) une censure ascétique de la nature humaine et un abandon à la spontanéité aveugle de la sensibilité. Dégager la perspective d'une "civilité de la raison cartésienne" c'est aussi s'efforcer de construire pour l'humanisme un fondement métaphysique et rationnel, lié tout à la fois à l'idée théologique d'une "bonne nature" et à une description phénoménologique de notre expérience du monde. Aussi s'agit-il de restituer non pas seulement le dessin doctrinal et argumentatif de la philosophie de Descartes, mais également la couleur et la vitalité associées aux tonalités éthiques et affectives d'une écriture à travers laquelle seule se délivre la conception cartésienne de la subjectivité. (shrink)

L’unité du savoir est assurément le principe, la fin et le dessein de Descartes. Et il apparaît qu’il l’a réalisée dans son oeuvre, pourvu qu’on sache se placer au centre de perspective qui fut celui de l’homme et qui confère au système son unité foncière : je veux dire cette intuition originelle qui, dans son doute même, lui fit saisir tout à la fois son être imparfait et l’Etre parfait et immuable de qui tout dépend.

Unique expose d'ensemble de sa philosophie redige par Descartes, les Principes de la philosophie ont ete publies en latin en 1644, puis traduits en francais par l'abbe Claude Picot en 1647. Pour diverses raisons, cette traduction est souvent eloignee de l'original latin. Ce volume presente non seulement le texte latin et la traduction de Picot, mais aussi, pour la premiere fois depuis 1647, une nouvelle traduction, aussi fidele a l'original que possible, d'une bonne part des Principes: la partie (...) I (consacree a la metaphysique ) et une selection d'articles des parties II, III, et IV. On y a ajoute la celebre Lettre-preface que Descartes redigea en francais en 1647. L'ensemble a ete dote d'une introduction et d'une annotation copieuses qui offrent un commentaire suivi et inedit du texte cartesien. (shrink)

Comment rendre compte des normes relatives à la propriété, à l’action individuelle et à la vie familiale et sociopolitique? Pour Hegel, elles résultent toutes d’un même effort, celui du sujet spirituel qui tend à s’incarner dans le monde. Selon lui, la normativité ne répond ni à un commandement transcendant, ni à un “ ordre des choses ” toujours déjà fixé, mais au processus d’auto-développement de la subjectivité s’investissant dans le réel extérieur pour concrétiser sa liberté. Toutefois, parce que le (...) monde reste irrémédiablement étranger à l’esprit, celui-ci n’en prend possession que de manière incomplète et précaire. Il se rapporte alors à lui sur le mode du “ devoir-être ”, c’est-à-dire d’obligations pouvant être transgressées et de droits pouvant être contestés. Le présent ouvrage met en évidence l’ambivalence de la pensée hégélienne des normes, qui insiste sur leur validité et leur caractère libérateur, mais aussi sur leur inachèvement et leur vulnérabilité. (shrink)

Depuis Kant, les philosophes ont appris à parler, avec prudence, du surnaturel et de sa relation avec la nature. En général le surnaturel n’est même pas reconnu comme faisant partie de la philosophie. La situation n’aurait pu être plus différente aux XVIIe-XVIIIe siècles, lorsque les philosophes comprenaient la relation entre Dieu et le monde comme l’un des problèmes les plus importants que la philosophie fût censé résoudre. Les solutions étaient bien sûr extrêmement diverses : Spinoza niera même que l’on (...) puisse faire la distinction entre principe créateur et création, tandis que d’autres, tel Robert Boyle, s’imagineront un maître horloger créant une machine absolument parfaite, qui depuis sa création ne requiert aucun acte supplémentaire de la part de son créateur. Jusque dans la pensée du jeune Kant, cette idée se rencontrera sous des formes diverses. Tous convenaient, tout de même, qu’il fallait rejeter l’ancien modèle aristotélicien d’une nature désirante, reconstruisant la nature comme un système reposant sur quelques lois fondamentales et repensant à nouveaux frais le rôle que Dieu peut, ou doit, jouer dans un tel système. Les contributions du présent volume traitent d’aspects historiques et systématiques des théories modernes de la nature et du surnaturel, tout en essayant de comprendre, dans ce contexte, l’importance des théories de la relation entre Dieu et le monde. (shrink)

Cet article cherche à dégager les enjeux de la cosmologie dans le système naturel aristotélicien. On commencera par relever certains paradoxes, comme l’absence de la cosmologie dans le programme scientifique d’Aristote. L’objet du De Caelo sera examiné dans cette perspective. On exposera dans un second temps les difficultés méthodologiques d’une enquête portant sur la nature du tout à la lumière de l’épistémologie aristotélicienne. L’étude de la démarche du Stagirite permettra ainsi de distinguer deux conceptions du monde : le (...) monde comme totalité statique des corps ( pan ou holon ) et le monde comme principe de leur organisation dynamique ( cosmos ). La cosmologie aristotélicienne se confondra dès lors avec l’étude de la structure formelle du mouvement éternel, s’intégrant ainsi dans une étude générale du mouvement. (shrink)

Le fait d’avoir signalé l’importance du principe de l’invariance est considéré comme un des plus grands mérites d’Einstein. Les symétries sont présentées comme une nouvelle catégorie dans la description du monde physique, laquelle s’ajoute aux catégories des conditions initiales et des lois mêmes de la nature, définies par Newton. Certaines symétries de l’espace et du temps sont faciles à décrire: les lois de la physique doivent être les mêmes partout et indépendantes du temps, de même que ces lois ne (...) changent pas si un système physique subit une rotation autour d’un axe dans l’espace. D’autre part l’invariance relativiste qu’Einstein a incorporé dans sa théorie de la relativité est moins évidente. Einstein a donné une signification physique pleine aux transformations dont se servait Lorentz pour relier mathématiquement les observateurs en mouvement relatif uniforme, reconnaissant qu’il n’était pas possible d’établir le repos absolu ou de déterminer la simultanéité des faits différents. Pourtant la relativité a des éléments absolus, identiques pour tous les observateurs: la vitesse constante de la lumière et l’intervalle bien défini du temps de l’observateur. La relativité a fait son entrée en physique comme un des principes créatifs d’Einstein. Associée au principe quantique provenant des recherches atomiques, elle a donné naissance à la théorie des champs quantiques qui sera une arme puissante dans les recherches futures sur le monde subatomique. Les nouvelles interactions fondamentales, faibles et fortes qui y ont été découvertes ont posé la question d’un nouveau principe responsable des interactions fondamentales. Un tel « principe créatif » se trouve dans le principe mathématique de jauge sur lequel repose le modèle standard actuel des interactions des particules élémentaires actuelles. Il est remarquable que les deux autres principes, le principe quantique et le principe de jauge sont également attribués à Einstein. Pourtant l’idée la plus importante d’Einstein est de faire entrer l’intégralité de la physique dans l’espace de Minkowski soumis aux transformations de Lorentz. Aujourd’hui nous sommes conscients du fait que, comme les autres symétries ont leurs restrictions, on peut, à l’échelle cosmique, s’attendre à des écarts par rapport à la symétrie de Lorentz. Les nouvelles idées conjugées avec des mesurages cosmiques dont nous sommes déjà témoins, peuvent nous conduire vers des découvertes surprenantes. (shrink)

Cet article traite les explications de Cassirer sur les problèmes philosophiques que soulève la théorie de la relativité. La question principale posée par cet article est de voir comment Cassirer en tant que néokantien répond aux découvertes d’Einstein. Il s’agit surtout du problème de la présupposition de la nature a priori de la géométrie euclidienne. La réponse de Cassirer démontre que la philosophie de Kant est suffisamment étendue pour y inclure aussi les géométries non-euclidiennes dans la détermination du (...) class='Hi'>monde physique. Cassirer le fait en révélant que Kant tout en concevant l’espace et le temps comme des formes de pure intuition les a déjà reliées à certaines facteurs théoriques, aux règles de l’entendement. L’espace en tant que forme pure de coexistence et le temps en tant que forme pure de succession n’impliquent aucunes relations spéciales de mesure. Ainsi il est erroné de présumer la nature a priori de la géométrie euclidienne. La manière dont les géométries différentes peuvent figurer dans la détermination du monde physique se réfère à l’approche géométrique de Klein selon laquelle les propriétés géométriques sont définies comme celles qui restent invariantes par rapport à un certain groupe de transformations. Et c’est justement le concept de groupe qui est le vrai concept a priori. La théorie du groupe a même un rôle plus important dans les théories physiques, comme c’est le cas de l’épistémologie de Cassirer. Avec la théorie de la relativité il est devenu évident que les théories physiques sont des théories des invariances en relation aux groupes de transformations. Cassirer avance que la théorie générale de l’invariabilité de certaines valeurs doit revenir sous une certaine forme dans toute théorie de la nature parce qu’elle appartient à la nature logique et épistémologique d’une telle théorie. (shrink)

Dans cet article, nous essayons de rendre compte de l’importance d’un principe qui commande une partie significative de la philosophie de l’histoire de Jan Patočka : l’histoire est caractérisée par une alternance d’essors et de déclins, alternance qui est déterminée par la tentative de l’existence de s’élever au-dessus des simples impératifs vitaux et par le risque toujours présent de retomber dans ce que Patočka appelle le projet de la « vie nue », enchaînée à elle-même. Ce principe s’appuie à son (...) tour sur la thèse suivant laquelle la finalité du mouvement vital est la recherche de sa propre conservation et reproduction. Nous analysons la présence de ces thèses patočkiennes à trois niveaux : le rôle du mouvement vital dans le mouvement de l’existence et notamment dans le travail ; le passage de la pré-histoire à l’existence historique proprement dite ; la description de deux phénomènes marquants de la contemporanéité, à savoir la domination de la technique et la guerre. Nous concluons en soulevant quelques questions critiques, concernant en particulier l’ambiguïté de la notion de vie, qui prend de fait des figures différentes dans les textes patočkiens. (shrink)

"Philosopher, c'est chercher, c'est impliquer qu'il y a des choses à voir et à dire. Or, aujourd'hui, on ne cherche guère. On revient à l'une ou l'autre des traditions, on la «défend». Nos convictions se fondent moins sur des valeurs ou des vérités aperçues que sur les vices ou les erreurs de celles dont nous ne voulons pas. Notre pensée est en retraite ou en repli. Dans ce monde où la dénégation et les passions moroses tiennent lieu de certitudes, (...) on ne cherche surtout pas à voir, et c'est la philosophie, parce qu'elle demande à voir, qui passe pour impiété."Maurice Merleau-Ponty. "Les philosophes n'ont de leçons à donner à personne. La philosophie s'arrête, en effet, où commence la certitude de savoir. La leçon inaugurale de Maurice Merleau-Ponty pour son entrée au collège de France, publiée en tête de ce recueil, est donc en son principe paradoxale. Occuper une chaire pour un professeur de philosophie, ce n'est pas transmettre à ses auditeurs des vérités acquises mais plutôt leur apprendre à poser les bonnes questions.Cet éloge de la philosophie, à l'instar des autres essais publiés sous ce titre, est ainsi frappé du sceau de l'ironie socratique. Vivant témoignage d'un homme qui a su marquer son temps sans jamais se prendre pour un maître à penser, ce texte est rédigé dans un style limpide, accessible à un large public. L'auteur nous y fait simplement saisir, souvent de manière imagée, en quoi consiste l'exercice philosophique.Ce qui fait la philosophie, c'est le mouvement qui reconduit sans cesse du savoir à l'ignorance, de l'ignorance au savoir, et une sorte de repos dans ce mouvement."Paul Klein. (shrink)

Les frontières sont aussi ontologiques. En modifiant les frontières ontologiques de la pensée cartésienne, Newton parvient à construire son propre système métaphysique, propédeutique à l'intégration de la loi de la gravitation en physique. Contre Descartes qui réduisait le corps à l'étendue, Newton trace une irréductible frontière entre l'espace et le corps : absolutisant le premier, déréalisant le second, et réhabilitant la notion de vide que Descartes avait rejetée, il neutralise ainsi deux problèmes fondamentaux qui sont d'une part, la (...) class='Hi'>relativité du mouvement des corps, et, d'autre part, l'inconsistance ontologique de ces derniers. C'est ainsi qu'il esquisse un nouveau Cosmos, où la loi de la gravitation peut prendre sens. Ce problème travaillé des frontières permet de penser autrement la pensée contemporaine. (shrink)

Au premier degré, cette étude se lit comme une réflexion sur le concept de méthode. L'examen des textes cartésiens permet de dégager les caractères de la méthode , mais surtout ce qu'on peut appeler son « esprit ». Il tient tout entier, semble-t-il, dans la découverte - qui vaut invention - de la fécondité du principe : la pensée élaborée, en effet, aperçoit d'un même mouvement l'homogénéité du principe et de la fin, d'une part, l'homologie entre la pensée et l'Être, (...) d'autre part. À un niveau plus profond, la transcendance de la méthode par rapport à ses règles conduit, dans un premier temps, à l'identifier avec la philosophie elle-même - appréhendée ici comme « commentaire de son principe » - dans un second temps à marquer, sous le rapport du modèle, la différence entre la philosophie et les sciences.As far as the literal meaning is concerned, this study can be read as a reflection on the concept of the method. The perusal of Descartes's texts allows to bring out the characteristics of the method , but especially what may be called its "spirit". It entirely lies, so it seems, in the discovery - which is as good as invention - of the potential of the principle : indeed, elaborate thought straightaway perceives the homogeneity of the principle and of the end, on the one hand, the homology between thought and Being, on the other hand. As far as the hidden meaning is concerned, the transcendence of the method with regard to its rules leads first to identify it with philosophy itself - in this instance considered as a "commentary on its principle" - subsequently to lay stress, from the point of view of the model, on the difference between philosophy and sciences. (shrink)

Le « principe de relativité » apparaît dans sa forme moderne en 1905, dans les travaux de Henri Poincaré « Sur la dynamique de l’électron ». Mais l’élévation du principe de relativité (galiléen) de la mécanique (newtonienne) au rang de principe général gouvernant toute la physique a été l’objet d’une gestation complexe chez Poincaré. Nous en retraçons les principales étapes en commençant par son cours de physique à la Sorbonne en 1889, où il généralise les conclusions de Fresnel (...) de 1818 sur la réfraction dans l’expérience du prisme d’Arago (le « principe de mouvement relatif » étendu à l’optique). Nous nous intéressons ensuite à ses articles scientifiques dans la revue l’Éclairage électrique en 1895, où il confronte la théorie de Lorentz au principe de réaction newtonien qui s’applique à la matière seule (son « objection » à la théorie). Poincaré soulève à cette occasion la « connexion » de ce principe avec le « principe de mouvement relatif ». Pour mieux comprendre ces enjeux nouveaux, nous revenons en détail sur l’article fondamental de Poincaré « La théorie de Lorentz et le principe de réaction », à l’occasion du Jubilé pour Lorentz de décembre 1900, où Poincaré précise à quelles conditions ces principes s’étendent à l’électrodynamique. Pour conclure, nous verrons comment, en 1905, le « principe de mouvement relatif » devient « principe de relativité » en lien avec la « cohérence parfaite » de la théorie de Lorentz. Notre article est le premier, à notre connaissance, à donner une perspective d’ensemble aux travaux de Poincaré de 1889 à 1900 mentionnés ci-dessus et à la logique qui les relie. (shrink)

Histoire de la philosophie et liberté -- Le monde libre -- Le récit du commencement : une aporie de la raison grecque -- La vraisemblance du faux (Parménide, fragment I, 31-32) -- Sur le plan du Timée -- La cosmologie finale du Sophiste (265b4-e6) -- La communauté humaine dans la philosophie grecque -- Note sur la définition du mouvement (Physique III 1-3) -- Le fou stoïcien.

Galilée n’a pas seulement contribué à détruire la cosmologie ancienne. Resté attaché à l’idée d’ordre cosmique, mais conscient qu’il est peut-être en partie inaccessible à l’intelligence humaine, il propose dans sa « Lettre à Ingoli » et dans le Dialogue sur les deux systèmes du monde les linéaments d’une cosmologie copernicienne positive, dont les principes sont dégagés dialectiquement et exposés avec prudence. Cet article s’attache à décrire le contexte théorique de l’entreprise cosmologique galiléenne, tout à la fois anti-aristotélicienne (...) et anti-képlérienne, et met en évidence les principes heuristiques qui gouvernent son élaboration : principes d’analogie, de limitation et de localité, de stabilité et d’empiricité. (shrink)

Kant a consacre les dernieres annees de sa vie a l'ecriture d'un ample texte intitule Passage des principes metaphysiques de la science de la nature a la physique et qui, acheve, aurait ete la clef de voute de sa philosophie critique. Occupe depuis la Critique de la raison pure par la question de la liberte morale au sein d'un monde domine par la science et sa vision mecaniciste de la nature, Kant cherche dans l'Opus postumum a mettre au (...) jour une nouvelle fois l'identite fondamentale entre la raison theorique et la raison pratique, en appliquant alors a la nature un transcendantalisme materiel. Selon lui, l'identite des deux raisons releve en derniere instance d'une raison infinie divien qui sous-tend le systeme de la raison dans son ensemble. (shrink)

Résumé Partant du principe que la philosophie de la connaissance de Poincaré est cohérente, j’essaie de faire voir que son conventionnalisme en géométrie et en physique n’est qu’une conséquence de son intuitionnisme. Après avoir rappelé, dans la première section, ce qu’est l’intuitionnisme et décrit ce que l’intuitionnisme de Poincaré a de spécifique, je montre, dans la deuxième section, comment celui-ci retentit sur la conception de l’espace. Dans la troisième section, j’applique les conclusions précédemment établies à la question très controversée de (...) la découverte de la relativité restreinte en renvoyant dos à dos les historiens : il n’a rien manqué à Poincaré pour découvrir la relativité restreinte, car, cette théorie étant incompatible avec son intuitionnisme, il n’avait aucune raison d’y adhérer.Taking for granted that Poincaré’s epistemology is consistent, I attempt to show that his geometrical and physical conventionalism is no more than a consequence of his intuitionism. After having rehearsed the issues defining intuitionism and describing what is particular to Poincaré’s version in the first section of the paper, I show, in the second section, how Poincaré’s intuitionism influenced his conception of space. In the last section, I apply these now established conclusions to a very contested issue, the discovery of the special theory of relativity. Rejecting the view of historians on both sides of the issue, I argue that Poincaré had everything he would have needed to discover the special theory of relativity, but that since this theory is incompatible with his intuitionism, he had no reason to adopt it. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:130. LA NOTION DE CIRCONSTANCE DANS LAS PHILOSOPHIE DE HUME Hume fait un usage irrégulier, mais presque toujours remarquable de la notion de circonstance. Certes, la notion n'est pas nouvelle. Mais, d'une part, notre auteur la transpose de l'ordre de la loi morale ou civile qui, normative, a toujours à connaître les circonstances réelles au moment de son application, à l'ordre de la causalité naturelle qui règle les opérations (...) du monde et les actions des hommes. D'autre part, Hume étend de façon considérable l'emploi du mot, tirant avantage du caractère irréductiblement vague de sa signification. La circonstance qui, selon le sens commun, est ce qui s'ajoute de façon contingente à la loi, désignera, par extensions successives, l'articulation des plans de causalité, la détermination par laquelle la cause opère, la mesure de la nécessité rapportée à l'expérience passée, enfin les liaisons de l'esprit. Et, quoiqu'elle ne soit jamais elle-même l'objet d'une réflexion propre, la notion eh vient à exprimer la double exigence méthodique de la spécification et de la généralisation, la nature critique du jugement scientifique, la conséquence sceptiques de la science de la nature humaine. C'est cette triple valeur méthodique, critique et sceptique, que nous nous proposons de ressaisir, à la lumière d'une étude qui prend pour base l'analyse des occurences expresses du terme. Sans prétendre avoir procédé à un recueil strictement exhaustif, nous voudrions faire la preuve qce la notion de circonstance apparaît à tous les moments décisifs de l'analyse humienne de la connaissance. I. Le sens dont il faut partir est le sens le plus commun. La circonstance est tout élément, trait ou détail qui, de façon contingente, entoure ou 131. s'ajoute à un événement, à un caractère ou à la production d'un effet (T447; E90; 95,- 128...). Opposée à la nécessité (T476), elle est liée à une situation (T409; 537), à une occurence (E55). Tantôt, elle reste à préciser (T287: in certain circumstances; T539: in some circustances opposé à in all circumstances); tantôt, elle est distinguée par son caractère extraordinatire (T21). Ici, on marque l'identité des circonstances (E85); là, on insiste sur leur diversité (T563). Hume rend parfaitement ce premier sens, qui appartient à l'usage, lorsqu'il s'attache à définir le rôle de l'histoire. L'histoire a pour fonction de montrer au philosophe combien la nature humaine est constante. Its chief use is only to discover the contant and universal principle of human nature, by showing men in all varieties of circumstances and situations... (E83). Les circonstances font la trame menue et adventice de l'histoire, sur laquelle s'impriment les lois de la nature humaine. En dépit de leur variété et de leur écoulement irréductible, elles témoignent de la constance des principes et vérifient les effets du système causal que la science de l'homme se propose de dégager. Si, par elles-mêmes, elles peuvent retenir l'intérêt de l'annaliste, qui écrit l'histoire selon l'ordre de la succession et qui prend plaisir au détail des événements, elles sont négligées par le philosophe qui forme des raisonnements de causalité. Cependant, il convient d'observer que la circonstance ne se confond pas avec l'accident. Ce dernier, absorbé par sa contingence, est voué à l'oubli. Au contraire, la circonstance mérite d'être remarquée, car elle se rapporte toujours à une loi dont elle accompagne l'application. Bien plus, loin d'être une matière passive sur le fond de laquelle les principes de causalité viendraient inscrire leurs 132. effets, elle engendre elle-même un effet propre (T143; 151); elle est elle-même la source, d'une causalité qui porte sur l'opération des lois auxquelles elle s'ajoute. Elle est le principe· d' une effectivité qui, pour être seconde, n'en est pas moins déterminante. Cette influence peut prendre des formes diverses. Dans un cas... (shrink)

Édouard Mehl, spécialiste reconnu de la philosophie et de la science cartésienne, nous livre ici une version « réduite », dit-il, de son habilitation à diriger des recherches, ce qui ne manque pas de saveur au vu de la taille de l’ouvrage mais surtout de l’ampleur de l’érudition mobilisée. Une longue introduction nous présente la problématique développée de l’ouvrage. D’après Husserl, Descartes, du fait de son point de départ dans l’_ego cogito_,_ _aurait fait virer le monde dans l’idéalité, « (...) la vérité de l’être se dérobant à une philosophie incapable d’expliquer pourquoi elle ne voit dans les choses que ce qu’elle y a mis ». Mais É. M. remarque qu’une telle réduction de l’entreprise métaphysique de Descartes n’a de sens que si on isole les énoncés cartésiens « d’un contexte et d’un horizon de sens formés par le dialogue qu’entretiennent constamment à l’âge classique, philosophie, science de la nature, et théologie ». C’est pourquoi, dit-il, il abordera le discours philosophique... (shrink)

Depuis Kant, les philosophes ont appris à parler, avec prudence, du surnaturel et de sa relation avec la nature. En général le surnaturel n’est meme pas reconnu comme faisant partie de la philosophie. La situation n’aurait pu être plus différente aux XVIIe-XVIIIe siècles, lorsque les philosophes comprenaient la relation entre Dieu et le monde comme l’un des problèmes les plus importants que la philosophie fût censée résoudre. Les solutions étaient bien sûr extrêmement diverses : Spinoza niera même que l’on (...) puisse faire la distinction entre principe créateur et création, tandis que d’autres, tel Robert Boyle, s’imagineront un maître horloger créant une machine absolument parfaite, qui depuis sa création ne requiert aucun acte supplémentaire de la part de son créateur. Jusque dans la pensée du jeune Kant, cette idée se rencontrera sous des formes diverses. Tous convenaient, tout de même, qu’il fallait rejeter l’ancien modèle aristotélicien d’une nature désirante, reconstruisant la nature comme un système reposant sur quelques lois fondamentales et repensant à nouveaux frais le rôle que Dieu peut, ou doit, jouer dans un tel système. Les contributions du présent volume traitent d’aspects historiques et systématiques des théories modernes de la nature et du surnaturel, tout en essayant de comprendre, dans ce contexte, l’importance des théories de la relation entre Dieu et le monde. (shrink)

La philosophie analytique contemporaine reste confinée à quelques attitudes paradigmatiques: croyance, savoir, désir et intention. Comment élaborer une théorie plus générale des attitudes? Descartes dans Les passions de l’âme analyse les attitudes en termes de croyances et de désirs. Selon mon analyse, les modes psychologiques ont d’autres composantes que leur catégorie de base cartésienne de cognition ou de volition. Les modes d’attitudes comme l’attente, le savoir et l’intention ont une façon propre de croire ou de désirer, des conditions propres sur (...) leur contenu propositionnel ou des conditions préparatoires particulières. Grâce à pareilles composantes je définirai récursivement l’ensemble de tous les modes psycho­logiques possibles d’attitudes propositionnelles. Comme Descartes l’avait anticipé, les deux modes de croyance et de désir sont primitifs. Les autres modes plus complexes sont obtenus en leur ajoutant des composantes nouvelles. De par leur nature, les attitudes, qui sont dirigées vers des objets et faits du monde, ont des conditions de possession et de satisfaction. Les croyances sont satisfaites quand elles sont vraies et les désirs quand ils sont réalisés. Quiconque possède une attitude est dans un certain état mental: il représente comment les choses doivent être dans le monde pour que son attitude soit satisfaite. Le but principal de cet article est d’analyser systématiquement les conditions de possession et de satisfaction des diffé­rences espèces d’attitudes individuelles des agents humains, qu’il s’agisse des attitudes propositionnelles, des sommes d’attitudes comme le doute, des dénégations d’attitudes comme le mécontentement et des attitudes conditionnelles comme l’intention de vendre en cas d’offre inté­ressante. J’utiliserai les ressources d’une théorie de la vérité selon la prédi­cation qui distingue les propositions ayant les mêmes conditions de vérité mais différentes valeurs cognitives. Je traiterai logiquement des possibilités aussi bien subjectives qu’objectives afin d’expliquer pourquoi les agents hu­mains qui sont parfois incohérents restent toujours minima­lement rationnels. (shrink)

" Cet ouvrage a pour but de laisser parler le cœur de la pensée hégélienne, sa Logique afin de la voir parvenir au bout de ce qu'elle peut. Patiemment mis au contact de ce que cette pensée comporte de plus puissant, le lecteur est paradoxalement conduit à la regarder se renverser de l'intérieur. La philosophie hégélienne n'est pas une opinion offerte à une réfutation protéiforme, elle n'est ni une simple représentation ni une supplémentaire conception du monde, mais une nef (...) colossale dont il ne suffit pas de contredire avec plus ou moins d'inspiration l'une ou l'autre base pour espérer la faire chavirer. Cette œuvre relève le vertigineux défi de déployer un mouvement qui précède son lecteur. On ne "sort" de ce cercle que pour l'étendre, l'enrichir et y contribuer. C'est un fait : la pensée de Hegel est, sur son terrain, indépassable, ou, en dehors de son terrain, jamais atteinte puisque ce n'est pas d'elle que l'on parle quand on croit la mettre en cause. Nous voyons ainsi, plus que pour toute autre pensée, deux camps ennemis s'affronter autour du système hégélien : d'une part, ceux qui, croyant préserver la "liberté" de leur "esprit critique", ne veulent ni lire véritablement, ni comprendre en profondeur, ni entendre parler de Hegel, d'autre part, ceux qui n'en sortent plus et répètent Hegel comme on répète encore une pièce quand on la joue pour la millième fois. Conscient de ces deux écueils, nous avons voulu suivre la voie d'une herméneutique phénoménologique : laisser apparaître l'œuvre comme elle se donne. Attentif aux métamorphoses de cette notion d'identité qui est l'expressive figure dans laquelle se lisent les diverses motions de l'Idée absolue, nous laissons cette dernière s'ouvrir, révéler ses différents aspects et nous conduire d'elle-même à ce qu'elle veut nous dire. La méditation de la notion d'identité fait précisément apparaître les différents moments de la rythmique hégélienne et en fait pénétrer le sens ontologique. Chemin faisant, si l'affaire s'expose, elle s'expose intégralement, et elle se met donc également à nu. Un cohérent principe de connivence avec une grande pensée ne s'interdit nullement les voies de la clairvoyance ; il produit au contraire les conditions de sa juste et saine apparition. Cet ouvrage est donc une exposition ou une manifestation du penser hégélien au terne de laquelle doit logiquement apparaître l'essence de ce dernier, car l'objet d'une méditation approfondie laisse non seulement apparaître le tout, mais il laisse aussi tout apparaître, c'est-à-dire des limites et des inconséquences qui sont désormais les siennes et non celles que l'arbitraire critique importe pour la commodité de ses préjugés. Cette méditation se donne donc à la fois comme un cours sur la pensée hégélienne et comme une irrémédiable prise de distance. ". (shrink)

Le livre de Borkenau, „Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild“ développe une nouvelle théorie de la naissance de la pensée moderne. Il s’attache à rechercher l’origine, moins de telles ou telles idées particulières que des concepts fondamentaux et des méthodes de penser de l'époque moderne. Borkenau considère avant tout la représentation mécaniste du monde telle qu'elle a été fondée dans la philosophie de Descartes et de ses successeurs comme décisive pour la pensée moderne et il élucide ses conditions (...) sociologiques.L'étude de Grossmann part du livre de Borkenau qu'il soumet à la critique et il essaye d'indiquer de manière indépendante une meilleure voie qui mène à la compréhension de la formation de la pensée bourgeoise. Ses arguments se rapportent avant tout à deux groupes de problèmes. D'après Borkenau, c'est au début du xvne siècle que la conception mécaniste du monde l'a emporté sur la philosophie qualitative qui régnait auparavant. Cette interprétation est jugée par Grossmann comme une méconnaissance de l'histoire réelle des idées et des faits. L'origine des questions fondamentales de la mécanique doit être cherchée à la Renaissance et Léonard de Vinci est un de ses créateurs. Ces théories nouvelles, dégagées en grande partie de l'étude des machines de son temps, se sont développées par différentes voies jusqu'à Galilée et Descartes, dont les doctrines ne marquent donc pas le début de la pensée mécaniste.L'autre critique fondamentale est étroitement liée à celle-ci. Elle concerne l'explication que donne Borkenau de la représentation mécaniste. Si celle- ci a pris naissance au xvne siècle, la condition essentielle de cette réalisation doit donc s’être produite à peu près à cette époque. D'après Borkenau cette condition serait la diffusion des manufactures. Avec la division de l'activité artisane en activités uniformes non qualifiées à l'intérieur de la manufacture, serait né le concept d'un travail social abstrait. La décomposition du processus de travail en mouvements simples dans la manufacture aurait rendu comparables les heures de travail. Le calcul avec du travail abstrait constituerait la base de la représentation mécaniste du monde. Grossmann montre en s'appuyant sur Marx que le plus souvent il ne saurait être question de division de travail dans les manufactures, mais que, en règle générale, des artisans qualifiés travaillaient réunis dans un même local. Ce n’est pas le calcul avec les heures de travail, mais l'évolution du machinisme qui aurait été la cause immédiate de la mécanique scientifique. Cette genèse remonte sans doute à la Renaissance et a très peu à faire avec les manufactures qui ont été finalement refoulées par l'industrie des machines.Alors que Borkenau, lorsqu'il vient à parler du conditionnement social des philosophes et des savants, remonte surtout aux batailles des partis politiques, Grossmann ne voit dans les partis qu’un facteur de l'ensemble de la situation complexe, à partir de laquelle s'explique le mouvement des idées modernes. Une théorie suffisante de l'évolution de la pensée moderne implique qu'on tienne compte de la totalité des forces sociales.Franz Borkenau's book „The Transition from Feudal to Modern Thought“ („Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild“), serves as background for Grossmann's study. The objective of this book was to trace the sociological origins of the mechanistic categories of modern thought as developed in the philosophy of Descartes and his successors. In the beginning of the 17th century, according to Borkenau, mechanistic thinking triumphed over mediaeval philosophy which emphasized qualitative, not quantitative considerations. This transition from mediaeval and feudal methods of thought to modern principles is the general theme of Borkenau's book, and is traced to the social changes of this time. According to this work, the essential economic change that marked the transition from mediaeval to modern times was the destruction of the handicraft system and the organization of labor under one roof and under one management. The roots of the change in thought are to be sought here. With the dismemberment of the handicraft system and the division of labor into relatively unskilled, uniform, and therefore comparable activities, the conception of abstract homogeneous social labor arises. The division of the labor process into simple, repeated movements permits a comparison of hours of labor. Calculation with such abstract social unities, according to Borkenau, was the source from which modern mechanistic thinking in general derived its origin.Grossmann, although he considers Borkenau’s work a valuable and important contribution, does not believe that the author has achieved his purpose. First of all, he contends that the period that Borkenau describes as the period of the triumph of modern thought over mediaeval should not be placed at the beginning of the 17th century, but in the Renaissance, and that not Descartes and Hobbes but Leonardo da Vinci was the initiator of modern thought. Leonardo's theories, evolved from a study of machines, were the source of the mechanistic categories that culminated in modern thought.If Borkenau’s conception as to the historical origin of these categories is incorrect in regard to time, Grossman claims it follows that it is incorrect also in regard to the social sources to which it is ascribed. In the beginning, the factory system did not involve a division of labor into comparable homogeneous processes, but in general only united skilled handicraftsmen under one roof. The development of machinery, not the calculation with abstract hours of labor, is the immediate source of modern scientific mechanics. This goes back to the Renaissance and has relatively little to do with the original factory system that was finally superseded by the Industrial Revolution.While Borkenau, in tracing the social background of the thought of the period, relies chiefly on the conflicts and strife of political parties, Grossmann regards this as one element only in the formation of the general social situation, which in its entirety and in the interaction of its elements explains the development of modern thought. (shrink)

Résumé: Cet article inédit reconstruit systématiquement les conceptions platoniciennes et aristotéliciennes du mouvement (sa nature, son statut physique et théologique, ses différentes formes). Les ressemblances et divergences des deux systèmes sont ensuite examinées, en insistant sur leur contribution à l’évolution ultérieure de la physique, avec laquelle la méthode négative de la physique platonicienne s’avère plus en affinité que le réalisme aristotélicien du sensible, qui est fondé sur une division du monde physique en deux règnes.