Résumé Ce texte explicite l’objectif du présent numéro sur les frontières et les identités mouvantes. Il situe cette interrogation dans le contexte de la constitution de blocs macro-régionaux et de la fin de la bipolarité. Il tend à montrer les incidences d’un tel contexte sur le fonctionnement des zones frontalières et celui des identités qu’elles ont forgées au cours du temps long de l’histoire moderne. Cet article voudrait mettre en évidence l’émergence du dogmatisme de la religion du capital sous les (...) nouveaux visages d’un culturalisme anthropologique multiforme. Sous l’effet d’une médiatisation sans précédent au plan mondial, ce dernier semble bien devenir la nouvelle grille de lecture des grands évènements du monde dont s’emparent, sans vrai discernement, nombre d’acteurs du politique. L’un des principaux traits de notre recueil d’articles est de mettre en avant que les auteurs qui y ont contribué, tout en appartenant à différentes écoles de pensée, ont tous cherché à s’en démarquer ou à en montrer tout au moins les limites. Pour terminer, en s’inspirant de l’œuvre de Jacques Derrida, il souhaiterait livrer certaines clés de lecture et de compréhension. (shrink)

"Durée, mémoire, élan vital marquent les grandes étapes de la philosophie bergsonienne. L'objet de ce livre est la détermination du rapport entre ces trois notions et du progrès qu'elles impliquent. L'intuition est la méthode du bergsonisme et l'intuition telle qu'il l'entend méthodiquement suppose la durée". Analysant le travail philosophique de Bergson, Gilles Deleuze s'interroge sur la possibilité d'établir une méthode philosophique rigoureuse et précise, fondée sur l'intuition et sur la manière dont Bergson en a élaboré les règles pour construire sa (...) philosophie. Il s'attache à étudier les relations établies tout au long de l'oeuvre, entre les trois concepts majeurs de la philosophie bergsonienne : la durée comme donnée immédiate, la mémoire comme existence virtuelle et l'élan vital comme mouvement de la différenciation. (shrink)

La charite peut-elle constituer le fondement de l'agir? Le theme pascalien des trois ordres le stipule. L'homme est predispose a la charite qui est la condition fondamentale de sa realisation. La charite est la vitalite feconde pour la vraie alterite. L'anthropologie ne se reduit pas a ce qui definit a partir des notions de misere et de grandeur. Ces dimensions presentees dans la premiere partie des Pensees sont a interpreter dans leur rapport etroit a l'ordre du coeu et a (...) l'ordre de la charite. Tous les aspects de l'anthropologie pascalienne convergent dans le projet de montrer que le christianisme est coherent dans sa constitution interne et dans sa reponse a l'homme. Le theme des trois ordres analyse par consequent l'agir dans son elan, dans ses formes de deploiement et dans sa finalite. La "charite" devient le principe hermeneutique de la connaissance de Dieu, de la condition et du devenir humains, du point de vue a la fois philosophique et theologique. La centralite et la radicalite de la charite toutefois problematiques. Elles formeraient une attitude et une dynamique anti-raison et anti-valeurs. Aussi Pascal s'est-il donne le defi de montrer que l'homme, par son intelligence et par sa volonte, est deja ouvert a un ordre universel, a une plenitude et a sa propre plenitude. La coherence du christianisme reside dans sa possibilite de repondre a cette intentionnalite de l'agir. (shrink)

La critique littéraire est-elle vouée par nature et fonction à rester un « discours second » entièrement subordonné à un texte premier qui peut seul prétendre à la dignité d’un discours créateur? L’interprète peut-il se départir de toute déférence à l’égard des décisions de l’auteur pour les regarder comme des choix parmi d’autres, de fragiles options ou des arrêts toujours révisables? Peut-on concevoir une forme de critique authentiquement créatrice qui s’émanciperait du respect attaché à la lettre du texte pour (...) entrer dans l’élan dont l’œuvre est le produit, en tentant par exemple de lui offrir quelque supplément, voire en l’imaginant tout à fait autrement? Les auteurs critiques ici réunis s’accordent à donner priorité au possible sur le réel, en traquant dans les œuvres déjà faites la trace de scénarios abandonnés ou de livres qui restent à écrire. Renouant parfois avec des convictions très anciennes – celles de la tradition rhétorique ou de la philologie – ils jettent les bases d’une théorie des textes possibles qui invite à aimer dans les grands textes littéraires non seulement le passé dont ils viennent mais aussi le futur qu’ils recèlent en puissance. (shrink)

Notre époque est émotionnelle : elle aime les sensations fortes, les défis délirants, la violence. Ces excès en tous genres, elle se les représente volontiers sous une forme extrême, où l'accent est mis sur ce qui chavire nos sens : l'intensité, la démesure, le moralement inadmissible, l'horreur. Un élan destructeur au point de rendre légitime, en termes spectaculaires, une " esthétique de la limite dépassée ". L'objet de ce livre est double. D'une part, documenter par le menu les (...) formes d'expression contemporaines fortes de ce désir de dépassement esthétique : spectacles superlatifs, performances artistiques engageant la souffrance, documents d'actualité insoutenables, images de la pornographie dure, cinéma violent, mises en scène de la scatophilie, idolâtrie de la mort et du cadavre. D'autre part, analyser le glissement vers l'esthétique extrême que consacre, plus qu'aucune autre, la société occidentale. Magnétique et médiatique, la représentation de l'extrême y constitue désormais une véritable culture, un nouveau référent, un but. Fourmillant d'exemples, cet essai s'attache enfin à apporter une réponse à ce questionnement cardinal : quel avenir, en Occident, pour le spectacle du pire? Car à l'esthétique extrême il y a, en bout de course, une conséquence dramatique : l'épuisement du désir de voir. Que faire dès lors pour revivifier ce désir sinon, à plus ou moins court terme, devoir extrêmiser l'extrême lui-même et ses représentations? (shrink)

L’importance de la figure d’Empédocle dans le Phèdre a été négligée par les commentateurs. Cet article entend montrer qu’elle permet pourtant de donner un nouvel éclairage au mythe de l’attelage ailé. Son point de départ consiste à mettre en relation une nouvelle interprétation du fragment 29 d’Empédocle, qui identifie le Sphairos à un Éros n’ayant plus d’ailes sur le dos, avec le dépassement du dos du ciel par les âmes ailées qui a lieu dans ce mythe du Phèdre. Le (...) dos du ciel serait en effet la transposition platonicienne de la surface externe du Sphairos évoquée dans le fragment, de sorte que son dépassement équivaudrait à un dépassement du matérialisme empédocléen vers l’intelligible. Quant à Éros, Platon prend sur ce point le contre-pied de la critique empédocléenne de la religion traditionnelle, en en faisant moins le Sphairos que l’élan qui mène au-delà de celui-ci. (shrink)

" Dans la débâcle des croyances et des idéologies, il en est une qui résiste : l'économie. Elle a cessé d'être une science aride, une froide activité de la raison pour devenir la dernière spiritualité du monde développé. C'est une religiosité austère, sans élans particuliers, mais qui déploie une ferveur proche du culte. De cette mythologie, les nouveaux mouvements contestataires sont partie prenante : s'ils soulignent à bon droit les injustices du marché, ils continuent d'en faire le moteur de (...) l'Histoire et de lui imputer les moindres désordres de la planète. Une même croyance soude donc les " néo-libéraux " et leurs détracteurs. Ils se croient ennemis ; ils sont partenaires. Ce n'est pas du capitalisme qu'il faut sortir, mais de l'économisme. De la glorification, par tous les camps, d'une discipline qui prétend régir la société entière, nous transformer en hamsters laborieux réduits au simple rôle de producteurs, consommateurs ou actionnaires. Remettre les activités marchandes à leur place, retrouver la place de ce qui n'est pas marchand : il en va tout simplement du sens de nos vies. " P.B. (shrink)

On n'a jamais fini de lire une œuvre qui s'offre selon des points de vue, des perspectives, des niveaux et des résonances multiples. C'est pourquoi lire Rousseau exige que l'on pense avec lui et que l'on retrouve le rythme rarement calme d'une méditation qui, coïncidant avec sa vie, s'élève vers les plus hautes réquisitions critiques de la raison et, tout ensemble, se trouve rongée par un tourment métaphysique. Ce livre montre que si Rousseau, pour qui " tout tient radicalement à (...) la politique ", n'a cessé de disputer à Hobbes l'honneur d'avoir, ne premier, frayé le chemin de la " science politique ", c'est en philosophe - en philosophe profond - qu'il a ouvert cette voie. En effet, sa philosophie politique, qui est d'abord une réflexion sur les " institutions politiques " propres à l'Etat du contrat, se hausse, par une intuition critique encore innomée, jusqu'à l'horizon transcendantal où elle découvre l'idéalité pure de la normativité politique. Mais, dans l'élan d'une pensée réflexive que même les " extravagances " de ses rêveries n'ont pas arrêté, Rousseau, miné par l'angoisse d'exister, cisèle aussi une politique philosophique qui renvoie au mystère ontologique de l'homme condamné à l'errance que lui inflige son historicité. Dès lors, parce que l'ambivalence et les contradictions de la réalité socio-politique taraudent la pensée de Rousseau, celle-ci, déchirée, ne trouve sa cohésion et n'atteint son unité de sens que dans une médiation douloureuse sur l'homme écartelé, incapable d'assumer sa destination dans sa destinée. Jusqu'en ses promenades solitaires, le " subtil Diogène " a, tel un Sphinx, forgé l'énigme de l'homme en ses traits métaphysiques les plus profonds. (shrink)

Politique, la philosophie bergsonienne? Engagé dans les affaires de la cité, le penseur de l'élan vital et de la durée? La postérité n'a guère retenu cet aspect dans l'oeuvre immense du prix Nobel de littérature 1927. En palliant cette lacune, Yala Kisukidi ouvre une réflexion stimulante qui renouvelle notre connaissance du bergsonisme. De L'Evolution créatrice (1907) aux Deux sources de la morale et de la religion (1932), elle met en lumière une philosophie politique ambitieuse fondée sur une métaphysique de (...) la vie. La fameuse distinction du clos et de l'ouvert joue ici un rôle central : l'homme se réalise dans l'ouverture nécessairement créatrice, et non dans la clôture (guerre, racisme) voulue par la nature pour satisfaire des besoins spécifiques. Ce constat conduit Bergson à promouvoir d'un point de vue philosophique et institutionnel la démocratie et la défense des droits de l'homme. Yala Kisukidi redonne à cette pensée toute sa portée actuelle et fait dialoguer Bergson avec les penseurs contemporains du "post-colonial", ou des auteurs favorables à une religion et une politique plus ouvertes, comme Mohammed Iqbal pour l'islam et Léopold Senghor pour l'Afrique. (shrink)

Les figures de Benjamin – oxymore, chiasme, ellipse, emploi particulier du gérondif – préfigurent la « langue universelle » également annoncée par Rimbaud dans sa lettre du voyant (1871). Les « illuminations » de l'un, largement inspirées par la Commune de Paris, et la « prose messianique » de l'autre, portée notamment par l'élan de l'URSS naissante, refondent les oppositions dominantes – raison⁄ivresse, théologie⁄matérialsme... – au nom d'une société sans classes. Or Rimbaud voit également venir « le temps des Assassins (...) » ; et Benjamin de nouvelles exterminations du masse. La clairvoyance d'un Kafka, écrit-il à ce propos en 1938, résulte du désenchantement réciproque produit par l'interaction de deux forces inégales, la vieille mystique ruinée et la modernité ruineuse, chacune à elle seule étant inefficace et honteuse. Un essai antérieur, Sur le pouvoir mimétique, voit un désenchantement analogue – la liquidation⁄sublimation des anciens pouvoirs de clairvoyance – à l'œuvre dans la genèse du langage humain. Celui-ci aurait-t-il donc tracé la voie que l'histoire devra encore emprunter? Cependant l'Ange de l'Histoire voit, médusé, l'innommable catastrophe du soi-disant Progrès tout entraîner dans sa Chute, surtout le langage. Comment donc résister au Capital déchaîné? Deuil ( Trauer ), lamentation ( Klage ), grève ( Stillstellung ), détour ( Umweg ) retournement ( Umkehr ), écart ( Abweichung ), démantèlement ( Abbau ) : autant d'affects et de gestes qui comptent pour Benjamin parmi les seules véritables réponses humaines à la honte persistante de l'humain... (shrink)

Parti de la discussion de certaines lectures de la révolution syrienne qui la rabaissent à une simple émeute ou l’abordent à travers le prisme du religieux, ce travail montre comment les événements survenus en 2011 dans les différents territoires de ce pays ont eu pour but l’émancipation individuelle et collective, et qu’un tel élan vers la liberté et la dignité ne peut être objectivement décrit qu’à travers la catégorie de la « révolution ». L’article s’attarde sur la vision du politique (...) dans le monde arabe telle qu’elle se reflète dans quelques travaux d’historiens, de sociologues ou de politistes, mais insiste sur l’approche de Michel Seurat qui mobilise des paradigmes comme le clanisme et le confessionnalisme pour approcher la société syrienne, et qui est encore à l’œuvre dans l’analyse de la phase historique que traverse actuellement ce pays. (shrink)

La postérité, on le sait, ne fait pas toujours dans le détail. Elle distribue les bons et les mauvais points suivant une logique qui apparaît parfois très arbitraire. Jules de Gaultier, philosophe original, lecteur attentif de Schopenhauer et de Nietzsche, surtout connu pour avoir donné ses lettres de noblesse à la notion de Bovarysme, en sait quelque chose. Ayant joui d'une certaine reconnaissance en son temps il est tombé, depuis de longues décennies dans un oubli quasi-total. L'essentiel de la (...) philosophie de Jules de Gaultier réside dans la certitude que " toute réalité qui se connaît elle-même se connaît autre qu'elle n'est. " Tous les élans vers le réel sont vains : l'homme ne peut avoir qu'une vision faussée du monde. Toutes les reconstructions de la réalité phénoménale, même les plus prétendument scientifiques, ne sont que des reconstitutions illusoires et mensongères de ce qui est réellement. Dans ce contexte, l'homme n'a que deux alternatives " croire " ou " contempler " ; soit il se noie dans le réel sans se poser de questions, à la manière du croyant accroché à sa foi, soit il adopte, vis-à-vis du monde qui l'entoure une attitude spectaculaire qui, si elle ne lui permet pas d'en saisir les mécanismes profonds, l'empêche d'être dupe de ses illusions. La pensée sans concessions de Jules de Gaultier nous entraîne, certes, dans les dédales d'un monde inquiétant, tragique même, sans consistance réelle, sans but ; mais elle rend également à l'homme toute sa dignité et lui redonne les rênes de son destin : le réel n'est rien d'autre que ce que je veux qu'il soit, nous dit Jules de Gaultier... Conclusion effrayante pour beaucoup ; ultime consolation pour les plus sages. (shrink)

Selon les stoïciens, il y a en tout être vivant une impulsion vitale, un élan de la nature qui le porte à persévérer dans son être. En la plupart des êtres, cette inclination naturelle est fatale, aveugle et inconsciente. Chez l'homme, au contraire, cette tendance initiale s'élève peu à peu à la conscience et se transforme ainsi en désir. Il semble bien que l'ρμ stoïcienne présente quelque analogie avec le conatus spinoziste. Spinoza, en effet, affirme que chaque chose s'efforce de (...) persévérer dans son être : « Unaquaeque res, quantum in se est, in suo esse perseverare conatur». Cet effort, quand il se rapporte à 1'homme considéré comme formé d'une âme et d'un corps, est appelé appétit. Quant au désir, il n'est autre chose que l'appétit avec conscience de lui-même : «Il n'y a nulle différence entre l'Appétit et le Désir, sinon que le Désir se rapporte généralement aux hommes, en tant qu'ils ont conscience de leurs appétits ». A ce niveau, il existe done une étrange ressemblance entre le désir selon les Stoïciens et le désir selon Spinoza, puisque tous deux ont une racine commune, à savoir la tendance de l'être à persévérer dans son être : le désir est cette tendance elle-même, telle qu'elle se manifeste chez l'être raisonnable, conscient de ses appétits. (shrink)

Dans sa prison, condamné à mort, Socrate se coupe de toute préoccupation terrestre pour se concentrer sur la vie de l'esprit. Sans faiblir devant la venue de la mort ni se défaire de son exigence morale, il révèle, dans le dialogue avec ses fidèles, sa force d'âme. Une vie, il s'est préparé à l'issue fatale, s'appliquant à purifier l'idée de la mort par la pensée en elle-même, cherchant une forme de sérénité dans ce compagnonnage. Aussi la conçoit-il comme une (...) nécessité inévitable qu'il faut aborder par la raison, sans la redouter ni même s'élever contre son injustice. Mais il est également porté par un élan spirituel qui repose sur la croyance dans l'éternité de l'âme, une belle espérance : mener une existence future auprès des dieux, ces maîtres sages et bons. Lorsqu'il livre ainsi son coeur, Socrate veut rassurer les siens, les consoler de sa disparition. Surtout, en révélant ce qui guide son esprit de la façon la plus digne qui soit, il solidifie ses principes. S'il se montre plein de piété, il reste ce maître à penser, soucieux avant tout de connaître la nature de la vertu pour mieux en parler et la donner en exemple jusqu'à la fin. (shrink)

Au cours de l'année 1996-97, l'École des Sciences philosophiques et religieuses a organisé une conférence et une journée d'études axées sur ce couple de notions qui condensent nombre de questions fondamentales de notre temps. Les profondes tribulations de notre époque semblent bien liées au déclin des références absolues et des idéologies sûres d'elles-mêmes et monolithiques. Mais au désenchantement moral et au désarroi de la pensée que redoublent les incertitudes économiques et politiques, répondent, un peu partout, une protestation et un refus (...) du fatalisme qui se traduisent sous la forme de la réflexion critique et sous la forme, plus spectaculaire sans doute, de l'action, animées d'une volonté de transcender les particularismes et l'égoïsme frileux. Un nouvel élan de générosité, de risque, d'aventure même surgit au nom d'idéaux humanitaires. Cette effervescence d'initiatives force à revenir sur le sens de ces idéaux qui, au fond, de manière explicite ou confuse, en appellent à la valeur nodale d'humanité. L'action humanitaire, autant pour ceux qui la portent sur le terrain de la détresse, du désarroi et de la souffrance que pour ceux qui la soutiennent de plus loin, comporte évidemment des enjeux politiques, juridiques, philosophiques, éthiques, économiques et culturels d'une telle ampleur qu'il faut s'accorder du temps pour la penser. Une telle exigence de pensée ne peut en l'occasion prendre réellement forme sans le débat et le dialogue. C'est d'un tel travail de fond que témoigne cet ouvrage. La notion d'humanité s'y trouve réinterrogée à partir des contradictions, des ambiguïtés et des effets paradoxaux des actions humanitaires ou des débats juridiques ou économiques qui tentent de s'en inspirer. Le théologien, le philosophe, le juriste, le médecin, l'économiste, chacun selon son propre mode de questionnement, s'essaient à cerner les difficultés de formuler les éléments essentiels du noyau de sens irréductible, dont sont porteuses ces deux idées :... (shrink)

Parti de la discussion de certaines lectures de la révolution syrienne qui la rabaissent à une simple émeute ou l’abordent à travers le prisme du religieux, ce travail montre comment les événements survenus en 2011 dans les différents territoires de ce pays ont eu pour but l’émancipation individuelle et collective, et qu’un tel élan vers la liberté et la dignité ne peut être objectivement décrit qu’à travers la catégorie de la « révolution ». L’article s’attarde sur la vision du politique (...) dans le monde arabe telle qu’elle se reflète dans quelques travaux d’historiens, de sociologues ou de politistes, mais insiste sur l’approche de Michel Seurat (L’État de barbarie) qui mobilise des paradigmes comme le clanisme et le confessionnalisme pour approcher la société syrienne, et qui est encore à l’œuvre dans l’analyse de la phase historique que traverse actuellement ce pays. (shrink)

La formule selon laquelle « l’homme est un animal politique par nature » est une des plus connues d’Aristote, pour cela même méconnue. L’objet de cette étude est de montrer qu’il n’y a pas lieu d’interpréter cela d’une façon trop naturaliste, ou, pire, « réductionniste ». Que la nature soit à l’origine de l’élan ayant présidé à l’apparition de la polis est certain, mais qu’elle gouverne tout le processus l’est nettement moins. À commencer par les critères de la distinction (...) entre les différentes constitutions, faites par les citoyens eux-mêmes. De même en va-t-il pour l’acquisition de la vertu morale, qui n’est nullement donnée par la nature et que les citoyens se devraient de posséder. D’où il résulte qu’en matière de politique, il est bien plus question d’éducation que de nature. (shrink)

Das allgemeine Prinzip der „Relativität der Begriffe” — vom Verfasser a. a. O. dargelegt — behauptet, dass ein und dieselbe Situation der Wirklichkeit auf verschiedene Weisen beschrieben werden kann, die sprachlich und begrifflich zwar verschieden sein mögen, doch grundsätzlich die gleichen bleiben. Die verbalen oder begrifflichen Unterschiede führen uns zu der falschen Annahme, dass den Elementen, welchen im Denken oder im sprachlichen Ausdruck weniger Bedeutung zugemessen wird, auch weniger Bedeuten in Wirklichkeit zukommen, oder dass sie weniger real sind.Die bedeutendste Anwendung (...) dieser Lehre auf die Biologie betrifft die Interpretation des „Individuellen”. Soll man das Individuum als eine Einheit verstehen, oder kommt der Begriff der Einheit einerseits den Teilen zu, wie z. B. Zellen, Molekülen und Atomen, oder andererseits höheren und synthetischen Einheiten wie z.B. Klassen, Arten, dem „élan vital”, u.s.w. ? Alle diese drei Ansichten haben etwas für sich, doch stehen auch jeder entscheidende Gegengründe gegenüber, so dass die einzig-mögliche Schlussfolgerung die Annahme der Begriffsrelativität ist. Jeder der drei Standpunkte ist nur in so weit wahr, als er etwas Positives beibringt, falsch jedoch solange er nur die beiden andern leugnet.Le principe de la relativité des concepts, ayant une application générale dans toutes: parties de la philosophie et de la science, est développé ailleurs par l'auteur. Ce principe propose qu'une situation quelconque peut être discutée dans plusieurs manières, se différant entre elles dans le choix des mots ou des concepts, tout en étant au fond indentiques. Les differences linguistiques ou conceptuelles nous mènent à l'assomption fausse que les éléments moins importants dans la pensée ou dans le langage sont moins importants dans la nature, ou même que ces éléments sont moins réels.En biologie, ce principe a une importance notable en ce qui concerne l'interprétation de l'individu. Doit-on entendre par l'individu les cellules, les molécules, les atomes, et les autres éléments qui le composent; ou bien l'individu même; ou encore doit-on oublier et l'individu et les éléments qui le composent, et baser sa philosophie sur les entités synthétiques telles que les espèces, les genres, et l'élan vital ? Chacune de ces trois opinions a des considérations en sa faveur; mais chacune d'elles se bute à des objections plus considérables encore qui l'empêchent d'être acceptée. La seule conclusion qui semble être possible est l'adoption du principe de la relativité des concepts, et l'assomption que chaque manière d'envisager l'individu est valide tant qu'elle a quelque chose de positif à dire; chaque manière est fausse quand elle nie Ja validité des autres points de vue. (shrink)

Aujourd’hui, l’exposition plasticienne crée un nouveau langage en direction du spectateur. Réinventant des signes et des qualités sensibles, elle redéfinit la fabrique comme la perception du plaisir et du jugement de goût et, d’un même élan, restitue à l’œuvre ce que l’esthétique, comme science de l’art, n’aurait jamais dû lui soustraire : la foi en sa capacité critique.

L'actuel regain d'intérêt pour la philosophie témoigne de l'attente la plus légitime qui soit, eu égard aux prétentions traditionnelles et à l'aura de cette discipline, mais également la plus difficile à satisfaire : qu'elle mène celui qui épouse ses chemins à une véritable réappropriation de sa propre existence, à une recréation personnelle. Impossible ici de se satisfaire d'un horizon de consolations aimables et de recettes de prospérité, non plus que de vertiges théorisants ou d'érudition monomaniaque. Face à un monde (...) qui semble avoir d'avance consumé nos élans et consommé nos révoltes, les postures et commodités ne sont plus de mise. Un retour d'authenticité s'impose à l'engagement philosophique lui-même. En fait, la mise à l'épreuve de soi est passage obligé, dès lors que de mort de Dieu en chute des idoles de remplacement, nul ne peut plus prétendre faire surgir la valeur irréductible de l'humain d'ailleurs que de l'homme... D'où la pertinence et l'attrait de l'exploration, ici proposée, des voies traditionnelles et ressorts nouveaux d'une maïeutique propre à faire naître l'homme à lui-même, à travers la mise à nu et le retrait de tous les masques que nous imposent la vie en société et le respect de ses codes. Poussant au déracinement du moi comme à une étape nécessaire au dévoilement de notre vérité, les auteurs de cet essai s'inscrivent dans la lointaine filiation de ces philosophes de l'Antiquité (Stoïciens, Cyniques) qui vivaient leur philosophie comme un travail sur soi, voire une ascèse, et dans le prolongement de tout ce pan de la pensée contemporaine qui, avec Foucault notamment, s'est employé à armer la philosophie d'un pouvoir maximal de transformation croisée de celui qui s'y adonne et du social qui l'environne. (shrink)

Le cœur a ses raisons que la raison ne connaît pas...Mais que serait une Raison sans cœur? Un pur formalisme désaffecté! Rompant avec le logicisme et l'associationnisme de son temps, Ribot refuse de voir dans la logique des sentiments un déchet ou une scorie. Il la décrit comme une organisation originaire de la pensée en tant que celle-ci est animée par un jeu d'instincts, de tendances, de passions, de désirs. Mais la logique des sentiments ne se limite pas à sa (...) fonction de projection ou de rationalisation des valeurs subjectives à coefficient émotionnel vital. Elle est aussi à l'œuvre au cœur de l'imagination créatrice et de son élan. Ainsi assistons-nous, dans cet essai, à l'entrée en force du point du vue dynamique dans l'étude des productions mentales. Le philosophe, le psychologue, le psychanalyste peuvent toujours y apurer leur savoir. (shrink)

Nous ne livrons pas ici un travail sur mais avec Miguel Abensour. Plutôt qu'une présentation de son oeuvre, il s'agit de l'investir pour entrer en sympathie avec le mouvement même de sa pensée. Deux tâches s'imposent à l'interprète : systématiser Abensour et le prolonger. D'abord, bien que d'une grande cohérence, les idées d'Abensour ne font jamais l'objet d'une présentation unifiée et synthétique. Elles sont au contraire disséminées dans des dizaines d'articles n'ayant à première vue pas grand chose en commun. Sa (...) pensée est difficile à restituer car il ne s'agit pas d'un système philosophique. Abensour passe toujours par les textes des autres (Arendt, Lefort, Clastres, Saint-Just, etc.) pour construire le sien. Pour y voir plus clair dans une pensée de son propre aveu extrêmement complexe, il nous faut donc opérer une reconstruction systématique. Mais cette systématisation ne risque-t-elle pas de briser l'élan émancipateur qui se dégage à la lecture des textes de l'auteur? Car l'on sait l'attention méticuleuse qu'Abensour accorde à l'écriture philosophique : ne jamais clore les débats, ne fournir aucune réponse toute faite ni aucune solution, bref, entretenir une inquiétude susceptible de conduire le lecteur à penser par lui-même. La reconstruction systématique de cette pensée permettrait d'en saisir plus clairement les tenants et les aboutissants mais aurait pour défaut majeur de trahir Abensour en apportant des réponses là où l'auteur prenait soin de préserver une écriture placée sous le signe de l'incertitude? Pas nécessairement, car les éclaircissements et les "réponses" que nous apporterons visent moins à résoudre les énigmes qu'à les relancer, en déplaçant les termes, en les agençant autrement. Nos "réponses" ne mettront pas fin à la réflexion car l'étonnement philosophique sera préservé, réorienté et non refermé. Chaque solution entraînera une nouvelle question. De la sorte, nous resterons fidèles à Abensour, qui n'est pas l'avocat de l'absence de solution mais de l'absence de solution définitive qui viendrait clore la réflexion une fois pour toutes. (shrink)

Ce Livre de P. Ricoeur constitue, en fait, comme son titre l'indique une prise de position contre ceux qui, à l'instar de J. Derrida, font des concepts philosophiques des métaphores mortes, abolissant ainsi la spécificité du discours philosophique. Á la métaphore morte, «celle qui ne se dit pas, mais qui se dissimule dans la «releve» du concept qui se dit», P. Ricoeur oppose la metaphore vive qu'il définit ainsi: «La métaphore n'est pas vive seulement en ce qu'elle vivifie un (...) langage constitué. La métaphore est vive en ce qu'elle inscrit l'élan de l'imagination dans un « penser plus » au niveau du concept. » Les positions sont done claires: d'un côté, la métaphore morte qui dissout le discours philosophique, et de 1'autre, la métaphore vive qui en constitue le fondement dynamique. (shrink)

La notion de chair s’élabore chez Merleau-Ponty, à l’encontre du primat husserlien du toucher, dans l’articulation du toucher et du voir. C’est par cette articulation, ce recouvrement l’un par l’autre des champs sensoriels que Merleau-Ponty peut penser la chair comme chair du monde, élément de l’Être. L’auto-appréhension charnelle doit se comprendre d’abord selon une visibilité errante, dans la transitivité des regards qui se voient et s’échangent le paysage commun de leurs vues. Mais, remontant au cœur même de ce « transitivisme (...) », c’est dans la rencontre des corps, dans leur enlacement, que Le visible et l’invisible décrit au plus près l’opération de cette réversibilité. Naissance du monde dans la figure d’une scène primitive où les corps se donnant l’un à l’autre ouvrent un espacement originaire. Cette réflexivité essentiellement est inaccomplie, les corps ne se touchent que dans l’écart qui les unit. La chair, Merleau-Ponty y insiste, ne se rejoint que dans l’immi­nence d’une auto-affection toujours différée, par là elle est différenciée, polymorphe, et elle demeure ouverte. De cette ouverture de la chair naît l’expression. La voix s’élève dans une autre réflexivité, celle d’un sonore qui s’entend et, plus proprement, celle des voix qui s’écoutent. Incarnation sonore, la voix est la chair vive du sens. Entre la caresse et la voix, c’est à un même mouvement de réflexivité et d’expressivité charnelle que Merleau-Ponty nous fait donc assister, un même élan de la chair qui s’exhausse de son anonymat élémentaire pour naître à soi dans l’expression. (shrink)

La foi pour Edith Stein est d'abord un fait; aussi loin de la neutraliser dans une sphère étrangère à la raison, elle s'est attachée à penser la relation qui les unit. L'analyse phénoménologique de l'angoisse et du don l'a conduite tout d'abord à retrouver la distinction de Denys l'Aréopagite entre la théologie positive, rattachée à la révélation, et la théologie négative, qui souligne l'incommensurabilité entre Dieu et la création. La philosophie et la foi traversent toutes deux cette distinction, la (...) première permettant une connaissance de Dieu certaine mais limitée alors que la seconde transcende ces limites mais doit être confortée dans son élan. La foi se révèle alors source d'une connaissance d'un genre particulier, qui vient compléter la raison naturelle et la guider sur son propre chemin, une connaissance spécifique qui sera dite 'obscure' car certaine mais non-évidente, au sens où nous ne pouvons connaître Dieu qu'à notre mesure. Il faut donc comprendre la foi comme une croyance, au sens d'un libre consentement de la raison, distingué de la simple opinion, liberté qui implique la possibilité de l'athéisme. (shrink)

Le désenchantement n'a pas lieu d'être. Il y a même un merveilleux objectif : chaque jour la science apporte de nouvelles preuves de l'inventivité, de la subtilité de la vie. L'univers n'est pas absurde. Son histoire nous le montre. Des subparticules jusqu'aux atomes, puis aux molécules, de celles-ci jusqu'aux créatures pensantes, un élan ascendant d'innovation, de créativité a engendré le complexe et le divers. Ce prodige devrait être au cœur de notre culture. Au lieu de cela, un incompréhensible acosmisme prédomine (...) : l'humanité – cela ne s'était jamais produit – est devenue en esprit une île sans océan. Telle est une des causes majeures de la mélanomanie et du nihilisme contemporains, de dévitalisation des valeurs et de ce qu'il ne faut pas craindre d'appeler une décivilisation. Une cosmophilie ou philocosmie s'impose. Se nourrissant de tout ce qui témoigne d'une complicité entre la nature et l'humanité. À commencer par cette mystérieuse affinité grâce à laquelle l'esprit humain, au moyen de l'abstraction mathématique, accède aux lois physiques qui régissent le cosmos. D'autres noms pour cet univers : le Divers, la Merveille-l'Énigme. L'artisan, le peintre, le poète répondent à l'immense générosité anonyme en créant à leur tour, en ajoutant à la diversité naturelle (dont la montagne est l'exemple majeur). On a trop insisté sur l'opposition entre la nature et l'être humain, au détriment de l'émulation. On sous-estime la composante du don qui entre dans la création. On oublie quelle part ont pris, et peuvent encore prendre, dans celle-ci, l'éloge de ce qui est et la méditation de l'Énigme qui lui est inhérente. Nous avons un rôle : c'est ce qui nous est suggéré, si nous contemplons le visible qu'elle imprègne. (shrink)

Nosso estudo não consistirá unicamente no exame do pensamento religioso de Bergson. E também não será uma reflexão específica sobre sua filosofia da natureza ou ainda sobre sua filosofia da ciência. Nosso objetivo se situa na junção das ideias bergsonianas sobre o natural e o sobrenatural, sobre o filosófico e o religioso, sobre a ciência e a metafísica. Mas tal empreitada corre um grande risco: o de justapor, em um primeiro momento, estes diferentes campos de reflexão para, em um segundo (...) momento, tentar reuni-los. O élan vital nos parece o caminho mais seguro para nos proteger deste risco. Uma vez que ele está na intersecção de diferentes ordens do pensamento de Bergson, ele não favorece apenas sua articulação, ele o demanda. Consequentemente, é do ponto de vista interno à filosofia da natureza que aparece a questão religiosa em Bergson. Tal é a hipótese que formulamos.Resumé: Notre étude ne consistera pas uniquement en l’examen de la pensée religieuse chez Bergson. Elle ne será pas non plus une réflexion spécifique sur sa philosophie de la nature ou encore sur sa philosophie des sciences. L’objet de notre recherche se situe à la jonction des idées bergsoniennes sur le religieux, sur la science et la métaphysique. Mais une telle enterprise court un risque majeur, celui de juxtaposer, dans un premier temps, ces différentes champs réflexifs pour, dans un deuxième moment, tenter de les reunir. L’élan vital nous apparaît le moyen le plus certain de prevenir ce risque. Parce qu’il est à l’intersection des différents ordres de la pensée de Bergson, il ne favorise pas seulement leur articulation, il l’exige. Par conséquent, c’est d’um point de vue interne à la philosophie de la nature elle-même que se pose la question religieuse chez Bergson. Telle est l’hypothèse que nous formulons. Mots-clés: durée, intuition, élan vital, mystique. (shrink)

Bergson est le plus grand philosophe français du XXe siècle. Sa philosophie de la durée et de la mobilité est en perpétuel dialogue avec les sciences de la nature (physique et biologie) et les sciences humaines (psychologie et sociologie). Cet ouvrage : reconstitue l'organisation progressive de l'œuvre à partir de l'intuition de la durée ; expose le riche contenu de la philosophie bergsonienne : l'esprit, la vie, l'élan créateur, l'héroïsme moral ; confronte la pensée de Bergson à ses contradicteurs, et (...) montre quel avenir elle offre aujourd'hui à la métaphysique pour penser l'âme et Dieu. (shrink)

Selon Paul Ricœur, « l’anthropologie est devenue une tâche urgente de la pensée contemporaine ». Celle qu’il élabore dans l’ensemble de son œuvre repose sur sa phénoménologie herméneutique (dont l’originalité tient notamment à l’héritage qui lui vient de la philosophie réflexive), au point que cette dernière suffit selon nous à en dessiner les grandes lignes. Elle permet de doter le monde de régularités qui le rendent habitable et de doter chaque homme d’un soi. Elle prend aussi à bras (...) le corps les difficultés de l’intersubjectivité qu’Edmund Husserl ou Martin Heidegger avaient laissé non résolues et fait de cette intersubjectivité une clef de sa philosophie. L’homme est alors plus qu’un habitant du monde : il habite une cité qu’il contribue à édifier. Le thème du « nouveau » permet de consolider l’une des leçons que l’on peut tirer de l’œuvre de Ricœur : pour vivre ensemble, il faut vivre. L’anthropologie ricœurienne ne réclame alors aucune éthique ajoutée pour que cet élan vitaliste apparaisse via sa phénoménologie herméneutique. (shrink)

Les théologies politiques et de la libération semblent de nos jours en voie d'essoufflement, et ce phénomène pose problème.Elles s'étaient situées, en Europe, sur le terrain de la modernité, de la liberté, de la solidarité avec les victimes d'une histoire de violences ; en Amérique Latine, elles s'étaient vouées à l'émancipation socio-économique des classes populaires. La pertinence des unes et des autres ne devrait pas être mise en doute : elles prennent au sérieux la Promesse eschatologique, le souci privilégié que (...) Jésus avait des pauvres et des opprimés, l'expression publique de la foi en toute situation socioculturelle de crise. Comment expliquer, alors, leur déclin actuel ?Trois explications peuvent être avancées : la trop grande généralité de la « réserve eschatologique » lorsqu'elle n'est plus affrontée à quelque situation-limite, et son ambiguïté, partagée qu'elle est entre une exigence de justice et une promesse de pardon ; l'étroitesse du soutien populaire dont ces théologies pouvaient se réclamer ; la résistance, enfin, que leur oppose l'institution ecclésiastique. Mais la dérive mystique de ces théologies, signe de l'excès du Royaume qui vient, les préserve mieux de toute identification à une action politique comme de tout rêve de retour à une chrétienté. Political and liberation theologies seem, these days, to be losing their élan, and this phenomenon poses a problem.In Europe they were built on the grounds of modernity, liberty, and solidarity with the victims of a history of violence; in Latin America they were pledged to the socio-economic emancipation of the lower classes.The relevance of each should not be doubted : they take the eschatological Promise seriously, the special concern that Jesus had for the poor and oppressed, and public expression of the faith in every sociocultural situation of crisis. How does on explain, then, their present decline ?Three explanations can be put forth : the too broad generality of the « eschatological reserve » when it is no longer confronted with a limit-situation, and its ambiguity in so far as it is torn between a demand for Justice and a promise of pardon ; the narrowness of popular support that these theologies could count on ; and finally, the resistance given by the ecclesiastical institution. But the mystical drift of these theologies, a sign of the excess of the Kingdom to come, preserves them better from any identification with political action as well as from any dream of returning to a past Christendom. (shrink)

A partir de courtes meditations nees d'une chronique a la radio, le philosophe Daniel Vigne s'interroge sur le sens de notre vie comme de ce que nous avons de plus precieux. Chercher la direction, la signification, les enjeux de cette existence dans laquelle, dirait Pascal, nous sommes embarques. Les sujets abordes sont regroupes en sept rubriques, qui evoquent successivement: l'etonnement comme accueil du sens, le monde comme eclat du sens, le temps comme elan du sens, le langage comme voix (...) du sens, le corps comme noeud du sens, quelques objets pleins de sens, et quelques conduites insensees... Sur ces divers themes, on ne trouvera ici ni discours savant, ni expose systematique. Le but est moins de donner des solutions que d'ouvrir des horizons, de proposer des reperes, des cles, des intuitions qui nous aident a vivre. Il est d'utiliser au mieux notre intelligence pour l'orienter vers la verite. Ces reflexions sur le sens sont donc, au fond, des questions de bon sens. Le fait qu'elles soient posees par un professeur de philosophie ne doit inquieter personne: il s'agit avant tout de favoriser l' etonnement d'exister. (shrink)

Alain Badiou est le dernier dinosaure d'un moment glorieux de la philosophie française. Mais à la différence de penseurs comme Deleuze ou Derrida, c'est un philosophe classique, cherchant à apporter des réponses aux questions les plus anciennes de la philosophie : qu'est-ce que l'être? qu'est-ce que l'amour? qu'est-ce qu'une vérité? qu'est-ce que la philosophie? Dans cette position classique, Badiou ne cède sur rien : ni sur la construction d'un système, ni sur l'existence de vérités, ni sur la centralité du Sujet. (...) Autant de points insupportables au regard des philosophies contemporaines. Toutefois, bien que classique, Badiou opère aussi de nombreux déplacements conceptuels dont le plus important est que la philosophie n'est plus au coeur du processus de production des vérités. Elle n'est que leur "vieille maquerelle" : l'entremetteuse des rencontres entre les vérités. La philosophie ne peut donc exister que sous condition de quatre procédures de vérités. Le philosophe est ainsi amant, militant politique, passionné de sciences et d'art. C'est en expérimentant les vérités de ces quatre champs qu'il pourra abandonner sa petite individualité et se laisser porter par l'élan de l'universel. Toute la pensée de Badiou nous enjoint donc à cesser d'être des animaux humains pour devenir des Sujets, à ne plus survivre à l'aune de nos seuls intérêts pour vivre pleinement, c'est-à-dire vivre enfin, comme des immortels. (shrink)

L'avènement de l'imprimerie suscite dans le monde du judaïsme aschénaze un formidable élan de la langue yiddish. Simultanèment les grands textes sacrés sont traduits de l'hébreu et une production originale innerve tous les milieux. Pourtant, très vite, le yiddish est associé à l'émergence d'une littérature « religieuse » destinée aux femmes ou même écrite par elles, au point qu'un caractère typographique, le waybertaytch (« yiddish des femmes ») lui est réservé. C'est ce phénomène que l'auteur interroge dans l'éclairage d'une recherche (...) anthropologique sur la place des femmes dans la culture juive. Au sein de celle-ci, un rapport dialectique unit et sépare le féminin et le religieux selon un partage établi qui soumet les hommes à l'ordre de la lettre hébraïque et les femmes à l'ordre de la coutume. Traduire la Torah en yiddish, permettre que les femmes écrivent dans cette même langue, n'est-ce pas reconnaître la « part féminine » du religieux juif, celle qui leur revient comme le disent si bien les mythes et les rites qui associent la Torah et les femmes. (shrink)

L'avènement de l'imprimerie suscite dans le monde du judaïsme aschénaze un formidable élan de la langue yiddish. Simultanèment les grands textes sacrés sont traduits de l'hébreu et une production originale innerve tous les milieux. Pourtant, très vite, le yiddish est associé à l'émergence d'une littérature « religieuse » destinée aux femmes ou même écrite par elles, au point qu'un caractère typographique, le waybertaytch (« yiddish des femmes ») lui est réservé. C'est ce phénomène que l'auteur interroge dans l'éclairage d'une recherche (...) anthropologique sur la place des femmes dans la culture juive. Au sein de celle-ci, un rapport dialectique unit et sépare le féminin et le religieux selon un partage établi qui soumet les hommes à l'ordre de la lettre hébraïque et les femmes à l'ordre de la coutume. Traduire la Torah en yiddish, permettre que les femmes écrivent dans cette même langue, n'est-ce pas reconnaître la « part féminine » du religieux juif, celle qui leur revient comme le disent si bien les mythes et les rites qui associent la Torah et les femmes. (shrink)

Notre pensée s'enlise lorsqu'elle ne s'écarte plus de ses habitudes. Notre vie également. Par quelle stratégie interroger les grandes idées qui ont fait l'Europe, et qui semblent aujourd'hui en panne, pour redonner de l'élan et de l'allant à notre pensée et à notre vie? Comment ouvrir de nouveaux possibles? C'est en construisant un patient dialogue entre l'Europe et la Chine que le philosophe et sinologue François Jullien trace un chemin dans la pensée. Si la Chine est devenue la première (...) puissance économique mondiale, on ne saurait oublier qu'elle porte une tradition plus de trois fois millénaire qui déploie des manières de penser tout à fait déroutantes pour nous, Occidentaux, nous permettant de réinterroger nos partis pris et de retrouver prise sur notre pensée. Cet ouvrage introduit avec clarté et rigueur à la pensée de François Jullien. Il intéressera aussi bien ceux qui connaissent déjà ses travaux que tous ceux qui sont en quête d'un renouveau de la philosophie et se demandent comment, entre Chine et Europe, entretenir le dialogue, ouvrir des possibles et déployer des ressources pour vivre. (shrink)

La lutte contre la Covid a donné à l’Europe un premier élan fédéral. Le second est provoqué par le bruit des bottes russes en Ukraine. L’Union réagit par des sanctions sans précédent contre la Russie, en particulier en diminuant drastiquement ses approvisionnements en gaz. L’Allemagne en est la première perdante. La combinaison d’intérêts économiques divergents et la tradition allemande de l’Ostpolitik approfondissent les divergences entre la France et l’Allemagne. La France affirme la souveraineté stratégique européenne ; l’Allemagne considère l’alliance avec (...) les États-Unis incontournable. Elle décide de porter le projet de « bouclier antimissile européen » avec la plupart des pays de l’Est, au moyen de technologies américaines et israéliennes, ce qui crispe la France. La question de l’envoi possible de troupes en Ukraine achève de détériorer le tandem franco-allemand. L’Europe est entrée dans une nouvelle ère : son centre de gravité se déplace vers l’est. L’élargissement qui se profile appelle à un saut fédéral. (shrink)

En 1685, le Code noir défendait « aux esclaves de porter aucunes armes offensives ni de gros bâtons » sous peine de fouet. Au xixe siècle, en Algérie, l'État colonial français interdisait les armes aux indigènes, tout en accordant aux colons le droit de s'armer. Aujourd'hui, certaines vies comptent si peu que l'on peut tirer dans le dos d'un adolescent tout en prétendant qu'il était agressif, armé et menaçant. Une ligne de partage oppose historiquement les corps « dignes d'être défendus (...) » et ceux qui, désarmés ou rendus indéfendables, sont laissés sans défense. Ce « désarmement » organisé des subalternes et des opprimés au profit d'une minorité jouissant d'un droit permanent à porter des armes et à en user impunément pose directement, pour tout élan de libération, la question du recours à la violence pour sa propre défense. Du jiu-jitsu des suffragettes aux pratiques insurrectionnelles du ghetto de Varsovie, des fusils des Black Panthers aux patrouilles queer, Elsa Dorlin retrace une généalogie philosophique de l'autodéfense politique. Derrière l'histoire officielle de la légitime défense, il est ici question du récit des « éthiques martiales de soi », ces histoires ensevelies où le Sujet ne préexiste pas à sa propre défense, où le fait de se défendre en attaquant apparaît à la fois comme la condition de possibilité d'un soi et la matière des mythologies politiques. Cette histoire – une histoire de la violence – conditionne la définition même de la subjectivité moderne. Elle s'écrit à la lumière d'une relecture critique de l'histoire de la philosophie politique, où Hobbes et Locke sont à confronter avec Franz Fanon, Michel Foucault ou Judith Butler. (shrink)

La radicalité propre à la pensée rosenzweigienne tient dans son élan doublement antipolitique et antiphilosophique. Elle est de l’ordre d’une « dissimilation » par rapport à la tradition de la métaphysique occidentale et de la philosophie politique qui lui est associée. Pour bien comprendre cette disposition, le texte s’efforce de montrer comment les « éléments » Dieu-Monde-Homme et leurs interrelations complexes, Création-Révélation-Rédemption, détiennent un caractère temporel. C’est en effet une pensée originale du temps, de la parole et de l’altérité (...) qui soude cette destructuration et déplace le régime de pensée du politique vers le messianique. (shrink)

Les commentateurs s’accordent pour constater une évolution dans la pensée politique de Ricœur conduisant d’un radicalisme à un réformisme. Par-delà ces variations, on se propose plutôt de mettre en évidence la continuité d’un projet. Non seulement la critique du capitalisme se poursuit jusqu’au bout, mais la perspective du socialisme semble très tôt tenue pour improbable. Dans les deux cas, la préoccupation centrale porte sur la nécessité de raviver les traditions et de faire émerger l’élan initial sous la doctrine “ossifiée ” (...) en les situant en tension critique entre elles pour qu’elles se corrigent mutuellement. Le projet politique de Ricœur consiste à établir en vis-à-vis libéralisme et socialisme. (shrink)

Si la " critique philosophique de l'art " peut constituer l'axe central d'une approche de la pensée de Walter Benjamin, c'est d'abord parce que l'art représente l'élément par lequel l'homme accède à sa propre temporalité. Le passé individuel, l'origine commune, le projet militant se cristallisent dans le geste artistique. La mémoire elle-même est une forme d'art, non moins que l'anticipation d'un avenir désirable. Investi du pouvoir de définir ainsi l'humanité de l'homme, l'art devient éminemment critiquable : Benjamin n'a jamais (...) cru que pratiquer la " critique " dispensât d'être philosophe. La critique, au contraire, n'a d'autre lieu que la philosophie, sous sa forme la plus épurée. On touche ici du doigt le fascinant pouvoir intégrateur de la pensée benjaminienne, capable de conjuguer l'autobiographique et le politique, la précision analytique et l'élan éthique, la déconstruction et la métaphysique. Quand Benjamin a été si souvent morcelé en personnalités contradictoires, sous la plume parfois d'un seul et même commentateur, c'est une image très cohérente, très homogène, qui nous semble ressortir des diverses contributions de ce recueil. (shrink)

Cet article est consacré à la philosophie henryenne de la religion. Michel Henry a mené un programme philosophique d’une ambition inouïe depuis l’époque de Fichte, inspiré par la méthode husserlienne de l’intuition. Une intuition d’ordre transcendantal, qui opère une réduction de l’ensemble des epistêmai qui encombrent la lumière de chair qu’est la vie subjective individuelle. En parcourant ce chemin, les œuvres formidables de ces phénoménologues critiques de Husserl que furent notamment Heidegger et Merleau-Ponty, ont dû céder à l’élan originel de (...) la méthode telle qu’elle fut premièrement conçue. (shrink)

Le constat semble s'imposer du caractère éphémère de toute existence. La brièveté de la vie nous obligerait à nous dépêcher, à courir, à construire, à jeter les fondements de ce qui nous survivra, à produire cela même qui défiera le temps en un simulacre d'éternité : l'art, la culture... Mais une telle existence - gagner et dépenser, conquérir et perdre, jouir et déprimer - il faut bien avouer que ce n'est pas une vie! C'est qu'il y a autre chose que (...) le constat de l'éphémère. L'acte le plus léger est lesté d'éternité. L'oeuvre la plus fragile accueille l'absolu. Et c'est cela la culture. C'est peut-être là ce qu'on nomme « incarnation » : la Vie faite chair, sentiment, angoisse, action, épreuve... La Vie inscrite dans les sursauts du corps, dans ses tremblements, dans ses élans. Inscrite et non pas assignée. L'incarnation n'est pas une incarcération. Elle est la Vie qui informe la matière pour la faire chair, pour l'ouvrir au-delà d'elle-même, pour l'ourler d'un débord, pour lui donner de naître, infiniment. Elle est la Vie qu'accueille chacun de nos souffles, chacune de nos paroles, le moindre de nos gestes, la moindre de nos pensées. Alors, dans ce dessaisissement de soi qui est déjà accueil plénier de la Vie se laisse entendre une promesse, autant dire un envoi : rien ne nous sera repris de ce qui nous a été donné. Toute grâce est irrévocable. Donné, c'est donné. Pour la Vie! (shrink)

Qu’advient-il quand, à la pointe extrême du continent eurasien, la méditation de l’un des plus grands penseurs français franchit les océans pour être accueillie, critiquée sans concession aussi bien que reprise ? Faut-il s’attendre au récit d’un malentendu quand Henri Bergson se trouve relu par son contemporain Nishida Kitarô, né deux années après que son pays se soit ouvert à l’Occident ? Ce dernier va-t-il, depuis le Japon, risquer avec la pensée française ce que firent jadis les européens Leibniz et (...) Malebranche avec la chinoise, ou Schopenhauer avec l’indienne ? Y a-t-il là pure appropriation, et selon quelles spécificités notionnelles et méthodologiques ? Cette rencontre ne laisse-t-elle pas présager, au contraire, un échange véritable quoique encore fragile qui, s’il emprunte presque tout son vocabulaire et ses concepts à l’Europe, en tire un esprit subtil et nouveau ? Les trois études rassemblées dans cet ouvrage se proposent d’envisager ce débat, né il y a près d’un siècle de nous, et la contribution qu’il pourrait apporter à une réflexion sur l’idée de philosophie comparée. (shrink)

What is Understanding? This is the first of a series of Chats with OpenAI’s ChatGPT (Chat). The main goal is to obtain Chat’s response to a series of questions about the concept of ’understand- ing’. The approach is a conversational approach where the author (labeled as user) asks (prompts) Chat, obtains a response, and then uses the response to formulate followup questions. David Deutsch’s assertion of the primality of the process / capability of understanding is used as the starting point. (...) Understanding is posited as a major step in the Big Picture description of emergence in the Universe. Understanding follows the emergence of Brains and Minds, culminating in Power Over the Universe. My evaluation suggests that Chat does indeed offer utility, but also has limitations manifested by overly general responses that do not focus tightly on the questions asked. Chat does yield some gems that could be easily missed. The approach used here includes creating Metaprompts, wherein Chat is asked to create more efficient prompts based on initial promptsThis approach appears to hold significant promise, and will likely be of benefit to those exploring various facets of Artificial Intelligence (AI), Large Language Models (LLMs) and designers of Advanced General Intelligence (AGI). Other findings include the need for creating new metrics and ways of discussing intelligence, and various adjacent areas and subprocesses associated with intelligence. Discussions of future directions is also included. (shrink)

O objetivo deste artigo é examinar a noção de ‘existência’ na crítica de Gassendi à prova ontológica cartesiana da Quinta Meditação, a fim de tentar avaliar que pressupostos lógicos e metafísicos estão implicados tanto na afirmação de Gassendi segundo a qual a existência não é uma perfeição, como em sua outra objeção adicional, na qual ele utiliza a lógica dos predicáveis para combater a tese cartesiana de que a existência é uma propriedade.

Recently the Principia Cybernetica Project undertook a computer‐based collaborative effort to develop a unified system of philosophy. The philosophy and its implementation are explicitly based on evolutionary principles of variation and natural selection (VNS) and a fundamental type of emergence called MetaSystem Transition (MST) which increases the overall freedom and adaptivity of systems. MST, conceived and articulated by Turchin (1977), occurs when a control subsystem is replicated and integrated into a whole through a higher level VNS generated control subsystem. Turchin (...) also articulated the concept of “the will to immortality” which led to Heylighen's (1991) formulation of cybernetic immortality (CI) contingent on immortal meme systems, metarational consciousness, and limitless knowledge. A possible direction of future evolution is the emergence of further levels of organization realized in "superbeing/metabeings.” The precise configuration of these “beings” is still open; an aspect or totality of which may be viewed as "cybernetic immortality.” In this paper, I review aspects of memes and MST as the basis for cybernetic immortality, discuss the potential for further MetaSystem Transitions in humans and human culture (trans‐sapiens and trans‐culture) , generalized CI constructs and interactions between cybernetically immortal constructs. Finally, some reflections are offered concerning the role of CI constructs in future evolution and the evolution of the future. (shrink)

Industrial animal agriculture is a significant driver of climate change, habitat loss, and the ongoing extinction crisis, all of which will continue to accelerate as global demand for animal products grows. Plant-based alternatives to animal products, which have existed for over a thousand years, offer a potential solution to this problem, as the intersection of recent technological innovation and shifting capital investment trends have ushered in a new era of alternative proteins that are redefining food categories like meat, eggs, and (...) milk. To better understand these evolving food forms, their attendant technologies, and the opportunities they afford for ameliorating the impacts of industrial animal farming, this article provides a genealogy of plant-based alternative proteins, with a particular focus on the current era and the role that design principles like biomimicry and skeuomorphism play in reproducing the organoleptic properties (the sensorial, experiential aspects) of animal products. Comparing the alternative protein market to other markets in which more sustainable foods and energy have failed to displace their environmentally destructive counterparts, it concludes by considering if whether creating novel new protein forms, rather than imitating conventional animal products, may afford a more promising path toward transformation of the food system. (shrink)