À partir des années 1980, une nouvelle perspective s'est dégagée dans les études pauliniennes à partir surtout de la notion de "nomisme de l'alliance" (covenantal nomism) proposéee par Ed Parish Sanders. Cet article passe en revue la discussion suscitée par cette nouvelle perspective. Il conclut que les judaïsants se sont égarés, selon Paul, en faisant de la Loi une condition d'entrée dans l'alliance pour les païens. Cela revenait à désarticuler la juste balance entre les sources du salut en occultant l'initiative (...) de Dieu, son don gratuit. Pour sauvegarder celle-ci, Paul insiste sur la foi en Jésus Christ comme source de justification pour tous. Dans l'Évangile paulinien, comme dans le nomisme de l'alliance, la Loi ne constitue pas une condition d'entrée dans l'alliance. Elle joue un rôle important, mais en restant seconde comme réponse au don divin. Si tel n'était plus le cas, cela reviendrait à faire passer la grâce divine au second plan. / From 1980 onwards a new perspective has appeared in Pauline studies especially on the basis of the notion of covenantal nomism proposed by Ed Parish Sanders. This article reviews the discussion generated by this new perspective. It comes to the conclusion that, according to Paul, the Judaizers have gone astray by making the Law a condition for the pagans' entry into the covenant. This amounts to dislocating the correct balance between the sources of salvation by obscuring God's initiative, his free gift. In order to preserve this gift, Paul insists on the faith in Jesus Christ as the source of justification for all. In the Pauline Gospel, as in covenantal nomism, the Law does not constitute a condition for entry into the covenant; it plays an important role, but remains in second position as a response to the divine gift. If this were not the case, it would amount to relegating divine grace to a second level. (shrink)

Ce recueil de textes de Rosenzweig offre l'indispensable complement a Foi et savoir qui s'attachait essentiellement a la genese de L'Etoile de la Redemption. Ici sont rassembles a la fois des essais politiques et historiques qui sont des reflexions sur la guerre, sur le cours de l'histoire universelle et sur les moteurs de cette histoire, ainsi que deux autres ensembles de textes qui concernent plus directement la nouvelle conception de ce que Rosenzweig appelle la vie juive. Ces textes temoignent donc (...) dun heritage hegelien que l'auteur entend assumer tout en lui faisant subir nombre de transformations, et, dans le meme temps, d'un approfondissement de sa reflexion sur les rapports entre histoire et religion. D'une part, il tente de donner corps a une pensee originale qui refuse egalement l'orthodoxie, le liberalisme, l'assimilation et le sionisme; d'autre part, il cherche a traduire dans la pratique cette pensee nouvelle, et c'est la fondation de la libre Maison d'etudes de Francfort qui concretisera ses engagements. Dans la pensee juive du XXe siecle, outre l'aventure sioniste, cette tentative de refonder la vie et la pensee juives est sans equivalent. Contre la conception antiquaire de l'histoire developpee par la Science du Judaisme, contre les secularisations plus ou moins arbitraires operees par le courant assimilationiste, Rosenzweig milite pour une forme nouvelle d'enseignement qui devrait instaurer un autre rapport a l'ensemble de la tradition, ainsi qu'une autre maniere de vivre l'histoire. (shrink)

Avec Walter Benjamin, Franz Rosenzweig (1886-1929) est sans conteste l'une des figures les plus originales de la pensée allemande du début du XXe siècle. Les effets de ses œuvres ont été immédiatement sensibles dans toutes les orientations du judaïsme allemand, au cours même de l'identité allemande lorsqu'avec Martin Buber il donna une nouvelle traduction de la Bible, et, plus généralement, dans la philosophie qui voulait, comme la pensée de Heidegger, rompre avec l'idéalisme, la tradition métaphysique ou avec les illusions du (...) positivisme d'avant-guerre ; mais c'est surtout dans la controverse avec le christianisme que se précise peu à peu une nouvelle conception de l'existence juive, une nouvelle perspective messianique. La genèse de son livre majeur, L'Étoile de la Rédemption, est, elle aussi, peu commune puisque Rosenzweig l'a d'abord ébauché, dans les tranchées où il était mobilisé, à travers des conversations, des correspondances - en situation de dialogue donc -, puis l'a poursuivi en en rédigeant une partie sur des cartes postales adressées à sa mère. Le présent recueil rassemble ces textes préparatoires de même qu'une sorte de longue postface explicative, des cours qu'il donna dans le nouvel institut d'enseignement qu'il avait fondé à Francfort, ainsi que des extraits du journal de l'auteur. Autant d'éclairages qui permettent de mieux comprendre L Étoile de la Rédemption, ses présupposés comme ses points de fuite, et qui esquissent les perspectives politiques, esthétiques et philosophiques dont un second volume se fera plus précisément l'écho. (shrink)

À la différence du sermon chrétien, le sermon juif n’est pas essentiel à la vie religieuse et le prédicateur n’a guère de statut. Il est pourtant une réalité sociale et littéraire de premier plan en Espagne. Que la philosophie ait place dans ce genre qui s’adresse à tous s’éclaire par trois choses : les textes que la liturgie amène à prendre pour occasions de la prédication ; la « reconfiguration rationaliste du judaïsme » par Maïmonide ; la résistance au prosélytisme. (...) D’où des sujets spéculatifs (création, libre arbitre, justice absolue ou dans l’intérêt public, service par crainte ou par amour, etc.), des références aux auteurs philosophiques, juifs ou non, un lexique et un type d’argumentation. Les conversions nombreuses lors des persécutions de 1391 firent apparaître la nécessité d’une prédication adaptée aux besoins du peuple. Les perspectives ouvertes par l’ Éthique à Nicomaque traduite en hébreu vers 1400 et l’exemple de la prédication chrétienne donnèrent lieu au milieu du xv e s. au programme de Joseph Ibn Shem Tov regardant le rôle du prédicateur, qui exprimait l’emprise de la philosophie sur les penseurs juifs les plus soucieux de sauvegarder la foi. La spécificité du judaïsme se désignait comme un savoir, selon deux modèles : celui, non avoué, de la scolastique chrétienne, avec une théologie au-dessus de la philosophie, et celui d’un niveau inaccessible aux autres hommes. Mais ce savoir spécifique ne se laisse guère cerner. Après 1492, des réfugiés d’Espagne dans l’Empire Ottoman tendirent à l’identifier au corpus des homélies des rabbins anciens : Jacob Ibn Ḥabib en procura le recueil, Salomon ha-Lévi en fit la théorie. L’avantage définitif pris par la kabbale de Safed à la fin du xvi e s. a-t-il pour cause l’échec de cette recherche, ou bien en va-t-il autrement? (shrink)

Depuis la publication des Cahiers noirs, percer l’énigme du rapport entretenu par Heidegger avec le christianisme et le judaïsme constitue une tâche d’une urgence nouvelle. Si l’hostilité et la concurrence caractérisent cette relation, il s’agit d’en bien déterminer l’enjeu autant que l’arène. Entre la pensée de l’Être et la Parole de Dieu, les pages qui précèdent s’efforcent de montrer qu’il y va pour Heidegger d’un affrontement autour de la vérité elle-même. Le lieu de cette lutte s’avère alors la langue grecque, (...) où s’est une fois pour toutes inscrit le commencement de la question de l’être et en laquelle s’est finalement traduit l’appel de Dieu. Il s’agit alors de présenter la façon dont Heidegger aura conçu l’événement de cette rencontre advenue dans la langue native de la philosophie. En plaçant sa lecture de la lettre biblique, et sa compréhension de l’esprit qui l’anime, en regard de l’exégèse de son ancien collègue et ami Rudolf Bultmann, apparaîtront également les limites qui furent celles de l’entente heideggérienne des paroles se recueillant dans la Bible et les secrètes dépendances que sa philosophie conserve à leur endroit. (shrink)

Dans son ouvrage majeur, le Kuzari, Juda Hallévi déploie une critique précise de la philosophie, au profit de la révélation du Sinaï. Nous entendons montrer que cette critique est liée à la situation historique des Juifs qui suscite la rédaction du Kuzari (I), qu’elle s’adresse à un type assignable de philosophie (II) à laquelle elle substitue l’histoire (III). Ce faisant, il ne s’agit absolument pas pour Juda Hallévi de renoncer à toute exigence rationnelle, mais de la satisfaire en la resituant (...) en son vrai lieu (IV). Cet examen permet d’éclairer, certes par le petit bout de la lorgnette, mais à travers une pensée qui occupe au Moyen Âge une position originale, une partie des enjeux qui traversent les rapports entre foi et raison dans la philosophie juive médiévale en terre d’Islam. (shrink)

Passer en revue les conceptions de la maladie qui s’expriment dans la tradition juive est une entreprise risquée et qui – l’auteur de ces lignes en a fait maintes fois l’expérience – expose le théologien de service qui a accepté d’en traiter ex cathedra aux tirs de barrage de ceux-là même, spécialistes d’autres disciplines, qui l’ont prié de le faire. Je prends donc ce risque, non sans demander au lecteur de faire preuve de cette disposition favorable du cœur et de (...) cette humilité de l’esprit, sans lesquelles l’écoute de l’autre n’est que politesse formelle, ou concession momentanée de parole de la part d’un interlocuteur qui n’a un instant endigué le fleuve de ses certitudes que pour les déverser ensuite sur l’imprudent que vous êtes, dès qu’il estimera que vous avez épuisé vos chances de le convaincre. À l’instar de son collègue chrétien, et peut-être avec plus de rigueur, le théologien juif est confronté à un dilemme. D’une part, conscient de l’auguste dignité de l’être humain, créé à l’image de Dieu, mais aussi de sa faiblesse et des difficultés de sa condition incarnée, il voudrait passionnément parler de Lui à ses semblables, leur dire ce qu’il attend d’eux, en termes que chacun et chacune puissent comprendre et accepter. Par ailleurs, s’il n’est pas lui-même dévoyé ou démagogue, il sait que ce Dieu, dont il s’efforce d’exposer les voies et les exigences, agit et s’exprime souvent de manière tellement déconcertante, à vue humaine, que le simple énoncé de ses actions et de ses paroles, telles qu’elles sont relatées dans les Écritures, risque de scandaliser les esprits les mieux disposés. Dieu ne dit-il pas lui-même (Ex 20, 5) : "Je suis un Dieu jaloux qui punis la faute des pères sur les enfants, les petits-enfants et les arrière-petits-enfants pour ceux qui me haïssent." Ou encore : (Dt 32, 35) : "À moi la vengeance et la rétribution, pour le temps où leur pied trébuchera…" Contrairement à une opinion très répandue, il ne s’agit pas là de conceptions vétérotestamentaires «totalement étrangères à l’Évangile d’amour de Jésus-Christ». En témoignent des passages néotestamentaires tels que ceux-ci : [C’est Jésus qui est censé parler (1), en faisant allusion au jugement eschatologique]: "Quant à mes ennemis, ceux qui n'ont pas voulu que je règne sur eux, amenez-les ici, et égorgez-les en ma présence." (Lc 19, 27). "Quand le Fils de l'homme viendra dans sa gloire, escorté de tous les anges, alors il prendra place sur son trône de gloire… Alors il dira encore à ceux de gauche: Allez loin de moi, maudits, dans le feu éternel qui a été préparé pour le diable et ses anges…" (Mt 25, 31-33; 41) À la lumière de cet aperçu, forcément sommaire, il est facile d’entrevoir que les réponses de l’Écriture et de la tradition juive au dramatique problème de la souffrance humaine, en général, et à celui de la maladie, en particulier, risquent d’être tout aussi dérangeantes, voire scandaleuses pour le croyant moyen. Je procéderai, ci-après, à un inventaire sommaire des conceptions relatives à la maladie, telles qu’elles s’expriment dans les écrits bibliques canoniques (I), dans le Nouveau Testament (II), et dans la littérature rabbinique des premiers siècles (III), en les illustrant par des textes de référence, choisis parmi ceux qui font autorité tant pour le judaïsme que pour le christianisme. Enfin, dans la dernière Partie de cette étude (IV), je brosserai, à grands traits, un panorama des opinions et des croyances des penseurs juifs orthodoxes, du Moyen Âge à l’époque moderne, et des comportements qu’ils préconisent face à la maladie et aux souffrances qui en découlent. Tenant compte du fait que, sauf exception, je m’adresse à un public non versé dans les sciences juives, j’ai choisi de donner à mon exposé un caractère plus descriptif que spéculatif. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973) a inscrit sa pensée dans l'héritage de la tradition grecque, mais également dans celui de la tradition biblique. Se rapportant au judaïsme comme à une révélation de la Loi (pour laquelle la dimension de la foi est secondaire), il fait retour à une pensée juive (Pourquoi nous restons juifs) et tente de prolonger la réflexion de Maïmonide dans les conditions nouvelles des temps présents. Il s'oppose ainsi à sa rénovation par l'approche phénoménologique de Franz Rosenzweig comme à (...) la pensée de Martin Buber, tout en se tenant à distance de la réflexion sur le mysticisme juif de Gershom Scholem avec lequel il dialogue. Cet ouvrage interroge la manière dont Strauss pense les relations de corrélation et de conflit entre philosophie et judaïsme. En quoi la réflexion sur la Loi, dont il poursuit l'élaboration dans la lignée de la pensée médiévale et à contre-courant de la modernité des Lumières, représente- t-elle un approfondissement de la pensée juive et jette-t-elle une lumière crue sur la situation du judaïsme dans le monde? Quels sont les termes du débat avec les penseurs contemporains du judaïsme avec lesquels il est en relation? Quelles sont aujourd'hui les possibilités et les limites d'une telle réflexion pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie? Les études présentes ouvrent des voies différentes, voire divergentes, essentiellement heuristiques, sur les possibilités et les limites de la réflexion straussienne pour la vitalité du judaïsme et de la philosophie. Elles s'accompagnent de la parution d'un texte inédit en français : " La situation religieuse actuelle " (1930), qui représente un moment décisif de la réflexion de Strauss sur la question. (shrink)

Le messianisme fait à la fois partie des principaux articles de foi du Judaïsme et appelle en même temps son renversement lorsqu’il se réalise de manière effective. Le messianisme s’exprime alors à travers une critique de la loi comme impératif catégorique, étatique et particulariste exercée par une instance transcendante. Saint-Paul incarne très certainement le fer de lance de cette révolution messianique au fondement de l’universalisme. Cette inauguration d’une loi immanente au sujet destinée à supplanter la loi transcendante du Judaïsme se (...) prolonge à travers un certain nombre de figures de la modernité, notamment celles de Spinoza et Freud. Le messianisme n’est pas à entendre ici comme pure et simple trahison de la loi juive mais au contraire comme révélation d’une fracture qui lui appartient originellement. (shrink)

Cette thèse de doctorat se propose de reprendre l'ensemble de la philosophie pratique de Kant en aval, c'est-à-dire à partir de l'ouvrage chronologiquement tardif dans le corpus kantien, "La religion dans les limites de la simple raison" (1793), dont la première partie assigne à la volonté un défi : le "mal radical". Le "mal radical" n'est pas le mal absolu ou diabolique, mais il consiste en une inversion (Verkehrtheit) de l'ordre des principes au sein du vouloir, et ne peut être (...) déraciné que par l'entière conversion du coeur. Avec le mal, s'ouvre l'antinomie du judaïsme, considéré par le philosophe comme le contre-modèle de la foi par excellence, et du christianisme, criterium unique et anhistorique de la religion, seul à même de résoudre le problème de l'homme nouveau. Si, selon Kant, le judaïsme est nouménalement nul parce qu'incapable de véhiculer le contenu de la religion rationnelle, le philosophe, qui considère l'interdit biblique de l'idolâtrie comme "le commandement le plus sublime du Livre de loi des Juifs", lui reconnaît néanmoins le mérite de mettre l'accent sur le respect. Le christianisme, quant à lui, met l'accent sur l'amour, dont Kant retient la signification pratique, à savoir qu'il est l'état de perfection de l'intention vers lequel nous devons tendre. (shrink)

Lorsqu’ils ont eu à se prononcer sur les premiers temps du christianisme, les juifs de la période moderne ont presque tous séparé Jésus et Paul, et les ont vus comme deux juifs tout à fait différents, ayant marqué de façon très différente l’histoire juive et chrétienne. S’expliquant par des conditions contextuelles, cette perception limitative est aujourd’hui dépassée chez nombre de chercheurs juifs qui ayant acquis une réelle compétence en Nouveau Testament et témoignant d’une démarche critique identique à celle de l’exégèse (...) chrétienne libérale, ils proposent une lecture nouvelle de Paul. Pour eux, Paul doit être lu dans le prolongement et en consonance avec son environnement juif. Ils pensent aussi que l’itinéraire de Paul trace de manière emblématique un écart croissant entre la loi juive et les païens convertis à la foi chrétienne, même s’il y a à chercher « l’erreur de Paul » qui a mené à la séparation entre judaïsme et christianisme.When they gave their opinion on the beginnings of Christianity, almost all the Jews of the modern period separated Jesus and Paul, and saw them as two completely different Jews, who marked in a very different way Jewish and Christian history. Explaining themselves by contextual conditions, many Jewish researchers, having attained a real competence in the New Testament, have gone beyond this limitative perception today, and giving witness to a critical approach identical to that of Christian liberal exegesis, they propose a new reading of Paul. For them, Paul should be read in the prolongation and in harmony with his Jewish environment. They also think that Paul’s itinerary traces in an emblematic manner a growing distance between the Jewish law and the pagans converted to Christian faith, even if one must look for the “error of Paul” that led to the separation between Judaism and Christianity. (shrink)

Ayant vecu en Espagne chretienne et en Espagne musulmane, en butte aux humiliations de la Croix et du Croissant, temoin de la diffusion parmi les Juifs de la philosophie greco-arabe dont il reconnait et deplore le pouvoir de seduction et les ravages qu'elle provoque, Juda Hallevi, l'un des plus grands poetes de l'Age d'or, achevera vers la fin de sa vie un ouvrage et accomplira une action d'eclat qui lui assureront une place de premier plan dans le judaisme. Defendant dans (...) un livre, devenu classique, sa foi contre la philosophie, le christianisme et l'Islam, il tentera, contrairement a la plupart des penseurs juifs du Moyen Age, de mettre en lumiere la specificite de la religion, qui cesse d'etre pour lui la version populaire allegorisee du systeme de Platon ou d'Aristote, et de fournir une interpretation de l'existence juive sur sa terre ancestrale et dans l'Exil. Ayant egalement compris que ni en Orient ni en Occident il n'existe un lieu d'espoir en qui puisse se fier, il s'arrach, non sans dechirement, a l'Espagne, sa terre natale, et bravant tous les dangers, il part pour Sion, qu'il a chantee en des vers emouvant. Mais sa mort en Egypte fait eclore la legende. (shrink)

Où en sont les études pauliniennes ? Après avoir examiné quelques-unes de leurs caractéristiques , l'article s'attarde sur quelques chantiers en pleine évolution : le rapport de Paul au judaïsme et à Israël, la doctrine paulinienne de la justification par la foi, qui reste encore un des principaux sinon le centre d'intérêt majeur des recherches actuelles. Si les anciens paradigmes se sont effondrés, on ne peut dire qu'un nouveau se soit vraiment imposé, l'éventail des positions restant toujours assez contrasté. La (...) présentation finit avec une brève question sur le futur de l'exégèse paulinienne dite scientifique.What is happening with Pauline studies ? After examining some of their characteristics The relationship of Paul to Judaism and Israel, , the Pauline doctrine of justification by faith, which still remains one of the principle, if not the center of major interest in present research. If the old paradigms have collapsed, one cannot say that a new one has really been put in place since the spread of positions still remains rather disparate. The presentation finishes with a brief question about the future of Pauline exegesis, called scientific. (shrink)

La traduction latine du livre de Maïmonide Moreh Nevukhim | Guide des égarés, a été l'ouvrage juif le plus influent des derniers millénaires (Di Segni, 2019 ; Rubio, 2006 ; Wohlman, 1988, 1995 ; Kohler, 2017). Elle marqua le début de la scolastique, fille du judaïsme élevée par des penseurs juifs, selon l'historien Heinrich Graetz (Geschichte der Juden, L. 6, Leipzig 1861, p. xii). Imprimée par la première presse mécanique de Gutenberg, son influence en Occident s'étendit jusqu'au Vème concile du (...) Latran (1512-1517) « où les savants furent encouragés à lever les difficultés qui semblaient diviser l'ensemble de la théologie et de la philosophie — (Leibniz, Théodicée, 11 ) ». Pendant des siècles, le Guide a révolutionné le programme d'instruction scolaire en réintégrant dans le domaine de la foi les lois de la pensée (dont la quatrième est devenue le principe de la raison suffisante de Leibniz). Cette collection complète de notes qui expose les idées du Guide fournit tous les passages sélectionnés et réécrits par Leibniz. Cette première traduction complète bilingue annotée des manuscrits originaux en latin sert de porte d'entrée à la foi conforme à la Raison. -/- « L'excellent livre du Rabbin Moïse Maïmonide, le Guide des égarés, est plus philosophique que je ne l'avais imaginé et mérite une lecture attentive. L'auteur, distingué par son intelligence en philosophie, était versé dans les mathématiques, l'art médical, et aussi dans la connaissance de Saintes Écritures. » — G. W. LEIBNIZ, 1685, Anthologie de Leibniz du Guide de Maïmonide, Chapitre III. (shrink)

Jérusalem, livre majeur de Moses Mendelssohn, est une apologie du judaïsme. Apologie dans le sens de Socrate : sommé de répondre aux accusations des hommes de la cité, Mendelssohn, le " Socrate de Berlin ", doit répondre de soi. Peut-on être juif et éclairé à la fois? Le juif des Lumières est-il pensable? Peut-il exister? Face à la critique moderne du judaïsme - celle qui trouve sa formulation la plus accomplie dans le Traité théologico-politique de Spinoza -, Mendelssohn formule une (...) réponse fondamentale, inaugurant ainsi la pensée juive moderne. Entendre cette réponse nécessite une lecture attentive de Jérusalem. Inspiré par la leçon de Franz Rosenzweig et d'Emmanuel Lévinas, et dans le sillage de l'enseignement de Benny Lévy, L'Apologie de Mendelssohn tente une telle lecture. Lecture sensible au retour à Platon s'opérant discrètement dans le penser de Mendelssohn : le Platon dialoguant, celui attaché à la vérité d'existence plutôt qu'à l'exactitude mathématico- logique. Mais lecture sensible aussi au retour à la sagesse des maîtres d'Israël qui s'opère nettement au sein de Jérusalem. Sagesse qui sait penser le commandement divin non pas comme loi politique mais comme possibilité singulière d'accorder vie et vérité. Sagesse permettant ainsi de repenser le sens de l'élection d'Israël et son rapport à l'universalisme. Mendelssohn a-t-il su rester fidèle à l'enseignement des maîtres d'Israël? A-t-il pu accorder jusqu'au bout élection et universalisme? Question ultime que pose L'Apologie de Mendelssohn, permettant enfin d'examiner les limites qu'il impose à la pensée juive dans son oeuvre. (shrink)

L'arrivée de l'immense Asie non monothéiste sur le devant de la scène mondiale et le Printemps arabe remettent en question des certitudes que l'on croyait bien établies. Quelle compréhension avoir des monothéismes (islam, judaïsme, christianisme)? La place de la loi, de la foi, de la raison permettent de saisir les différences entre les trois monothésimes. A partir du moment où l'on admet un Dieu créateur de l'humanité, maître de l'histoire, l'optique est similaire.

Se propose de : " [...] réfléchir critiquement sur les idées de foi et de révélation dans les religions monothéistes. Celles-ci en appellent par leur fondateur respectif à un même archétype ancestral de croyant : Abraham. Le judaïsme le revendique par Moïse, le christianisme par Jésus et l'islam par Mohammed. Ce raccourci historique pose, à celui qui ne s'enferme pas d'emblée dans les croyances de son groupe, de redoutables questions philosophiques sur l'unicité de Dieu et celle de l'idéal du croyant (...) ; la diversité des révélations : trois - avec de multiples ramifications antagonistes - touchant la nature de Dieu et l'existence humaine ; la prétention de chacune à l'universalité... " Et ainsi la réflexion se développe tant sur la foi que sur la révélation et l'universalité. (shrink)

Leo Strauss (1899-1973), philosophe juif allemand, est connu pour sa critique aigue de l'ideal radical des Lumieres et ses derives modernes (historicisme, relativisme, progressisme et nihilisme), pour son retour a la pensee politique grecque et sa defense de l'universalite du droit naturel.Sa philosophie tient a un fil directeur : le croisement entre les heritages biblique et grec. Ce sont les Lumieres medievales, plus prudentes et rationnelles que les Lumieres modernes, qui ouvrent, a ses yeux, la question du rapport entre la (...) foi en la Loi et l'autorite de la raison, en inventant un art d'ecrire secret capable d'associer l'adresse au grand nombre et l'adresse aux lettres. Strauss defend l'idee d'un conflit irreductible et fructueux entre Athenes et Jerusalem, entre philosophie et Loi. Nous trouverions en effet dans la tension entre ces deux poles legitimes et, pour partie, contradictoires, le pouvoir de contrer le declin general de la politique contemporaine. La philosophie de Strauss nous alerte par sa critique aussi vigoureuse que mesuree de la democratie liberale moderne, par son intelligence de la tyrannie, de la persecution et de la discrimination etatiques ou sociales, et par sa mise en relief de l'importance du judaisme eclaire. Elle a ouvert la voie a un renouveau de la philosophie politique. (shrink)

La volonté présente du christianisme de nouer un dialogue fraternel avec le judaïsme pose au premier le problème de reconnaître exactement l'identité du second, et d'interpréter correctement la judaïté de Jésus et la notion de « texte commun », présupposées à la base de cette rencontre. La religion de Jésus n'était pas encore ce qui allait devenir, après l’instauration du rabbinisme, la religion des juifs actuels, fondée sur la rédaction d'une Torah orale. Le judaïsme moderne et le christianisme sont à (...) la fois en rupture et en continuité herméneutique avec l'Ancien Testament, mais ils ne le lisent pas avec la même clé d'interprétation, le second le lisant à partir de son « accomplissement » dans le Nouveau, le premier en fonction de son « ouverture » à une autre nouveauté, qui sera le Talmud. L'idée d'un « patrimoine commun » aux juifs et aux chrétiens est née, dans un premier temps, de l'idéologie des Lumières, créatrice d’une culture commune, «judéo-chrétienne », au prix d'une lecture « scientifique » et désacralisante de la Bible. Dans un second temps, l'Holocauste, qui détournait les juifs, orthodoxes ou sionistes, de cet « héritage commun », conduisait inversement de nombreux chrétiens à le revendiquer, dans un aveu de culpabilité à l'égard de l'antisémitisme, mais aussi dans la méconnaissnce de la différence inéluctable du peuple juif. L'idéologie du « commun » peut être un facteur de fermeture là où elle ne se vérifie pas ou d'assimilation indue là où elle efface la singularité de l'un et de l'autre. On peut espérer du dialogue entre juifs et chrétiens qu’il suscite une authentique théologie de la rencontre.Today, the desire of Christianity to engage in a fraternal dialogue with Judaism poses the problem of encountering precisely the identity of the latter, and of interpreting correctly the Judaism of Jesus and the notion of « common text » which is presupposed at the basis of this encounter. The religion of Jesus was not yet that which it was to become after the installation of rabbinism, the religion of present day Jews, which was founded on the composition of an oral Torah. Modern Judaism and Christianity are, at the same time, in rupture and hermeneutic continuity with the Old Testament. But they do not read it with the same key of interpretation : Christianity’s reading sees its « accomplishment » in the New Testament, Judaism in function of its « opening » to another newness, which will be the Talmud. The idea of a « common patrimony » for Jews and Christians was born, in the first instance, of the ideology of the Enlightenment, creator of a common culture, « Judeo-Christian », at the price of a « scientific» and profane reading of the Bible. In a second stage, the Holocaust, which turned Orthodox and Zionist Jews away from this « common heritage », inversely led numerous Christians to vindicate it in an acknowledgment of culpability as regards anti-Semitism, but also in ignoring the ineluctable difference of the Jewish people. The ideology of the « common » can be a factor of closing dialogue when it is not verified or of undue assimilation when it wipes out the singularity of each one. One can hope for a dialogue between Jews and Christians that promotes an authentic theology of encounter. (shrink)

Les approches de la tradition philosophique de la morale reposent principalement sur des concepts et des théories métaphysiques et théologiques. Parmi les concepts éthiques traditionnels, le plus important est la théorie du commandement divin (DCT). Selon la DCT, Dieu donne des fondements moraux à l'humanité par sa création et par la Révélation. Morale et Divinité sont inséparables depuis la civilisation la plus lointaine. Ces concepts plongent dans un cadre théologique et sont principalement acceptés par la plupart des adeptes des trois (...) traditions abrahamiques : le judaïsme, le christianisme et l'islam : la partie la plus considérable de la population humaine. Tenant la foi et la Révélation pour ses fondements, les Théories du Commandement Divin ne sont pas strictement sujettes à la démonstration. Les opposants à la conception de la morale du Commandement divin, fondée sur l'impossibilité de démontrer ses présupposés métaphysiques et religieux, ont tenté pendant de nombreux siècles (mais sans succès) d'en dévaloriser l'importance. Ils ont soutenu l'argument selon lequel il ne montre pas de preuves matérielles et de cohérence logique et, pour cette raison, ne peut pas être considéré à des fins scientifiques ou philosophiques. Ce n'est qu'une croyance et, en tant que tel, doit être compris. Outre ces oppositions extrêmes, de nombreux autres concepts contreviennent aux théories du Commandement Divin, d'une manière ou d'une autre, en partie ou en totalité. (shrink)

L’identité juive de Jésus est un fait avéré. Dans le christianisme cependant, l’ignorance de la variété des courants d’idée dans le judaïsme au début de notre ère a conduit certains à placer l’enseignement de Jésus entièrement en marge ou même en dehors du judaïsme et à tirer argument de l’originalité de son message contre son origine juive. De même, certains courants de type monophysite ont sous-estimé, voire nié l’enracinement humain de Jésus et sa « racination » juive . Au sein (...) de milieux « post-chrétiens », à l’antisémitisme latent ou affiché, l’identité juive de Jésus fait scandale. Dans le judaïsme, parler de Jésus reste difficile, et tout messianisme fait peur. Depuis la deuxième moitié du XIXe s., toutefois, des savants juifs ont beaucoup fait pour réintroduire Jésus dans l’histoire du judaïsme. Les autorités de l’Église catholique et d’autres Églises ont rappelé sans détour la judéité de Jésus. L’humanité de Jésus et son enracinement historique ont retrouvé leur place dans la théologie, sans préjudice pour l’intégrité de la foi chrétienne. Il faut mentionner également les recherches sur les origines juives du christianisme. L’affirmation de l’identité juive de Jésus par les chrétiens et par les juifs est l’une des pierres de touche de la vérité des relations et du dialogue entre eux aujourd’hui. (shrink)

Le Christianisme, autant sinon davantage que le Judaïsme, et incomparablement plus que tout autre religion, s'est confronté au " langage " des cultures et des époques qui le traversaient autant qu'il les traversait. Dans l'Occident moderne et contemporain, surtout en son versant catholique, la question dogmatique a retrouvé une vive actualité avec notamment la crise moderniste, la controverse sur le surnaturel, le débat sur l'infaillibilité…, ce qui fait émerger l'interrogation vis-à-vis du dogme comme langage normatif. Sans doute devrions-nous distinguer le (...) dogme , qui désigne tout le contenu de la Foi , et les dogmes , qui désignent des aspects de ce contenu, sans être déliés les uns des autres en vertu de l'analogie de la Foi. Mais le dogme chrétien et les dogmes de la Foi chrétienne impliquent dans leur énonciation linguistique formulée, enseignée et transmise une forme de normativité sur laquelle Pierre Gire s'interroge ici d'un point de vue philosophique .Christianity, as much as, if not more than, Judaism, and incomparably more than any other religion, has been confronted with the "language" of cultures and eras that passed through it as much as it passed through them. In the modern and contemporary West, especially among Catholics, lively interest was revived in the question of dogma, particularly as a result of the crisis of modernism, the controversy over the supernatural, the debate on infallibility, etc. This led to the emergence of questions regarding dogma as a normative language. No doubt, we should distinguish dogma , which designates everything contained in the Faith from dogmas , which designate some aspects of this content, although they remain interconnected through the analogy with the Faith. But the way the linguistic enunciation of Christian dogma and the dogmas of the Christian Faith have been formulated, taught and passed on implies a form of normativity that Pierre Gire questions here from a philosophical point of view. (shrink)

Martin Buber, sentinelle de l'humanité Martin Buber (1878-1965) est, avec Freud, Einstein ou Kafka, l'un des penseurs juifs les plus connus du XXe siècle dont il a vécu les tragiques bouleversements. Né à Vienne, ayant passé son enfance en Galicie et parcouru l'Europe dans sa jeunesse, il est vite devenu une figure majeure du judaïsme allemand et du premier sionisme. Installé à Jérusalem à partir de 1938, il s'imposera comme un penseur incontournable et sera invité dans le monde entier. Son (...) destin exceptionnel croise ceux de Herzl, Freud, Einstein, Rosenzweig, Kafka, Zweig, Scholem, Gandhi, Bachelard, Jung, Heidegger, Levinas, Ben Gourion et de tant d'autres, comme en témoigne sa correspondance foisonnante. Buber est non seulement un grand philosophe de l'altérité (Je et Tu), de la piété mystique (Les Récits hassidiques) et du dialogue judéo-chrétien (Deux types de foi), mais il est aussi le héraut infatigable d'un sionisme humaniste cherchant sans cesse la paix avec les Arabes, et un dénonciateur des totalitarismes hitlérien et stalinien. (shrink)

Cet article propose la relecture d’une anecdote transmise à la fois par Flavius Josèphe et par le Talmud : l’affrontement entre les dirigeants pharisiens et la dynastie hasmonéenne conduit à une création juridique dans le domaine de la « loi orale » (halakha ancienne). Cette innovation concerne la filiation des prêtres et la situation de leur mère au regard des lois de pureté. L’auteur s’est donc efforcé de replacer cet événement dans le contexte historique des lois et des usages concernant (...) la sexualité et les rapports entre hommes et femmes en Judée à la fin de l’époque du deuxième temple (iiie s. av. – ier s. ap.). (shrink)

This article examines the theoretical motivations underlying the conflicting beliefs in support of and against responsible investment and presents unique quantitative evidence to illustrate how such conflicting logics produce a curvilinear relationship between screening intensity and two measures of risk. First, I argue that, whereas limiting the investable universe by using RI screening criteria increases the risk specific to the portfolio, very high screening intensity can reduce this risk. This is due to the fact that information benefits enable fund managers (...) to be more selective, allowing them to select less risky firms. Second, by drawing on behavioral studies, I argue that this same curvilinear relationship occurs when examining the flow of money coming in and out of a fund. That is, high RI screening makes ethical investors “stickier” and less likely to pull money out of a fund because they are attracted to its ethical properties. I test my hypotheses using a data set of all known European RI screening equity mutual funds. I generally find strong support for both hypotheses. This has an important implication for investors: For high screening intensity and meaningful RI practices, RI is associated with a significant risk reduction. (shrink)

This contribution sketches the path that St. Ignatius traversed from excluding in 1541 educational work as a Jesuit ministry to his decision to found colleges and universities as apostolic woks of the Society for the formation of young lay students. Ignatius determined in 1553 that the Collegio Romano should be marked by universality in its make-up and outreach, and furthermore should exercise influence on the other colleges of the Society in Europe. From these beginnings, a comprehensive instructional program emerged in (...) the definitive Ratio studiorum of 1599. We relate the organisation of the courses in literature and in the Faculty of Philosophy, which included pure and applied mathematics. The Faculty of Theology included a course on casus conscientiae or moral theology, and in the 18th century it added chairs of Canon Law, Church History, and Liturgy. In conclusion this article describes the three public «academies» founded for the intellectual and religious formation of select groups of students. Also, we tell of the instruction given in the exact sciences, with mention of some of more famous professors. (shrink)

Scientists are typically responsible for greater greenhouse gas emissions than the general population. These ‘extra’ emissions are largely due to frequent travel, often by airplane, to professional and academic meetings. In the following commentary, we explore how employing mixed modes of transportation, particularly by prioritizing train travel, can significantly reduce the environmental costs associated with attending conferences. Estimating travel distances for attendants to recent meetings, we demonstrate that the proposed strategy has the potential to decrease emissions, even when considering exotic, (...) remote (and potentially enticing) locations. Our suggestions are easy to implement, can be combined with previous proposals for reducing emissions, and provide an opportunity for scientists to convey an important message to the general public. This message is not confined to our particular example and we hope that it will encourage ecologists, sociologists and other scientists, historians and philosophers to pursue additional creative behavioural solutions in order to reduce our impact on an increasingly stressed ecosphere. (shrink)

Cet article met en évidence la manière dont H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurent, dans un même geste spéculatif, une forme nouvelle de « philosophie de la religion », où la religion ne constitue plus seulement un objet, mais un moteur de la rationalité philosophique. Chez chacun d’eux, ce geste passe par l’opposition du paganisme et du judaïsme, qui se prolonge dans l’opposition entre une tradition philosophique enfermée dans l’immanence, et une forme de rationalité philosophique nouvelle, qui s’ouvre (...) à la transcendance.This article emphases the way H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurate, in a same speculative deed, a new form of « philosophy of religion », where religion doesn’t constitute anymore only an object, but a mainspring of the philosophical rationality. In each one of them, this deed goes through the opposition of paganism and Judaism that carries on in the opposition between a philosophical tradition locked in the immanence, and a form of new philosophical rationality, which opens to the transcendence. (shrink)

Cet article met en évidence la manière dont H. Cohen, F. Rosenzweig et E. Levinas inaugurent, dans un même geste spéculatif, une forme nouvelle de « philosophie de la religion », où la religion ne constitue plus seulement un objet, mais un moteur de la rationalité philosophique. Chez chacun d’eux, ce geste passe par l’opposition du paganisme et du judaïsme, qui se prolonge dans l’opposition entre une tradition philosophique enfermée dans l’immanence, et une forme de rationalité philosophique nouvelle, qui s’ouvre (...) à la transcendance. (shrink)

Le mouvement appelé Conservative ou massorti est le courant le plus florissant du judaïsme depuis le début du siècle aux États-Unis, d’où il s’est répandu en beaucoup de pays . Cherchant à se frayer une voie entre les tendances « réformée » et « orthodoxe », qui se sont affrontées en Allemagne depuis le milieu du XIXe siècle, puis aux Etats-Unis, ce courant est significatif des tensions et des évolutions qui traversent le judaïsme contemporain. Reprenant l'intuition fondamentale de Frankel, pour (...) qui la tradition est un dynamisme de changement, le Conservative entend garder l’identité juive dans la fidélité à la Halakha tout en lui permettant de s'adapter aux temps nouveaux. Mais comment tenir alors et garantir l'origine juive de la Halakha ? S'inspirant de Rosenzweig et de Buber, les théologiens du Conservative conçoivent la révélation comme l'expression de la Parole de Dieu dans l'histoire d'Israël, au présent ; comme un enseignement avant tout ordonné à l'action éthique et toujours en quête d'interprétation ; elle est véhiculée par l'histoire du peuple et son autorité réside dans la communauté . Ainsi se confirme l'évolution de ce mouvement vers des positions plus « libérales », qui ne manquent. pas de susciter bien des questions : qu’est-ce qui justifie l'obéissance à une tradition humaine, comment autoriser, discerner, imposer des changements de pratique ? À travers ces interrogations, le judaïsme apparaît comme la religion de l'incessante élaboration de la Loi.The most flourishing movement in Judaism since the beginning of century in the United States has been the Conservative or massorti. From there it spread to other countries, including France. Seeking a way between the « reform » and « orthodox » tendencies, which have been in conflict since the middle of 19th century in Germany, and subsequently in the United States, this continuing debate is indicative of the tensions and evolutions that traverse contemporary Judaism. Taking up the fundamental intuition of Frankel, for whom tradition of a dynamism of change, the Conservative wishes to keep a Jewish identity in fidelity to the Halakha, white allowing the possibility of adapting to modern times. But how can one maintain and guarantee the divine origin of the Halakha ? Inspired by Rosenzweig and Buber, the Conservative theologians see revelation as the expression of the Word of God in the history of Israel : in the present ; as conveyed by the history of a people, and whose authority resides in the community . The evolution of this movement towards more « liberal » positions is thus confirmed, but raises many questions: what justifies obedience to a human tradition, how can it authorize, discern, or impose changes of practice ? Through these interrogations, Judaism appears as a religion of unceasing elaboration of the Law. (shrink)

L'article traduit ici parut dans le Contemporary Jewish Record, Review of events and digest of opinion, 7 (Juin 1944), pages 115 à 126. Cette revue, l'une des nombreuses publications de l'American Jewish Committee, vit le jour peu avant la guerre, en septembre 1938, et finit avec elle en juin 1945, ne trouvant plus sa raison d'être, à savoir dénoncer les crimes allemands et travailler à la paix. Figurent aussi dans ce volume sept un article de Hannah Arendt : « Concerning (...) Minorities » et la traduction de la communication de Renan à la Société des Études Juives, le 26 mai 1883 : « Judaïsme et Christianisme ». Sur les thèmes évoqués, on se référera aux textes suivants : — « Judaism and the Modem political Myths », Symbol, Myth and Culture, Yale University Press, 1979, p.233-239. Il s'agit du texte, incomplet, d'une épreuve manuscrite (Cassirer Deposit 162 b), restée inachevée, de l'article traduit ici. — « The Myth of the State », Fortune, vol. 26, n° 6, juin 1944. — « Der mythos als politische Waffe », Die Amerikanische Rundschau, Munich, n° 11. — « Philosophy and Politics », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. Traduction française : « Philosophie et politique », in E. Cassirer, L'idée de l'Histoire, les inédits de Yale et autres écrits d'exil, Paris, Éditions du Cerf, 1989. — « The Technique of our Modem Political Myths », in Symbol, Myth and Culture, Essays and Lectures of E. Cassirer, ed. by D.P. Varene, Yale University Press, 1979. — The Myth of the State, Yale University Press, 1946. — T. Cassirer, Aus meinem Leben mit Ernst Cassirer, New York, Prìvately issued, 1950, notamment p. 291-296. (shrink)

L’Existence (de tout et de quoi que ce soit) libère de la tyrannie de quelque existant que ce soit : telle est la thèse à laquelle peut accéder une démarche ontologique, telle pourrait être aussi la définition du judaïsme. Je propose le parcours de deux hypothèses concernant le verbe « exister », j’explique mes raisons de préférer la deuxième, je montre en quoi celle-ci coïncide avec certains aspects du texte biblique (personnages – dont le personnage divin –, mise en scène) (...) et je situe pour finir cette conception par rapport à Heidegger (à qui manque la connaissance du judaïsme) et à Spinoza (à qui manque le sens du caractère littéraire et ludique, pas seulement populaire, de la Torah écrite-orale). (shrink)

La foi chrétienne propose une interprétation de la condition humaine selon laquelle le sens de la vie présente est son inscription dans une perspective eschatologique, c'est-à-dire son rapport à une réalité qui est à la fois encore à venir mais qui cependant, en même temps, est déjà présente parmi nous. Cette réalité est annoncée, dans les textes fondateurs de la foi chrétienne, par l'expression " le Royaume de Dieu ". La foi chrétienne se comprend elle-même comme adhésion, dans la pratique (...) qu'elle inspire à la grande œuvre de la construction du Royaume de Dieu. L'existence humaine reçoit ainsi une " destinée ", au sens de " destination ". Par ailleurs, à partir de certaines expériences historiques, comme celles de la géométrie ou de la cité, s'est élaborée une perspective qui s'est définie elle-même par le concept de raison. Cette perspective est de portée eschatologique, en ce sens proprement philosophique qu'elle ouvre sur un horizon indéfini, en lequel s'annonce l'accomplissement de la tâche historique de la construction de la raison. Comment penser le rapport entre ces deux perspectives? Que nous apprend à ce propos l'histoire dont nous héritons? Peut-on se borner à reconnaître que l'on se trouve en présence de deux processus totalement différents et dès lors totalement étrangers l'un à l'autre? Et, d'autre part, si l'on reconnaît que ces perspectives se rencontrent nécessairement, comment penser et vivre cette dualité sans tenter de la ramener à un seul de ses termes? Mais d'abord, comment, pour chacun d'entre eux, se détermine son essence? Les textes recueillis dans le présent volume tentent de rencontrer ces questions, en évoquant d'abord ce qu'est " l'univers de la rationalité ", en exposant ensuite la problématique du rapport entre la destinée selon la foi et la destinée selon la raison, en suggérant enfin une interprétation selon laquelle la destinée de la raison est inscrite dans le 'fait chrétien, et en illustrant cette proposition par l'évocation de problématiques plus particulières, concernant les rapports entre foi, science et philosophie. (shrink)

La foi pour Edith Stein est d'abord un fait; aussi loin de la neutraliser dans une sphère étrangère à la raison, elle s'est attachée à penser la relation qui les unit. L'analyse phénoménologique de l'angoisse et du don l'a conduite tout d'abord à retrouver la distinction de Denys l'Aréopagite entre la théologie positive, rattachée à la révélation, et la théologie négative, qui souligne l'incommensurabilité entre Dieu et la création. La philosophie et la foi traversent toutes deux cette distinction, la première (...) permettant une connaissance de Dieu certaine mais limitée alors que la seconde transcende ces limites mais doit être confortée dans son élan. La foi se révèle alors source d'une connaissance d'un genre particulier, qui vient compléter la raison naturelle et la guider sur son propre chemin, une connaissance spécifique qui sera dite 'obscure' car certaine mais non-évidente, au sens où nous ne pouvons connaître Dieu qu'à notre mesure. Il faut donc comprendre la foi comme une croyance, au sens d'un libre consentement de la raison, distingué de la simple opinion, liberté qui implique la possibilité de l'athéisme. (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

C. Gebhardt est l'éditeur des oeuvres complètes de Spinoza en 1925. Il est également l'auteur de nombreux articles consacrés à la pensée du philosophe. Cette anthologie réunit les articles illustrant l'essentiel de sa démarche de recherche et de son interprétation du spinozisme.

Trois fois Nietzsche : Notes pour un diagnostic spirituel sur la Suède moderne.