Théologien, historien, philosophe, sociologue et homme politique libéral, Ernst Troeltsch (1865-1923) fait partie du groupe des théologiens protestants allemands appelé " Ecole de l'histoire des religions ". Revendiquant l'héritage de Kant et de Schleiermacher, proche de Max Weber et du néo-kantisme de l'Ecole de Bade, Troeltsch est le théoricien classique du néo-protestantisme. Surtout connu en France comme sociologue de la religion, il est redécouvert aujourd'hui comme philosophe et théologien, éclipsé un temps par Barth, l'existentialisme et Heidegger. Les huit essais rassemblés (...) ici sont écrits à l'horizon d'une réflexion sur le religieux marquée par les sciences humaines et sociales et par une conscience accusée de la pluralité des formes de la religion. Troeltsch y dessine un programme qui inscrit délibérément la théologie dans une perspective historique, tout en s'efforçant d'articuler approche empirique et interrogation touchant les jugements de valeur. Il récuse ainsi toute tentative pour faire valoir un domaine théologique réservé : non seulement le christianisme n'est pas la religion dans sa forme achevée ou " absolue ", mais les tentatives pour déterminer une " essence " du christianisme par-delà ses inscriptions socioculturelles diverses devront également être refusées. En désenclavant la réflexion théologique, Troeltsch oblige à redéfinir son objet et son statut : elle ne sera plus explicitation du croire, mais devra esquisser une théorie du christianisme précisant le statut, la fonction et les limites du religieux dans une modernité marquée par la diversification des instances de rationalisation et de légitimité. Ce faisant, son propos tranche avec les discours théologiques dominants dans la seconde moitié du XXe siècle, tant en protestantisme qu'en catholicisme. Et il ouvre à nouveau la question d'une pertinence sociale et culturelle du religieux et du théologique. A l'heure où les paradigmes modernes se trouvent en profonde interrogation sur eux-mêmes et où la question religieuse fait retour - peut-être pour le meilleur mais souvent pour le pire -, la lecture de Troeltsch peut apporter une contribution bienvenue à un ensemble de questions parmi les plus centrales de notre temps. Publiés pour la première fois en français, les textes présentés ici sont accompagnés d'un important appareil de commentaires historiques aidant le lecteur à reconstituer le contexte et la genèse des débats en cause. (shrink)

Dès l'aube de la pensée philosophique en occident, l'Ecole d'Elèe souligne le caractère absolu de l'être. Découverte des plus importante, qui ne cessera d'exercer une profonde influence sur tout le cours de la réflexion philosophique. Platon s'attache à réhabiliter l'intelligibilité du multiple : il y a « des idées » subsistantes; et Aristote dégage l'intelligibilité du multiple matériel : il y a « des catégories » obtenues au moyen de l'abstraction. L'un et l'autre s'efforce d'y découvrir un ordre : rapports (...) de participation, selon Platon ; rapports de causalité, selon Aristote. Platon se dégage de la tenaille de Parménide, — ou l'être, ou l'absurde néant, — en distinguant deux néants : l'un, qui est le contraire de l'être, est absurde ; mais l'autre, qui est l'altérité, est parfaitement intelligible, une idée, un être véritable. Ce non-être relatif, à savoir l'altéritê, est aussi universel que l'être correspondant, à savoir ceci, cela, êtres corrélatifs. Pour autant, l'unité fondamentale du monde des idées est une unité d'ordre, une multiplicité, et non plus l'unicité à la manière de Parménide. Il est vrai que de toute son âme Platon aspire à une unité suprême et unique, mais il ne réussit pas à l'intégrer techniquement dans son système. Aristote, qui pose carrément en principe que l'être a des sens multiples et irréductibles, notamment les catégories, découvre, lui aussi, un ordre qui unit les catégories entre elles, de même qu'un ordre qui unit toutes les réalités substantielles en les reliant à un Premier Moteur : il est vrai que cette dernière influence ne peut pénétrer jusqu'au fond de la réalité, puisque celle-ci est autre chose que du mouvement, et que par conséquent cette réalité, fondamentalement non unifiée, demeure fondamentalement inintelligible. Il est intéressant de rapprocher de ces deux systèmes « essentialistes » celui de Hegel, dont le mouvement dialectique part de l'être et se porte immédiatement vers le non-être correspondant, considéré comme intelligible : l'être s'en trouve radicalement « relative » . Aussi bien, c'est dans l'élaboration ultérieure de l'être qualifié, quidditatif, que Hegel cherche, mais en vain, l'idée absolue. Plotin réussit à formuler nettement le problème du relatif et de l'absolu et à s'orienter vers une solution : il souligne le caractère radicalement relatif de la réalité relative, ce qui implique le caractère radicalement indépendant de la réalité absolue. Comme il continue à entendre l'être à la manière essentialiste de Platon et d'Aristote, il va de soi qu'il ne lui est pas possible d'identifier l'être et l'absolu : la réalité suprême, l'Un, est donc au delà de l'être, de même qu'il est au delà de l'intelligence, dont l'objet propre est l'être. En distinguant la quiddité et l'existence, Avicenne introduit, à côté de la quiddité, une nouvelle dimension où pourra se mouvoir l'intelligence. Néanmoins c'est sur la quiddité qu'il met l'accent : considérée en elle-même et indépendamment de toute rapport virtuel ou actuel avec l'existence, la quiddité à un sens complet ; au contraire, l'existence ne se conçoit que se rapportant à la quiddité. C'est du côté de la quiddité que se trouve l'absolu. S. Thomas reprend la distinction avicennienne, mais en la retournant : car c'est à l'esse qu'il accorde la primauté : l'esse est acte, la quiddité est puissance ; l'esse est la perfection fondamentale de tout, à laquelle toute réalité participe. C'est dans la ligne de l'esse que se trouve l'absolu. Heidegger fait observer que depuis Platon la philosophie se trouve sur une mauvaise voie : c'est toujours de l « étant » qu'elle s'est occupée, c'est-à-dire, de l'être qualifié, tandis qu'elle a négligé l'étude de l'être lui-même. Sans doute a-t-il raison pour une bonne part, mais il ignore que S. Thomas a élaboré une philosophie authentique de Yesse, que beaucoup sont trop enclins à ne pas considérer. Comment justifier le point de départ et le point de vue d'une philosophie de l'être ? Où les trouver ? Non pas dans quelque secteur particulier où Ion rencontrerait l'être pur, mais dans tout secteur, dans toute expérience. C'est sur le fait qu'il faut s'appuyer, sur le fait dont l'homme de science déclare qu'il est plus fort que le Lord Maire de Londres. L'homme de science se borne à noter les faits et à en chercher la régularité ; le philosophe s'attache à découvrir la raison de la solidité absolue des faits et à dégager ce que cela implique. Lorsqu'on a exposé tout ce qu'est une réalité donnée, tout ce que sa quiddité comporte, on n'a nullement fini de dire ce que cette réalité contient d'intelligible, puisqu'on n'a pas encore déclaré que cette réalité est, qu'elle existe. Sans doute, Kant est-il d'avis que l'intelligibilité de cent thalers existants ne dépasse en rien celle de cent thalers possibles, mais il est pourtant certain que le jugement d'existence, qui est un jugement, est affaire d'intelligence, d'intelligibilité : il manifeste d'emblée la solidité irréfragable de l'être ; rien ne pourra plus jamais effacer ce qui a été et, désormais, absolument tout doit en tenir compte. C'est cela même qui est à la base de la connaissance vraie, à savoir de celle qui saisit « ce qui est ». Ceci ne contredit en rien la relativité des faits : c'est précisément le fait qui nous révèle l'absolu, c'est le relatif qui se montre comme étant absolument relatif. Tout comme c'est de la situation dans laquelle je me trouve que j'ai conscience et que c'est donc en elle que je domine et transcende la relativité qui est propre à cette situation. L'absolu que je saisis est celui qui me révèle le relatif. Mon point de vue, qui n'est qu'humain, n'est jamais celui de Dieu : cependant il contient une valeur d'absolu. Et la donnée qui m'est présentée n'est pas l'être divin : cependant elle manifeste une signification d'absolu, à savoir la signification d'être. Dans cette signification, tout coïncide, car ce qui ne s'y trouverait pas, serait pur néant. Tout se rencontre dans une identité fondamentale. C'est à raison de l'être qu'il contient que la réalité parle à l'intelligence, comme aussi à la vie appetitive : c'est grâce à sa signification d'être, que la réalité peut m'être « présente ». Aussi bien, pour y répondre, pour résoudre les problèmes qu'elle pose, il n'est que de s'en approcher et de se laisser guider par elle. On peut montrer que la signification absolue d'être que manifeste toute donnée exige un principe réel unique qui fonde toute réalité. Ce principe ne peut se concevoir, ni sur le mode d'une substance, ni sur celui d'une cause particulière, car l'une et l'autre sont essentiellement relatives. Il ne peut s'entendre que comme l'Absolu, dégagé de tout rapport : si toutes choses sont intégralement dépendantes de cet Absolu, lui-même ne peut dépendre de rien et il garde nécessairement son indépendance totale. Il apparaît clairement qu'il ne sert à rien de se mouvoir, « horizontalement », le long d'une série de causes dans l'espoir d'en découvrir une, par exemple la première de la série, qui permettrait davantage de se porter, « verticalement », vers l'Absolu ; car du fini à l'Infini la distance demeure partout la même et la difficulté est toujours égale : le passage du fini à l'Infini est unique et il exige d'être examiné et justifié avec soin. L'argument en question est d'une nature spéciale : il s'agit d'atteindre l'Infini à partir du fini et, de plus, au moyen d'une intelligence finie. Aussi bien, n'atteignons-nous jamais immédiatement l'Infini en lui-même, mais uniquement dans le fini et tel que le fini nous le révèle. Donc c'est tout en pensant le fini qu'il nous faut penser l'Infini, à savoir comme exigence fondamentale de ce fini. C'est en ce sens qu'on dit que de l'Infini au fini il y a relation logique. Cependant, par là-même nous comprenons que nulle relation réelle ne peut lier l'Infini au fini. Ceci ne signifie nullement que l'Absolu divin serait entièrement isolé et loin de toute réalité finie ; mais tout au contraire, que Dieu est plus près de la créature qu'aucun terme relatif ne peut jamais l'être du terme qui lui correspond : l'Absolu créateur, souverainement indépendant et transcendant, est tout aussi parfaitement immanent, c'est-à-dire toujours intimement et activement présent à ce qu'il pose dans le réel. (shrink)

Hans Kelsen est, sans conteste, le juriste le plus important de ce siècle. Il n'y a pas une seule question de théorie juridique qu'on puisse traiter aujourd'hui sans examiner d'abord l'analyse qu'il en fait, mais son œuvre ne concerne pas seulement le droit et la philosophie du droit ; elle touche aussi la philosophie politique, l'épistémologie, l'éthique ou la logique. Sa théorie du droit représente, à côté du réalisme, l'une des deux branches du juspositivisme moderne, connue sous le nom de (...) normativisme et que lui-même appelait " Théorie pure du droit ". Elle se donne comme une théorie scientifique qui se borne à décrire son objet, le droit positif, et qui donc est " pure " de tout jugement de valeur. La pureté ne concerne toutefois que la méthodologie. Le droit, lui, n'est nullement pur, car il exprime des choix moraux et politiques. La doctrine kelsenienne pure apparaît ainsi doublement politique : d'une part, elle se donne pour tâche de mettre en évidence la fonction idéologique du droit ; d'autre part, dans la mesure où elle analyse les dispositifs juridiques comme des moyens au service de certaines fins, elle peut servir de fondement à une véritable technologie juridique. C'est cette technologie que Kelsen prétendait appliquer à la politique et qui fonde aussi bien son travail de constituant - il est le père de la Constitution autrichienne et de la première Cour constitutionnelle - que ses écrits sur la démocratie. La Théorie générale du droit et de l'Etat présente à cet égard un intérêt exceptionnel. Elle a été écrite aux Etats-Unis, où Kelsen s'était réfugié au début de la Seconde Guerre mondiale. Comme le souligne Stanley L. Paulson dans son introduction, elle constitue une étape marquante dans l'évolution de sa pensée entre le néokantisme des origines et l'empirisme des derniers écrits. C'est aussi une présentation claire, systématique et concentrée de l'ensemble de sa doctrine et c'est le seul ouvrage de Kelsen qui porte à la fois sur les conditions de possibilité d'une science empirique du droit, sur la théorie générale du droit au sens strict - l'analyse structurale de tous les ordres juridiques possibles - et sur la théorie générale de l'Etat - l'analyse des concepts constitutifs de tout Etat possible. (shrink)

Thomas d’Aquin situe l’obéissance parmi les vertus annexes de la justice, comme étant contenue sous chacune des vertus dites de déférence (religion, piété filiale, respect), mais il en dégage aussi la spécificité : vertu des êtres doués de volonté et d’intelligence, donc de liberté, elle se distingue de toute soumission de contrainte, et c’est par un choix intelligent et libre que l’être obéissant est amené à renoncer à sa volonté propre. Toutefois, ce n’est pas ce renoncement qui fournit à Thomas (...) le critère pour reconnaître l’obéissance authentique. Son seul critère de discernement est l’objet spécifique sur lequel porte l’obéissance, à savoir le précepte, émané d’une autorité légitime et que l’on vise à accomplir. Cette notion du précepte délimite strictement le domaine sur lequel une autorité exerce sa supériorité et, par là, protège l’obéissance du subordonné par un « droit » contre toute extension abusive de ce domaine de supériorité. Saint Thomas livre ainsi de précieux repères pour une juste conception et pratique de l’obéissance aussi bien qu’un rempart contre ses défigurations possibles. Il offre même une pensée de la résistance, qui n’est pas désobéissance mais jugement pratique orienté par les exigences de la charité, fin ultime de toute obéissance. La lecture ici proposée de la question 104 de la Secunda Secundae de la Somme de théologie, consacrée à la vertu d’obéissance, s’enrichit, en amont, des prolongements décisifs que Thomas en a donnés dans son traité de la vie religieuse, mais elle est aussi éclairée, en aval, par les fermes déterminations sur l’obéissance politique qu’il avait énoncées dans son traité des lois. (shrink)

Jean Philiponus est un théologien monophysite du VIe siècle qui a commenté le De Anima d'Aristote. Il suit le traitement d'Aristote au sujet de la vue et de la lumière. Il se demande si l'oeil est purement un récepteur passif de lumière ou si il est un émetteur de rayons visuels en interaction avec l'objet et de ce fait rend la vision possible. Jean Philiponus en arrive à une nouvelle théorie de la vision où celle-ci apparaît comme une faculté en (...) interaction avec ce qui est vu en raison de la nature non corporelle de la lumière. On est ici au tout début de la controverse sur les images. (shrink)

L’actualité du kantisme en philosophie morale et politique est illustrée par l’importance en son sein des approches formelles, notamment l’éthique de la discussion et le libéralisme politique. Ces approches estiment que le formalisme pratique implique une réduction de la sphère de la rationalité pratique à la seule réflexion morale sur l’impartialité des normes, au détriment du questionnement éthique sur la vie bonne renvoyé à la particularité subjective. Dans le présent article, nous contestons la nécessité d’une telle implication et nous voulons (...) montrer la possibilité de penser une éthique formelle : un jugement éthique a priori peut être fondé sur la seule nécessité de donner sens à la forme de la finitude.The actuality of Kantism in moral and political philosophy is mirrored in the importance of formal approaches, i.e. deliberative ethics and political liberalism. These approaches underline that practical formalism implies a reduction of the sphere of practical rationality to a moral reflection on impartiality of norms. This reflection is carried out at the expense of the ethical questioning on the « good life », which is reduced to the subjective particularity. In the present article, I contest the necessity of such an implication. Also, I want to show the possibility to conceive a formal ethic, namely an a priori ethical judgement can be founded on the necessity alone to give sense to the form of finitude. (shrink)

Les écrits de Kant sur les races humaines, émaillés de caractérisations et de jugements qui heurtent notre sensibilité contemporaine, sont accueillis par un silence gêné des commentateurs. Ceux-ci croient bon de s'abstenir d'analyser ces textes, et d'y voir a priori des opinions mal élaborées, victimes de l'air du temps. Mais en évitant de se confronter à ce tabou, ils jouent aussi un mauvais tour à Kant. Car le lecteur peut avoir l'impression qu'on lui cache quelque chose. Qui plus est, les (...) textes sur les races font preuve d'une cohérence interne et d'une compacité théorique remarquables, et leur puissance explicative est inégalée dans le champ de l'anthropologie physique de son époque - celle de Buffon, de Blumenbach ou de Meiners. Est-ce à dire, comme le craignent d'avance les commentateurs, qu'on trouve chez Kant un authentique racisme théorique? En fait, cette accusation de racisme n'a pas vraiment d'objet à une époque où les modalités d'une pensée non raciste, c'est-à-dire d'une anthropologie non naturaliste, étaient au mieux en cours de constitution. Ce constat nous mène à considérer que seule une analyse dépassionnée des thèses raciologiques de Kant, prises dans toute leur violence, peut rendre justice à la doctrine kantienne. Nous ne cherchons pas à produire une " disculpation théorique " de Kant. Mais inversement, cet ouvrage ne vise pas non plus à formuler des thèses scandaleuses ou à révéler un " Kant non universaliste ". Il entend simplement montrer la tension d'une pensée qui fait de l'histoire un processus de civilisation en principe universel, articulé autour d'un centre de gravité à la fois géographique et spirituel, l'Europe, peuplée d'hommes blancs. Cet ouvrage intéressera les étudiants et chercheurs en philosophie et en histoire des sciences, mais aussi les étudiants et chercheurs en anthropologie. (shrink)

Le problème de Frege-Geach est un problème qui se pose pour les théories selon lesquelles les jugements normatifs n’ont pas de contenu cognitif, mais expriment plutôt des états mentaux non cognitifs. Dans cet article, je présente le problème de Frege-Geach ; j’examine certaines stratégies existantes pour l’aborder dans sa forme traditionnelle ; et je me demande enfin si un problème de Frege-Geach se pose pour les raisons, et si l’usage des raisons peut mener à une solution. J’esquisse une réponse positive (...) à cette question. (shrink)

Dans Folioplus philosophie, le texte philosophique, associé une oeuvre d'art qui l'éclaire et le questionne, est suivi d'un dossier organisé en six points :Les mots du texte : Corps, entrelacs (chiasme), chair ; L'œuvre dans l'histoire des idées ; La figure du philosophe ; Trois questions posées au texte : Y a-t-il une chair de l'image? L'accès à l'être implique-t-il la neutralisation du sensible? Y a-t-il une chair de l'histoire? ; Groupement de textes : L'écriture et l'image: l'existence, la mort (...) ; Prolongements. (shrink)

Le present recueil groupe neuf textes consacres a la phenomenologie. Il repond a la meme preoccupation que le volume precedent, dedie a Aristote: comprendre pourquoi et comment la phenomenologie contemporaine a ranime l'interet de certaines notions centrales de la critique aristotelicienne et scolastique, dont celle de l'intentionnalite principalement. Les etudes d'Andre de Muralt ouvrent la vaste perspective d'une science qui pretend montrer comment, dans l'apparaitre du phenomene a une conscience humaine, se constitue ou se revele, le sens et la verite (...) de l'etre meme. Que cette science, la phenomenologie, s'attache a la description de la perception, du jugement, de l'acte morale pratique, de la creation artistique ou de la parole du poete, c'est la meme structure de pensee qui devoile, a travers les vecus multiples de la conscience humaine, l'unite objective de la realite sentie ou affirmee, l'authenticite de l'existence libre, la beaute et la verite de l'oeuvre d'art. La phenomenologie de Husserl, l'ontologie de Heidegger, l'anthropologie de Sartre, la phenomenologie de la perception de Merleau-Ponty, la phenomenologie de l'experience esthetique de Mikel Dufrenne, en sont autant de temoins, specifiques et originaux. (shrink)

En partant du célèbre jugement que Rousseau formule sur Montesquieu dans l’Émile, on examine comment la catégorie de « droit politique », posée dans le livre premier de L’Esprit des lois, est révélatrice d’un effort pour penser les normes politiques en situation et pour éclairer les prescriptions juridiques à partir de l’étude des essais de la raison législatrice.

La doctrine d’Afriean Spir. Les objets d’expérience ne coïncident pas avec la norme logique. La méthode de réflexion. L’évident de fait et la certitude rationnelle. La nature et l’origine du concept a priori. Son unité. Jugement identique et jugement synthétique. Le principe d’identité comme principe de toute connaissance. Les applications de la pensée fondamentale de Spir dans le domaine de la morale et de la religion. L’importance historique de cette pensée.

Stefanie Buchenau | : Johann Georg Sulzer participe d’une tradition allemande et wolffienne qui conjugue réflexion épistémologique et esthétique. L’originalité de Sulzer au sein de cette tradition consiste à développer un nouveau modèle de la connaissance comme contemplation. Selon ce modèle spéculatif qui emprunte des éléments à l’esthétique de Du Bos, la distance et l’extériorité du spectateur par rapport à son objet est loin d’être le réquisit d’une bonne vision. Celle-ci dépend tout au contraire de l’appartenance du spectateur au monde (...) qu’il contemple, de sa réceptivité, de sa sensibilité et de son humanité. Car l’âme ne peut déployer son activité de pensée qu’à condition de s’attacher d’abord à son objet : un tel attachement est la condition de son détachement. La mise en place de ce nouveau modèle spéculatif répond à l’injonction de Mérian qui est de repenser la conscience ou l’aperception à partir d’un sentiment a posteriori. Car « l’oeil ne se voit pas voir », et l’aperception primitive, cet acte par lequel l’esprit se pense, lui échappe. Il éprouve néanmoins des sentiments — de plaisir et de déplaisir — qui le contraignent à faire retour sur lui-même et sur son état d’être affecté ; des sentiments dont Sulzer considère qu’ils ancrent sa connaissance dans la réalité et lui permettent de la rapporter à soi-même. C’est ainsi qu’au fil des mémoires académiques des années 1750 à 1770, Sulzer élabore une nouvelle conception tripartite des facultés, et une distinction entre domaines théorique et pratique qui marquera la philosophie de Kant. Ce débat au sein de l’Académie berlinoise au sujet de la connaissance de soi donne une nouvelle orientation anthropologique à la philosophie allemande de la seconde moitié du xviiie siècle. | : Johann Georg Sulzer belongs to a German and Wolffian tradition that closely associates theory of knowledge and aesthetics. Sulzer’s originality within this tradition consists in introducing a new model of contemplation. This model borrows elements from Du Bos and leads him to revise the traditional paradigms of cognition and self-cognition : more than the spectator’s distance and exteriority to her object, good vision requires her involvement and inclusion into the world she contemplates, that is her receptivity, sensibility and humanity. For her soul cannot unfold its activity unless it is attached to its object. Such attachment is the condition of its detachment. Sulzer elaborates his model of speculation in response to issues recently raised by his colleague Merian within the Berlin academy. Merian had emphasized the necessity to rethink consciousness or apperception on the basis of some posteriori feeling. For “the eye does not see itself seeing” and the primitive apperception, the act of thinking itself, necessarily escapes the soul’s aperception : it nonetheless has feelings — of pleasure and displeasure — which make the soul reflect on itself and its state of affection ; For Sulzer, these feelings are what grounds knowledge in reality and establishes a relation to the self. In his writings from the 1750’ies to the 1770’ies Sulzer develops these insights and elaborates a new division of faculties and of the theoretical vs. practical that will shape Kant’s psychology and philosophy. This debate within the Berlin academy confers a new anthropological orientation to the German philosophy of the second 18th century. (shrink)

Pendant plusieurs années, Geoffroy de Lagasnerie s’est rendu à la cour d’assises de Paris. Il a vu être jugés et condamnés des individus accusés de braquage, d’attentat, d’assassinat, de coups mortels, de viol. A partir de cette expérience, il propose une réflexion sur l’Etat pénal, le pouvoir et la violence. Nos manières de rendre la Justice s’inscrivent dans un système général et a priori paradoxal : pour juger, les procès construisent une narration individualisante des acteurs et des causes de leurs (...) actes ; mais, pour réprimer, ils transforment chaque action interindividuelle en agression contre la «société» ou contre l’Etat. Comment comprendre ce système du jugement et de la répression et ce jeu des catégories pénales? La Loi est souvent présentée comme instaurant le règne de la raison contre les réactions passionnelles. Ne produit-elle pas en réalité des effets de dépossession et du traumatisme? A quelles conditions une sociologie critique pourrait-elle nous donner les moyens d’imaginer un droit moins violent, un Etat moins souverain et une justice plus démocratique? En mêlant récits et analyses théoriques, Geoffroy de Lagasnerie montre que l’institution judiciaire ne forme pas seulement une réponse à la délinquance. La scène du tribunal, où un individu est forcé de comparaître devant des juges, est un miroir grossissant de notre appartenance à l’Etat. Si bien que, au bout du compte, cet ouvrage offre une exploration de notre condition de sujet politique. Geoffroy de Lagasnerie, philosophe et sociologue, est professeur à l’Ecole nationale supérieure d’arts de Paris-Cergy. Il est l’auteur notamment de L’Art de la révolte. Snowden, Assange, Manning (Fayard, 2015), La Dernière Leçon de Michel Foucault (Fayard, 2012), Logique de la création (Fayard, 2011). (shrink)

Au paragraphe 59 de la Critique de la faculté de juger, juste avant de se lancer dans la Critique du jugement téléologique, Kant écrit une phase que rien dans la Critique du jugement esthétique, qu’il s’apprête à conclure, n’annonçait : “Je dis maintenant que le beau est le symbole du bien moral”. Il fait toutefois précéder cette ligne d’une explication de ce qu’il entend par “symbole”, qu’il illustre par un exemple qui semble aussi abrupt et hors contexte que (...) la phrase sur le symbolisme moral du beau lui-même : “Ainsi représente-t-on un état monarchique apr un corps animé s’il est gouverné selon des lois internes du peuple, mais par une simple machine (comme, par exemple, un moulin à bras) s’il est gouverné par une volonté singulière absolue.” Le présent article prend son départ dans la précipitation quasi-freudienne de Kant, qui concerne tant la phrase sur le symbolisme que l’exemple étrangement politique illustrant ce qu’il entend par “symbole”, afin de mettre à jour la validité de son affirmation sur le symbolisme moral du beau pour notre époque. (shrink)

Telle est la sombre grandeur proposee desormais a l'historien contemporain : consacrer ses efforts a discrediter les auteurs anciens en montrant a quel point ils avaient ete tributaires de leurs aveuglements ; souligner les lacunes, la myopie, l'extravagance de leurs jugements ; debusquer prejuges de classe et stereotypes de genre ; dresser l'inventaire, la genealogie de leurs successives reinterpretations par chaque generation. Tenir en revanche leurs oeuvres pour un reservoir d'exemples, de modeles, de situations utiles pour guider notre reflexion, comme (...) le recommandait Plutarque, les considerer meme comme des chefs d'oeuvre d'une "inalterable actualite", parce qu'ils "savent dire ce que l'homme a d'humain" serait rester a la surface des choses, "dans l'ether de la culture classique". Se flatter de poursuivre avec ces vieux morts un dialogue que nos differences et notre eloignement releguent au rang de vain songe releverait de la naivete, de l'amateurisme et de l'outrecuidance. J'ai ecrit ce livre parce que je pense tout le contraire. Repudiant tout anachronisme simplificateur, mais refusant aussi de considerer le legs de l'Antiquite comme une beaute morte, infeconde, Michel De Jaeghere mobilise sa formation d'historien des idees, sa longue frequentation des auteurs antiques, et sa familiarite avec la politique contemporaine pour affronter une redoutable question : les Anciens sont-ils, en politique, encore de bon conseil? (shrink)

The publication of the article “Recent Models of the African Iron Age and the Cattle-Related Evidence” by Hromnik in a journal sponsored by Unesco raises a number of serious issues which we, as members of the International Scientific Committee charged with the responsibility of preparing an up-to-date and scientific history of Africa purged of its mists of racist propaganda, unfounded assertions and misleading and dangerous misinterpretations, cannot ignore. These issues include the scientific accuracy or authenticity of the article.

G. Deledalle is the author of a Histoire de la philosophie américaine, and of some excellent studies on Dewey, such as La pédagogie de Dewey, philosophie de la continuité, and "Durkheim et Dewey". These are all works that deserve full attention by students of the Golden Age of American philosophy. For a European, Deledalle has an unusual capacity to detect the vitality and freshness, but also the depth, of the growth of higher education in the U.S. in the first half (...) of this century. At the heart of this growth were philosophical ideas, and in particular those of Dewey. Philosophy did not have then dictatorial or competitive designs regarding education, the social and political sciences, psychology, or the natural sciences. It freely mingled with them, not just imparting methodological or epistemological rigor but also contributing some insights and giving the hypotheses and conclusions in these fields the character of "experiences." Experience is the guiding theme of this rich and complicated work, covering a multitude of subjects and positions. The treatment is divided into six parts dealing respectively with Dewey's leanings toward unitary experience, organic experience, dynamic experience, functional experience, instrumental experience, and transactional experience. In the study of the intellectual of Dewey's life practically all of his production is critically examined by Deledalle: a monumental task in itself, made possible by the critical bibliography of Milton Hasley Thomas. There is enough early biographical detail to make this work an effective and affectionate intellectual portrait. The best pages of this work are devoted to a thorough explication and comparative study of Dewey's final synthesis of experience. There are very helpful comparative references to Marx, Freud, Bergson, and Heidegger, and also indispensable parallels and contrasts with Peirce, James, and Whitehead. This is not a modest contribution from a regional point of view: Deledalle is, perhaps more than anybody else, aware of an ongoing international dialogue on Dewey, a dialogue that is preserving experience as a problem-complex at the front line of contemporary reflection.--A. de L. M. (shrink)

Desires matter. How are we to understand their intentionality? According to the main dogma, a desire is a disposition to act. In this article, I propose an alternative to this functionalist picture, which is inspired by the phenomenological tradition. On this approach, desire involves a specific manner of representing the world: deontic mode. Desiring a state of affairs, I propose, is representing it as what ought to be or, if one prefers, as what should be. Firstly, I present three principles (...) of the semantics of desires that pertain to their satisfaction conditions, their world-to-mind direction of fit, and the idea that we desire what, we think, is not actual. Secondly, I examine the functionalist view in light of these features. Finally, I argue for the deontic mode conception: desire and ought-to-be fit like hand in glove. Consequently, desire’s intentionality is irreducible to desire’s functional role and calls for a first-person perspective taking modes seriously. (shrink)

The structure of Chiodi's book is based on Vuillemin's important hermeneutical thesis that existentialism is one more step in the program of the romantics to give an absolute foundation to finite reality through the establishment of necessary relations between subjectivity and being. These relations, once revealed, would dispel the facticity and contingency in which the natural world is enshrouded. The role of Heidegger in this tradition involves one further dialectical twist, since Heidegger centers all Western Philosophy, including his own, around (...) the problem of ground in the manner proposed by the romantics. The suggested dialectical twist is then Heidegger's Kehre, a step beyond the radical contingency of Dasein in Sein und Zeit. Indeed, this contingency, once reached, shows unequivocally the failure of the romantic program. The ground cannot be ontologically connected with any object nor with the subject; it is rather the necessary history of the ground that determines all categorial differentiations in the world, including the reflective differentiation of subject-objects. Thus it becomes important to distinguish Heidegger from Hegel since, in both, history and necessity are characteristics of the ground. Chiodi gets to the bottom of this matter by pointing to the transfer of negativity from the process of history to the end of history. For Heidegger what is necessary is the repeated withdrawal of the ground so that it may never be confused with that which is known in any revelation or through all of them. This move, though clear, would still leave a fundamental ambiguity in the later philosophy of Heidegger: language, which acts as messenger from the ground to the world, must reflect the superabundance of Being from the standpoint of the ground while it only reflects possibilities of being from the standpoint of the world. This is an ambiguity that Heidegger would want to maintain. Chiodi's interpretation of Heidegger as a neo-platonist totally destroys this ambiguity and with it the very delicate balance created by Heidegger between infinite meaning and the ability of finite words to dwell upon it.--A. de L. M. (shrink)

Les textes -- Tiédeur et laxisme d'Érasme -- Rigueur et sobriété de Luther -- Les prédécesseurs de Luther -- Lignes do force du débat -- Que reste t-il de nos prières et de nos efforts? -- La doctrine des deux règnes -- La liberté le traite de la liberté du chrétien de M. luther -- Serf arbitre et nouvelle théologie -- L'oeil et le regard -- L'exigence de vérité -- La justification -- Essai de résumé du Traite du serf arbitre (...) de Martin Luther. (shrink)

Conceived as a set of preliminary explorations to a future study of the problem of meaning and reference by the author, these "inquiries" clarify some questions raised by the specialists in linguistics, caution us about other questions that seem only too easily settled, and generally show, with great abundance of detail, the status of contemporary research on language. Much like Husserl's Logical Investigations, which pioneered the study of correspondences between grammar and logic-ontology, these explorations proceed in a zigzag sometimes emphasizing (...) semiotic issues ; other times tackling important syntactic and semantic problems ; and once coming close to an ontological characterization of language and of the human subject insofar as it uses language. Two features of this work are noteworthy. The first is the abundance of documentation as shown in the multitude of notes: the efforts of Ferrater Mora will spare many hours of work for those who need a guide in "the labyrinth of language." A second feature is the virtuoso performance by the author in the manipulation of, and exemplifications from, a variety of languages. Indagaciones sobre el Lenguaje certainly deserves publication in English.--A. de L. M. (shrink)

Intended as an introduction of the phenomenological writings of Pfänder to English-speaking readers, this work contains two major essays and two minor selections by Pfänder, plus an introduction and two appendixes by Spiegelberg. Because of its composition, this book should be classified as a Pfänder's anthology centered around a main essay titled "Motives and Motivation." As reasons for the translation and publishing of this main essay, Spiegelberg mentions first its influence on Ricoeur's phenomenology of the will, and secondly its topical (...) affinity with R. S. Peter's The Concept of Motivation, a work considered by Spiegelberg as capable of restoring the importance of the will in Anglo-American philosophy. The other major essay is, curiously enough, the introduction to a text-book in logic written by Pfänder in response to Husserl's own request. The two essays, though different, are not unrelated; they represent the theoretical and practical sides of the unique phenomenological method of constitution. The presence of these two essays, side by side, in this volume raises in fact the question of Pfänder's own understanding of the theoretical unity of thought and action that is the key to phenomenological subjectivity. A clarification of Pfänder's thought on this unity would certainly help us evaluate his contribution to phenomenology. Spiegelberg himself depicts Pfänder as a reasonable phenomenologist, accurate in analysis and moderate in speculative claims, a sober figure indeed in an environment sometimes seen as prone to intellectual excesses.--A. de L. M. (shrink)

Une lettre de Montesquieu (1689-1755) à d'Alembert du 16 septembre 1753 refuse la proposition d'écrire pour l'Encyclopédie les articles "Démocratie" et "Despotisme" et propose une contribution sur le "Goût. L'Essai sur le goût dans les choses de la nature et de l'art de Montesquieu forme une partie de l'article "Goût", paru dans le tome VII de l'Encyclopédie en 1757 de façon posthume et à l'état inachevé. Cet article est lui-même composé d'un article dû à Voltaire, puis du "fragment sur le (...) goût" de Montesquieu, comme l'appellent Diderot et d'Alembert. "Dans ce petit traité du plaisir qu'est l'Essai sur le goût, l'exigence d'harmonie et de symétrie n'émane pas simplement d'une raison théoricienne soucieuse d'introduire partout son ordre : à travers cet ordre même, c'est un élargissement d'horizon qui s'opère où l'oeil dominera désormais un plus vaste spectacle, contemplant un royaume visible en pleine lumière, où rien nulle part ne se dérobe. L'instinct de maîtrise et de possession aura trouvé satisfaction" Jean Starobinski. (shrink)

Resumo: Este texto discute a hipótese de que a crise das democracias contemporâneas é indissociável de dois fenômenos políticos distintos, porém correlatos, analisados a partir das teorizações de Michel Foucault sobre a biopolítica e o neoliberalismo: a) a crescente disseminação de atos e discursos de violência, de ódio e de preconceito contra populações vulneráveis, obedecendo à lógica biopolítica da proteção da vida de alguns ao custo da exposição à morte de vastas parcelas da população; b) a disseminação de políticas neoliberais (...) para a gestão da vida de populações vulneráveis. Considera-se que a articulação entre biopolítica e neoliberalismo produz o paradoxo de uma democracia sem demos, no sentido da desvalorização das lutas políticas coletivas por direitos iguais e por melhores condições de vida. Na conclusão, sugere-se que a reinvenção da democracia exige repensar o poder do demos, isto é, repolitizar o poder político de categorias sociais sujeitas a processos históricos de vulneração. Palavras-chave: Crise da democracia. Biopolítica. Neoliberalismo. Foucault. Butler. Democracy in crisis: biopolitics and neoliberal government of populations: This text discusses the hypothesis that the crisis of contemporary democracy relates to two distinct political phenomena, however correlated, analyzed thru Michel Foucault’s concepts about biopolitics and neoliberalism: a) the ascending dissemination of acts and discourses of hate, violence and prejudgment against vulnerable populations, according to the biopolitical logics of protecting the life of some at the expense of exposing the life of others to death; b) the dissemination of neoliberal policies to administrate the life of vulnerable populations. I argue that both phenomena seem to imply the paradox of a democracy without the demos, in the sense of the devaluation of collective political struggles for equal rights and for better life conditions. At the conclusion, it is suggested that the reinvention of democracy requires rethinking the power of the demos in the sense of re-politicizing the political power of social categories subjected to historical process that render them vulnerable. Keywords: Crisis of democracy. Biopolitics. Neoliberalism. Foucault. Butler. Démocratie en crise : biopolitique et gouvernement néolibéral de populations Résumé : On discute l’hypothèse que la crise de la démocratie contemporaine est associée à deux phénomènes politiques distinctes, mais corrélâtes, analysés par les concepts de Foucault sur la biopolitique et le néolibéralisme : a) la vague accrue d’actes et de mots de violence, haine et pré-jugements contre des populations vulnérables, selon la logique biopolitique de la protection de la vie de quelques-uns au prix du rejet à la morte de la vie des autres ; b) la dissémination des politiques néolibéraux vouées à la gestion de la vie des populations vulnérabilisées. L’articulation entre biopolitique et néolibéralisme semble impliquer le paradoxe d’une démocratie sans demos, au sens de la dévaluation des luttes politiques collectives pour des droits égaux et pour des meilleures conditions de vie. Finalement, on considère la réinvention de la démocratie par la ré-politisation du pouvoir du demos en tant que pouvoir des catégories sociales soumises à la vulnération. Mots-clés: Crise de la démocratie. Biopolitique. Néolibéralisme. Foucault. Butler. (shrink)

L'article explore la notion wébérienne de «domination rationnelle» comme outil pour analyser les rapports entre les efforts de gestion des populations indigènes par l'État colonial, et le développement d'une forme spécifique de rationalité scientifique, prenant pour objet ces populations: les savoirs anthropologiques. En s'appuyant sur le cas de l'Afrique coloniale française, on s'efforce de montrer comment les dimensions d'instrumentation (avec la production d'instruments d'identification et de compréhension) et de légitimation sont essentielles dans l'émergence de savoirs sur les sociétés et les (...) cultures indigènes, d'abord au sein des appareils administratifs, mais aussi dans les institutions savantes métropolitaines. L'appui au développement de la science de l'homme se fait dans le cadre de projets de « rationalisation » de la colonisation qui rapprochent des savants et des réformateurs liés à l 'École coloniale, voulant redéfinir la profession d'administrateur colonial comme «spécialiste des indigènes». (shrink)

La bioéthique fait face à deux problèmes étroitement liés : bien que largement affirmé, le concept de dignité humaine devient très controversé dès lors qu’on essaie de définir le périmètre de son contenu et de sa signification ; il y a un besoin fort d’une méthode ou d’une théorie de raisonnement permettant de déterminer le rapport entre les principes moraux et les cas concrets. Dans un sens plus large, pourtant strictement philosophique, ces deux problèmes de la bioéthique récente sont liés (...) aux concepts d’ « autonomie » et de « jugement réflexif » de Kant, combinables du point de vue de la logique tri-valuée de l’établissement de règles. Une telle logique a été annoncée dans la doctrine de la séparation des pouvoirs de Montesquieu étant donné qu’à partir des fonctions législatives et exécutives, on doit identifier les cas de leur application . Aussi pouvons-nous comprendre ce rapport entre les concepts ou les principes moraux et les faits ou les cas concrets comme un rapport dynamique constituant leurs moments, susceptible de concevoir la dignité humaine comme une « idée régulatrice » plutôt que comme un concept à définir. (shrink)

Of all the distinctive features of the Buddhist religion, one of the most neglected is the sangha . Scholars give much attention to the study of texts and commentaries, the analysis of doctrines and the classification of schools. But the core of the Buddhist religion is the sangha , the community of bhikkhus around whose corporate life the religion is moulded. It is the existence and structure of the sangha which has shaped the history of Buddhism, enabled it to take (...) root in new countries, and given it the customs and rituals which have made it a religion rather than a small sect. (shrink)