Peut-on croire à la réalité propre de l'être humain comme à celle d'une "chose" dont l'observation contiendrait tout ce qui est nécessaire à sa connaissance? Non, car cette illusion piège la pensée et la dépouille de son pouvoir agissant et créateur, que soutiendraient des méthodes philosophiques comme l'architectonique de Kant et psychanalytiques comme la topologie de Lacan.

«)La véritable philosophie est la sainteté de la raison. La volonté nous aliène et nous assimile à sa fin, l'entendement nous assimile et nous acquiert son objet): voilà pourquoi, en nous donnant à Dieu par un dévouement total, nous pouvons le mieux pénétrer par le regard); la pureté du détachement intérieur est l'organe de la vision parfaite. On ne peut le voir sans l'avoir, l'avoir sans l'aimer, l'aimer sans lui apporter l'hommage de tout ce qu'il est, pour ne retrouver (...) en tout que sa seule volonté et sa seule présence. Ce qu'il est, nous voulons qu'il le soit, quoi qu'il nous en coûte); et ainsi ce qu'il est en soi, il le devient en nous.)» Si l'on en croit l'aveu de Maurice Blondel, il y aurait dans sa réflexion philosophique un chemin de sainteté, voie étroite vers l'Amour qu'emprunte le philosophe d'Aix. Pour tenter d'en saisir le sens, le présent ouvrage entend réexaminer l'ensemble du projet philosophique blondélien au regard de cette nouvelle perspective. (shrink)

Relirais-je tout Platon, pour me permettre d'en parler? Je n'ai plus guère les yeux, ni la patience, ni peut-être le temps. J'ajoute que je n'en éprouve pas la nécessité. Je n'ai jamais prétendu tout savoir de Platon, je n'ai pas tout lu, les Lois, le Parménide aussi, me sont tombés des mains. Mais ce que j'ai lu je l'ai bien lu, comme on fait forcément quand on doit expliquer à d'autres, dont l'attention critique est impitoyable, et qu'on ne saurait payer (...) d'à peu près. Simples angles, pour entrer dans la citadelle par des accès qui parlent. Je n'ai jamais pratiqué un enseignement savant, j'ai essayé de pratiquer un enseignement stimulant. Â chacun ensuite de se trouver en lui-même, des raisons, des façons d'aller plus loin. Dans sa propre voie. Sinon, n'est-ce pas, l'acte d'écrire n'irait pas plus loin que ce qu'on a mis sur le papier. D'autres le font beaucoup, et sont définitifs ou rien. Je ne peux pas. J'ai trop longtemps été oral, et seulement oral. Trop longtemps j'ai eu en face de moi cette chose incomparable : des jeunes gens qui écoutent avec leurs yeux, des yeux qui écoutent."--Page 4 of cover. (shrink)

La mondialisation libère les uns et oppresse les autres. Et dans cette partition du monde, chacun est renvoyé à une identité prétendument essentielle et "vraie". D'où un véritable "piège identitaire", négation de l'autre et de sa subjectivité, parfois justifié par l'anthropologie - à l'opposé de sa vocation humaniste et critique. Face à ce défi, le regard contemporain sur le monde doit être repensé, en dépassant le relativisme culturel et ses "ontologies" identitaires. Dans ce livre, Michel Agier prend une position résolument (...) "décentrée", invitant le lecteur à reconsidérer les sens de la frontière : lieu de passage, instable et sans cesse négociée, elle nous fait humains en instituant la place et l'existence sociale de chacun tout en reconnaissant celles des autres. Le mur est son contraire : il incarne le piège identitaire contre l'altérité. Cette enquête sur l'état du monde et sa violence, sur les frontières et les murs, sur le sens des mots ("identité", "civilisation", "race", "culture") propose ainsi une réflexion originale sur la condition cosmopolite, figure à double face : d'un côté, l'étranger absolu, global et anonyme, que dessinent les politiques identitaires sous des traits effrayants ; de l'autre, le sujet-autre, celui qui, venant de l'extérieur de "mon identité", m'oblige à penser tout à la fois au monde, à moi et aux autres. En plaidant pour la validité de l'approche anthropologique, Michel Agier montre ici que pour dépasser le piège identitaire, d'autres manières de penser sont possibles. Réapprendre à passer les frontières où se trouve l'autre, à les reconnaître, est devenu l'un des enjeux majeurs de notre temps. (shrink)

Depuis Jules Ferry, l'histoire est la principale arme d'assaut de propagande d'Etat. Par les manuels et les leçons, l'école républicaine n'a cessé de truquer et de tronquer ce que l'honnête citoyen pouvait écrire. La mise en condition et le " formatage " du citoyen se poursuivent tout au long de sa vie par le commun des journaux, les romans et les images, les célébrations nationales, les émissions télévisées, les directives et les interdits. Ces tout derniers temps, l'Etat veut, en France, (...) soumettre la démarche historique à une étroite surveillance et laisse de moins en moins de liberté aux centres de recherche qui n'ont même plus le loisir de choisir en toute indépendance leurs sujets d'enquête et leurs programmes.L'Histoire s'est dévoyée. Elle se dit " science humaine " mais n'étudie souvent que des catégories, des classes et ordres, des conditions sociales où l'individu paraît effacé, inexistant, soumis à la géographie, à l'évolution des techniques, à l'économie ou même au " sens de l'Histoire ". Elle édicte des règles qui ne souffrent ni exceptions ni contradictions. Du Moyen Age à nos jours, Jacques Heers dresse ici un inventaire des manipulations de l'Histoire. (shrink)

Lucien BOSSY, «La physique d’Einstein» de Georges Lemaître, 1922 (pp. 9-22). Jean-Marc GÉRARD, Georges Lemaître et l’his­toire de notre Univers (pp. 23-55). Jean LADRIÈRE, La portée philo­sophique de l’hypothèse de l’atome primitif (pp. 57-80). Dominique LAMBERT, Pie XII et Georges Lemaître : deux visions distinctes des rapports sciences-foi (pp. 81-111). Marc LEC­LERC, La liberté intellectuelle de l’homme de sciences catho­lique (pp. 113-117). Alfonso PÉREZ DE LABORDA, Cosmologies et dogma­tiques : un problème d’interférence et de représen­tation (pp. 119-142). Jean-François STOFFEL, Mgr (...) Georges Lemaître : bio-biblio­graphie (pp. 145-220). Jean-François STOFFEL, «La physique d’Einstein», texte inédit de Georges Lemaître (pp. 223-360). (shrink)

La notion catholique d'universalité hésite entre une conception spatiale, très ancienne, et une visée symbolique, confirmée par Vatican II, mais volontiers réinterprétée de nos jours en termes juridiques. Une lecture globale des Écritures, inspirée de l'Épître aux Éphésiens, a produit, après un modèle « intégraliste » de catholicité de la foi, une lecture eschatologique de la « récapitulation » de toute l'humanité dans l'Église corps du Christ, qui offre un échange réciproque entre toutes les cultures du monde et la vérité (...) évangélique. Propre à favoriser l'entrée du christianisme dans le processus de mondialisation, cette vision n'échappe pourtant pas au soupçon de dissimuler une violence dominatrice. Pour y parer, l'Église doit revenir au messianisme évangélique et le prendre pour forme d'un universel concret affranchi de tout exclusivisme, car, dans le Christ, Dieu communique sa sainteté à la multitude humaine et chacun est engendré unique en lien avec les autres à la façon dont le Christ est unique. Cet universalisme messianique est avant tout d'ordre pratique et créatif : c'est un style de vie qui repousse la violence des normes institutionnelles en situant les chrétiens aux frontières du lien qui tient ensemble les individus et les sociétés, par-delà toute idolâtrie et tout désenchantement. The Roman Catholic idea of universality hesitates between a spatial conception, very ancient, and a symbolical perspective, confirmed by Vatican II, but freely reinterpretated today in juridical terms. A global reading of the Scriptures, inspired by the Epistle to the Ephesians, has produced, after an “ integral” model of the catholicity of faith, an eschatological reading of the « recapitulation » of all humanity into the Church-body of Christ, which offers a reciprocal change between all cultures of the world and evangelical truth. This vision, proper for favoring the entrance of Christianity into the process of globalization, does not escape, however, a suspicion that it dissimulates a dominating violence. To ward this off, the Church should return to evangelical messianism and take it in the form of a concrete universal, free from all exclusivity, for in Christ, God communicates his holiness to the human multitude. Each one is engendered uniquely, in connection with others in the way that Christ is unique. This messianic universalism is, above all, of a practical and creative order It is a style of life that wards off the violence of institutional norms in situating Christians at the frontier of the connection that holds together individuals and societies, beyond all idolatry and disenchantment. (shrink)

Prenant le contre-pied de l'opinion généralement admise concernant l'anthropologie marxienne, Louis Dumont (dans son ouvrage Homo JEqualis. Genèse et épanouissement de l'idéologie économique} désigne celle-ci comme l'expression la plus achevée de l'idéologie individualiste moderne. Cet article examine les principaux arguments à l'appui de cette interprétation et s'interroge sur sa capacité à éclairer l'enjeu que recèle la conception marxienne de l'homme. Je me propose de montrer que l'opposition rigoureuse entre holisme et individualisme dans laquelle s'enferme la lecture dumontienne laisse échapper cet (...) enjeu, que seule une juste appréhension du naturalisme marxien est, selon moi, en mesure de révéler. Le texte se divise en trois parties. La première expose les grandes lignes de la théorie dumontienne de l'idéologie moderne et attire l'attention sur les deux difficultés épistémologiques majeures auxquelles se heurte l'application de cette théorie à Marx. La seconde partie montre en quoi le naturalisme conséquent de Marx suppose le rejet et le dépassement de l'alternative holisme/individualisme. Dans la troisième partie, enfin, je m'efforce de poser quelques jalons en vue d'une recherche qui prendrait pour thème l'individualisme social de Marx.Challenging what is widely taught and believed to be the case about Marx's anthropology, Louis Dumont (in his book From Mandeville to Marx. The Genesis and Triumph of Economic Ideology} identifies it as the ultimate achievement of the modern individualist ideology. This paper looks at the main arguments of this interpretation and questions about its capacity of focusing on what is really at stake in the Marxian conception of man. I shall argue that Marx's naturalism invalidates the over-rigid opposition between holism and individualism within which Dumont imprisons Marx. The paper is divided into three parts. The first part deals with Dumont's theory of modern Ideology which supports and informs his interpretation of Marx; it focuses on two major epistemological difficulties inherent in the application of this theory to Marx. The second part shows how the naturalism of Marx makes the principle of an opposition between holism and individualism irrelevant. In the third part, I confine myself to a brief outline of a research to be done into Marx's social individualism. (shrink)

W powieściach Officium Secretum. Pies pański Marcina Wrońskiego i Agent Jego Świątobliwości Karola Kowala bohaterami pierwszoplanowymi są „nietypowi duchowni”. Owa „nietypowość” zasadza się na tym, że dominikanie – ojciec Marek Gliński i ojciec Władysław Klonowiejski – zostali wykreowani przez twórców na agentów tajnych służb watykańskich. W odróżnieniu od innych postaci duchownych z kart literatury najnowszej nie pełnią oni funkcji typowo kościelnych, pastoralnych, lecz są duchownymi-tajniakami. Protagonista z dzieła Wrońskiego to zakonny James Bond, który zwerbowany do Officium Secretum, czyli wewnętrznej służby (...) kościelnej będącej spadkobierczynią Inkwizycji, w okresie PRL służył Kościołowi jako podwójny agent (został funkcjonariuszem Służby Bezpieczeństwa). Agentem specjalnym jest także ojciec Klonowiejski. W książce Kowala jawi się on jako wszechstronnie wyszkolony wywiadowca Świętego Przymierza, który podróżuje przez dziewiętnastowieczną Europę w celu unieszkodliwienia agenta o pseudonimie „Haman”. Czy osadzenie bohaterów w habitach w przestrzeni występku oraz wszelkiego rodzaju zbrodni należy uznać za kontrowersyjną koncepcję artystyczną? Wnikliwa analiza dzieł Wrońskiego i Kowala pozwala na stwierdzenie, że w tym przypadku – podobnie jak w innych powieściach z kapłanem w roli głównej napisanych w ostatnich dwóch dekadach – nie można mówić o desakralizacji kapłaństwa czy chęci niszczenia autorytetu Kościoła. Kreacje zakonników należy uznać za swoisty znak czasów współczesnych, w których zmniejszenie dystansu między przedstawicielami Kościoła hierarchicznego i wiernymi sprawił, że duchowni poznawani są i oceniani za działalność także poza sferą sacrum. W Officium Secretum i Agencie Jego Świątobliwości „niecodzienna” aktywność bohaterów w habitach jest pretekstem do ujawniania przez twórców nie tylko spraw eklezjalnych – tajemnic działania instytucji kościelnych – ale także mechanizmów działania instytucji państwowych oraz istotnych problemów życia politycznego i społecznego. (shrink)

Dans la phrase marquée DK22 B52, Héraclite décrit un enfant jouant avec de petits objets. Le garçon a tout un royaume à sa disposition et il est identifié lui-même avec l’éon. Ce célèbre fragment a été interprété de nombreuses manières par les philologues classiques et les philosophes. De nos jours, il est le plus souvent considéré comme une métaphore de la vie humaine. L’enfant, qui ne connaît pas encore les règles de la vie sociale, introduit dans cette vie des éléments (...) de hasard et de jeu insouciant. Cependant, lorsqu’on compare la phrase d'Héraclite avec des récits de l’Inde ancienne, on peut reconnaître en lui le motif mythologique de l’acte de création – Dieu créant et gouvernant le monde. Dans ce contexte gouverner signifie établir des droits mathématiques fondamentaux – les mêmes droits que ceux appliqués aux observations astronomiques et à la recherche scientifique dans son ensemble. L’hypothèse, selon laquelle l’ancienne culture indoeuropéenne a affecté – à travers l’Inde – Héraclite, permet de mieux comprendre la pensée de ce philosophe qui sait combiner harmonieusement des éléments de science, de religion et d’art. L'hypothèse indienne explique également l’aura de sublimité et de sainteté qu’on retrouve chez les penseurs de l’Antiquité tardive qui ont sauvé la phrase d’Héraclite et l’ont transmise à la littérature occidentale. (shrink)

En six occasions, Kierkegaard fut appelé à prendre la parole dans une église, mais n’ayant jamais été ordonné pasteur, il ne se considérait pas habilité à prêcher ni à intituler ses discours religieux prédications. Fidèle au culte dominical, sauf à la fin de sa vie, il portait une grande considération à la prédication et dans son œuvre protéiforme, on trouve de nombreuses réflexions sur la prédication en tant que catégorie, sur des prédications auxquelles il avait assisté et sur le rôle (...) du prédicateur. Quant à la prédication, sa tâche n’est pas de défendre le christianisme, mais de mettre en avant son caractère paradoxal lié au Christ comme source de scandale et modèle de l’existence chrétienne. Or parler de la prédication est aussi parler des prédicateurs. D’après Kierkegaard, le problème n’est pas leur orthodoxie dogmatique, mais l’adéquation entre leur existence et ce qu’ils prêchent. Théoriquement, n’importe qui peut donner une description objective de l’essence du christianisme, mais comment se conformer à la parole qui appelle à suivre le Christ outragé et rejeté? Celle-ci n’exige pas que les prédicateurs se transforment en martyrs ou en modèles de sainteté, sans tache ni ride, mais qu’ils avouent l’écart abyssal entre la radicalité de cette parole et leurs occupations ordinaires en tant que pères de famille, citoyens estimés, fonctionnaires de l’État. L’évêque Mynster, à la fois admiré et vitupéré, fut la figure emblématique de quelqu’un qui a annoncé un vrai christianisme, mais qui ne l’a pas vécu. Il lui a manqué ce que Kierkegaard appelle la réduplication. L’article se termine par une présentation des deux prédications que Kierkegaard prononça afin de passer l’épreuve homilétique en vue d’une éventuelle ordination pastorale. (shrink)

Feng Youlan , auteur d’une célèbre Histoire de la philosophie chinoise , a voulu refonder le néoconfucianisme de Zhu Xi en l’accordant à la philosophie analytique. Son Traité de l’Homme est une phénoménologie de la conscience individuelle, décrite dans chacune des quatre étapes de son ascension vers la sainteté : la conscience naturelle, forme originelle de l’être-au-monde, immédiatement présent au réel sans conscience de soi ; la conscience intéressée, qui se distancie du réel par un calcul de conduite en (...) vue d’un bonheur égoïste ; la conscience morale, naissant d’une prise de conscience de soi comme être-avec-autrui, qui cultive l’altruisme ; la conscience cosmique, celle du Saint qui a compris les raisons de toute chose et communie à la Voie du Ciel . L’un des penseurs chinois les plus subtils du siècle dernier, Feng Youlan a été décrédibilisé par sa tonitruante conversion au maoïsme en 1949.Feng Youlan is the author of a famous History of Chinese Philosophy translated by Derk Bodde in 1937 and 1953 . He attempted to breathe new life into the Neo-Confucianism of Zhu Xi by bringing it into harmony with analytic philosophy. His Essay on Man is a phenomenology of individual consciousness as it rises to saintliness through four stages : natural consciousness, the primary form of existence in which the mind is immediately aware of the objective world, but without self-consciousness ; selfish consciousness, rising above the objective world by calculation, following the quest of self-happiness ; moral consciousness, born from the consciousness of oneself as a social being and developing altruism ; cosmic consciousness, reaching saintliness through the understanding of the truth of everything and uniting oneself with the Way of Heaven . Feng Youlan was one of the most outstanding Chinese philosophers of the last century who, however, lost credibility after his well-publicized conversion to Maoism in 1949. (shrink)

Ce livre important reprend les concepts clés de l'éthique, de l'éducation, de la politique et de l'histoire. Il discute pied à pied les idéaux du progrès et les utopies et fait toute sa place aux limites de tolérance de la nature, à la souffrance, à la peur et à l'espérance responsable. L'accueil réservé à cette grande oeuvre - des philosophes aux décideurs politiques et des pédagogues aux scientifiques - témoigne de l'urgence d'une telle réflexion.

Analyse le lien entre le discours du philosophe E. Levinas et l'idée de Dieu qui sous-tend sa pensée. Parmi les thèmes abordés : la création, la prophétie, le temps, la sainteté.

Cet exercice historiographique se propose de suivre le cheminement du thème des femmes - femmes nobles aux XIe et XIIe siècles : - dans l’œuvre de Georges Duby, plus précisément dans son cours, son séminaire et ses publications. Trois phases peuvent être identifiées entre 1953 (année de la parution de sa thèse sur le Mâconnais) et 1996 (année de la publication de la trilogie Dames du XIIe siècle, année de sa mort). 1) 1953-1973 : les questions liées à la condition (...) féminine ont d’abord existé à l’état de questions éparses formulées dans les écrits sur l’aristocratie. 2) 1973-1980 : elles se dessinent plus fermement, avec l’enquête sur les structures familiales et le mariage. 3) 1980-1996 : elles se dégagent du thème de la parenté pour occuper la place centrale, et sont étudiées dans deux directions : la condition des femmes et la sainteté féminine. (shrink)

Cet exercice historiographique se propose de suivre le cheminement du thème des femmes - femmes nobles aux XIe et XIIe siècles : - dans l’œuvre de Georges Duby, plus précisément dans son cours, son séminaire et ses publications. Trois phases peuvent être identifiées entre 1953 (année de la parution de sa thèse sur le Mâconnais) et 1996 (année de la publication de la trilogie Dames du XIIe siècle, année de sa mort). 1) 1953-1973 : les questions liées à la condition (...) féminine ont d’abord existé à l’état de questions éparses formulées dans les écrits sur l’aristocratie. 2) 1973-1980 : elles se dessinent plus fermement, avec l’enquête sur les structures familiales et le mariage. 3) 1980-1996 : elles se dégagent du thème de la parenté pour occuper la place centrale, et sont étudiées dans deux directions : la condition des femmes et la sainteté féminine. (shrink)

Le terme 'sacrement' a été attribué à l'Église par Vatican II qui en avait retrouvé la signification grâce au récent renouveau de la patristique. Le 'mystère' spécifie traditionnellement tout sacrement. Le mystère fondateur de l'Église-communion en Christ invite aussi à interpréter son essence sans la réduire à n'être qu'une des voies possibles du salut, mais sans lui réserver non plus une exclusivité d'ordre 'physique'. L'Église est structurée selon sa mission de sainteté, sa finalité étant le salut du monde.

C’est dans la dynamique de l’avènement du Royaume et de la manifestation de l’Esprit Saint qui l’accompagne qu’il convient de comprendre l’attitude de Jésus à l’endroit de l’impureté et sa relative indifférence à ce qui touche à la loi rituelle. Là où se manifeste la radicale nouveauté que représente l’irruption du Royaume, émerge une nouvelle compréhension tant de l’espace que de la responsabilité humaine. La sainteté vient envahir la sphère profane ; elle désenclave l’espace, ce qui modifie radicalement le (...) rapport à l’impureté. De cette prise de possession gracieuse de l’espace par la sainteté, résulte, en retour, une exigence éthique. Jesus’ attitude towards impurity and his relative indifference concerning the ritual law are to be understood in the context of the dynamics of the coming Kingdom and of the manifestation of the Holy Spirit. Wherever the radical newness of the imminent Kingdom comes to light, one can see a new understanding both of space and of human responsibility. Holiness invades the secular sphere and opens up space, which brings about a radical change in the attitude towards impurity. In return, this gracious occupation of space by holiness results in high ethical standards. (shrink)

Nicolas de Cues, dans le De pace fidei, écrit l’année de la chute de Constantinople en 1453, avait souligné le danger de faire un usage politique de la religion. Une telle confusion du spirituel et du temporel, du religieux et du politique, se retourne et contre la religion et contre la politique, la religion en se donnant une mission temporelle et la politique en sombrant dans la mystique. La Cribratio Alchorani est rédigé en 1461. Le contexte est politique plus que (...) religieux. Le danger d’une invasion de l’Europe par les Musulmans était d’autant plus grand que l’Occident était divisé contre lui-même. Les Etats nationaux naissant étaient plus intéressés à renforcer leur pouvoir qu’à penser à la menace turque. Les européens optèrent ainsi en faveur de Mohamed II, plutôt que de suivre le Pape. Le philosophe mosellan comprit qu’il s’agissait d’un problème de civilisation et non de société. Au lieu de prendre les armes, il prit la plume. Il lut et étudia le Coran et toutes les oeuvres qu’il put se procurer sur le sujet, et que Pie II lui avait demandé de rassembler en vue de sa lettre au Sultan. Il en sortit la Cribratio Alchorani. Dans cette oeuvre, le Cusain se situe d’emblée sur le plan spirituel et théologique. Il déplace le problème : allant à l’essentiel, il prend le parti de faire une « pia interpretatio » du Coran, qu’il lit à la lumière de la Bible et de la raison. Sa lecture est religieuse et philosophico-théologique. Elle s’appuie sur la « recherche de Dieu » propre à tous les hommes et seule capable d’unir chrétiens et musulmans. (shrink)

A travers cette série d'entretiens et d'articles qui courent de la fin de la guerre au milieu des Trente Glorieuses, on retrouve le Merleau-Ponty d'Humanisme et Terreur et des Aventures de la dialectique, un philosophe engagé dans les questions politiques et sociales de son temps. Après la Libération, dans une France qui entre de plain-pied dans la modernité, prise dans la tourmente de la Guerre froide qui voit s'affronter modèle américain et modèle soviétique, comment trouver une voie nouvelle pour la (...) démocratie sans renoncer aux espoirs d'avant-guerre? Comment penser la question de l'engagement et le rôle du philosophe dans une société en pleine mutation? A la notion d'adversaire, qui suppose un conflit, Merleau-Ponty substitue celle d'adversité, inspirée de l'expérience de l'artiste qui, face à la résistance du matériau, ne saurait cependant renoncer à l'élaboration de l'oeuvre. Ainsi, le philosophe engagé s'exerce-t-il en toute chose, en tout événement, à rechercher la voie d'un " progrès de conscience ". Au fil des conversations, il témoigne de l'expérience des Temps modernes et de son compagnonnage avec Sartre, de la genèse de la phénoménologie, de sa passion pour la littérature et les arts, mais aussi de ses réflexions sur la psychanalyse ou de son regard sur l'Afrique et Madagascar à la veille de l'indépendance. (shrink)

Pour les philosophes existentialistes athées, l’existence se solde nécessairement par un échec : nous surgissons dans le monde sans raison, ce qui nous condamne à y errer en vain à la recherche d’un impossible salut. La contrepartie de notre liberté est en effet la contingence qui se manifeste au cœur de notre conscience par un perpétuel arrachement à nous-mêmes et une perpétuelle insatisfaction. Lavelle refuse de s’abandonner à un tel pessimisme ; pour lui l’erreur des athées est de se focaliser (...) sur l’existence en oubliant qu’elle prend sa source dans la vie qui la précède et la déborde de toute part. Or, c’est précisément dans cette antériorité et prééminence de la vie que nous devons trouver une bonne raison de croire qu’elle mérite d’être vécue. L’existence ne dure que le temps d’une « traversée » qui doit nous mener de l’enfance à la sagesse ou à la sainteté. Pour cela, il suffit de nous laisser guider par l’amour et par la lumière de nos « expériences premières ».According to the atheistic existentialist philosophers, existence necessarily ends up in failure: we come into this world for no reason, and that condemns us to search in vain for an impossible salvation. Contingency is the price of our freedom, a contingency in the centre of our consciousness that tears us apart and leaves us perpetually dissatisfied. Lavelle refuses to give way to such pessimism; according to him, the mistake of the atheists is to focus on existence, forgetting that it takes its source in life that precedes and overflows it. It is precisely in this anteriority and pre-eminence of life that we must find good reason to believe that living is worthwhile. Existence only lasts the time of a “crossing over” that should lead us from childhood to wisdom or to sanctity. To this end, it is sufficient to let ourselves be guided by love and by the light of our “primal experiences”. (shrink)

" Montre-moi comment tu marches, je te dirai comment tu penses!... " II suffit de déambuler avec les philosophes en compagnie de Roger-Pol Droit — de la Grèce antique à nos jours, de Copenhague au Tibet —, pour comprendre à quel point marcher debout définit notre humanité. Et pour saisir comment marcher, parler et penser ne forment qu'un seul et même mouvement : être sur le point de tomber, se rattraper et recommencer sans fin. Aristote arpentant le gymmase du Lycée (...) avec ses disciples, Kant faisant sa promenade quotidienne dans Kônigsberg, Rousseau traversant la France à pied, Nietzsche cheminant sur les crêtes de Sils-Maria... chacun connaît ces silhouettes de philosophes en mouvement. Mais bien d'autres sont à découvrir qui, en changeant de continent ou de langue, ont élaboré leur pensée en marchant. En 27 récits allègres et virtuoses, Roger-Pol Droit dessine autour de la marche une petite histoire de la philosophie. Une randonnée littéraire inattendue et accessible à tous. (shrink)

Vincent du Bois est sculpteur sur pierre. Il a appris à tailler le marbre au pied des carrières de Carrare. Mais sa passion pour Michel-Ange ne l'empêche pas de se définir comme un artiste contemporain. De nos jours, le corps à corps avec la matière n'est plus une étape indispensable pour que l'oeuvre prenne forme. Le sculpteur peut programmer une machine pour se charger de ce travail. En tant qu'artiste, mais aussi en tant que penseur et citoyen, Vincent du Bois (...) interroge cette virtualisation de notre société qui contourne le rapport direct avec la matière et le sens du touché en donnant les pleins pouvoirs à la vue.0Il nous montre comment la révolution numérique, phénomène unique par son ampleur dans l'histoire humaine, signe le triomphe de l'abstraction sur la sensation. Vincent du Bois écrit en sculpteur. Il creuse l'essence des choses comme on taille un bloc, procédant par épanelages successifs jusqu'à ce que se révèle la forme sous-jacente. Elle prend ici les traits d'une question : quel pourra être le rôle du corps dans une société vouée aux écrans? (shrink)

"L'esprit d'aventure animait-il Pierre Teilhard de Chardin? Il ne suffit pas, pour répondre, de rappeler la devise que lui applique l'un de ses amis, George Barbour : "Ut migraturus habita. Vis comme si tu allais partir." Il ne suffit pas non plus de trouver sous sa plume ce bel aveu : "Je ne saurais désormais être autre chose qu'une sorte d'aventurier spirituel." Il faut le suivre dans ses multiples voyages, lire son abondante correspondance, l'entendre se plaindre d'être retenu à Pékin (...) durant la Seconde Guerre mondiale sans aucun terrain d'action, ou encore douter que la Croisière Jaune puisse lui être utile. Il faut aussi l'écouter se plaindre que le christianisme a perdu l'esprit d'aventure et le voir s'engager lui-même dans les zones laissées en blanc, celles où le savoir comme le croire perdent pied et où le réel reprend tout son pouvoir. Une invitation à mettre les pas dans ceux de ce gentilhomme aux semelles de vent."--Page 4 of cover. (shrink)

Le droit applicable à l’exercice de l’autorité parentale a été remanié par la loi du 4 mars 2002. Il existe désormais un statut légal du couple parental, applicable quelle que soit la situation familiale des parents, conditionné par l’établissement du lien de filiation de l’enfant. Ce droit commun est gouverné par un principe supérieur : les père et mère exercent en commun l’autorité parentale. La consécration progressive d’un principe d’autorité parentale conjointe (1970,1987,1993, 2002) est certes un progrès en ce qu’elle (...) invite les parents à s’accorder et à se consulter dans l’exercice de l’autorité parentale, mais l’indifférenciation des situations familiales sur laquelle repose désormais la notion de « coparentalité » est excessive en ce qu’elle conduit à détacher le principe du modèle d’un couple uni. Une autre orientation pourrait être prise : celle consistant à rapprocher du mariage le concubinage avec vie maritale, ce qui supposerait de prendre en la matière le contre-pied de la loi de 1999. L’apport le plus apparent de la loi du 4 mars 2002 est de prévoir tout un arsenal de dispositions de nature à assurer l’effectivité du principe de coparentalité, en particulier les conventions et la résidence alternée. Les conventions marquent, sous l’angle de la notion d’ordre public, l’avènement du pluralisme familial, nouveauté encadrée par un corps de règles de plus en plus tentaculaire. Quant à la résidence alternée, cette modalité présente le défaut majeur d’être désormais légale, ce qui implique sa vocation à s’appliquer à tous. Il serait souhaitable pour cette raison de rétablir dans la loi le principe de la résidence habituelle de l’enfant chez l’un de ses parents et de réserver la résidence alternée à la pratique judiciaire, à titre très exceptionnel et expérimental, pour des enfants en âge de l’assumer. (shrink)

RÉSUMÉ: Pasch est généralement considéré comme le premier à avoir proposé une axiomatisation de la géométrie. Mais ses Vorlesungen über neure Geometrie (1882) contiennent plusieurs éléments étrangers au paradigme hilbertien. Pasch soutient ainsi que la « géométrie élémentaire », dont il propose une axiomatisation complète, est une théorie empiriquement vraie. Les commentateurs considèrent généralement les différences entre la méthode de Pasch et celle qui deviendra standard après Hilbert comme autant de défauts affectant une pensée encore inaboutie. Notre but consiste au (...) contraire à reconstruire la cohérence et l’originalité de l’approche de Pasch. Nous donnerons d’abord un aperçu du contexte historique dans lequel les Vorlesungen s’inscrivent, pour tenter ensuite de réconcilier l’effort d’axiomatisation et l’empirisme de Pasch. Nous insisterons notamment sur les remarquables procédures logiques que Pasch met sur pied afin d’adapter sa pratique mathématique aux contraintes dictées par sa réflexion philosophique.ABSTRACT: Pasch is usually credited with having presented the first axiomatization of a geometrical theory, but the Vorlesungen über neuere Geometrie (1882) contains many features which do not fit the Hilbertian paradigm. Thus Pasch, while axiomatizing his “elementary geometry,” claims that it is an empirically true theory. Scholars usually regard the discrepancies between Pasch and the post-Hilbertian standard method as mere inconsistencies of Pasch’s theory. On the contrary, this article aims at reconstructing the coherence and originality of the Vorlesungen. We will first display the historical background of this work and then try to reconcile Pasch’s logical axiomatic claim with his empiricist stance. More importantly, we will insist on the remarkable logical procedures worked out by Pasch in order to adapt his mathematical development to the strictures of his broad philosophical position. (shrink)

De l'utilité et de l'inutilité d'une introduction à la philosophie -- Comment s'initier au philosopher? -- L'introduction à la philosophie comme problème philosophique -- Quelques "Protreptiques" contemporains -- Le philosophique et l'extra-philosophique : la conversion philosophique et ses effets -- La philosophie comme "monde à l'envers" -- Les malheurs du regard théorique -- Le philosophique et l'extra-philosophique. Pour une articulation herméneutique -- L'homéopathie de socrate et la pharmacie de platon -- Socrate "homéopathe" -- La "pharmacie" de Platon -- Le statut (...) aristotélicien de la sagesse pratique et la thérapeutique des désirs -- Sagesse pratique et médecine -- Des désirs bien tempérés : la thérapeutique aristotélicienne des passions -- Y a-t-il des maladies proprement philosophiques ? : l'épine de la mélancolie dans la chair du philosophe -- La chirurgie d'épicure : se débarrasser des opinions vides et des désirs vains -- Présupposés épistémologiques : la vérité des sens et les pièges de l'opinion -- Le tetrapharmakon : du vide à la plénitude -- La pratique thérapeutique -- La santé de l'âme : de la kénodoxie à l'ataraxie -- Tonifier la raison : la thérapeutique stoïcienne -- Une triple discipline de la pensée : logique, physique et éthique -- Un diagnostic : les passions comme maladies de l'âme -- La pratique thérapeutique : une raison tonifiante -- Le bonheur du sage : bonheur et maîtrise de soi -- "Travailler à la santé du monde" (Marc Aurèle) -- "Frapper les choses en plein corps" : la physique comme exercice spirituel -- Santé du monde et santé de l'individu -- La purge sceptique : vivre sans opinions arrêtées -- Pyrrhon le Bienheureux ou : comment devient-on sceptique ? -- Sextus Empiricus : soigner par le logos sceptique -- Le diagnostic : les maladies de la présomption et de la prévention -- Une pratique thérapeutique musclée : la purge -- Le bonheur sceptique : l'insoutenable légèreté du paraître -- Les consolations de la philosophie (Boèce) -- Des revenants et un peu plus : rupture ou continuité ? -- Châteaux dormants ou champs de ruines : déclin ou persistance de l'ancienne conception de la philosophie -- De l'analogie à l'allégorie : la Philosophie dans le rôle du Médecin (Boèce) -- La "maladie à la mort" et sa guérison (soeren kierkegaard) -- Kierkegaard "l'Extraordinaire" -- "Socrate mon maître" : comment devenir un "Socrate chrétien" ? -- Une topographie des sphères de l'existence : les stades de la vie -- Des maladies de l'âme à la maladie de l'esprit : le désespoir comme maladie à la mort -- Le malaise dans la culture et le médecin-philosophe (Friedrich Nietzsche) -- "Ecce homo" ou comment Friedrich est devenu Nietzsche -- "Un démon tout nouveau appelé Socrate" : Socrate et le "socratisme" -- Un diagnostic : le malaise dans la culture et le nihilisme -- À la recherche de la "grande santé" : le "gai savoir" -- Un personnage conceptuel : Zarathoustra -- Le gai savoir et son ombre -- "Traiter les problèmes philosophiques comme on traite une maladie" (Ludwig Wittgenstein) -- Les étrangetés d'une vie et la singularité d'une pensée -- Un poste d'observation exposé : le sens de la vie et les problèmes philosophiques -- Les jeux de langage et leurs enjeux -- Les problèmes philosophiques et leur traitement -- De l'entendement malsain à l'entendement sain (Franz Rosenzweig) -- D'"alibi" à "ibi" : une vie sous le signe de l'Étoile -- La "pensée nouvelle" : "une philosophie en quête d'expérience" -- Le sens commun et les maladies de l'entendement. (shrink)

D'abord, la " Nature ", avec ses composantes bigarrées, ses lois inexorables et ses principes aveugles ; et puis, au-dessus d'elle, la supplantant, l'écrasant, la " Société ", recueil des expressions de l'ingéniosité humaine, somme des arrangements plus ou moins fiables dont nous avons convenu entre nous. Ce schéma dualiste, dans lequel se concentre une partie de l'héritage idéaliste de la pensée philosophique occidentale, a joué un rôle central dans l'autocompréhension historique de la modernité. Certains hommes seraient devenus, justement, modernes, (...) et ils auraient conféré cette qualité éminente à leurs idées, en particulier aux savoirs qu'ils se proposaient de développer, en séparant de façon tranchante Nature et Société. Ce faisant, ils les auraient rendues, dit-on, pensables l'une et l'autre. Le présent ouvrage prend le contre-pied de cette conception en développant deux motifs. Premièrement : la " modernité " s'est aussi construite autour de positions qui insistaient sur l'appartenance des êtres humains à l'ordre englobant de la Nature, qui, par exemple, illustraient la continuité entre les savoirs visant le corps organique et le corps social. Deuxièmement : cette modernité-là ne rompt nullement avec l'Antiquité. Car les Grecs et les latins n'ont pas seulement institué ce partage ; ils se sont aussi inquiétés de sa valeur et de ses limites - ils l'ont discuté, déplacé, dissout, refonde, à mesure qu'ils entendaient justifier de nouveaux savoirs, les séparer d'autres ou les unir en de nouvelles continuités. Ainsi se substitue à la césure moderne le temps long d'une histoire où la multiplicité des façons de faire et de défaire cette frontière accompagne depuis l'Antiquité la production des savoirs. Nous héritons dès lors d'une autre histoire que celle que nous nous sommes racontée. Faudra-t-il renoncer à trier les êtres ou les processus selon qu'ils paraissent relever plutôt de l'existence naturelle ou de l'artificialité sociale ? Il suffira de désinvestir ce geste : lui rendre sa juste mesure, celle de n'être qu'un moyen, tout aussi utile que le geste opposé, lorsque l'on veut faire paraître des objets de pratique ou de connaissance, selon leurs discontinuités plutôt que leurs continuités. Aucune thèse dogmatique ne sort donc du travail de déprise auquel incite cet ouvrage. Peut-être une conviction : l'avenir de notre interprétation philosophique du " social " tiendra probablement beaucoup à notre capacité à le rapprocher du " naturel ", c'est-à-dire à dévoiler la masse des liens d'appartenance, de dépendance, de continuité, d'analogie, d'entrelacement, qui le rattachent à ce que l'on avait pris à tort pour son autre absolu. (shrink)

La tradition juive imprègne à tel point le discours philosophique de Levinas qu'on a pu le soupçonner d'être une théologie masquée de la transcendance. L'ambiguïté n'est qu'apparente. Son judaïsme est la voix singulière d’un recommencement. Dans sa jeunesse talmudique à Vilna, il a été à l'école d'une si haute pensée de la grandeur excessive de Dieu qu'elle échappe à nos représentations et décourage la philosophie de s'en faire l'interprète. Arrivé en France, s'adonnant avec émerveillement à la phénoménologie, il apprend d'elle (...) que l'esprit n'est rien que liaison au dehors, échange avec le monde et ouverture à autrui. Pour elle, le monde repose fondamentalement sur l'expérience empirique de la rencontre de l'homme, non directement sur la relation à Dieu. Mais dans l'exploration de son domaine propre, celui de l'existence finie, la raison se heurte à des limites – la mort, le visage d'autrui – où surgit une altérité exigeante, qui se refuse aux réductions et aux accaparements dont la transcendance divine est l'objet dans les religions même révélées et qui dénonce les violences infligées aux hommes au nom du divin. Ainsi transformée par son écoute de l'illimité, la raison phénoménologique déplace la notion de révélation. Dans le visage se révèle la sainteté de la personne, avec la justice absolue qui lui est due ; dans la sainte écriture, la responsabilité suprême de chacun vis-à-vis de l'autre. L'homme en perte d'identité se découvre orienté par un souffle de transcendance, non vers une vérité absolue, mais vers un Dieu absent qui s'est retiré dans son incognito.The Jewish tradition impregnates the philosophical discourse of Levinas to such an extent that one suspects it to be a theology of transcendence in disguise. The ambiguity is only apparent. His Judaism is a unique voice of a new beginning. In his Talmudic youth in Vilna, Levinas was at a school with such a high idea of the excessive greatness of God that it escapes our representations and discourages philosophy to be its interpreter. When he arrived in France he gave himself up to the wonder of phenomenology. From it he learned that the spirit is nothing other than liaison to the outside, interchange with the world, and openness to the other. The world is fundamentally based on the empirical experience of man’s encounter, not directly on relation to God. But reason, in the exploration of its own domain, finite existence, meets its limits – death, the visage of the other– where a demanding alterity arises. This latter refuses reductions and monopolizations whose object is divine transcendence, even in revealed religions, and denounces violence inflicted on men in the name of the divine. Thus transformed by listening to the limitless, phenomenological reason displaces the notion of revelation. In the visage is revealed the holiness of the person, with the absolute justice that is due him ; in Holy Scripture we find the supreme responsibility of each one toward the other. Man, in losing his identity, finds himself oriented by a breath of transcendence, not towards an absolute truth, but towards an absent God who has drawn back into its incognito. (shrink)

Le corps mythique du héros.Les dieux et les héros grecs sont refoulés dans les ténèbres comme des chauve-souris, Jésus est la lumière victorieuse : ce sont les mots de Théodoret dans sa Graecarum affectionum curatio, l’un des plus précieux témoignages de l’apologétique chrétienne. Dans cette œuvre, l’évêque de Cyr parle aux païens de leurs héros et en particulier de l’iniquité du culte héroïque : cette représentation ne s’explique pas seulement par les topoi de la rhétorique chrétienne, mais aussi par rapport (...) à la réflexion de Théodoret sur l’endurance des ascètes. Ce sont en effet les corps qui « posent le plan de l’énonciation » : les corps faibles des héros, destinés à être vaincus par la souffrance, incapables de supporter la douleur et la maladie, face aux corps trempés par la karteria des martyrs et des ascètes, qui prennent sur eux la souffrance et en font ainsi la « marque » de la sainteté, en actualisant par leur hyponomè celle du Christ. La représentation que Théodoret donne des corps vaincus des héros « marque » l’éloignement de la vera religio du mythe; l’auteur esquisse des modalités nouvelles de la relation entre l’humain et le divin, et il décrit un scénario, où les corps sont aussi éloquents que le logos.The mythical body of the hero. The Greek heroes and gods are vanished into darkness, like bats; actually, Jesus Christ is the victorious light: these are Theodoret’s words in the Graecarum affectionum curatio, one of the most important texts of Christian apologetics. In his work, Theodoret offers to pagans a picture of their own heroes, in order to demonstrate the iniquity of the heroic cult. Evidences of such a statement is provided through Christian rhetorical topoi. However, an important argument against the heroic cult is the practice of ascetic endurance. According to Theodoret, on the one hand, the bodies of pagan heroes, who are unable to endure suffering and diseases, are doomed to be defeated by pain. On the other hand, martyrs and ascetics are able to endure suffering and to assume it, just through their bodies, hardened by karteria, so that they turn it into the mark of holiness. In this sense, Christ’s hypomone is re-enacted by the ascetic hypomone. Therefore, the heroic bodies, defeated by their own inability to endure suffering, stress the distance between vera religio and myth. So, the Christian author displays a new kind of relationship between humanity and divinity, describing a scene in which bodies are as meaningful and eloquent as logos. (shrink)

Qu'est-ce qui oriente la philosophie? Depuis Platon, le philosophe est celui qui tourne son regard vers le Bien et qui adopte une manière de vivre en accord avec sa pensée. Qu'est devenue cette manière de vivre comme exigence philosophique, pour un philosophe qui se laisse inspirer par la révélation chrétienne? Faut-il la nommer "sainteté"? Cet ouvrage présente six philosophes du XXe siècle qui ont cherché à accorder leur pensée et leur manière de vivre : Maurice Blondel, Erich Przywara, Simone (...) Weil, Aimé Forest, Michel Henry, Edith Stein. Des philosophes à l'écoute d'une inspiration qui oriente leur existence. La philosophie comme un acte de résistance spirituelle. Il y a là beaucoup à apprendre. (shrink)

Dans son livre La retraite et le sacerdoce chez Grégoire de Nazianze, Francis Gautier montre, à contre-pied de la plupart des interprètes de l’œuvre et de la vie de Grégoire, que ses retraits répétés de la vie publique sont pensés et vécus comme préparation au ministère de la parole et de l’écriture et non comme refus du ministère. Sa conception de la philosophie, identifiée à la vie contemplative, est cohérente avec sa vocation sacerdotale. L’A. éclaire ceci à bon droit par (...) les idées philosophiques ambiantes. Il devrait mieux tenir compte, pour la conception du sacerdoce, de la tradition exégétique d’Origène. L’évêque se définit adéquatement comme hiereus et poimèn. (shrink)

Diderot aimait le poème de Lucrèce, dont la lecture l’a tôt introduit à la philosophie des atomistes anciens. Avec le Rêve de d’Alembert, il semble avoir voulu écrire un De rerum natura moderne, exposant les hypothèses les plus audacieuses de sa philosophie naturelle. La manière dont il est influencé par son modèle apparaît toutefois complexe. S’il prend manifestement le contre-pied de certaines thèses atomistes, notamment en ce qui concerne l’origine des vivants, c’est sans doute par fidélité à un principe profondément (...) épicurien, celui de l’autonomie radicale des forces naturelles, qu’il doit défendre sur de nouvelles bases. Au-delà de la lettre des énoncés, on peut retrouver ainsi dans le Rêve la trace des grands schèmes d’intelligibilité caractéristiques du De rerum natura, ainsi qu’un mode d’écriture poétique propre à alimenter l’imagination spéculative inspiré de Lucrèce. (shrink)

La notion de lieu occupe dans le système cartésien une place stratégique : elle en manifeste la singularité tant dans le domaine de la physique que dans celui de la métaphysique. En physique, les difficultés sont nombreuses : comment Descartes parvient-il à édifier une philosophie naturelle qui produit, notamment, les lois du choc et celle de la chute des graves, dans un cadre conceptuel qui nie l'existence du vide ainsi que celle de lieux différents? Jusqu'à quel point peut-on parler d'une (...) mathématisation du réel pour un corps de doctrine aussi peu algébrique que possible? Le spectre du roman cartésien doit être chassé afin de saisir la science cartésienne dans sa nouveauté radicale. Mais dès lors que l'on s'interroge sur les motifs conceptuels qui empêchent Descartes d'élaborer une mathématisation du réel, dont la Géométrie semble lui donner les moyens et les Regulae la méthode, on est conduit à préciser la nature des procédures résolutoires de la pensée, leur portée et leurs limites et, ainsi, à entrer de plain-pied dans le champ de la mathématique, tout d'abord, puis dans celui de la métaphysique. Dire ce qu'est et ce que peut un corps s'énonce à partir du savoir de ce qu'est et de ce que peut l'esprit. En effet, Descartes attribue à l'esprit la force et la puissance, non seulement d'inventer et de produire du nouveau, mais également celle, très concrète, d'imprimer une nouvelle détermination aux mouvements des esprits animaux. On peut considérer que la force chez Descartes est indexée au spirituel plutôt qu'au corporel et qu'en dehors de la question singulière de l'Eucharistie, elle n'est efficace qu'à la condition de ne pas être localisée stricto sensu en termes de lieu : Dieu agit dans le monde pour autant qu'il n'en fait pas partie et la glande pinéale est le siège principal de l'âme, sedes et non pas locus. Cette lecture de l'œuvre cartésienne trouve ainsi dans la notion de lieu un thème d'étude particulièrement fécond, dans la mesure où elle est mobilisée à la fois dans la physique et les mathématiques cartésiennes, mais également dans la question de la localisation de Dieu dans le monde, dans celle du Christ sous les espèces consacrées, et dans celle de l'âme dans le corps. Ainsi d'un lieu à un autre, nous sommes conduits au cœur du système cartésien, par un mouvement d'approfondissement réciproque des perspectives. (shrink)

L'actualité d'un livre aussi significatif dans le parcours philosophique d'un auteur que Le bruit du sensible est souvent prétexte à interroger la place qu'occupe une pensée dans la vie intellectuelle contemporaine. À ce titre, l'œuvre de Jocelyn Benoist est particulièrement éloquente d'un questionnement qui, venu de la phénoménologie, s'est peu à peu ouvert à des enjeux qui excèdent le registre phénoménologique, voire qui le désertent avec fidélité, c'est-à-dire avec un esprit critique, vigoureux, et d'une extraordinaire fécondité. Jocelyn Benoist nous mène (...) sur la voie d'un chemin sans retour en direction du sensible. Le sensible découvert comme dimension à part entière de la réalité elle-même (et non de notre rapport à la réalité), autrement dit de notre appartenance de plain-pied à la réalité, dont une certaine philosophie a pu croire que nous en étions séparés et qu'il nous fallait, par le biais de la perception, y accéder. Tel est le bruit du sensible, celui d'un être à part entière, et non plus d'un apparaître distinct de l'être servant de sas d'accès intentionnel ou conceptuel à celui-ci. Les contributions réunies dans le présent volume se veulent apporter un contrepoint à cette résonance équivoque et tentent de cerner au plus près ce que Jocelyn Benoist entend substituer au sens perceptuel de la phénoménologie, à savoir la notion de bruit. (shrink)

Une théorie de la justice peut-elle être métaphysiquement neutre ? John Rawls, aussi bien dans l’article de 1985 « La théorie de la justice comme équité : une théorie politique et non pas métaphysique » que dans son Libéralisme politique a soutenu qu’une théorie de la justice qui s’applique à une société libérale démocratique ne doit s’appuyer sur aucune doctrine compréhensive, mais doit au contraire s’en tenir à des règles de la vie politique et de la répartition des biens qui (...) soient métaphysiquement neutres. Prenant le contre-pied de la position de Rawls, cet article tente de montrer non seulement qu’une telle neutralité ne se vérifie pas dans la construction rawlsienne, lorsqu’il s’agit notamment de justifier les droits de l’homme, mais encore que cet « échec » est ce qui conserve à la théorie de Rawls toute sa force critique par rapport aux doctrines rivales comme l’utilitarisme. Is it possible for a theory of justice to be metaphysically neutral ? John Rawls, in his paper published in 1985 and titled “Justice as Fairness : Political, not Metaphysical”, as well as in his book Political Liberalism published in 1995, defended the thesis that a theory of justice which is supposed to be applied to a liberal and democratic society should not be rooted in a comprehensive doctrine, but, on the contrary, must be confined to a formulation of rules of political conduct and repartition of goods which is metaphysically neutral. From an alternative standpoint, this paper is an attempt to show that such neutrality is not verified in Rawls’ argumentation, especially when human rights’ justification is concerned, and that this failure in implementing neutrality is what helps to preserve all the critical strength of Rawls’ theory as compared to other doctrines as utilitarianism. (shrink)

Le présent article porte sur les débats relatifs à la Forme que doit prendre l'appareil de collecte de données statistiques pour faire face aux transformations que connaissent les sociétés occidentales depuis le début du XIXe siècle. C'est au moment de la mise sur pied, en 1832, du Bureau statistique du Board of Trade britannique que sont avancés pour la première fois les arguments en faveur de la coordination, de la centralisation ou de la décentralisation en matière statistique. Jusqu'en 1945, ce (...) débat sera un des mieux alimentés, le décollage des économies, les guerres mondiales, la crise des années trente offrant aux protagonistes l'occasion de s'interroger sur la forme que doit prendre le système de collecte et d'analyse des données statistiques. La perspective que nous adopterons ici se distingue par sa double amplitude: ainsi, ne nous limitant pas aux grands systèmes statistiques, ceux de GrandeBretagne, de France et des États-Unis, nous croiserons les fils des histoires nationales de la plupart des pays occidentaux; de plus, ne nous en tenant pas à la période où naissent la plupart des bureaux statistiques, soit le XIXe siècle, nous embrasserons l'ensemble de la période s'étendant de 1800 à 1945. (shrink)

Dans les années 1920, la théologie de Barth est centrée sur la thématique de la prédication, à la fois point de départ et point d'impact de sa réflexion. Dieu parle, l'Homme écoute. Notre analyse portera sur la possibilité d'une telle audition croyante de la Parole de Dieu, dont Barth affirme la réalité avec force comme seule issue à l'angoisse existentielle humaine qui étreint ses auditeurs, selon le pasteur de Safenwil, et les pousse à se presser " malgré tout " au (...) pied de sa chaire. Nous essaierons également de déterminer la forme concrète que Barth entend donner à sa prédication, à une époque où il s'agit moins pour lui de prêcher " le texte " que de proclamer la résolution en Christ de la contradiction et de l'interrogation dans lesquelles la présence de Dieu place l'Homme. In the twenties, Barth's theology took its start and found its accomplishment in the question of the proclamation of God's Word. God speaks, Man listens. We shall try here to understand why, according to our author, such a faithful listening is possible. According to Barth it is the only solution of man's existential anguish, which explains why women and men go on coming to listen to the sermon. We shall also try to determine what form Barth gave to this preaching, at a time when he would put Man under the weight of the contradiction and interrogation caused by God's presence, and proclaim how Christ's revelation solves it, rather than explain each word of the biblical text. (shrink)

La distinction de deux Wittgenstein est-elle mythique, ainsi que le voudrait R. J. Bernstein? Mythe créé involontairement par un penseur aussi peu mythomane que possible, B. Russell, quand, dans sa préface au Tractatus, il assigna à l'auteur l'intention d'établir les « conditions d'un langage logiquement parfait ». Prenant le contre-pied d'un Wittgenstein-I lancé à la poursuite d'un langage idéal, Wittgenstein-II aurait, dans Investigations philosophiques, opéré un retour au langage naturel et au sens commun.Il est sans doute possible d'exagérer la distance (...) qui sépare le Tractatus des Investigations philosophiques. Mais on ne saurait la nier. Quelques rétractations expresses enregistrées dans le second ouvrage nous en empêcheraient. Le problème est plutôt de déterminer l'ampleur et la nature de la transformation, de la mesurer. (shrink)

Le texte montre que Jan Patočka a développé une pensée du tragique dans deux directions principales : une philosophie du tragique qui met en avant, à travers la lecture d’Antigone, le rôle de la Nuit et de la finitude dans l’existence, par opposition au surrationalisme de Créon et à l’absolutisation de la loi du jour, dont notre surcivilisation technique est l’héritière. La pensée originale du sacrifice, chez Patočka, et sa propre mort s’inscrivent de plain-pied dans le cadre de cette philosophie (...) du tragique. Mais le philosophe a développé aussi, notamment à travers son entente d’Œdipe, une phénoménologie du tragique, comme expérience de la finitude et de la problématicité de l’ouverture humaine par rapport à l’ouverture primordiale du monde. Sous deux angles différents mais complémentaires, ces deux approches originales du tragique sophocléen touchent au cœur de la pensée du philosophe, dont la vie n’a pas échappé au tragique de l’histoire de son temps. (shrink)

Lorsque la controverse sur les gaz de schiste a éclaté au Québec, les pouvoirs publics ont fait le pari de miser sur la science et les nouvelles connaissances pour refroidir le débat et construire l’acceptabilité sociale de la filière. Or, si la stratégie retenue a permis de documenter la technique de fracturation sous ses multiples aspects et d’approfondir les connaissances sur le milieu physique, biologique, économique et social ainsi que sur l’encadrement juridique, les recherches scientifiques sur la filière des gaz (...) de schiste n’ont pas calmé le jeu, tant s’en faut. Le dispositif mis en place pour piloter les études, le Comité sur l’évaluation environnementale stratégique sur les gaz de schiste, a très tôt suscité une vive opposition en raison de sa composition et de son mandat ; parallèlement, une science de contestation s’est développée à travers la mise sur pied d’un réseau de scientifiques opposés à la filière. Si bien que loin de pacifier les débats, la démarche scientifique a participé de la controverse jusqu’à la fin du processus marqué par la publication du second rapport du Bureau d’audiences publiques sur l’environnement. Le présent article propose de retracer les rapports entre science et acceptabilité sociale dans le dossier des gaz de schiste au Québec à l’échelle de la filière elle-même, mais aussi du processus décisionnel mis en place par le gouvernement pour fixer sa politique en la matière. (shrink)

Ceux qui sont nés, comme l'auteur de ce livre, dans les dernières années du siècle précédent, qui ont eu leurs vingt ans au front, avaient encore grandi non seulement sans autos ni avions, ni radios, mais même, s'ils n'étaient pas riches, sans l'électricité chez eux. Lorsqu'ils sont tombés, à peine sortis de l'enfance, dans la machinerie de l'autre guerre, ils n'avaient eu pour formation que les humanités classiques, la morale de Kant, le symbolisme et les marches à pied. Depuis, en (...) une quarantaine d'années, à un rythme presque infernal, ils ont dû avaler, venant d'ailleurs un peu pêle-mêle, la révolution russe, les guerres civiles en Europe, la psychanalyse, la dialectique hégélienne, le marxisme, la phénoménologie, l'existentialisme, le national-socialisme, l'invasion de la France, la dislocation des empires coloniaux, la physique nucléaire, les bombes atomiques, le retournement contre l'Europe occidentale des idées et des connaissances qu'elle avait produites et qu'elle continuait à produire, la fin de son hégémonie. C'était peut-être beaucoup. C'était peut-être trop? Le résultat en a peut-être été la rupture définitive avec le passé? C'est ce que se demande Brice Parain. Il a eu souvent le sentiment qu'il risquait de se perdre, que courir les routes, se déplacer en avion, téléphoner un peu partout, savoir qu'il existe des camps de concentration en Europe, regarder de la peinture dite abstraite, faire tout dépendre de l'avenir, ne pouvait rien avoir de commun avec la vie qu'il avait menée au temps des gendarmes à cheval et des lampes à pétrole. Ce sentiment lui a fait peur. Il a voulu y réfléchir. L'Occident s'était peut-être trompé, à un moment ou à un autre? La liberté, telle qu'il l'a définie, a engendré la solitude et la solitude engendre le suicide. L'Occident a peut-être sacrifié la vie à ses ambitions? Faudra-t-il qu'il rapprenne à vivre pour éviter de périr? Brice Parain ne se résout pas à s'en tenir à la dialectique comme méthode de raisonnement pour comprendre l'histoire et la vie. Il croit que la dialectique est pareille à une ligne tortueuse qui a pourtant un axe. La connaissance de cet axe rétablirait une logique, qui permettrait de refaire une morale. Ajoutons qu'il sait le russe, s'étant mis à l'apprendre très vite après son retour de la Grande Guerre, en 1920. Depuis, sa réflexion s'est largement alimentée à la confrontation entre l'Occident et la Russie, qui lui était toujours présente. On n'aura pas de peine à en suivre les démarches. Elles nous sont exposées à travers le récit des simples événements d'une enfance et d'une adolescence aussi passionnées de sentiments que de pensée. (shrink)

Publication de 94 monnaies pré-romaines trouvées dans la fouille de Bassit en Syrie. La présence d'un grand nombre d'exemplaires d'une émission de petits bronzes d'Alexandre qui ne peut être attribuée à un atelier connu de la région conduit à suggérer que cette émission a été frappée à Posideion, le port situé au pied du tell de Bassit. Parmi les 94 monnaies se trouve en outre un bronze très rare de Posideion, qui montre au droit le Baal de Tarse, au revers (...) Poséidon, et qui a été frappé soit avant l'arrivée d'Alexandre, soit peu après sa mort. Les autres sont des monnaies d'Athènes, d'Arados, d'Antigone Monophtalmos (?), des Séleucides, des Ptolémées, de Séleucie de Piérie, de Bérytos, d'Alexandre Jannée, de Séleucie du Calycadnos, de Byzance ; quatre pièces n'ont pu être identifiées. (shrink)

Dans la gestion peu évangélique des délits sexuels, commis par des clercs, l’ecclésiologie catholique courante a montré des faiblesses systémiques, qu’illustre particulièrement l’usage de la dichotomie « sacerdoce et laïcat » dans la forme qu’a favorisée le tridentinisme. Ce dernier a compris l’ordination moins comme accès au pastorat d’une Eglise et plus comme une dotation personnelle de pouvoirs sacramentels, sans liens nécessaires avec une Église locale. Ce modèle connaît sa fin en Occident, malgré son exaltation récente, conjuguée à celle des (...) nouveaux mouvements. Le renouveau passerait par une plus grande responsabilisation des diocèses et de leurs évêques, allant de pair avec une synodalité effective, un statut renouvelé du clergé et une révision de la théologie de la vocation aux ministères ordonnés, dans le sens rappelé par saint Pie X. (shrink)

La médecine ne se contente pas de diagnostiquer et de traiter des maladies : elle vise aussi à les expliquer. En cela, elle prend pied de plein droit dans le domaine de la science. En quoi consistent les explications médicales, et qu'est-ce qui les singularise au sein des explications en biologie? La première caractéristique des explications médicales est leur pluralité. La médecine semble en effet réunir sous un même label des explications très diverses, voire hétérogènes, unies seulement par l'objet d'application (...) et la visée thérapeutique. Le propre de l'explication scientifique médicale, c'est sa pluridisciplinarité.Un canevas théorique est nécessaire pour mettre en évidence ce qui, dans une explication scientifique, peut permettre une telle diversité des explications. Celui-ci est fourni par la notion de " valeur explicative " : une croyance, injustifiable, mais bien fondée, en l'exhaustivité des conditions initiales dont une explication doit tenir compte. Bien qu'elle tende par elle-même à tout expliquer sans reste, et qu'elle exclut du domaine disciplinaire qu'elle définit ainsi tout autre type d'explication, une valeur explicative n'exclut jamais en droit la possibilité d'explications scientifiques d'autres types. Un nombre indéfini de valeurs explicatives, exclusives les unes des autres, fondatrices de domaines scientifiques distincts, est donc possible. La médecine présente ainsi la particularité de rassembler plusieurs valeurs explicatives différentes et qui plus est, de les contraindre à la convergence ou à la collaboration. Quelques-unes des principales valeurs explicatives de la médecine sont présentées, de même que les enjeux de leur confrontation. Clinique, épidémiologique, mécanique, génétique, cytologique, infectiologique, pharmacologique, l'explication médicale se fonde à chaque fois sur une manière différente de considérer le phénomène pathologique. (shrink)

La philosophie peut-elle faire la guerre, comme Bernard-Henri Lévy dans un récent ouvrage le revendique pour sa propre philosophie? Les notions de guerre et de paix sont-elles ici à prendre au pied de la lettre? Ou ne sont-elles que métaphores se référant aux luttes, aux réfutations, aux disputes où peuvent s'engager les philosophes? S'il n'est guère possible de définir la philosophie comme une guerre réelle, il ne paraît pas plus pertinent de la définir comme une guerre de papier. Plutôt que (...) de tracer des lignes de combat et d'affronter des ennemis, les philosophes semblent plus soucieux de tracer des lignes souples, des "lignes de fuite" à la manière de Gilles Deleuze. Ces lignes évacuent les oppositions et les combats pour préférer les connexions entre différences et hétérogénéités. Ce sont en fait d'étranges liens d'amitié que tissent les philosophes. Et c'est bien de cela dont nous parle, depuis Platon, ce philein qui est au coeur du mot même de "philosophie". A l'arrière-plan de cette affaire d'amitié se dessine le moment socratique du non-savoir : débatteurs ou combattants, confrontés au vide du savoir, y abandonnent irrésistiblement la guerre des idées. C'est sans doute là toute la portée, modeste mais indiscutablement philosophique, d'une pratique comme celle du café-philo. (shrink)

Que serait la littérature sans l'apprentissage premier des histoires que les parents lisent aux enfants, avant que ceux-ci ne deviennent capables de lire seuls à leur tour? La littérature est d'abord une histoire de transmission et de réception qui, tel un objet transitionnel, permet à chacun d'apprendre où passe la frontière entre l'univers intime et le monde réel et extérieur. Parler de la littérature, c'est défendre une zone mise en danger : celle de sa transmission. Au diagnostic, aujourd'hui banal, d'une (...) crise de la littérature dans les sociétés démocratiques, alors qu'elle constituait le coeur de leur culture jusqu'à une époque récente, on ne peut plus répondre par l'aporie de sa définition (si la littérature a vraiment jamais existé dans l'histoire), voire de la discipline dont elle est l'objet (histoire littéraire? sociologie des institutions littéraires? théorie critique? rhétorique? poétique? stylistique? etc.). Nous faisant changer de pied, Hélène Merlin-Kajman s'interroge sur sa transmission, donc son avenir : quel usage, quel partage de la littérature est-il important non seulement de défendre mais de promouvoir, sinon d'inventer dans des sociétés démocratiques, c'est-à-dire fondées sur le respect de l'individu, la valorisation de son autonomie et de sa liberté (de conscience, de sentiment), non moins que sur les valeurs de la solidarité sociale et de la citoyenneté? Quel rôle la littérature tient-elle dans cette affaire? Pour quelles valeurs non seulement cognitives, mais aussi esthétiques voire thérapeutiques requises par le citoyens en démocratie faut-il restaurer le partage transitionnel de la littérature - afin que les textes littéraires, aujourd'hui observés par les sciences humaines ou tenus à distance par l'univers des images comme s'ils n'existaient qu'en dehors, tissent à nouveau des liens pour nous? (shrink)

Pendant les premiers siècles de l'Eglise, la croyance eucharistique est restée une possession immuable et réaliste. Au Moyen Age, Bérenger de Tours le premier a mis en doute la présence réelle, la réalité de la présence du Christ - son âme, son corps, sa divinité - dans les hosties consacrées. D'où la réplique des théologiens dogmatiques sous la forme d'une physique accentuant le réalisme de la présence eucharistique souvent en termes excessifs. Descartes a mis fin à la physique eucharistique et (...) l'a remplacée par une véritable philosophie eucharistique qui montre l'adaptation de son système et de sa " théologie blanche " à la présence réelle et au sort miraculeux des espèces. Désormais, les philosophies eucharistiques se préoccupent surtout du sort des espèces. Elles sont l'enjeu et le fil rouge des théories eucharistiques, dont la plus célèbre, la plus fouillée, est celle de Leibniz, en correspondance avec Bossuet, puis en discussion serrée avec le jésuite Des Bosses. De la controverse a surgi l'idée de lien substantiel, que Blondel devait reprendre deux siècles plus tard. Il faut considérer comme des intermèdes les querelles protestantes, qui ne font guère avancer l'énigme et la solution ; de même, du côté catholique, la tentative théosophique de Franz Baader ne scrute pas le fond de la question, conversion du pain et du vin en corps et sang, transfert et non adduction - permanence des espèces. Toutefois, le XVIIe siècle, malgré la rigueur janséniste, mais sous la pression de Pascal, de l'Ecole française et de la dévotion au Sacré-Cœur voit s'infléchir la théologie sacramentelle et engendre la dévotion au saint sacrement de l'autel. C'est ensuite la belle et émouvante spiritualité christique du XIXe siècle qui retentit sur la théologie de l'eucharistie et permet à Maurice Blondel, lecteur du P. Faber et de Mgr Gay, d'ébaucher une philosophie eucharistique qui est comme le canevas et le modèle de sa " métaphysique de la charité ". Les temps étaient mûrs pour l'essor des Missarum solemnia et de la communion fréquente, une inflexion divine du saint sacrifice et de la communion promulguée par saint Pie X. (shrink)