Andréanne Turgeon | : La littérature normative, lorsqu’il est question d’étudier les pratiques religieuses passées, est souvent perçue comme limitative pour le chercheur ; en effet, les prescriptions morales contenues dans ce type d’écrits témoignent davantage des attentes du clergé en matière de moeurs et de piété que des pratiques effectives qui avaient cours parmi les fidèles. Au cours des dernières décennies, cette littérature a généralement été exclue du corpus documentaire de nombreux chercheurs qui s’intéressaient à la religion (...) « vécue », afin d’éviter de transposer sur celle-ci une image biaisée, véhiculée par des productions ecclésiastiques. Au Québec, la notion de « réveil religieux », et le débat historiographique qu’elle a suscité au cours des années 1990, fournit un excellent exemple de catégorie, puisque cette notion s’est construite et fortifiée en l’absence d’une riche documentation qui, pourtant, encadrait la pratique que l’on comptabilisait et dont on cherchait à interpréter le sens. Cet article vise à montrer que la littérature normative peut donc s’avérer indispensable pour expliquer les transformations socioreligieuses d’une époque, et que c’est la prise en compte de cette documentation, dans les études historiques récentes, qui a mené à l’éclatement de la catégorie de « réveil religieux ». | : Historians often perceive normative literature as restricting the scholarly study of past religious practices : the moral precepts contained in those writings inform readers about the clergy’s expectations related to piety and morality, but do not tell much about effective practices that prevailed among the faithful. In the last decades, many scholars interested in the religion as experienced by people have excluded normative literature from their documentary corpus, in an attempt to avoid transposing the biased image conveyed by ecclesiastical productions into their research. The concept of “religious revival” and the ensuing historiographical debate in Québec during the 1990s provides a good example of such a problem, this category being created and reinforced without taking into consideration the normative documentation underlying the religious practices historians were trying to explain. This article intends to demonstrate that normative literature may be crucial in explaining past socioreli- gious transformations, and that its use in recent historical studies has even contributed to invalidate the concept of “religious revival.”. (shrink)

L’amour conjugal existe au Moyen Âge, la littérature en est un lieu d’expression privilégié. Visible également dans les sources épistolaires ou notariales, il est cependant plus difficile à aborder à travers les archives judiciaires, notamment les procès matrimoniaux ecclésiastiques. L’officialité de Saragosse au xve siècle est par excellence la cour où sont jugés les litiges conjugaux. Les procès consultés offrent un récit récurrent de la relation conflictuelle entre époux et laissent à penser que l’amour n’y a guère sa place. (...) Ce n’est pas totalement vrai. Les affaires d’adultère, les unions clandestines, les demandes de solennisation de mariage ne sont pas toutes déposées ou dénoncées au seul motif de haine et de discorde. Les sentiments sont parfois bien présents, sous-jacents, et attendent seulement d’être lus à travers des actes, des mots précis (amor, affectio, cavalgar, enamorar) ou même des silences. (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica. The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on the (...) existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity.RésuméTiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIIIe siècle, le débat philosophique que nous présentons ici, est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes, venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre, avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IVe siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

The philosophical debate presented in these pages is extracted from a 13th-century Coptic Arabic summa ecclesiastica . The venue is alleged to have taken place in Alexandria under the aegis of its proper founder. In a gathering of five philosophers or sages coming from India to the Maghreb, passing of course through Greece, amongst whom was present the great Aristotle, Alexander's preceptor and the undisputed authority that summed up the debate and put an end to it. The disputation turns on (...) the existence or not of a supreme creator and organizer, reminding the public sessions convened by the Sassanid and Muslim Rulers. However, the mise en scène here is linked without contest to the famous encounter of 325 b.C. between the Macedonian Conqueror and the Brahmans or Indian gymnosophites. We know how this episode was glossed in different ways in the Greek literature until it was “recovered” in an apologetic monotheistic view by the new Christian imperial order from the 4th century a.C. onward. Although our Coptic writer from the Middle Ages intends to prove with the text he offers to us the rightness of the “miaphysite” teaching of his Church, he, or his source, stands fully in line with that tradition, despite the fact that we could not trace a specific source from the rich variety of linguistic traditions on the matter. All the same, the ideological and linguistic analysis of the text brings us to suggest a Greek original that goes back to Late Antiquity. Résumé Tiré d'une somme ecclésiastique copto-arabe du XIII e siècle, le débat philosophique que nous présentons ici , est prétendu avoir eu lieu à Alexandrie, sous l'égide de son propre fondateur. S'y trouvent réunis cinq sages ou philosophes , venus depuis l'Inde jusqu'au Maghreb, passant bien sûr par la Grèce, dont la délégation ne manque pas d'inclure le grand Aristote, le précepteur d'Alexandre le Grand et l'autorité incontestée qui récapitule et clôt le débat. La ‘dispute’ porte sur l'existence ou non d'un créateur-ordonnateur suprême, rappelant les sessions publiques convoquées par les souverains sassanides ou musulmans. Mais la mise en scène ici se rattache incontestablement à la célèbre rencontre du Conquérant macédonien avec les brahmanes ou gymnosophistes indiens en 325 av. J.-C. On sait comment cet épisode a été glosé de différentes manières dans la littérature grecque, jusqu'à sa cristallisation dans le Roman d'Alexandre , avant d'être “récupéré”, dans une perspective monothéiste apologétique, par la nouvelle donne impériale chrétienne depuis le IV e siècle ap. J.-C. Si notre auteur copte du Moyen Âge arabe veut voir dans le texte qu'il nous livre une confirmation de la doctrine “miaphysite” de son Église, il se situe néanmoins, lui ou sa source, dans cette ligne-là, sans qu'on ait pu, pour autant, en retracer la source dans les différentes traditions linguistiques existantes. Ceci dit, l'analyse idéologique et linguistique du texte du débat nous mène à suggérer, comme source immédiate, un original grec de la Basse Antiquité. (shrink)

À partir d’une typologie des formes de connaissance, je soutiens qu’il y a trois formes principales de connaissance littéraire : cognitive propositionnelle, affective et pratique. La conception propositionnelle est erronée : la littérature ne fournit pas directement une forme de savoir que. La conception affective ou expressiviste peut au mieux dire qu’il y a des effets cognitifs des oeuvres littéraires. La conception pratique a le plus de chances d’être correcte, mais seulement si l’on accepte l’idée que le savoir pratique (...) est en partie basé sur le savoir propositionnel. Starting from a typology of kinds of knowledge, I argue that there are three basic conceptions of literary knowledge : cognitive propositional, affective, and practical. The cognitive conception is misguided : literary knowledge cannot be directly a form of knowledge that. The affective or expressivist conception is too weak : it can at best amount to the idea that there are cognitive effects of literary works. The practical conception is the most promising, but only if one accepts that knowing how is partly based on knowing that and propositional knowledge. (shrink)

Dans son livre intitulé La connaissance de l’amour, Martha Nussbaum fait de la littérature un moyen de répondre à la question « comment faut-il vivre ? ». Dans notre article, nous interrogerons cette idée qui nous semble problématique à deux points de vue. D’une part, en quoi la littérature est-elle une « réponse » à proprement parler à cette question ? Nussbaum met-elle vraiment en évidence dans ses analyses de détail une réponse à la question de la vie (...) juste ? D’autre part, plus radicalement, en quoi est-elle une réponse à une « question » à proprement parler ? La littérature ne nous pousse-t-elle pas surtout à reformuler autrement cette question. (shrink)

Des œuvres littéraires et philosophiques majeures des xix e et xx e siècles sont mises en correspondance, jusque dans les années 1960, où sont abandonnées les anciennes références au moi exalté des romans introspectifs, au sens du monde historique des grandes épopées idéologiques, et à l’idéal absolu de l’art, de la religion, de la métaphysique. Cet abandon conduisit à des cas extrêmes d’indifférenciation entre littérature et sciences humaines. Toutefois, l’engouement parallèle pour une autobiographie existentielle non réductionniste ou pour l’enquête (...) policière allégorisant en première personne la réflexion métaphysique, de même que le déferlement des romans de science-fiction cosmiques et théologiques, semblent témoigner du déplacement déguisé d’un désir refoulé, celui de trois absolus, le moi, le monde, Dieu, plutôt que de son irréversible disparition. (shrink)

Une comparaison franco-allemande fait ressortir la suspicion spécifique de la philosophie française institutionnelle de la première moitié du siècle à l’égard de la littérature, dont témoigne notamment la composition des revues philosophiques. Plus conflictuel que ceux de Bachelard ou de Sartre, le cas de Jean Wahl illustre la difficulté de concilier une position universitaire et des intérêts poétiques avant que la réception de Heidegger ne vienne résoudre cette contradiction.

Nicolas Asselin,Stéphanie Audet,Eric Crégheur,Julio Cesar Dias Chaves,Gavin McDowell,Charles-Frédéric Murray,Louis Painchaud,Paul-Hubert Poirier,Maryse Robert,Philippe Therrien.

La spécialisation sans l'universalisme est aveugle mais l'universalisme sans la spécialisation est inconsistant. Pour avoir su concilier l'une avec l'autre, l'ouvrage de E. R. Curtius sur "La littérature européenne et le Moyen âge latin" demeure l'une des sources fondamentales de la réflexion littéraire contemporaine. Il le doit tout d'abord à la rigueur d'une méthode dont l'intransigeante précision ne le cède en rien à celle des sciences de la nature car pour Curtius "la philologie démontre à l'aide des textes, tout (...) comme la géométrie démontre à l'aide des figures." C'est dire que dans cette œuvre l'étude des faits littéraires n'est altérée par aucun présupposé doctrinal étranger à son objet. Il le doit surtout à, l'ampleur de la perspective adoptée qui, de Virgile à Dante et de Vico à Goethe, reconstitue magistralement l'unité de la tradition culturelle latine. (shrink)

Jeffery Aubin,Dianne Cole,Julio Cesar Dias Chaves,Jonathan von Kodar,Anne-France Morand,Timothy Pettipiece,Paul-Hubert Poirier,Martin Voyer,Eric Crégheur.

Jeffery Aubin,Julio Cesar Dias Chaves,Steve Johnston,Louis Painchaud,Anne Pasquier,Paul-Hubert Poirier,Jennifer Wees,Eric Crégheur.

Des revues et des ouvrages spécialisés ont préconisé l’exploitation des textes littéraires dans l’apprentissage du français langue étrangère. Mais les recherches et les pratiques pédagogiques axées sur les apports de la littérature dans l’enseignement de la prononciation sont rares. En didactique des langues, les enseignants ont tendance à négliger, très souvent, l’acquisition des compétences orales, face à la concurrence de la langue écrite, de la grammaire ou du vocabulaire. Dans cet article, nous présentons les expériences sur le développement de (...) la production orale et la correction de la prononciation en relation avec la littérature dans le dispositif de formation Campus Virtuel FLE à l’Université de León. À l’heure du numérique nous aurons recours aux multiples ressources, outils, environnements informatiques et médias sociaux en relation avec les domaines suivants : 1. Le projet Littérature Française Multimédia FLE, une base de données audiovisuelle en ligne sur la littérature française pour l’enseignement et apprentissage du FLE ; 2. Les tâches sur la littérature pour l’acquisition des compétences orales ; 3. Le corpus Oral FLE Prononciation des productions orales des apprenants hispanophones ; 4. Les techniques et méthodes de correction de la prononciation à l’aide des médias sociaux. (shrink)

Irréductiblement polysémique, l'appellation «littérature populaire» a pu désigner les «littératures de la voix», la littérature de colportage, ou encore les fictions imprimées de grande consommation. Dans tous les cas, les «littératures populaires» ont été opiniâtrement minorées par le canon culturel. Sans doute parce que, par-delà les alibis esthétiques, la condamnation des «mauvais genres» trahit l'inquiétude des élites face aux conséquences de la démocratie, en même temps que le déclassement de la «littérature industrielle» permet à la Littérature (...) consacrée d'affirmer par contraste sa singularité distinctive. On s'interrogera dès lors sur les logiques de champs dont la recherche universitaire est redevable, comme en témoigne la persistance de dichotomies notionnelles discriminantes, que l'hybridité des textes et des usages sociaux invalide pourtant constamment.Popular literature, a definitely polysemous form applies to types of literature involving voices, hawking, or else the printed fictions widely read since the advent of the serialized novel. In all cases, popular literature or popular types of literature have systematically been minimized by the cultural canon. Beyond the alleged aesthetic reasons, this condemnation of "irrelevant genres" betrays the elites' worried reaction to democracy and its consequences; at the same time, the downgrading of "industrial literature" contributes to conversely reinforcing the distinctive status of established and accepted Literature. How can one then justify the fields academic research is indebted to, as is shown by the enduring discriminatory notional dichotomies which are however constantly gainsaid by the hybrid nature of texts and by social habits? (shrink)

Littérature et philosophie entretiennent des rapports évidents, du fait que certains philosophes sont poètes, comme Lucrèce, ou écrivains, comme Montaigne. On examine deux cas, Martha Nussbaum, qui soutient que la littérature, en particulier le roman, peut induire des analyses morales bien supérieures à celles des philosophes, et Maria Zambrano, philosophe et poète, qui soutient que c'est le même Logos qui est à l'oeuvre dans les deux domaines. Par le style, et par le souci conjoint de la signification, la (...) poésie a un sens philosophique. L'histoire de la pensée ne peut pas négliger le rôle eminent de la poésie philosophique à travers l'histoire : Chateaubriand, Paul Valéry, Paul Claudel ont accompli une œuvre littéraire d'une grande portée philosophique. Literature and philosophy keep obvious relationships since a few philosophers are poets too, such as Lucretius, or writers, as Montaigne. Here we examine two cases: on the one hand that of Martha Nussbaum, who supports that only literature, in particular the novel, can lead to moral analyses much superior to those of the philosophers, and, on the other hand, that of Maria Zambrano, both a philosopher and a poet, who supports that it is the same Logos which is at stake in both fields. By the style, and through the joint concern of meaning, the poetry has a philosophical meaning. The history of thought cannot neglect the prominent part played by philosophical poetry throughout history: Chateaubriand, Paul Valéry, Paul Claudel carried out a literary work of a long lasting philosophical range. (shrink)

Inscrite dans une période décisive pour le développement de la culture imprimée en France, l'activité de publication de Jean Goulu, supérieur d'un ordre religieux en pleine expansion et auteur de traductions philosophiques et religieuses, d'ouvrages de controverse et de piété et de pamphlets, est exemplaire des luttes autour du monde du livre qui marquent le premier XVIIe siècle. Au croisement des sphères politique, religieuse et littéraire, cet auteur met le livre au service d'une carrière, mais aussi d'une entreprise morale et (...) politique de contrôle de la production imprimée à destination du public non savant qui se développe alors, et par là même, d'une volonté de contrôle des manières de lire de ce public. L'étude des livres de Goulu et de ses choix scripturaires et éditoriaux permet ainsi de comprendre comment l'écrit imprimé représente un moyen de construire son identité et d'agir dans le monde. (shrink)

Jeffery Aubin ,Marie Chantal ,Dianne Cole ,Julio Chaves ,Cathelyne Duchesne ,Christel Freu ,Steve Johnston ,Brice Jones ,Amaury Levillayer ,Stéphanie Machabée ,Paul-Hubert Poirier ,Philippe Therrien ,Jonathan von Kodar ,Martin Voyer ,Jennifer Wees ,Eric Crégheur.

Jeffery Aubin,Serge Cazelais,Marie Chantal,Julio Cesar Dias Chaves,Cathelyne Duchesne,Steve Johnston,Louis Painchaud,Paul-Hubert Poirier,Tuomas Rasimus,Gaëlle Rioual,Maryse Robert,Eric Crégheur.

En réponse à l’introduction de la Réforme en France, constituant un traumatisme pour le pouvoir royal et le personnel ecclésiastique, le gallicanisme a pu servir à des projets de conciliation témoignant de l’attitude de tolérance ecclésiastique dans le sens qui est le sien au xvie siècle. C’est alors l’occasion de repenser les interactions entre le roi et l’Église, mais également la définition de la chrétienté. En effet, la tolérance ecclésiastique semble soutenir des prétentions d’autonomie de l’Église gallicane (...) comme solution au schisme. Ce qui doit alors primer, c’est l’intégrité religieuse du royaume. Toutefois, ces projets vont avorter, notamment en raison de la clôture du concile de Trente. (shrink)

La lecture que propose Derrida de Genet, dans Glas, est un exemple particulièrement intéressant de la méthode déconstructive en matière d’interprétation des textes littéraires. Venant à peine plus de vingt ans après le Saint Genet, comédien et martyr de Sartre, le texte de Derrida ne pouvait manquer en effet d’entrer en rivalité avec celui du grand auteur encore vivant à l’époque. Et de fait, Derrida, non seulement ne manque aucune occasion, dans Glas, de souligner les insuffisances et les défauts qu’il (...) relève chez Sartre, mais se trouve en outre conduit, par la nécessité de cette opposition, à caractériser sa propre méthode aussi nettement que possible, jusqu’à souligner, voire accuser, les traits de son projet de lecture. De là, malgré la complication voulue (et parfois indémêlable) du texte, la grande clarté doctrinaire de Glas, et, pour peu qu’on ait la patience de le lire, son fréquent aspect de « manifeste » ou de « défense et illustration » de la déconstruction en littérature. Bien loin de contresigner le pacte d’illisibilité que nous proposerait Glas, je me propose donc, dans les pages qui suivent, d’exposer aussi clairement que possible, en elle-même et par différence d’avec celle de Sartre principalement, cette lecture derridienne de Genet : ses principes, ses résultats, son originalité, mais aussi, comme nous le verrons, certaines ressemblances parfois inattendues avec sa rivale, tenant sans doute (telle sera du moins mon hypothèse finale) à la difficulté même de définir au fond l’intérêt qu’une philosophie (en tant que telle) peut trouver à se confronter à une œuvre littéraire (en tant que telle)… . (shrink)

Outre les millions de déplacés par la traite négrière, la violence inouïe de peuples amérindiens entièrement décimés, les équilibres écologiques écroulés et le rythme sanglant d’un esclavage multiséculaire, l’une des conséquences les plus importantes des colonisations européennes dans la Caraïbe demeure l’apparente disparition de récits. Cet article s’intéresse à la portée décoloniale d’une recherche et genèse de récits écologiques comme des traces de résistance à travers la littérature de cette région.