01. Leçon inaugurale/Inaugural lecture - janvier/January 7, 1977 « Comment vivre ensemble – Sur l'idiorrythmie » Leçons au Collège de France – 1977 02. Comment vivre ensemble 01 - janvier/January 12, 1977 03. Comment vivre ensemble 02 - janvier/January 19, 1977 04. Comment vivre ensemble 03 - janvier/January 26, 1977 05. Comment vivre ensemble 04 - février/February 2, 1977 06. Comment vivre ensemble 05 - février/February 9, 1977 07. (...) Comment vivre ensemble 06 - février/February 16, (...) - Comment penser le pouvoir dans le monde contemporain ? – Nouvel article. (shrink)

L’expression « vivre-ensemble » est devenue omniprésente dans le discours social et politique. Exigence de notre époque, clé de voûte de l’éducation pour le XXIe siècle, le vivre-ensemble est devenu un leitmotiv qu’il semble commode de ne pas définir ‒ chacun pouvant dès lors lui donner sa propre acception, voire l’utiliser à toutes les sauces. Nous avons donc entrepris d’en éclairer le sens par l’analyse d’écrits dans le champ de l’éducation, où le terme « vivre- (...) class='Hi'>ensemble » figure dans le libellé du titre. Le lecteur ou la lectrice qui s’intéresse à la question du vivre-ensemble trouvera dans cet ouvrage une définition et ses déclinaisons de cette expression pouvant servir de pistes pour situer sa propre perspective, ou encore pour établir ce que peuvent sous-entendre ceux et celles qui utilisent ce terme, d’apparence consensuelle, dans l’espace public. (shrink)

En Belgique, l’enseignement de la religion et de la morale est toujours organisé sur base du pacte scolaire de 1958. Or, le paysage convictionnel s’est profondément modifié, sous le double impact de la sécularisation et de l’immigration. L’idée d’une réforme s’impose de plus en plus comme une évidence, mais elle se heurte à des obstacles juridiques et politiques. Ce livre constitue un plaidoyer en faveur de l’organisation d’un cours commun d’éthique, de citoyenneté et de culture religieuse et philosophique (ECCR). Il (...) met en évidence l’impérieuse nécessité d’introduire ce cours indispensable à l’apprentissage du vivre ensemble. (shrink)

La sociologie de Comte nous permet d’aborder une question qui se pose, aujourd’hui encore, aux sciences sociales: celle des rapports entre sociologie et science politique. En dépit d’une intégration de principe, dont on analyse les principaux aspects, Comte pense la politique d’une façon spécifique au sein de sa sociologie. La politique relève d’une science de l’acteur et non seulement de l’analyse des rapports collectifs. En cela l’invention de la science sociale chez Comte démontre une capacité à penser la politique plus (...) pertinente que les sociologies qui lui succéderont. (shrink)

La sociologie de Comte nous permet d’aborder une question qui se pose, aujourd’hui encore, aux sciences sociales : celle des rapports entre sociologie et science politique. En dépit d’une intégration de principe, dont on analyse les principaux aspects, Comte pense la politique d’une façon spécifique au sein de sa sociologie. La politique relève d’une science de l’acteur et non seulement de l’analyse des rapports collectifs. En cela l’invention de la science sociale chez Comte démontre une capacité à penser la politique (...) plus pertinente que les sociologies qui lui succéderont.Comte’s sociology allows to deal with an issue which is still raised nowadays in the field of social sciences : the relation between sociology and political science. Despite the principle of a full integration, the main aspects of which are sketched here, Comte understands politics in a specific way. The science of Politics is about the role of actors, and cannot be reduced to the analysis of collective bonds. To this extent, the invention of social science with Comte demonstrates a more accurate understanding of political phenomenons than it will then be the case with posterior sociologies. (shrink)

Selon Paul Ricœur, « l’anthropologie est devenue une tâche urgente de la pensée contemporaine ». Celle qu’il élabore dans l’ensemble de son œuvre repose sur sa phénoménologie herméneutique (dont l’originalité tient notamment à l’héritage qui lui vient de la philosophie réflexive), au point que cette dernière suffit selon nous à en dessiner les grandes lignes. Elle permet de doter le monde de régularités qui le rendent habitable et de doter chaque homme d’un soi. Elle prend aussi à bras le (...) corps les difficultés de l’intersubjectivité qu’Edmund Husserl ou Martin Heidegger avaient laissé non résolues et fait de cette intersubjectivité une clef de sa philosophie. L’homme est alors plus qu’un habitant du monde : il habite une cité qu’il contribue à édifier. Le thème du « nouveau » permet de consolider l’une des leçons que l’on peut tirer de l’œuvre de Ricœur : pour vivre ensemble, il faut vivre. L’anthropologie ricœurienne ne réclame alors aucune éthique ajoutée pour que cet élan vitaliste apparaisse via sa phénoménologie herméneutique. (shrink)

Comment les migrants et les membres des minorités culturelles composent-ils avec les outils de communication mis à leur disposition dans le nouvel environnement numérique? Nous pensons plus particulièrement à la téléphonie mobile et aux outils de l'internet social qui permettent à leurs utilisateurs de converser en groupe ou de se construire des réseaux de contacts via les « sites de réseaux sociaux ». Nous questionnons d'abord la nature sociologique de ces prétendues « communautés » dans un tel type d'environnement sociotechnique. (...) Nous décrivons ensuite le vécu des migrants connectés faisant usage des outils de communication pour établir une téléprésence quasi permanente avec leurs proches. En conclusion, nous abordons laproblématique des diasporas de l'ère numérique à travers le rôle joué par l'usage de ces nouveaux dispositifs de communication.How migrants and cultural minorities coping with their communication tools available to them in the new digital environment? We think especially mobile telephony and internet social tools that allow users to converse in a group or to build networks of contacts via "social networking sites". First we question the sociological nature of these so-called "communities" in such a type of socio-technical environment. We then describe the experiences of migrants making use of online communication tools to establish a semi-permanent telepresence with their families. In conclusion, we discuss the problem of the digital diaspora through the role played by the use of these new communication devices. (shrink)

Le Conseil d'élèves est une instance de médiation et de régulation de la vie de la classe. Les enfants y débattent démocratiquement de tous les sujets et problèmes ayant de l'importance pour eux : conflits, projets pédagogiques, cantine, etc. Dans une période où l'apprentissage du " vivre ensemble " est devenu une des priorités de l'école primaire, cet ouvrage original présente un double intérêt. Il apporte, par les récits de trois praticiens, un éclairage pluriel et des repères pédagogiques (...) concrets à tous ceux qui souhaitent se lancer dans la pratique du Conseil d'élèves ou en repenser le fonctionnement. Il présente, dans une deuxième partie, les résultats de recherches menées par un chercheur à la Réunion sur les modalités organisationnelles et relationnelles que déclarent adopter les maîtres dans leur classe, mais aussi sur les motivations, les résistances qui les animent ainsi que sur l'impact qu'ils perçoivent chez leurs élèves. Les données et les récits recueillis s'adressent aux enseignants de la Réunion et à leurs collègues de métropole qui envisagent de se lancer dans l'aventure du Conseil ainsi qu'aux formateurs, étudiants et chercheurs qui s'intéressent à la démocratie à l'école et aux pédagogies coopératives. (shrink)

This essay explores the relation between Living-Together and Living-Alone by analysing the overlap between two figures sketched out in Comment vivre ensemble: Autarky and Enclosure. Barthes's ambivalence towards enclosure and self-sufficiency — ideologically negative, existentially and neurotically positive — is traced backwards through a number of 1950s essays to his 1947 proto-mythology Esquisse d’une société sanatoriale. On the basis of Barthes's analysis there of the excessive socialization that serves to repress the reality of illness and death, I move (...) forward again to his own autobiographical return to the sanatorium in Roland Barthes by Roland Barthes, in interviews and — via Thomas Mann's The Magic Mountain — in Comment vivre ensemble. Finally, some passages of The Magic Mountain are read through Barthes's figures Enclosure and Cause. (shrink)

Cet article a déjà paru dans Informations sociales, 2006/2, N° 130, p. 60-71. - Sociologie – Nouvel article.

When Barthes starts to conceptualize his courses at the Collège de France, he envisions a methodology which he actually considers to be an ‘anti-method’, that is to say, an ‘unscientific’ method which goes against the grain of traditional education. He pursues the method of his seminars at the École Pratique des Hautes Etudes, especially the seminar that ended up with the publication of A Lover's Discourse. In the conclusion to the seminar, Barthes turns to Nietzsche to ground this ‘anti-method’ and (...) to substantiate his claim that literature is a vital dimension of his research and teaching. In the introductory session of Comment vivre ensemble, Barthes labels this ‘anti-method’ – once more with the help of Nietzsche – ‘paideia’. This article aims to scrutinize the scope, the potentialities and the risks of this Greek word to Barthes's theory and ideas on life, criticism and literature. (shrink)

Il s’agit de situer la pensée des programmes de Flusser dans le cadre d’un ensemble de questions centrales de la théorie politique contemporaine, à la croisée entre écologie et biopolitique. La notion de « post-histoire » constitue un espace où effectuer cette jonction qui relie la philosophie de la technique flusserienne aux trajectoires critiques et créatives tramant notre monde anthropocènique. Il est possible, en ce sens, apercevoir le retournement d’une post-histoire des programmations gestionnaires vers une post-histoire d’imprévisibles individuations, collectives (...) et environnementales. (shrink)

Comment pouvons-nous vivre ensemble, alors que nous sommes en désaccord sur la manière dont il faut vivre? Hobbes répond : parce que nous ne sommes pas d’accord sur ce qu’est une vie réussie nous devons penser la réalité politique en termes de souveraineté et de justice. Refusant tout à la fois la réponse de Machiavel, qu’il n’y a pas de morale en politique, et celle de Platon, qu’il n’y a pas de politique sans une idée du Bien, (...) l’auteur du Léviathan nous aide à tirer les conséquences de nos conflits moraux et religieux. La première de ces conséquences est politique : nous obéissons aux lois parce qu’il existe un État capable de nous y contraindre ; la deuxième est anthropologique : nous ne nous considérons pas comme des êtres sociaux mais comme des individus ; la troisième est juridique : les règles de droit procèdent, non d’une exigence de vérité, mais d’un souci de paix partagé ; et la dernière est théologico-politique : c’est le souverain, et personne d’autre, qui autorise en dernière instance l’expression publique du sentiment religieux. À partir des concepts fondamentaux de Hobbes et de leur réception contemporaine (notamment chez Mauss, Voegelin, Foucault et Rawls), Luc Foisneau montre que, si nos vies sont inquiètes, c’est que l’état de nature n’est jamais loin, que l’État-Léviathan qui nous protège nous inspire de la crainte et que notre bonheur est fait de la succession indéfinie de nos désirs. -/- . (shrink)

ABSTRACT: David Braybrooke argues that the core of the natural law theory of Thomas Aquinas survived in the work of Hobbes, Locke, Hume, and Rousseau. Much to my surprise, Braybrooke argues as well that David Copp’s society-centered moral theory is a secular version of this same natural law theory. Braybrooke makes a good case that there is an important idea about morality that is shared by the great philosophers in his group and that this idea is also found in Copp’s (...) work. The idea is captured by the Functionalist Thesis, the thesis that moral propositions are made true by facts about what, given the nature of human beings and their circumstances, enables people to live together in thriving communities. I argue that Copp can accept Braybrooke’s suggestion and use it to improve his formulation of the basic idea of the society-centered theory. RÉSUMÉ : David Braybrooke soutient que l’idée centrale de la théorie du droit naturel de Thomas d’Aquin a survécu dans les œuvres de Hobbes, Locke, Hume et Rousseau. À mon grand étonnement, Braybrooke soutient aussi que la théorie morale société-centrique de David Copp est une version séculaire de cette même théorie du droit naturel. Braybrooke argumente de façon convaincante que les œuvres de ces grands philosophes partagent une idée centrale relative à la moralité et que cette idée se retrouve aussi chez Copp. Cette idée est la Thèse Fonctionnaliste, c’est-à-dire la thèse selon laquelle les faits moraux sont des faits concernant ce qui rend les membres de la société capables de vivre ensemble dans des communautés florissantes, étant donné la nature des êtres humains et les circonstances de leurs vies. Je soutiens que Copp peut reprendre à son compte les arguments de Braybrooke, et ainsi améliorer la formulation de l’idée centrale de sa théorie société-centrique. (shrink)

Quand on s'interroge sur le type de catholicité ou d'universalité qui convient à l'Église à notre époque de mondialisation, il faut prendre pour objectif direct, non le seul profit de l'Église, mais le service de l'Évangile, et pour base de réflexion, non les structures institutionnelles, mais ce qui est déjà en train de germer dans les communautés chrétiennes. La perspective qui se dessine alors est d'ordre anthropologique et non simplement religieuse : la forme évangélique dont l'Église doit témoigner est celle (...) d'un vivre-ensemble fraternel, d'une capacité de relation ouverte à tous, d'un refus de toute exclusion, d'une ouverture à tout l'humain. Cette orientation permet d'esquisser des figures nouvelles d'ecclésialité, ordonnées au service du monde , disséminées dans la société , s'accommodant d'appartenances sélectives et provisoires, appelant un fonctionnement nouveau de l'Église locale et de l'autorité centrale. Ces figures sont à créer, l'Évangile le permet et y pousse ; au terme se laisse entrevoir une œcuménicité décentrée et immergée dans l'histoire des hommes. When we ask ourselves about the kind of catholicity or universality that is fitting for the Church in our age of globalization, we should take for our direct object, not the unique profit of the Church, but the service of the Gospel. And for a basis of reflection, not institutional structure, but that which is already being germinated in Christian communities. Then the perspective that is designed is of an anthropological dimension and not simply religions : the evangelical form that the Church should witness to is that of a fraternal living together, a capacity of relation open to everyone, a refusal of all exclusion, and an opening to all what is human. This orientation allows us to sketch new figures of ecclesiality, ordered to the service of the world , spread throughout society , accommodating itself to selective and provisional belongings, and calling for a new functioning of the local church and of central authority. These figures need to be created ; the Gospel allows for it and encourages it. One can foresee ecumenism as the result, decentralized and emerged in the history of humanity. (shrink)

La " philosophie politique " est le singulier croisement, effectué par Aristote, de deux produits de l'histoire grecque. Depuis lors, toute la pensée politique (de Machiavel à Marx, de Montesquieu à H. Arendt) se nourrit de celle d'Aristote. Il convenait d'analyser les livres fondateurs de cette pensée fondatrice pour en livrer à tous l'intention singulière et le sens universel. Les problèmes des cités où vécut Aristote ne sont sans doute pas ceux de nos Etats. Et pourtant les réflexions philosophiques d'Aristote (...) sur ces problèmes peuvent toujours éclairer nos questions. Tous les pouvoirs sont-ils du même type? Est-il naturel d'obéir? Qui doit commander? Quel est le meilleur régime? Qu'est-ce que la justice en politique? Qu'est-ce que la démocratie? Ceux-là mêmes qui ne veulent pas en entendre parler pourraient entendre quelles inquiétudes cache ce mot de " politique " " pourquoi vivre ensemble? " et " comment vivre ensemble? ". (shrink)

In our contemporary society one would be tempted to see solitude as the result of individualism. The most striking idea Barthes developed in Comment vivre ensemble was the way in which solitude could be lived as a collective experience. This collective enterprise was not the result of a selfish retreat devoted to personal preoccupations. It fulfilled itself rather as an action dedicated to the other. In front of this singular way of seeing, the question arises how Barthes conceived (...) this culture of distance as a ‘social’ action. Is it correct to present this ideological pathway as a form of courtesy, implying that others do not need to be confronted with the inner life of the individual? Taking these preliminary thoughts as a keystone, my article explores the content Barthes gives to his so-called socialisme des distances and how texts of early mystical societies develop this notion of distance. (shrink)

Comment penser une philosophie du droit chez Epicure, sans le trahir? Comment degager des principes politiques dans l'oeuvre de celui dont la maxime etait de vivre cache, loin des affaires administratives concernant la Cite? Le defi peut paraitre ambitieux, c'est pourtant celui que releve Victor Goldschmidt dans cet ouvrage. Et il puise a la source meme, au coeur des dernieres sentences des Maximes Capitales, grace auxquelles il thematie et structure une pensee politique s'inscrivant parfaitement au sein de la logique (...) de la doctrine epicurienne. En effet, pour vivre bien, il est necessaire de penser le vivre ensemble avec des lois pour toile de fonds. La pensee epicurienne se deploie autour des concepts directeurs que sont l'interet, la reciprocite, la securite, le juste se definissant en reference a l'utile. Le droit epicurien veut s'imposer comme une realite et depasser le simple statut de doctrine du droit. C'est dire toute la portee de cette etude, et la place qu'on doit accorder a la pensee epicurienne dans la philosophie politique. (shrink)

Michèle Stanton-Jean | : Le bien commun est un concept fréquemment utilisé pour aborder la question du vivre ensemble. Rarement défini, on l’utilise pour le critiquer comme le fruit d’une vision occidentale et chrétienne non applicable sur le plan universel ou encore pour en proposer une vision moderne affranchie de sa rigidité traditionnelle. Le texte qui suit se base sur une thèse qui a examiné les principes et les valeurs qui pourraient fonder une vision renouvelée du bien commun, (...) susceptible d’être utilisée dans tous les contextes culturels et historiques, en prenant comme exemple l’élaboration de la Déclaration universelle sur la bioéthique et les droits de l’homme adoptée à la conférence générale de l’UNESCO en 2005. | : Common good is frequently mentioned to discuss how we can live together. Rarely defined, it is often described as a concept based on a Western and Christian vision that cannot be applied universally, or as a concept that could be revisited to develop a modern and non-rigid vision of it. The following text is based on a PhD thesis that studied what principles and values could contribute to the development of a renewed vision of common good that could be used in every cultural and historical context, taking as an example the elaboration of the Universal Declaration on Bioethics and Human Rights adopted at the General Conference of UNESCO in 2005. (shrink)

AU cœur de la vie politique des hommes gît un trésor, aujourd'hui perdu. Les révolutionnaires du XVIIIe siècle pouvaient encore le nommer. En Amérique on l'appelait " bonheur public ", dans la France des Lumières son nom était " liberté publique ". EN certaines circonstances, rares et précaires, ce trésor sans âge ressurgit dans l'action politique conduite à plusieurs, lorsqu'elle se crée un espace public où la liberté peut paraître. Alors un lien se noue, qui déploie entre les hommes un (...) monde commun. Tel est le bien public. En évoquant ce trésor perdu, la philosophie d'Hannah Arendt nous invite à retrouver, à l'écart de tout pragmatisme comme de tout moralisme, le sens instituant de l'action politique qui a le monde comme condition et comme fin. C'est dans la mesure où les actions sont politiques que le monde peut être partagé ; et dans la mesure où elles visent un monde commun que ces actions sont proprement politiques. Toute politique s'apprécie au regard du monde qu'elle est susceptible d'instaurer. N'est-ce pas pourtant à l'aliénation du monde que la politique moderne nous condamne au contraire? Le trésor serait-il pour nous définitivement perdu? Ce livre suggère que, loin de proposer une philosophie politique parmi d'autres, la réflexion arendtienne inaugure une intelligence de l'action politique qui redonne sens au " vivre-ensemble ". En son cœur se tient l'analyse originale et décisive de ce qu'on peut nommer l'acosmisme du monde moderne, cette perte du monde éprouvée aussi bien dans le système totalitaire que dans la prétention technoscientifique de nos sociétés à maîtriser les conditions de l'existence. (shrink)

Le discours éthique est à la mode, nourri de craintes et de plaintes, de précautions vertueuses, de pétitions de principes. Dans le champ médical, il apparaît comme réservé aux questions touchant à la maîtrise de la vie, aux cas difficiles excédant les régulations coutumières, aux soignants spécialistes de soins particuliers (procréation, greffes... ). Peut-on parler d'une éthique de la pratique quotidienne d'un soin à donner, d'un geste à faire, d'un mot à dire, au chevet d'un malade, dans une consultation pour (...) un trouble banal, un acte de soin infirmier habituel, un exercice rééducatif ordinaire, d'une éthique de la clinique partageable par tous les soignants? Dans le champ clinique, le discours psychologique est proposé pour comprendre ce qui advient, venu de l'autre ou de soi, dans la relation singulière initiée par une souffrance et une demande de soin. Est-il un appui suffisant? L'auteur ne prétend donner ni réponse, ni modèle. A partir de l'analyse des cadres convenus, thérapeutique, déontologique, juridique, éthique, il invite au questionnement des discours, des théories et des pratiques, à une réflexion sur le " bon pour la vie " et le " bien pour l'homme ". Il appelle les intervenants dans le champ du soin, soignants, mais aussi gestionnaires, législateurs, juristes, à penser ensemble une visée éthique du soin de l'humain, à l'intégrer dans un " vivre ensemble " fondé sur la possibilité d'une conscience interrogative, réflexive et critique. (shrink)

Contre toute attente, si l’on adopte la perspective d’un « augustinisme politique », les concepts de « cité céleste » et de « cité terrestre » ne font justement l’objet d’aucune interprétation politique dans les milieux intellectuels franciscains du xiii e siècle. Jérusalem et Babylone représentent d’abord des manières d’être et de vivre ensemble, et font donc l’objet d’une lecture spirituelle. Les frères mineurs n’en ont pas moins essayé d’esquisser, à l’écart des deux cités mystiques, un espace intermédiaire, (...) cité des hommes, qui pouvait prendre la forme d’une république chrétienne universelle (Roger Bacon), d’une théocratie juridique dont le pape est le sommet terrestre (Bonaventure), ou plus radicalement d’une anticipation de la Jérusalem céleste. Cette dernière voie est celle du joachimisme, dont Bonaventure a tenté de présenter une version orthodoxe à travers l’image de la Jérusalem d’en bas. (shrink)

La philosophie ne peut se contenter de parler de questions éternelles ou intemporelles. Elle doit apporter sa contribution aux problèmes de son époque. Or, aujourd'hui, comme le souligne Jacques Derrida, " jamais la violence, l'inégalité, l'exclusion, la famine, et donc l'oppression économique, n'ont affecté autant d'êtres humains dans l'histoire de fa terre et de l'humanité ". Alors que, dans le même temps, après l'éclipse des grandes utopies sociales, le capitalisme nous est présenté comme l'horizon indépassable de notre temps. Sur fond (...) de globalisation, l'accélération vertigineuse de nos sociétés brouille les repères et déstabilise ceux qui voudraient changer ce monde traversé par tant de souffrances et de blessures. Un défi se présente alors : comment comprendre ce qui nous arrive, ce qui se déconstruit? Une telle visée ne consiste pas à jeter une vieille grille d'analyse sur la réalité actuelle, mais au contraire, à mieux saisir ce qui advient de radicalement neuf. Il est vrai que notre monde a profondément changé. Il ne s'agit plus, alors, de s'engager pour une cause comme on entre dans un jeu de colin-maillard. La nécessaire générosité achoppe sur la complexité du monde. Il faut penser avec rigueur les bouleversements actuels ; et appréhender, avec davantage d'acuité, les notions de droit, de justice ou de responsabilité éthique. Derrida propose une œuvre originale et passionnante qui aborde d'une manière nouvelle les grands défis de notre existence sociale : qu'est-ce que vivre ensemble? Qu'est-ce qu'un semblable? Ne doit-on vivre ensemble qu'avec des semblables? Ou bien encore, comment articuler la sécurité, la liberté et la paix après le traumatisme du " 11 septembre 2001 "? Dans un style à la fois clair et accessible, ce livre propose une introduction à la dimension sociale, éthique et politique de l'œuvre du philosophe français le plus traduit dans le monde. (shrink)

Face à la diversité culturelle et religieuse, face à l’irréductible pluralisme des sociétés multiculturelles contemporaines et aux demandes de reconnaissance qui émanent de leurs minorités, ni le républicanisme classique ni le libéralisme politique n’offrent de réponse satisfaisante qui puisse inspirer une éducation politique, adaptée à ce nouveau contexte social. Pour que l’école participe, comme on a longtemps voulu qu’elle y contribue, à la pacification et à l’harmonisation de ces inévitables divergences, il est requis de repenser le contenu d’une éducation politique, (...) répondant adéquatement au projet politique de « bien vivre ensemble avec nos différences ». C’est à l’exploration du contenu d’une telle éducation que cet article se consacre. (shrink)

L’auteur propose une approche originale de l’ordre public culturel, construit autour de trois piliers : la liberté de création, incluant le droit à la rémunération et à la diffusion de l’œuvre, la protection du vivre-ensemble, et notamment des plus faibles, le droit pour les générations présentes et futures d’accéder aux biens culturels composant le patrimoine artistique d’une nation.

Vers la fin de sa vie, Claude Lévi-Strauss pensait que l'espèce humaine s'était condamnée elle-même par sa propre voracité ; il nous comparait à des vers à farine dans un bocal. Oui! Nous sommes bien aujourd'hui à un tournant non pas seulement de notre civilisation, niais de l'histoire humaine. Globalement, pour la grande majorité d'entre nous notre monde est devenu insupportable par une minorité prête à tout pour accroître ses gains et son pouvoir. Il est clair que si nous persistons (...) dans cette voie nous ne pourrons plus sortir de ce processus d'autodestruction ou de suicide collectif. Il nous est peut-être encore temps d'envisager une autre manière d'être humain, de faire homme, comme disait Montaigne. Mais pour cela, tout doit être réexaminé, réévalué, rien ne doit rester tabou. C'est l'ensemble des fondements sur lesquels nous avons construit notre monde que nous devons réinterroger et réévaluer. Nous devons pour cela apprendre à trouver une totale liberté de penser, sans préjugés, et en nous appuyant sur ce que nous avons inventé et acquis progressivement de phis précieux : le respect universel des droits humains. En n'oubliant jamais le vieux mot de Terence : "Rien d'humain ne m'est étranger". Nous devrions alors être capables d'apprendre à dépasser les notions de nation, de culture, de religion, de moeurs, de coutumes. Non pour les nier mais pour qu'elles soient, avant tout, le bagage que chacun apporte dans la fondation d'un vivre ensemble humain. C'est ce qu'il nous faudrait dès maintenant envisager et construire. Renonçons à tout espoir et commençons par agir, si nous en sommes capables... (shrink)

Le rule of law et l’ordre public sont deux composantes essentielles du vivre ensemble dans la société britannique. La présente étude a pour objet de revenir sur la conception de ces deux notions qui sont de plus en plus en tension dans un contexte où les impératifs d’ordre public semblent supplanter les présupposés libéraux qui fondent le rule of law.

Résumé Dans la mesure où notre avenir dépend de nos aptitudes à la transformation et au « vivre ensemble », nous ne pouvons pas nous passer de la pensée utopique. Nous savons que l’utopie s’égare lorsqu’elle reporte indéfiniment l’affrontement du présent, cherchant à faire durer la tentation du retour aux modèles complets et stables. Elle s’égare quand sa totalité se confond avec totalitarisme. Mais si l’utopie était brisée, rompue en morceaux, divisée en lots, serait-elle encore utopie? Devenue un (...) patrimoine classé, un héritage à la fois fécond et trop lourd, l’utopie demande une approche à la fois critique et autocritique. (shrink)

Armes de destruction massive, pollution, extinction démographique : tout ce qui menace l'homme en tant qu'espèce vivante ne fait plus de doute. Mais il existe des facteurs qui viennent de l'homme lui-même, visant à saper son humanité propre. Ces facteurs ont beau être plus difficiles à saisir, c'est eux que Rémi Brague tâche de repérer à travers une analyse fulgurante et radicale de l'idée d'humanisme. Car il ne s'agit plus de savoir comment nous pouvons promouvoir la valeur homme et ce (...) qui est humain, en luttant contre toutes les figures de l'inhumain. Il s'agit désormais de savoir s'il faut vraiment promouvoir un tel humanisme. C'est l'humanisme lui-même qui est mis à mal. Ce phénomène récent, Rémi Brague en aperçoit des signes avant-coureurs dans trois oeuvres majeures du XXe siècle, celle du poète russe Alexandre Blok, qui écrivait à l'ère de la révolution d'Octobre, et, plus près de nous, celles des philosophes Michel Foucault et Hans Blumenberg. Nous ne pouvons plus nous bercer d'illusions. Il est facile de prêcher un humanisme réduit aux règles du vivre-ensemble, mais comment le fonder? La pensée moderne est à court d'arguments pour justifier l'existence même des hommes. En cherchant à bâtir sur son propre sol, à l'exclusion de tout ce qui transcende l'humain, nature ou Dieu, elle se prive de son point d'Archimède. Est-ce une façon de dire que le projet athée des temps modernes a échoué? C'est au lecteur d'en juger. (shrink)

La réanimation néonatale donne lieu à une demande publique et institutionnelle d'élaboration de normes, appelée par les dilemmes éthiques, induits par la pratique d'arrêt de vie ou de non réanimation. Ces dilemmes sont pratiquement levés par une référence aux « grands principes » qui régissent généralement la pratique médicale (dignité humaine, droit à la vie, droit à l'autonomie, obligation de soins, principe de non nuisance) ainsi que par l'exigence de suivre, pour procéder aux arrêts de vie, une « démarche transparente (...) et progressive », incluant une dimension délibérative. Dans la mesure où, en dépit de ces conditions, des désaccords éthiques légitimes demeurent et s'avèrent à l'analyse insolubles, il paraît nécessaire d'institutionnaliser ces désaccords afin de permettre aux personnes de « vivre ensemble » et de « travailler ensemble », en dépit de leurs divergences éthiques, toutes fondées sur de « bonnes raisons » morales. (shrink)

Cet article consiste en une analyse critique de la notion de sympathie dansles deuxièmes et troisièmes tomes du *Traité de la Nature Humaine* de DavidHume. Il s’agit plus particulièrement de l’étude du passage de la sympathierestreinte à la sympathie étendue comme concept clé dans la philosophiepolitique de Hume. La lecture deleuzienne de Hume, telle qu’elle se donnedans *Empirisme et Subjectivité* est particulièrement mobilisée pour montreren quoi ce passage est représentatif des difficultés d’une philosophiepolitique qui, se voulant demeurer *empiriste*, doit passer (...) par une théoriede la croyance et des fictions. C’est-à-dire que l’effort théorique de Hume,consistant à ne pas sortir du donné, doit donner droit de cité àl’imaginaire dans ce donné. La philosophie politique de Hume est ainsicomprise comme une des premières de l’histoire de la philosophie à ne pasinvoquer la raison comme gestionnaire du passionnel. Au contraire, ellefonde l’institution politique sur une *extension* du mode même decirculation des passions : une extension de la sympathie. La sympathie estdonc à comprendre non seulement comme le mécanisme d’échange des passions, àla fois interne au sujet et intersubjectif, mais comme principed’universalisation de la croyance en un vivre-ensemble. L’institutionpolitique est donc une fiction, qui doit être l’objet de croyance pour êtreeffective, et ainsi recevoir l’investissement affectif de la multitude de lamême manière que s’il s’agissait d’une sympathie de proximité naturelle. Lesmoyens d’une extension de la sympathie communément restreinte àl’environnement immédiat, vers l’institution politique représentantl’intérêt commun, constituent ainsi la trame de l’étude. (shrink)

'Beaucoup perçoivent, devant la progression de la possibilité pour l'individu d'affirmer sa singularité et sa volonté de bien-être, une progression de l'individualisme. Pour maintenir tant bien que mal un semblant de cohérence, ils sont alors obligés de minimiser, voire d'occulter, la progression de la solidarité dans le monde, aussi bien le développement des divers systèmes de protection sociale étatiques que le développement des aides interétatiques ou le développement des organisations non gouvernementales. Mais le concept d'individualisme ne décrit pas ce qui (...) effectivement se passe au niveau de l'individu, il ne fait que l'effleurer de son aile douloureuse et s'écraser contre la vitre du concept d'égoïsme. Il faut inventer un autre concept : ce sera l'individuité. Et alors tout devient plus cohérent. L'individuité, définie comme la désacralisation totale de tout groupe et la sacralisation à égalité de tout individu, est ce qui permet de rendre compte du fait que c'est justement parce que la civilisation se structure peu à peu autour de l'égo, que c'est justement parce qu'elle transfère peu à peu, des dieux aux individus, ses mouvements les plus centraux et ses perspectives les plus fondamentales, qu'elle fait alors croître sa capacité à générer de la solidarité et même de l'altruisme. Le regard humain, qui depuis toujours vacillait, à la fois se courbant vers le despotisme de sa terre et se perdant vers les mirages de l'au-delà, acquiert peu à peu la capacité d'enfin se stabiliser à hauteur d'humain, dans le regard de l'Autre. Vidant progressivement de leur substance les communautés identitaires au profit des individus qu'arbitrairement elles enclosent, déconstruisant progressivement les fausses transcendances au profit de l'autotranscendance de la conscience réflexive, faisant progressivement du Je le centre de l'univers, la civilisation se structure peu à peu autour du fait qu'il y a magnifiquement un nombre incommensurable de centres à l'univers, un par subjectivité. L'humanité n'avait toujours vécu qu'à l'ère des sacralités groupales, qu'à l'ère de la dialectique identitarisme-religion, et puis, d'abord par un frémissement il y a deux millénaires et demi, et se renforçant peu à peu au cours des siècles jusqu'à de nos jours entrer dans un vertige exponentiel, voilà qu'une nouvelle dynamique émerge qui renverse tout : l'individu s'émancipe. Une nouvelle ère anthropologique s'ouvre à nous, il fallait la nommer : l'ère de l'individuité sera, ici, peut-être ailleurs, son nom. Un nom est aussi un outil, il permettra de mieux conceptualiser ce changement, pour mieux l'accompagner, et pour l'accélérer. Car les forces réactionnaires sont là, puissantes, actives, qui le freinent. Le militarisme est l'archétype du vivre-ensemble tel que l'agençait l'ère des sacralités groupales, là où les individus ne sont que des fragments de groupes identitaires, d'insignifiantes munitions ne servant qu'à s'écraser, au mieux par terre, et le labour ainsi se fait, au pire contre celles des autres groupes identitaires, et la mort toujours triomphe : et ce monde affreux, bien qu'affreux, n'est pas facile à quitter, et le vivre-ensemble, bien que souffrant, ne se laisse pas facilement soigner, et le chemin sera alors encore long (peut-être même très long, mais peut-être pas tant que ça si l'on sait le penser) avant que chaque individu soit considéré comme un tout, avant que l'égalité ontologique remplace totalement les hiérarchies identitaires, avant que l'éthique du respect universel remplace totalement la morale sacrificielle, avant que l'humanité ait définitivement choisi entre l'individuité ou la guerre'."--Page 4 of cover. (shrink)

L’interpellation plébéienne est un concept visant à nommer la force politique des soulèvements populaires et des actions directes spontanées. En modifiant le concept althussérien d’ interpellation et en le combinant à celui d’ expérience plébéienne (Breaugh, 2007), il s’agit de rendre compte de l’auto-interpellation des « sans-part » (Rancière, 1990) par laquelle ils se donnent leurs propres conditions de possibilité dans des actions collectives. Le propre de ces actions est précisément de surgir en dehors des formes ritualisées de constitution de (...) l’espace public. Elles sont intraitables dans ce qu’elles refusent toute catégorisation mais également dans ce qu’elles débordent toute représentation de « vivre-ensemble » de l’ordre politique. Cette forme « sauvage » d’interpellation se manifeste dans des moments de révolte ou de « sécession », d’interruption du cours normal de la reproduction du social. La plèbe doit être saisie pour ce qu’elle est, dans le tumulte vif de sa manifestation. (shrink)

Though explicit references to music are infrequent in Barthes's Collège de France lectures, Barthes's use of music in other work from the 1970s makes it clear that music can act as a fruitful analogy in consideration of the text. This article uses the serialist or atonal analogy, as set up by Barthes in ‘From Work to Text’ and elsewhere, to examine the structuring of Comment vivre ensemble and The Neutral. In viewing these courses as serial or open works (...) we can, it is hoped, arrive at a fuller understanding of their methodology and the role they ascribe to the listener or reader. The atonal analogy, however, is left behind in 1978, as Barthes's major projects employ more conventional, developmental structuring. It is here, then, that the analogy with tonality, again suggested by Barthes, can be usefully employed. (shrink)

De l'Ethique à Nicomaque au Principe Responsabilité de Hans Jonas, les fins de l'homme - notamment la réalisation parfaite de soi, pour chaque être, l'humanité de l'homme, l'humanité raisonnable dans ses formes les plus achevées - s'instruisent universellement, selon l'espace public et politique des Etats, de ces catégories fondamentales de l'existence. La triade philosophie-démocratie-progrès débouche sur la thèse principale de Platon selon laquelle, l'Etat est injuste et il faut le réformer. Si Platon considère la vie terrestre comme une prison, sa (...) théorie de la participation, conduit au pluralisme des idées, au dialogue, à l'esprit de tolérance, à la paix perpétuelle, dit Kant, condition de la réalisation de la République et d'accomplissement de la démocratie dans un progrès allant inéluctablement à l'infini. Justice, liberté, dignité, égalité et nécessité d'un vouloir-vivre-ensemble se dégagent de cet ouvrage, mais avec le constat sévère d'une mimésis négro-africaine destructurante. Toute autocratie ne peut s'éterniser puisque la liberté est immanente à l'homme. Les textes présentés ici ont pour ambition de réinterroger le socle philosophique de l'éthique et de la politique, de tenter d'en dégager le sens, la finalité et d'en souligner l'actualité en ce début du XXIe siècle. (shrink)

L’intérêt du discours spinoziste, et plus largement l’importance du discours éthique, par opposition aux siècles moralistes qui nous précèdent, tiennent à une constatation générale : nous vivons au sein de sociétés dans lesquelles règnent le relativisme des valeurs et les rapports de force. Les socles fon­da­mentaux des notions de vivre ensemble, de coopération, d’amour du pro­chain et de respect de la vie se détériorent, et les valeurs transcendantes autrefois garantes, ou tout du moins inte...

L'espere humaine est conflictuelle et gregaire, menacee de toutes parts par la montee aux extremes de la violence. Aussi se trouve-t-elle confrontee a ce probleme urgent: comment vivre ensemble sans s'entre-tuer? Le politique est l'ordre humain en charge de ce probleme, et son objectif est la paix par la justice. Dans ce bref precis didactique, Jean Baechler prouve que le seul moyen d'eviter la guerre et de resoudre des problemes communs dans un monde dangereux et imprevisible est de (...) s'efforcer a l'union politique, meme si celle-ci est bien evidemment extremement difficile a realiser. (shrink)

Le but de cet ouvrage est de questionner les perceptions et les représentations théoriques dominantes de l'islam en Europe. Le cadre temporel qu'elle investit est celui de l'époque moderne, c'est-à-dire depuis la fin de l'influence arabe en Espagne et le début de la présence territoriale des Turcs en Europe jusqu'à notre époque ponctuée de revendications laïques. Elle cherche surtout à comprendre les différentes courbes marquant l'évolution de la représentation de l'islam en les solidarisant avec les enjeux théologiques et politiques dont (...) la prégnance caractérise les analyses socio-historiques, philosophiques et anthropologiques. L'orientation de la recherche a consisté à mettre l'accent sur les querelles théologico-politiques qui traversent l'Europe et à évaluer l'influence des Turcs dans la géopolitique européenne à partir du XVIe siècle. D'un point de vue théologique, les éludes révèlent que le sujet islamique est bien présent dans les oppositions entre humanistes et réformistes, mais également entre ceux-ci et les catholiques. La vision apologétique chrétienne se développe en ce sens aussi bien en théologique qu'en philosophie et introduit dans l'analyse religieuse la question des droits naturels et par conséquent celle de la religion naturelle. Nos investigations ont permis de découvrir un ensemble de jugements relativisant l'islam dans la philosophie des Lumières et dans la philosophie allemande. Aussi, le lien de l'islam avec la modernité ne fait pas l'économie des questions de la laïcité et plus globalement de la sécularisation. Si les préoccupations politiques en milieu islamique montrent une pratique différente, la promotion de l'individu et de la raison sont partout mise en valeur. Le contexte actuel de la mondialisation suscite beaucoup de questions sur le vivre ensemble, l'altérité et cristallise la réflexion vers la reviviscence de l'éthique de la responsabilité en invitant l'individu à se décentrer de son univers de référence pour entrer en dialogue constructif avec autrui. (shrink)

Cet ouvrage se base sur un travail exégétique fouillé de l'idéalisme religieux postkantien. Son objectif est de parvenir à montrer l'utilité d'un tel exercice pour notre intelligence contemporaine des phénomènes religieux. La thèse défendue est que l'idéalisme postkantien est la première tentative systématique de théorie non dogmatique de la religion et que s'il parvient à ce tour de force après Kant, c'est parce qu'au lieu d'en rester à une approche minimaliste des contenus de croyance en rapport aux limites de la (...) raison, tant théorique que pratique, il déplace son angle d'approche vers le sujet croyant. Pour y arriver, il crée une matrice épistémologique qui lui permet de comprendre comment l'expérience du sujet croyant, la foi, agit sur sa perception de soi, des autres et du monde, au point d'introduire en lui une forme de variation affective, de trouble pulsionnel, qui engage des choix comportementaux. Si Fichte ouvre sur cette base une voie vers une thérapeutique du soi et une théorie critique de la religion, Schelling, pour sa part, est plus sensible à une économique holistique du développement de la vie dont un auteur comme Agamben permet de mieux saisir aujourd'hui tous les enjeux. Dans les deux cas, ce tournant épistémologique ouvre l'espace dans lequel les sciences humaines des religions pourront élaborer leurs discours au XXe siècle. Mais en reconsidérant l'origine de ce mouvement d'émancipation épistémologique à l'égard des croyances religieuses, force est aussi de reconnaître qu'un souci qui guidait les idéalistes en se concentrant sur le sujet croyant était de parvenir à maintenir le lien entre ces ordres de croyance et la capacité politique du vivre ensemble. C'est ce lien qui nous semble devoir être réactivé aujourd'hui dans nos tentatives de penser les phénomènes religieux sans établir de cassure entre une vision herméneutique et une vision politique. (shrink)

La 4e de couv. indique : "Contre le rationalisme désuet, l’économicisme triomphant, le progressisme incantatoire et l’inauthenticité de ses formules creuses, Michel Maffesoli chante l’infinie tendresse du monde et nous rappelle que le sentiment tragique de la vie s’accorde à l’Ordre des choses. Dans ce nouvel essai, le théoricien de la postmodernité arpente avec bonheur la pensée sociologique, scrute les vibrations du vivre-ensemble et insiste sur l’opposition entre la puissance horizontale sécrétée par la sagesse populaire et la rigidité (...) du pouvoir vertical, venant de Dieu ou des idéologies monothéistes. La postmodernité en gestation se situe résolument à l’ombre de Dionysos, divinité de la nature et des effervescences collectives. Comment comprendre cette irruption de la passion dans la vie quotidienne? Comment donner sa place à ce retour de l’idéal communautaire? Quelle méthode suivre pour comprendre ce changement de paradigme? Un antidote philosophique au pessimisme ambiant.". (shrink)

L'altérité est l'un des phénomènes les plus étudiés et l'un des concepts les plus utilisés au cours des trente dernières années, mais c'est aussi une notion des plus polysémiques et des plus controversées, jusque dans les usages idéologiques qu'on peut en faire aujourd'hui. Ce livre interroge les bases philosophiques, le contexte sociohistorique et la portée éthique et esthétique de ce phénomène ou de cette notion à la lumière de ses différentes valeurs. L'autre est à la fois l'étranger, exclu ou minorisé, (...) pour les études culturelles, l'un des pôles de la construction identitaire pour certaines théories du sujet, l'expression même de la Loi et du Symbolique pour d'autres, la figure emblématique de la responsabilité pour une certaine pensée éthique, le fondement de toute relation intersubjective et de tout dialogisme ou, plus radicalement encore, la manifestation de la nature essentiellement hétérogène de l'existence. Chaque fois, ce qui est en jeu concerne nos manières de vivre-ensemble et nos façons de faire et de créer. Les auteurs réunis dans cet ouvrage analysent les "politiques de l'altérité" que notre histoire impose ou propose comme choix de société et " les poétiques de l'autre" que les différentes pratiques artistiques, ancrées dans la mémoire et l'imaginaire collectifs, déploient comme possible ou comme alternative face à notre situation historique. (shrink)

La justice sociale est-elle possible? Est-elle réalisable? Pour répondre à cette question, Feriel Kandil entreprend une lecture critique des théories contemporaines de la justice, en s’appuyant sur les travaux de Ricoeur et de Weil. Une approche renouvelée de la justice sociale est ainsi proposée. Le premier moment de l’approche est pratique. Les principes de justice distributive qui rendent possible, en droit, la coopération entre citoyens démocratiques y sont identifiés : il s’agit de principes moraux au contenu formel. Le second moment (...) est pragmatique. Il porte sur les conditions d’implémentation des principes. Ceux-ci servent de guides à l’action publique juste, c'est-à-dire à celle qui contribue, dans les sociétés contemporaines, au bien-vivre ensemble dans des institutions justes. Les conditions de possibilité de cette action sont identifiées : elles résident dans l’application des principes de justice distributive selon une logique de développement des capabilités et dans la mise en oeuvre complémentaire de principes de reconnaissance. L’ouvrage insiste sur le fait qu’une telle action n’est légitime que dans la mesure où il revient aux citoyens de débattre sur les choix de politiques publiques qu’il convient, en conséquence, de faire. (shrink)

D’après Montaigne, la guerre et la paix sont l’expression de deux tendances naturelles en l’homme : tendance à la destruction et à la cruauté d’une part, tendance à l’affection et à la compassion d’autre part. Y a-t-il un bon usage de la conflictualité ? Les Essais montrent que cette dernière n’est pas incompatible avec le lien social, et qu’elle peut même le servir, mais à condition d’élaborer des modèles de vivre ensemble dans la conflictualité, sur la base d’une (...) éthique de la différence, et non du mythe de sa suppression. C’est dans ce cadre que l’essai ou mise à l’épreuve de soi auprès des autres par la parole permet d’envisager une fraternité laïque.According to Montaigne, war and peace reflect two natural tendencies in human nature : a tendency towards destruction and cruelty on the one hand, a tendency towards affection and compassion on the other hand. Is it possible to make good use of conflict ? Montaigne’s Essays show that this latter can go along with social link, that sometimes it even begins to serve it, provided that we can elaborate patterns of living together among conflict, on the basis of an ethics of difference, instead of the myth of its suppression. In this frame, the essay of the self in connection with other people by words, allows to think fraternity in a non religious way. (shrink)