O objetivo deste artigo é sugerir que os ensinamentos Buddhistas sobreanattā(não-eu) não devem ser entendidos como uma negação categórica do eu, mas fazem parte de uma estratégia soteriológica comumente empregada pelo Buddha, de utilizar algo como ferramenta para o seu próprio fim. Tomando o kamma(ação) como o elemento central que estrutura todos os ensinamentos, podemos pensar na identificação do eu como um tipo de ação. Algumas instâncias desta ação serão hábeis e condutoras à libertação, e outras inábeis e condutoras ao (...) sofrimento. Com isso em mente, este artigo irá analisar algumas ações inábeis do eu e do não-eu em suttasselecionados do Cânone Pali, mostrando como se encaixam na estratégia do Buddha de se utilizar de elementos como ferramentas para o abandono desses próprios elementos. Nessa perspectiva, o eu não é negado em absoluto desde o início do caminho, mas aprende-se a usa-lo de forma hábil como um meio de abandoná-lo. (shrink)

Neste artigo defendo a tese de que o direito de não saber é independente do direito à privacidade. Há duas diferenças fundamentais entre esses dois direitos que os tornam independentes: (1) a direção da informação do direito de não saber é oposta a do direito à privacidade e (2) o âmbito do direito de não saber é maior do que o do direito à privacidade. Pretendo clarificar essas diferenças e fazer algumas qualificações sobre o direito de não saber, tal como (...) os requisitos para o seu exercício e os limites desse direito. Apesar de o foco da análise não ser sobre um direito jurídico de não saber, ela traz implicações relevantes para o tratamento jurídico tanto do direito de não saber, quanto para o direito à privacidade. (shrink)

RESUMO Este artigo apresenta uma investigação sobre narrativas de gênero produzidas por um grupo de acadêmicas cabo-verdianas, focando nas suas perspectivas acerca dos discursos recentes sobre feminismo. Ao nível analítico lexical, a análise das narrativas teve como suporte o Sistema de Avaliatividade. Ao nível analítico interpretativo, as representações das narradoras foram analisadas e acordo com a abordagem de Fairclough em conjuntos de conceitos de Estudos feministas. Os resultados apontam que o termo gênero foi usado como sinônimo de equilíbrio entre os (...) sexos. Esta perspectiva permitiu que as narradoras se posicionassem no sentido de que as relações desiguais de gênero afetam ambos os gêneros, mesmo tendo conhecimento que historicamente as condições de vida mulheres foram construídas em de desvantagem em relação aos homens. O pouco uso dos termos feminista/feminismo foi atrelado a significados atributivos e avaliativos que os representavam como ‘muito fortes’. Neste sentido, estes termos parecem se referir a uma agenda excludente que diz respeito apenas às necessidades das mulheres. Em conclusão, as avaliações das participantes sobre as categorias gênero e feminismo expressam a complexidade de suas experiências locais, que algumas vezes são representadas como contraditórias. (shrink)

ResumoNo texto fundacional da Doutrina da Ciência, a Grundlage (1794), Fichte inovou ao propor o princípio da autoconsciência, como autoposição de si, para fundador tanto do conhecimento teorético como do prático. Contudo, ao conceder exclusivamente a esse princípio (eu) estabelecer o conjunto das atividades reflexivas, nisso esbarrou em pontos intratáveis para a própria atividade da consciência. Ainda que alcançou umafundamentação, na perspectiva transcendental, da estrutura autorreflexiva da consciência que faltava ao princípio da consciência de Reinhold, a vinculação dela a um (...) não-eu, como condição para mantê-la em sua dinâmica, conduziu Fichte, a despeito de haver inaugurado pela teoria do “eu” a segunda fase no tratamento da teoria da reflexão, a aporias que colocaram sua teoria da reflexão da consciência perante obstáculos intransponíveis. Na percepção dos limites intrínsecos a essa abordagem do primeiro princípio assentada na figura da autoconsciência (eu), Fichte elaborará, nos anos seguintes, as outras exposições da Doutrina da Ciência, visando escapar das aporias manifestadas na primeira versão.AbstractPresentation of the translation "Fichte's Self" by Dieter Henrich. In the foundational text of the Doctrine of Science, the Grundlage (1794), Fichte innovated by proposing the principle of selfconsciousness, as self-position of self, for the founder of both theoretical and practical knowledge. However, by granting exclusively to this principle (Self) establish the set of reflexive activities, in this he ran into intractable points for the activity of consciousness itself. Yet it achieved a grounding, from the transcendental perspective, of the self-reflexive structure of consciousness that Reinhold's principle of consciousness lacked, the linking of the consciousness to a non-self, as a condition for maintaining its dynamic, led Fichte, despite having inaugurated the second phase in the treatment of the theory of reflection with the theory of the "Self", the aporias that placed his theory of the reflection of consciousness before insurmountable obstacles. In the perception of the intrinsic limits of this approach to the first principle based on the figure of selfconsciousness (Self), Fichte would elaborate, in the following years, the other expositions of the Doctrine of Science, aiming to escape the aporias manifested in the first version. (shrink)

RESUMO Este artigo apresenta uma investigação sobre narrativas de gênero produzidas por um grupo de acadêmicas cabo-verdianas, focando nas suas perspectivas acerca dos discursos recentes sobre feminismo. Ao nível analítico lexical, a análise das narrativas teve como suporte o Sistema de Avaliatividade. Ao nível analítico interpretativo, as representações das narradoras foram analisadas e acordo com a abordagem de Fairclough em conjuntos de conceitos de Estudos feministas. Os resultados apontam que o termo gênero foi usado como sinônimo de equilíbrio entre os (...) sexos. Esta perspectiva permitiu que as narradoras se posicionassem no sentido de que as relações desiguais de gênero afetam ambos os gêneros, mesmo tendo conhecimento que historicamente as condições de vida mulheres foram construídas em de desvantagem em relação aos homens. O pouco uso dos termos feminista/feminismo foi atrelado a significados atributivos e avaliativos que os representavam como ‘muito fortes’. Neste sentido, estes termos parecem se referir a uma agenda excludente que diz respeito apenas às necessidades das mulheres. Em conclusão, as avaliações das participantes sobre as categorias gênero e feminismo expressam a complexidade de suas experiências locais, que algumas vezes são representadas como contraditórias. (shrink)

Pretende-se mostrar, a partir do pensamento de Keiji Nishitani, os pressupostos para a discussão sobre o “vazio-saber” e que passa pela questão do niilismo e da vacuidade em sua filosofia. O problema do niilismo em Nishitani, diferente da perspectiva adotada pelos filósofos ocidentais, não está ligada à ideia de que o Eu frente ao Nada perde seus fundamentos e sua existência, deixando de ter sentido. Pelo contrário, é no encontro com o Nada que o homem pode descobrir e entrar em (...) contato com sua verdadeira essência, uma vez que, é nesse encontro que sua existência se revela. Isso só seria possível caso o Eu realizasse um processo de auto abertura, um salto para dentro da Vacuidade, para que aí sua verdadeira face se revele e ele possa encontrar seu verdadeiro ser. Pretende-se desenvolver esses desdobramentos ao longo do artigo. (shrink)

O trabalho, em sua íntegra, foi realizado tendo como entrevistado um jovem que se autodenomina gay e negro, oriundo do Rio de Janeiro, de classe social baixa, estudante de uma escola pública do ensino médio regular, situada em uma periferia de um município localizado no interior da Bahia. Na tessitura que segue, enfatizamos os marcadores sociais de gênero/sexualidade e raça/etnia. Esses marcadores apresentaram-se como desconforto para o sujeito entrevistado, visto que não atendem às caracterizações e práticas determinadas pela heteronormatividade. Assim, (...) constatamos que há um olhar hierarquizante e verticalizado envolvendo identidades outras assim como possibilidades de vivências afetivas e sexuais diferentes daquelas determinadas pelas normas sociais. Palavras-chave: gênero; marcadores étnicos; diversidade sexual; estudante. (shrink)

Neste artigo analisamos o conceito de eu quantificado a partir na Perspectiva de Segunda Pessoa, segundo a qual a eu-dade, ou pessoalidade, é atualizada em relações contexto-dependentes de total ou parcial transparência cognitiva não redutíveis aos aspectos considerados nas perspectivas de primeira ou de terceira pessoa. O eu quantificado designa o indivíduo que realiza medições sobre si mesmo por meio de tecnologias ubíquas em rede para obter um suposto maior autoconhecimento, instanciando, segundo alguns autores, um ponto de vista de Quarta (...) Pessoa constituído por relações de alteridade (pessoa-máquina-pessoa) emergentes, em especial, em um cenário sociocultural permeado por tecnologias ubíquas e análises de big data. Procuraremos problematizar a tese de que o automonitoramento digital promoveria um aprofundamento do autoconhecimento, defendida pelos postuladores da quantificação do eu. Procuraremos mostrar que a coleta de dados sobre si mesmo por meio de tecnologias ubíquas não favorece necessariamente a constituição/atualização da pessoalidade porque o automonitoramento digital mediado pode interferir significativamente nos modos de interação social da Segunda Pessoa e no autoconhecimento que tal interação pode promover. (shrink)

“Eu Pedagoga Memoriando: depois do dito e revivido, quem sou agora ‘Amadurecida’?” completa a “trilogia” iniciada no Projeto de Experiências Criadoras na década de 90 junto a discentes e egressos de Pedagogia da Universidade do Estado da Bahia/UNEB. O vol. nº 03 se constitui como artigo conclusivo rodeando as mesmas inquietações, cuja provocação se deu na pergunta problema: “pensando em episódios como preconceito, discriminação, intolerância “qual dentre os fatos mais marcantes da sua vida acadêmica e/ou familiar, teve grande impacto e/ou (...) interferiu no rumo da sua existência?”. Para respondê-la, recorremos às narrativas autobiográficas, enfatizado o relato de uma egressa implicada com o UC’S, nomeada como ‘Amadurecida’ junto ao tensionamento de clássicos e contemporâneos, como Freire ; Marques ; Evaristo e Medeiros que nos ajudaram a compreender a sua convicção de que o processo de crescimento não se finda, e se soma a caminhada formacional que intervém como estratégia de retomada da direção que definiu para a sua vida. (shrink)

resumo O presente artigo tem por objetivo tomar partido diante do texto de Guéroult Fichte et Schopenhauer, abordando as diferenças entre ambos ao enfrentarem a questão do eu. Partimos do problema da coisa-em-si kantiana, considerada como causa do fenômeno, e as respectivas soluções propostas por Fichte e Schopenhauer, para nos posicionarmos em relação às críticas de Guéroult a Schopenhauer, que evidenciam sobretudo as incoerências do idealismo desse último. O nosso propósito é afinal, não deixando de dar razão a Guéroult, realçar (...) a especificidade da filosofia schopenhaueriana no que se refere ao “eu”, mostrando que a força e originalidade de seu pensamento estaria justamente na falha que comete ao abandonar o rigor do idealismo de Fichte, salientado e louvado por Guéroult. palavras-chave coisa-em-si; idealismo; sujeito; objeto; fenômeno; causalidade. (shrink)

O presente artigo tem por objetivo tomar partido diante do texto de GuéroultFichte et Schopenhauer, abordando as diferenças entre ambos ao enfrentarem a questão doeu. Partimos do problema da coisa-em-si kantiana, considerada como causa do fenômeno,e as respectivas soluções propostas por Fichte e Schopenhauer, para nos posicionarmos emrelação às críticas de Guéroult a Schopenhauer, que evidenciam sobretudo as incoerênciasdo idealismo desse último. O nosso propósito é afinal, não deixando de dar razão aGuéroult, realçar a especificidade da filosofia schopenhaueriana no que (...) se refere ao “eu”,mostrando que a força e originalidade de seu pensamento estaria justamente na falha quecomete ao abandonar o rigor do idealismo de Fichte, salientado e louvado por Guéroult. (shrink)

No ano de 2014, não só ocorreu o bicentenário da morte de Johann Gottlieb Fichte, mas também completou cem anos o começo da Primeira Guerra Mundial ou Grande Guerra, como ainda é denominada no ocidente. O desembarque dos aliados na Normandia completou cinquenta anos. Além disso, esse ano marcou os doze séculos que nos separam, ou melhor, nos unem à morte de Carlos Magno e dois milênios à de Júlio César Otaviano, conhecido como Augusto — todos eles aniversários de grandes (...) acontecimentos políticos e históricos que causaram mudanças profundas e consequências duradouras. Nessa constelação analista, parece oportuno tornar presente a morte de Fichte, em 29 de janeiro de 1814, o qual foi um pensador político nos moldes europeus. Com tal finalidade, a primeira parte desta conferência expõe o caráter político do filosofar de Fichte. A segunda parte investiga o cunho político de seu filosofar, remetendo-o ao tríplice lema da Revolução Francesa — “Liberdade, Igualdade, Fraternidade” —, ao qual é correlacionada a tríade fichtiana “Eu”, “Tu” e “Nós”. A parte final trata da posição e da função mediais e transitórias do político em Fichte, para quem o Estado nunca é um fim em si mesmo, mas apenas meio para um fim. (shrink)

O presente trabalho tem como objetivo fazer uma breve aproximação acerca da investigação empreendida por David Hume sobre a ideia de “eu” ou de “pessoa” e de sua inerente identidade e simplicidade. Essa discussão é posta especificamente na seção “Da identidade pessoal”, no primeiro livro do seu Tratado da natureza humana. Entrementes, para acompanhá-la, é necessário considerar alguns dos pontos desenvolvidos nas seções iniciais, nas quais Hume se dedicou a mapear as principais características de sua teoria a respeito da atividade (...) da mente. Com efeito, buscaremos não apenas mostrar o lado cético de sua crítica à ideia de eu, mas também sua recolocação do problema com a seguinte questão: por que, afinal, ainda que se tenha provado que essa ideia é fictícia, continuamos mentalmente propensos a acreditar nela? (shrink)

Em Le Philosophe et son Ombre, Merleau-Ponty agencia uma lapidar metáfora no intuito de circunscrever certo domínio de experiência, em rigor, pré-reflexiva, que estaria presente, particularmente, nos últimos trabalhos de Husserl: a sombra. Afinal, o que, mais propriamente, teria permanecido à “sombra” do filósofo? Ora, o pathos corolário do saber ocidental: “a tradição como esquecimento das origens”. Husserl então entrevê outra tarefa cara à fenomenologia, aquém e além de seu idealismo transcendentalmente professo: o retorno à Lebenswelt como horizonte pré-teorético. Trata-se, (...) arqueologicamente, de escavar uma camada de evidência originária, isto é, um mundo bruto, em estado barroco ou selvagem como ainda não pensado. É essa zona de sombra como emblema concreto do Eu puro que não pode mais ser “posta entre parênteses”. (shrink)

Ao enfrentar novos desafios de formação em uma subárea de estudo e pesquisa, busquei traçar a trajetória acadêmica daqueles autores/pesquisadores pertencentes à Filosofia da Educação. Minha trajetória acadêmica foi parâmetro para análise dos dados desta pesquisa. Coletei todos os trabalhos apresentados entre 2007 até 2017, das Reuniões Científicas Nacionais da Anped, GT17. Pesquisei a trajetória acadêmica dos autores destes trabalhos por meio do acesso ao currículo Lattes. Pude concluir que minha trajetória acadêmica não é tão errática como imaginava e que (...) o estudo pode definir algumas premissas que podem ajudar a direcionar outros pesquisadores, envolvidos no tornarem-se filósofos da educação. (shrink)

O artigo se insere no debate acerca do caráter político-ideológico da atuação da Igreja Católica brasileira na segunda metade do século XX, elegendo como foco de estudo a parcela mais combativa do episcopado brasileiro, a Igreja nordestina, mais especificamente um grupo de treze bispos que, por sua intensa participação política, foi objeto central de fervorosas polêmicas, sendo igualmente classificados das mais díspares formas, de comunistas a santos, de pastores a políticos, de verdadeiros a falsos profetas. Signatários do documento “Eu ouvi (...) os clamores do meu povo”, de maio de 1973, talvez as mais radicais declarações publicadas por um grupo de bispos em qualquer parte do mundo, testemunharam em suas vidas, seja pela pregação, pela ação e mesmo pela perseguição, o caráter crítico-utópico do profetismo. Para analisar suas trajetórias, adotamos uma abordagem histórico-teológica, mediante o conceito de “episcopalismo profético” que visa incluir tanto a dimensão sócio- histórica como a ético-teológica, uma vez que, para eles, a responsabilidade evangélica tem prioridade absoluta sobre a diplomacia eclesiástica e, apesar da apreciação que fazem da sociedade ser política, seus objetivos não o são, posto que motivados pela fé que os anima. Palavras-chave: Cristianismo de Libertação. Igreja Católica Nordestina. Bispos Proféticos.The article is part of the debate about the political-ideological character of the Brazilian Catholic Church performance in the second half of the twentieth century, having as the focus of study the portion of the more combative Brazilian episcopate, the Northeastern Church, more specifically a group of thirteen bishops who, by their intense political participation, was the central object of fervent controversy, being also ranked in different ways: communists and saints, pastors and politicians, true and false prophets. Signatories of the document “I heard the cries of my people” (may 1973), perhaps the most radical statements ever published, a group of bishops witnessed in their lives, either by preaching, by the action and even persecution, the critical-utopian character of prophecy. To analyze their trajectories, we adopted a historical-theological approach, by the concept of “prophetic episcopate”, which aims to include both the socio-historical as the theological-ethical dimension, since, for them, the evangelic responsibility has absolute priority over the ecclesiastical diplomacy, and, despite making a political appreciation of society, their goals are not, since they are motivated by faith that animates them. Key Words: Christianity Liberation. Northeastern Catholic Church. Prophetic Bishops. (shrink)

Neste texto eu exploro alguns aspectos de um não-conformismo com respeitoà cognição. Começo analisando a inserção dos pensamentos em um ambientede subjetividades e a natureza pronominal do pensamento––é sempre alguémque pensa. Considero algumas relações políticas entre vozes e como elasatuam sobre os empreendimentos cognitivos; neste contexto menciono algumasformas de silenciamento sistemático de vozes. Termino recomendando umaforma de polifonia cognitiva.In this paper I explore some aspects of a cognitive nonconformism. I startout taking on board how thought is always embedded in an (...) environment ofsubjectivities and further the pronominal nature of thought––a thought isalways someone’s thought. I consider some political relations betweendifferent voices and how they shape cognitive endeavours; in this context, Imention some strategies to systematically silence some voices. I concludewith a recommendation of a cognitive poliphony. (shrink)

No presente artigo analisarei as três principais objeções comumente empregadas para rejeitar o uso de violência em defesa de animais não-humanos. Existe a ideia de que a violência é inerentemente errada e sempre deveria ser repudiada – eu chamo isso de ‘Objeção do Pacifista Absoluto’. Há também a perspectiva de que a utilização de violência por ativistas interespécies acaba alienando o grande público do movimento pelos direitos dos animais não-humanos como um todo – eu me refiro a esse argumento como (...) ‘Objeção da Hostilidade Pública’. Por último, encontra-se na literatura dos estudos interespécies o argumento de que lançar mão de violência pró-não-humanos é contraproducente, pois táticas violentas seriam responsáveis pela criação de leis que protegem aqueles que exploram os animais não-humanos e criminalizam as ações de ativistas interespécies – essa é a ‘Objeção do Impacto Contraproducente Visível’. Após apresentar cada uma dessas objeções explicarei por que nenhuma delas é capaz de oferecer um argumento definitivo contra o uso de estratégias violentas em favor dos membros de outras espécies animais sencientes. (shrink)

Resumo: As reflexões desenvolvidas ao longo do presente artigo se apresentam como desdobramento do texto3 de Alfredo Pereira Jr., mais especificamente sobre a noção de Eu sentiente e do conceito de “projeção”, desde a psicanálise freudiana. Num primeiro momento, analisa-se de que forma Merleau-Ponty, em contraste com as filosofias empirista e racionalista, reformula a noção da subjetividade, num plano fenomenológico e ontológico. O Eu se define não mais por uma sorte de pensamento, ou por uma causalidade de leis físicas e (...) químicas, mas pelo entrelaçamento na carnalidade do mundo. Em seguida, investiga-se a noção de projeção em Freud, a fim de evidenciar como tal conceito ocupa a função de “proteção” para o Eu. A projeção limita o “lugar” necessário para que o Eu possa se desenvolver, conforme mecanismo de defesa. Por fim, sustenta-se que a noção de Eu merleau-pontyano e a projeção freudiana convergem, na medida em que ambas só podem ser pensadas como experiências dentro de um mundo de relações que ocorrem por uma dimensão inconsciente, aproximando-se, assim, com a proposta de Pereira Jr..: This article takes as its starting point a text by Alfredo Pereira Jr. which discusses Merleau-Ponty’s notion of the sentient Self and the concept of “projection” in Freudian psychoanalysis. First we analyze how Merleau-Ponty, in contrast to empiricist and rationalist philosophies, reformulates the notion of subjectivity on a phenomenological and ontological plane. The Self is no longer defined by a kind of thought or by the causality of physical and chemical laws, but by its entanglement in the carnality of the world. Second, the notion of projection in Freud is investigated in order to show how this concept occupies the function of “protection” for the Self. Projection limits the necessary “place” for the Self to develop. Finally, it is argued that Freud’s concept of projection and Merleau-Ponty’s notion of the Self converge, since both can only be thought of as experiences within a world of relations that occur in an unconscious dimension; it is in this sense that our proposal is similar to that of Pereira Jr. (shrink)

Resumo Este artigo examina as considerações de Nietzsche acerca das fontes sociais e históricas do eu como um contra-argumento à concepção liberal de indivíduo. Defendo que Nietzsche oferece não apenas uma crítica contundente à concepção associal e previamente individuada de pessoa, à qual se conecta a noção liberal de liberdade, como ainda um contra-conceito alternativo de pessoa e de soberania. Seus argumentos visam mostrar, em sua dimensão crítica, que o indivíduo ou pessoa é inseparável de seus objetivos ou valores, que (...) são socialmente constituídos, e que nossa capacidade como indivíduos, especialmente para a agência soberana, é o produto de uma longa história e pré-história social. Em sua dimensão construtiva, encontramos em Nietzsche a contra alegação de que a manutenção e o cultivo de nossas capacidades são dependentes de relações de um antagonismo ponderado entre nós mesmos enquanto indivíduos, ou antes: como dividua. Esses argumentos serão desenvolvidos no que se segue em consonância com quatro principais linhas de pensamento: sobre as origens sociais e o caráter da consciência ; sobre a história e a constituição social de nossa capacidade como indivíduos soberanos [sovereign] ; sobre as origens sociais do fenômeno moral ; e sobre a destruição fisiológica do sujeito moral substancial, seguida da reconstrução fisiológica.This essay examines Nietzsche's thought on the social and historical sources of the self as a counter-argument against the liberal concept of the individual. Nietzsche, it is argued, offers a powerful critique of the asocial, antecedently individuated concept of personhood, to which the liberal notion of freedom is attached, but also an alternative counter-concept of personhood and sovereignty. On the critical side are arguments to the effect that the individual or person is inseparable from its ends or values, which in turn are socially constituted, and that our capacities as individuals, especially for sovereign agency, are the product of a long social history and pre-history. On the positive side is the constructive counter-claim that the maintenance and cultivation of our capacities for productive, autonomous agency is dependent on relations of measured antagonism both between and within us as individuals, or rather: as dividua. These arguments are reconstructed along four main lines of thought: on the social origins and character of consciousness ; on the history and social constitution of our capacities as sovereign individuals ; on the social origins of moral phenomena, understood as internalisations of communal norms ; and Nietzsche's physiological destruction of the substantial moral subject, coupled with the physiological reconstruction of the subject as dividuum. (shrink)

Um dos grandes problemas que se estabeleceu nas discussões filosóficas, e não somente de ordem filosófica, mas também científica, é o problema da relação mente e corpo. O problema da relação “mente e corpo” teve seu momento de maior evidência no século 17 com o filósofo francês René Descartes o qual enfatizou que o homem é ser composto de duas substâncias distintas, uma material e outra imaterial. Tal pensamento tem se tornado o centro de discussões entre dualistas e monistas. Daniel (...) C. Dennett é um monista naturalista que contrapõe firmemente a postura dualista e suas extensões. A partir do pensamento desenvolvido por Dennett é que neste trabalho procurar-se-á mostrar a impossibilidade da existência de uma substância imaterial. E ainda apontar-se-á uma possível solução sugerida por esse filósofo naturalista da mente, bem como será também colocada a importância da fundamentação de tal teoria para os estudos filosóficos e científicos na contemporaneidade. E para tal fundamentação será enfatizado o importante papel da intencionalidade e da compreensão de consciência dentro da filosofia dennettiana. (shrink)

Proponho comparar e aproximar as fundamentações normativas para o socialismo de Axel Honneth e John Rawls. Parto, para tanto, de alguns traços da teoria de Honneth desenvolvidos em seu escrito sobre socialismo e dos próprios contrastes estabelecidos por ele frente ao projeto de Rawls. Destrincho a comparação em duas frentes: a primeira, tratando do conteúdo normativo das noções de liberdade de ambos os autores, a segunda, tratando do que Honneth e outros autores da tradição da teoria crítica chamam de base (...) social ou imanente das teorias. Da primeira, concluo que o contraste estabelecido por Honneth entre o seu ideal de liberdade social e o ideal de liberdade encontrado na filosofia política de Rawls não encontra respaldo em uma análise acurada da proposta rawlsiana, e que a filosofia de Rawls também pode fornecer uma normatividade crítica para o Socialismo. Da segunda, concluo, a despeito da crítica de Honneth de que haveria uma deficiência ‘prático-política’ na filosofia de Rawls, que é possível encontrar na obra deste, de uma forma mais ou menos similar àquela do autor alemão, os três elementos que Honneth julga serem necessários para uma teoria crítica que não queira ser apenas uma crítica ‘puramente normativa’ da sociedade. (shrink)

A expressão “o Messias sou eu” aplica-se à relação ética como primeiro acontecer do messias. Subjetividade mesma do sujeito. Através de comentários rabínicos do Talmude, Lévinas traz uma hermenêutica que faz recurso à ética como proximidade e responsabilidade inalienável e insubstituível por outrem. Nesse sentido, as noções hebraicas de messianismo e dizer profético , lidas no midraxe da hermenêutica rabínica, permitem avançar na ideia da linguagem religiosa em seu sentido original: ética. Tais noções habitam uma ordem metafórica que permite ao (...) pensamento desdizer-se e a querer dizer outramente. Nos comentários do Talmude não há lugar para o entusiasmo religioso ou para o arrebatamento de uma experiência mística, mas hermenêutica rigorosa e ininterrupta à procura de sentido que está sempre mais além. Tal maneira de ler a experiência religiosa abandona o sagrado numinoso para se chegar à transcendência como ética. Trata-se do pensamento marcado pela experiência do homem refém de todos os outros. Esse homem é necessário aos outros homens, visto que, sem ele, a moral não começaria em parte alguma. É homem messiânico contemporâneo, eleito e profético. Em Lévinas, o Messias sou eu . Palavras-chave : Hermenêutica. Religião. Ética. Messias.The expression "I am the messiah" applies to the ethical relationship as the first task of the messiah: the subjectivity of the own subject. Through rabbinic commentaries from the Talmud, Levinas brings us a hermeneutic that understands ethics as proximity and responsibility, irreplaceable and inalienable by others. In this sense, the Hebrew notions of messianism and prophetic words, taken from the midrash within the rabbinic hermeneutics, allow us to advance on the idea of religious language in its original sense: ethics. Such notions are metaphors that take the thought to reveal itself in other ways. In the comments of the Talmud there is no place for religious enthusiasm or for any sort of rapture of mystical nature. But, there is indeed, a place for a rigorous hermeneutic that it is in permanent search for a kind of meaning that is always beyond. This way of understanding the religious experience leaves the sacred numinous and understands transcendence as ethics. In this sense the thought appears marked by the experience of the man who is seen as hostage to each other. This man is necessary to the other man, since without him the moral would never start anywhere. Within Levinas perspective, ‘I am’ this contemporary and elected messiah. Keywords : Hermeneutic. Religion. Etic. Messiah. (shrink)

Plotino foi um grande explorador da alma humana. Sua profunda introspecção, suas experiências supra-racionais e seu gênio filosófico tornaram-no capaz de desenvolver uma noção nova do eu, desconhecida pelos pensadores gregos anteriores, que está intimamente relacionada com as noções de parakoloúthesis, sunaísthesis e súnesis. Alguns estudiosos pensam esse eu plotiniano como uma espécie de eu móvel, mas, pelo contrário, passagens importantes das Enéadas afirmam que o eu é a alma. Tendo essas passagens em mente, nesse artigo, tento pensar o eu (...) plotiniano não como um eu móvel, mas como uma alma que possui diferentes níveis de eu e de consciência. (shrink)

O presente artigo apresenta uma análise filosófica do conto _Um discurso sobre o método _escrito por Sérgio Sant’Anna. O objetivo da análise é demonstrar que o conto é construído como um esforço de mímesis da filosofia cartesiana. Parte-se do pressuposto que o texto artístico comporta múltiplas interpretações, principalmente quando construído em diálogo com a filosofia. Do tema em destaque, o cartesianismo defende a ideia de que a subjetividade é um dado radical sem ligação com o entorno material, social e cultural. (...) Todavia, o contista contemporâneo discorda deste isolamento e constrói uma narrativa na qual o ‘eu’ é descoberto através de vários métodos. Com isto amplia-se a compreensão hodierna de que o sujeito não está fechado sobre parâmetros científicos estritos, e sim se abre a inúmeras manifestações fenomênicas. Esta análise literária e filosófica vai amparada nos conceitos analíticos de Gerard Genette em _O discurso da narrativa, _assim como em concepções literárias de Edgar Allan Poe, Júlio Cortázar e Ricardo Piglia além, é claro, de algumas obras de René Descartes. O resultado alcançado é um exercício especulativo que, à primeira vista, parece uma crítica ao puro cartesianismo, mas que, ao contrário, se posiciona como um complemento que reconhece e amplia os caminhos da modernidade para o estudo do ‘eu’. Em acréscimo indicam-se semelhanças entre o conto e a obra de Descartes, o que reforça nossa tese de mímesis e complementariedade entre a obra literária e a filosófica. (shrink)

Este artigo se propõe a apresentar a formulação feuerbachiana do fundamento sensível do pensamento, buscando mostrar que nesse empreendimento Feuerbach: [1] toma como base uma teoria da objetivação, inseparável de uma teoria do homem como essência-gênero (Gattungswesen); [2] formula uma interpretação do desenvolvimento moderno da filosofia ao qual sua proposta filosófica seria imanente e do qual seria o resultado necessário; e [3] chega a formular as bases de uma nova posição ética, no plexo Eu-Tu. Desse modo, sua posição ontológica, ao (...) reivindicar o sensível como o verdadeiro, não se constitui num imediatismo, pois o sensível aí apresentado é ele mesmo mediado pela existência genérica dos homens. This paper intends to present the Feuerbachian formulation of the sensitive basis of thought, attempting to show that, for such enterprise, Feuerbach: [1] takes as its foundation a theory of objectification, inseparable from a theory of humans as essence-species (Gattungswesen); [2] formulates an interpretation of the modern development of philosophy, from which his philosophical proposal would be immanent and of which it would be the necessary result; and [3] ends up formulating the basis of a new ethical position within the I-You plexus. Thus, his ontological position whereby he claims that that which is sensitive is that which is true does not constitute immediatism because such sensitivity is, itself, mediated by the generic existence of humanity. (shrink)

Este ensaio procura reconstruir o modo como Kant lê dois filósofos que desempenharam um papel fundamental no desenvolvimento do pensamento crítico, David Hume e Jean-Jacques Rousseau. O foco principal da reconstrução que aqui se faz não é o conteúdo doutrinal dessas filosofias, mas o processo reflexivo de leitura, por meio do qual Kant acaba chegando à descoberta da dialética própria ao método crítico.

Existem intertextualidades surpreendentes entre as tradições vétero e neotestamentárias. Os autores do Novo Testamento, pois, fizeram questão de ou citar literalmente algo das Sagradas Escrituras de Israel ou, de forma mais livre, fazer alusões a tais tradições. Nesse sentido, a personagem de Moisés e pormenores ligados à sua trajetória e/ou biografia, presentes nas narrativas de Êxodo a Deuteronômio, ganha maior destaque na segunda parte da Bíblia cristã. Justamente isso vale também para um discurso que, segundo a narrativa em Ex 3,1–4,17, (...) o Senhor, Deus de Israel, dirigiu a Moisés, visando à necessidade de o líder profético precisar convencer outros através de suas palavras: «Eu, pois, estarei com tua boca e te instruirei sobre o que deverás falar». Conforme os Evangelhos segundo Marcos, Mateus, Lucas e João, Jesus acolheu tal tradição e esperança religiosa ao instruir seus discípulos. A investigação dos pormenores da intertextualidade aqui indicada constitui a tarefa da pesquisa apresentada neste artigo. (shrink)

Na célebre parábola do senhor e escravo, Hegel evidencia que é através do conflito, da luta, de uma consciência tentar sobrepor a outra que cada qual se reconhece como consciência-de-si. Já para o filósofo francês, após uma profunda reabilitação do sensível, trava uma ferrenha crítica à noção de cogito cartesiano. Segundo Merleau-Ponty, o cogito que Descartes postula é um cogito falado, e, portanto, posterior a dimensão da experiência vivida. Antes de exprimir o cogito se encontra numa dimensão pré-reflexiva, o qual (...) só irá se revelar posteriormente nas situações limites. A subjetividade, agora, não mais auto se reconhece, de modo absolutamente independente. Ela somente se constitui a partir do contato com Outrem, no embate. Desse modo, o artigo visa mostrar que, tanto em Hegel quanto em Merleau-Ponty, é a partir da noção de tensão, na relação com Outrem, que a subjetividade é constituída. (shrink)

Partindo do questionamento acerca daorigem da confiança de Agostinho na objetivida-de inerente à subjetividade humana, ligada essen-cialmente à pergunta pela verdade, o autor desen-volve o modo como Agostinho realiza a passagemdo não-eu para 0 eu, enfocando a investigação deAgostinho sobre a liberdade do ser humano e so-bre a perda da liberdade, bem como o modo comoo ser humano experimenta o desejo, a desordeme a violência do seu próprio eu, podendo perdê-lo.

Este é o segundo texto produzido pela investigação de inspiração etnográfica ‘Eu, Pedagoga’ e busca revisar e dar seguimento a sistematização dos estudos e análises advindas da sua primeira etapa, apresentada no relato de experiências com o título “Questões étnico raciais no ato de currículo Memoriando: identidade em conflito ou o silenciamento de si?”. O conjunto de argumentos e posições aqui pontuadas, resultaram, por sua vez, do esforço de compreensão de 06 entrevistas tópicas que selecionamos de forma criteriosa junto aos (...) estagiários da disciplina Pesquisa e Estágio em Espaços Não Escolares do Curso de Pedagogia, que relutaram, mas que terminaram se envolvendo com o desafio de colaborar com esta investigação. Palavras-chave: Memoriando. Ato de Currículo. Questões Étnico Raciais. (shrink)

Considerando-se que a oposição entre Eu-não Eu, Sujeito-Objeto, Prazer-Desprazer são os pares de opostos que lançam o indivíduo nos mais significativos vínculos para a estruturação de sua vida anímica, deseja-se aqui pensar em uma “organização psicofisiológica” que vai desde os estímulos pulsionais aos destinos das pulsões. É nesse “circuito de investimentos” que a natureza biológica desse pulsional transbordará — eis o que se procurará defender — para um universo simbólico instanciado pela presença de outros seres humanos. Por fim, defender-se-á que (...) é no cerne da dinâmica das moções pulsionais que o individual encontrar-se-á vinculado aos enigmas das “psiques de massa”: trata-se da relação entre necessidade e satisfação e as exigências da comunidade. (shrink)

Eu estava no campinho de futebol da casa dos meus pais, os quero-queros tinham feito ninho e seus três filhotes pequenos estavam aprendendo a comer bicando lá sei eu o quê numa parte mais úmida, onde nas chuvas corria uma fonte. Quando os quero-queros faziam ninho, cessavam todas as peladas. Não havia nem discussão, afinal eles moravam aí antes de chegarem os humanos, o terreno era deles, nós éramos os invasores. Um gato espreitava os filhotes, pronto para dar o bote. (...) Em vez de dar de ombros e dizer “é a lei da natureza”, espantei o gato. (shrink)

[...] Eu não sou "educador". Basta-me ser um dentre os demais seres do universo. Ou a ventura de ter procurado ser na vida um pedagogo. Nos últimos tempos tenho pensado muito nisto. Acho mesmo que a partir do final da década de 60 nós permitimos a despedagogização do ensino neste país de nome Brasil. Que é verde. amarelo, azul e branco! É mesmo. E pronto. Nestas duas décadas mataram ou permitimos que matassem a disciplina e a seriedade e o prazer (...) na Escola. E, aí, vale a questão: "escola para quê?" [...] Palavras-chave: Educador; Pedagogo; Escola; Brasil; Competência pedagógica. (shrink)

Eu me proponho resumir aqui, para o uso daqueles que estudam a linguagem, algumas observações de Freud, dispersas em diversos escritos, e consagradas aos problemas da enunciação (termo do qual Freud não se serve).

Eu tinha uma sombra em mim, tão obscura que não a conhecia nem reconhecia. Nas sombras de mim mesmo ela se perdia. Só quando senti a sombra que em ti havia e me impedia de me aconchegar em ti, passei a suspeitar da extensa sombra que se estendia, assombrando a mente que eu tão lúcida pretendia.

Eu assim, como muitos educandos, compartilho a ideia de que deve acontecer um vínculo entre professor e estudante para que o processo de ensino e aprendizado seja bemsucedido. Quando criamos um vínculo com um professor, nos afeiçoamos mais à disciplina. O Padre Amadeu foi uma exceção à minha pretensa regra juvenil: embora eu tenha sido sua aluna em única disciplina, História da Filosofia do Medievo,, foi o suficiente para estabelecer um elo que se mantém. Isso porque o Padre Amadeu é (...) aquele professor que cativa os alunos pelo seu jeito pausado e pacífico de falar associado à sua voz de radialista e as palavras de incentivo. Não sei ao certo se essas são características do perfil de professor que ele escolheu ser, ou por ser padre, ou ambos. (shrink)

Resumo: Eu mostro neste artigo que Schopenhauer e Bergson, mesmo abordando o problema da ação livre a partir de pontos de vista filosóficos opostos, concordam em caracterizar as ações humanas de um modo que não é nem determinista, nem compatível com a tese do liberum arbitrium. Schopenhauer, embora equivocadamente tente demonstrar a necessidade de tais ações, é obrigado a reconhecê-las como grundlos e imprevisíveis, enquanto Bergson, embora pretenda mostrá-las como sendo livres, ao final admite que elas não são objeto de (...) uma escolha através da razão. Essa coincidência inesperada entre ambos os filósofos, a respeito do problema da liberdade da ação humana, será explorada neste texto.: I show in this paper that Schopenhauer and Bergson, although approaching the problem of free action from opposed philosophical standpoints, agree in characterizing human actions in a way which is neither determinist nor compatible with the liberum arbitrium thesis. Schopenhauer, although mistakenly trying to demonstrate the necessity of such actions, is obliged to recognize then as grundlos and unpredictable. Bergson, although intending to show such actions as free, in the end admits that they are not a matter of a reasonable choice. It is this unexpected agreement between both philosophers on the problem of the freedom of human action that will be explored in this paper. (shrink)

Eu inicio por introduzir algumas citações que Peirce faz sobre Espinosa. Poucos, mas importantes comentários, sugerem que uma nova consideração da “essência” filosófica pode emergir dessa análise. Conforme lemos na Ética de Espinosa, essência não deve ser considerado como forma pura; tampouco é uma qualificação definida com designações rígidas. Significado é potência: em termos pragmáticos, como buscarei demonstrar, o poder de estar pronto para agir, expandindo a própria disposição para responder, encarnando dado hábito de modo eficaz. Assim, não procede que (...) o significado é, de modo acabado e de uma vez por todas. Antes, este se faz na medida em que é capaz de produzir novos efeitos. Como disse Espinosa, é uma potentia agendium conatusinexaurível que sempre produz uma prontidão para perseverar na ação. Conceitos são mensuráveis à luz de seus resultados: expandem seus efeitos como uma floresta, ou onda, sem uma fronteira ou limite claros. Nossa concepção desses efeitos é o todo de nossa concepção do objeto, diz a máxima pragmática. Significado implica um vasto oceano de consequências inesperadas, Peirce escreve. Em termos espinosistas: ninguém sabe até onde chega o poder da mente – ou do corpo. Lançarei mão de algumas sugestões de Giorgio Agamben e Gilles Deleuze a este respeito, construindo sobre eles para abordar a ética de Espinosa em termos pragmáticos e o pragmatismo numa forma espinosista. (shrink)

Não apenas distantes no tempo, Kant e Levinas são distantes em suas respectivas propostas de ética. Este trabalho visa analisar reflexivamente os princípios morais dos dois autores com o intuito de introduzir o acadêmico aos conceitos fundamentais em dois grandes expoentes da ética. Desta forma, Kant propõe uma moral baseada na razão (pura prática), livre de toda inclinação sensível. Nada alheio a razão pode fundar uma lei. Por conseguinte, o único princípio da determinação da vontade é a lei moral, de (...) forma que ser moral é ser racional. Logo, na medida em que as máximas do agir concordarem com a lei moral expressa no imperativo categórico tem-se uma ação com valor moral. Levinas, por sua vez, faz uma crítica a toda à tradição ética pelo fato de ter subjugado o outro ao Eu. Na tradição o outro foi reduzido a “objeto”, a conceito. Por isso, para Levinas, a ética é filosofia primeira, na qual afirma que o outro interpela e causa irrecusavelmente responsabilidade por ele. Tal responsabilidade é fundada antes mesmo do sujeito se constituir como Eu consciente. Logo, o rosto do outro é um mandamento que exige minha responsabilidade. (shrink)

Eu creio que devemos agradecer a Heidegger por nos ter claramente colocado, diante de nossos olhos, o verdadeiro “acontecimento” filosófico, que se consuma na fundamentação da filosofia de Kant, de modo que tal acontecimento torna-se visível na totalidade de sua força interna e em seu ímpeto. Mas, me parece que ele não percorreu a totalidade da esfera da problemática do “idealismo transcendental”.

Resumo A cultura ocidental, erigida sob a égide da ontologia grega, historicamente relegou o outro em sua alteridade ao esquecimento, numa supremacia do ser que justificou as cruzadas, a colonização, a escravidão, os regimes totalitários como o fascismo e o nazismo, entre outros. Este artigo tem como objetivo apresentar as perspectivas do professor Joel Birman e do filósofo Emmanuel Lévinas sobre a importância da construção de um novo paradigma na cultura ocidental. Paradigma que reconheça a alteridade, numa abertura inédita do (...) eu , que supere a lógica egocêntrica do ser . A abordagem de Birman consiste na leitura feita, a partir da psicanálise, das causas e consequências da cultura do narcisismo, que norteia a sociedade do espetáculo na pós-modernidade. Essa cultura, ao centrar-se no eu , faz do outro objeto para suas satisfações egoístas. Já a abordagem de Lévinas é uma crítica filosófica ao primado da ontologia, que desde sua origem na Grécia antiga desconsiderou o outro, numa negação violenta da alteridade. A proposta levinasiana é a de que a ética precede a ontologia, ou seja, a ética como filosofia primeira deve nortear a relação entre os homens, num reconhecimento do outro em sua alteridade. Não se pretende neste breve trabalho analisar de forma minuciosa as concepções de Birman e de Lévinas, mas apontar que, apesar das diferenças de abordagem, ambos se aproximam no que tange à questão da alteridade na cultura ocidental. Palavras-chave: Alteridade; Paradigma; Eu; Narcisismo; Ontologia.The Western Culture based on the aegis of the Greek ontology, has historically relegated the other in his alterity to the forgetfulness, in supremacy of the Being who justified the crusades, the colonization, the slavery, the totalitarian regimes like the Fascism and the Nazism, among others. It is in this perspective that this article has as objective to present the perspectives of the teacher Joel Birman and of the philosopher Emmanuel Lévinas on the importance of constructing a new paradigm in the western culture that recognizes the alterity. This paradigm which recognizes the alterity of other is an unpublished opening of myself , who surpasses the egocentric logic of the Being. The approach of Birman consists of reading, from the psychoanalysis, of the causes and consequences of the narcissism culture, that leads society of spectacles in the post-modernity, which while be centering in myself, it does from another object for his selfish satisfactions. The approach of Lévinas is already a philosophical criticism on the primacy of the ontology, which from his origin in ancient Greece, disregarded other in a negation of the alterity in a violent form. The proposal Levinasiana is the one that the ethics precedes the ontology, in other words, the ethics as first philosophy must lead the relation between the men, in recognition of other in his alterity. It is important to find out that it's not intention of this short work to analyze in details the conceptions of Birman neither of Lévinas, but to highlight the similarities between their thought in spite of the differences between their approaches regarding to the question of the alterity in the western culture. Key words: Alterity; Paradigm; Narcissism; Ontology. (shrink)

Nesse artigo, eu procuro mostrar que a leitura tradicional que atribui um procedimento dialético à abordagem aristotélica da acrasia, em Ética Nicomaquéia VII 1-3 provoca um sério problema interpretativo ao tentar compatibilizar a posição socrática acerca da acrasia e os phanomena. Primeiramente, tento mostrar, baseando-me numa análise de Tópicos I 1-2, que o procedimento metodológico, em EN VII 1 1145b2-7, não se caracteriza como dialético. Em segundo lugar, proponho uma leitura em que Aristóteles, passo a passo refuta a tese socrática (...) que nega a existência da acrasia, uma vez que esse tese não é contada entre os phainomena que se quer preservar. (shrink)

Hoje eu gostaria de começar analisando as primeiras ocorrências da palavra parrhesia na literatura grega, como a palavra aparece nas seguintes seis tragédias de Eurípides: Fenícias; Hipólito; As Bacantes; Electra; Íon; Orestes. Nas primeiras quatro peças, a parrhesia não constitui um tópico importante ou tema; mas a própria palavra geralmente ocorre num contexto preciso que nos ajuda no entendimento de seu significado. Nas últimas duas peças – Íon e Orestes – a parrhesia assume um papel muito importante. De fato, eu (...) penso que Íon é inteiramente consagrado ao problema da parrhesia, uma vez que investiga a questão: Quem tem o direito, o dever e a coragem de falar a verdade? Esse problema parrhesiástico em Íon é levantado na estrutura das relações entre os deuses e os seres humanos. Em Orestes – que foi escrito dez anos mais tarde e, por essa razão, é uma das últimas peças de Eurípides – o papel da parrhesia não é nem de longe tão significativo. E ainda assim a peça contém uma cena parrhesiástica que garante a atenção na medida em que é diretamente relacionada a questões políticas que os atenienses estavam então levantando. Aqui, nessa cena parrhesiástica, há uma transição concernente à questão da parrhesia tal como ela ocorre no contexto das instituições humanas. Especificamente, a parrhesia é vista como uma questão tanto política quanto filosófica. (shrink)

Agora eu gostaria de me voltar para as várias técnicas dos jogos parrhesiásticos que podem ser encontradas na literatura filosófica e moral dos primeiros dois séculos de nossa era. Claro que eu não planejo enumerar ou discutir todas as práticas importantes que podem ser encontradas nos escritos do período. Para começar, eu gostaria de fazer três observações preliminares.

Na última fase da sua evolução, Feuerbach propõe um materialismo que não anule a originalidade do sujeito e lhe reconheça um âmbito de liberdade. Confrontando-se com Schopenhauer e com Kant, ele examina o sentimento de remorso e de arrependimento, bem como as condições de imputabilidade de um ato. Enquanto aqueles recorriam à distinção entre a esfera inteligível e a esfera sensível do homem, Feuerbach procura reconduzir tudo ao único principio da sensibilidade. Esta, mudando no tempo, torna possível reconhecer como erro (...) um ato realizado e operar em si uma mudança. Contra Schopenhauer, Feuerbach afirma que o caráter do homem não é inato, nem imodificável, por isso é equivocada a pena de morte. O fundamento da liberdade é o eu que age no jogo das paixões e é essencialmente em relação com os outros. As sugestões no campo moral e jurídico são interessantes, mas permanecem abertas algumas questões éticas, como aquela do fundamento absoluto da obrigação moral, já posta por Kant na explicação da consciência moral. (shrink)

É provável que eu morra nos próximos dez, quinze, anos- Tenho filhos e netos, amei e fui amada, escrevi livros, ouvi música e viajei- Poderia dar-me por satisfeita, o que não me faz encarar a morte com placidez- Se amanhã um médico me disser que sofro de.

O pensamento filosófico não é história das “idéias”. Em filosofia, não se trata de oferecer representações prontas , mas de forjar ferramentas para trabalhar e responder às dificuldades que se apresentam: nas ciências, na sociedade, na cultura . Isso porque uma filosofia é relativa a uma paisagem, no seio da qual ela toma posição, na qual ela se orienta, ou seja ela se esforça por tomar tal direção antes que outra, é isso que eu chamo “tendência”. Uma filosofia pode, então, (...) tomar uma tendência que parece oposta às idéias que ela propõe. Por exemplo, Berkeley sustenta idéias realistas e as inscreve em uma tendência espiritualista . Outro exemplo, Kant afirma a excelência da democracia , mas ele a inscreve em uma tendência aristocrática . O caso de Jean-Jacques Rousseau é exemplar: ele ataca os “materialistas” e os “ateus”, afirma a liberdade de espírito e a existência de Deus, mas seu espiritualismo se inscreve em uma lógica radicalmente materialista. É esta dificuldade que torna a leitura de sua obra complexa e o que explica que alguns o fazem um kantiano, outros um hegeliano, outros um hursseliano, etc. (shrink)