Si la morale est la premiere philosophie parce qu'elle concerne l'homme en sa totalite, avec ses desirs, ses passions et ses problemes, si l'histoire de la philosophie montre que c'est par elle que tous les penseurs ont accede a la philosophie, on comprend l'importance de la philosophie morale pour Eric Weil. Cette morale qui, pour le philosophe veut etre pensee en meme temps que vecue, vecue en meme temps que pensee, doit etre fondee en raison; d'ou (...) la premiere partie de l'ouvrage: Le contenu de la morale. Enfin, elle a a se refracter comme aspect de la sagesse dans l'existence de l'individu, d'ou: La vie morale. (shrink)

Ce texte d'une conférence prononcée en 1982, l'année de publication du recueil "De Dieu qui vient à l'idée", appartient à la dernière période et à la dernière manière du philosophe. Prolongeant l'inspiration des oeuvres précédentes, il affirme vigoureusement la radicalité de l'éthique qu'il pense, antèrieurement à toute morale, comme philosophie première.

L'ethique à Nicomaque s'ouvre par une introduction qui fait problème. Et peut-être le fait-elle davantage de ce que nous sommes habitués d'entendre que pour correspondre à la distinction entre individu, société domestique et société civile, la philosophie morale doit se diviser en trois sciences distinctes qui, à transposer simplement les dénominations anciennes, sont: la Monastique, l'Economique et la Politique. Cette division des sciences morales aurait pour fondement de droit que si l'homme est animal sociable, toute société à laquelle (...) il appartient ne comporte pas plus qu'une unité d'ordre, c'est-à-dire que toutes les opérations que l'homme pose ne sont pas nécessairement des opérations de ces sociétés mêmes, des opérations de l'homme en tant qu'il est formellement partie de ces sociétés. On est ainsi conduit à présumer qu'il ne saurait y avoir de confusion possible entre ces trois sciences: chacune a son nom propre pour se tailler dans l'agir humain un domaine tout à fait spécifique. (shrink)

La notion d’expérience transcendantale correspond dans l’œuvre de Husserl à une reprise radicalement nouvelle du projet classique d’une philosophie première, autre terme employé pour désigner la métaphysique en tant que recherche sur le sens de l’être et sur les principes premiers de sa connaissance. Une telle notion correspond très précisément à ce que Husserl appelle la réflexion phénoménologique transcendantale. Dans ses Méditations cartésiennes, il en livre à la fois le projet et la signi...

The initial dilemma. I.1. The gradual rise of the Metaphysics. I.2. A bold contribution from textual history. I.3. A new perspective on late ancient commentaries. I.4. First philosophy or Metaphysics? I.5. Can tradition be ignored? II. ‘Being’ and οὐσία at the core of Aristotle’s theoretical research. II.1. Ontology as a science of ‘being’ in Aristotle: “What is X?” in the foreground. II.2. The first caveat: the copula function of Aristotle’s ‘being’. II.3. The definite article τό as quotation marks before the (...) flexed forms of ‘be’: τὸ ὄν, τὸ εἶναι, τὸ ἔστιν. II.4. Further explanations about Aristotle’s ‘being’. III. Οὐσία, the core of Aristotle’s theoretical philosophy. III.1. οὐσία and the criterion of pre‑eminence as Plato’s legacy. III.2. The dialectical roots of ontology. III.3. οὐσία from Zeta to Lambda. III.4. οὐσία as essence and οὐσία as substance. III.5. οὐσία as a syntactical core; the word’s etymology. III.6. οὐσία as the first sense of being in Aristotle’s first philosophy. III.7. Ontology as science, science of the science. IV. Historicizing: the semantic gap. IV.1. Editorial tradition: ontology and οὐσία as a fil rouge in the order of Metaphysics books. IV.2. οὐσία in the first century B.C. IV.3. οὐσία by Alexander of Aphrodisias. IV.4. Metaphysics and its purpose: the role of the Lambda book. IV.5. Being and οὐσία: a relationship lost over time. IV.6. The Aristotelian tradition as a way to cooperation. (shrink)

On trouve chez Héraclite la première — et décisive — élaboration du lien unissant le concept à l'action : il met ensemble Logos et Polemos, le discours et la guerre. Parcourir, comme le fait ce livre, le devenir de la parole de raison (logos) dans son rapport avec le conflit dans les choses, c'est à la fois comprendre le statut de ce genre particulier de pensée qu'est le logos philosophique et le caractère propre de la pensée des Européens. (...) Né en Grèce d'Asie, le logos philosophique s'est finalement rétabli en Europe occidentale, après une longue éclipse médiévale, à la faveur d'une vaste migration à laquelle, d'Orient en Occident, ont pris part juifs, chrétiens et musulmans. Il en est ainsi parce que le logos des origines — logos philosophique d'Héraclite à Marc Aurèle — a fait l'objet d'un détournement théologique : le logos-raison est devenu, au tournant des Ie et IIe siècles de notre ère, le Christ-Logos. Dès lors, les apologètes chrétiens ont pratiqué un vaste larcin en élaborant la figure paradoxale d'un logos de l'ineffable : ce n'est plus le raisonnement qui établit le vrai, c'est la révélation. Ils l'ont construit non comme religion mais comme "philosophie chrétienne", polémiquant ainsi contre le logos "païen". Une opération qui substitua, aux temps médiévaux, le théologico-politique à la philosophie. En pistant les effets politiques du larcin chrétien sur le devenir des Européens, ce livre manifeste à la fois l'essence polémique de la philosophie, et comment les Européens ont rejeté, notamment au sein des universités de Paris et d'Oxford à partir du XIIIe siècle, la captation chrétienne du logos héraclitéen. Une opération violente par où le théologico-politique s'est finalement effacé devant la philosophie, et l'Eglise devant l'Etat moderne. (shrink)

Dans cet article, je discute quatre contributions récentes sur Leo Strauss écrites par des chercheurs italiens : celles de M. Farnesi Camellone (1), de M. Menon (2), d’A. Ghibellini et la mienne (3). Il s’agit ici de clarifier les raisons pour lesquelles, dans plusieurs études italiennes des deux dernières décennies, Strauss a été étudié davantage comme philosophe que comme penseur politique au sens strict. La principale réside à mon avis dans la relation que Strauss lui-même a établie (...) entre le « problème de la possibilité de la philosophie », relatif à la séparation de l’épistémé d’avec la doxa, et la nécessité de « l’écriture réticente ». L’écriture réticente est un outil méthodologique permettant de contrôler le conflit généré par la question philosophique de la justice, un conflit aux conséquences potentiellement exorbitantes pour la philosophie en tant que mode de vie. (shrink)

La justice est-elle une illusion? Si tel etait le cas, que penser de l'Etat de droit contemporain, lui qui resulte d'une longue et continuelle recherche de la justice par les penseurs occidentaux? Avec Platon, la philosophie occidentale a en effet debute sa longue quete d'un modele pour batir la cite. Le modele de Platon, la justice transcendante ou naturelle (to; fuvsei divkaion), fut accueilli a Rome par Ciceron. Cette phase inaugurale de l'histoire de la philosophie politique occidentale (...) est etudiee dans le premier volume de cette etude: Platonisme politique et theorie du droit naturel. Contributions a une archeologie de la culture politique europeenne. Le platonisme dans l'antiquite, Louvain-Paris, Ed. Peeters, 1995. Le present volume etudie la reception chretienne de la doctrine de Platon, du Veme au XVIIeme siecle. Le lecteur rencontrera d'abord Augustin d'Hippone: l'eveque accueille, puis rejette la theorie platonicienne. Durant le Moyen Age latin, les juristes et le theologien Thomas d'Aquin assoient solidement cette doctrine dans la pensee chretienne en s'opposant a l'augustinisme religieux. De la Renaissance au XVIIeme siecle, Marsile Ficin, Jean Bodin, Jean de Serres, Francisco Suarez, Hugo Grotius, Samuel Pufendorf et John Locke retravaillent encore la notion platonico-chretienne de justice: contre le volontarisme, la pensee theocratique, puis la doctrine de Thomas Hobbes au XVIIeme siecle, cette tradition philosophique met la justice naturelle au fondement de la republique. Au bout de cette histoire se profilent les premieres declarations des Droits de l'homme, que cet etude envisage dans le sillage du platonisme politique et de l'un de ses heritiers majeurs, John Locke. Cette etude retrace pour la premiere fois la reception de Platon considere comme un penseur politique. Elle ouvre de fait une nouvelle perspective dans l'histoire de la philosophie politique. Elle corrige enfin les histoires anterieures du jusnaturalisme chretien, dans la mesure ou celles-ci ignoraient l'impact de la pensee platonicienne. L'etude est accompagnee de traductions francaises inedites: un ensemble de textes qui temoignent de la presence du platonisme politique dans la pensee occidentale. (shrink)

" La justice, écrit John Rawls, est la première vertu des institutions sociales comme la vérité est celle des systèmes de pensée. " Rawls renoue ainsi avec la grande tradition de la philosophie politique classique, kantienne en particulier. Les principes de justice qui gouvernent nos démocraties peuvent faire l'objet d'un accord unanime, légitimé par la procédure suivie et non plus par référence à une conception du souverain bien. Mais sa démonstration suppose une société unifiée. Or cette (...) condition n'est plus valable étant donné la diversité culturelle de nos sociétés multiethniques. La nouvelle question qui se pose est donc celle " de savoir comment une société juste et libre est possible dans des conditions de conflits doctrinaux profonds sans espoir de solution. " Dans Libéralisme politique, Rawls amorce une réponse. Le consentement recherché sur des principes de justice ne doit pas être compris comme une adhésion globale : c'est un consentement uniquement " politique " qui laisse toute liberté en matière philosophique, morale ou religieuse. Mais peut-on ainsi séparer le politique et le métaphysique? Est-il possible et même utile de rester " philosophiquement superficiel " pour parvenir à un consensus politique? (shrink)

Contrairement aux idées reçues, Hegel n’est pas un précurseur de la pensée totalitaire, auquel on pourrait opposer un Bergson républicain et démocrate. Tous deux parlent de la communauté politique comme d’un organisme, doctrine affectionnée du totalitarisme. Ni chez l’un, ni chez l’autre, on ne peut atténuer la portée de l’affirmation en invoquant un usage métaphorique : il faut entendre, chez l’un comme chez l’autre, l’organisme au sens propre mais large. L’organicité du politique, loin de la menacer, (...) est la seule forme compatible avec la liberté des individus, grâce à la distinction que l’on peut faire entre organisation toute faite et organisation se faisant : si la première traite les individus en rouages d’un mécanisme, la seconde est l’expression immédiate de l’épanouissement de leurs libertés.Popper wrote that Hegel, as a thinker, is a forerunner of totalitarianism ; on the other hand, one cannot but regard Bergson as a true democrat. Both however considered the politic body as an organism, a doctrine supporters of the totalitarian state favoured. The assertion must not be underrated : neither thinker intended to use a metaphorical expression, hence a broad meaning of « organism ». As a matter of fact the organicity of a politic body, far from threatening individual freedom, is the only form that proves compatible with individuality. The important thing is to distinguish all-made « organized organisation » from selfmaking « organizing organisation » : the former treats individuals as mechanical entities, while the latter is the result of the self-development of their freedom. (shrink)

Qu’est-ce qu’une spécialiste de la philosophie grecque peut bien avoir à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutant(e)s? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l’audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c’est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d’autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire? Plutôt qu’un parcours classique dans l’histoire de la philosophie, l’auteur a choisi de construire le cheminement d’une enquête en deux étapes. La première, placée sous (...) le signe d’Oedipe, interroge l’énigme de l’humain. Elle fera voyager de la description poétique de l’homme comme mortel éphémère chez Homère à l’être-vers la- mort selon Heidegger, de la définition de l’homme comme animal rationnel d’Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis. La seconde étape prolongera ce questionnement en l’axant sur le collectif. Elle portera sur l’invention de la politique : de la cité grecque à l’État moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées? Qu’ont-elles institué comme fondement à leur communauté? Une grande attention sera également accordée à l’étude de philosophes contemporains, qui, en se fondant sur la discussion des penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la démocratie, la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, cet ouvrage intéressera en réalité toutes les personnes désireuses de s’engager dans une réflexion citoyenne. (shrink)

Dans cet ouvrage, l'auteur se livre à une comparaison conceptuelle entre le principe de précaution et le principe responsabilité. Il combat la démarche tendancieuse des penseurs de la précaution qui, à l'image de Corinne Lepage, dont la conception a été reprise par le chef de l'Etat français lors du " Grenelle de l'Environnement ", assimilent précaution et responsabilité, réduisant la seconde à la première. Précaution et responsabilité ne sont en réalité absolument pas réductibles, et le principe responsabilité tel que (...) défini par Hans Jonas contient les germes d'une remise en question du mode de développement occidental, dont la notion de développement durable est actuellement le fer de lance, que le principe de précaution ne permet pas - et qu'il interdit même. Politique de Cassandre dévoile ainsi l'escroquerie politico-intellectuelle dont le principe de précaution est la manifestation, et dont le " Grenelle de l'environnement " est le dernier avatar. La responsabilité politique ne consiste à intervenir ni en aval de la catastrophe comme nous y oblige le développement techno-scientifique, ni en amont de la catastrophe et en aval des causes de cette catastrophe comme nous y incite le principe de précaution, mais en amont des causes de la catastrophe. Cet essai, à la fois philosophique, politique et poétique, tente d'allier la rigueur de la démarche intellectuelle, le souci moral de la pratique et la sensibilité humaine. (shrink)

« "...le mot qu'Aristote avoit tres-familier : 'O mes amis, il n'y a nul amy'." (Montaigne, De l'amitié.)Dernier mot, dernière volonté, cette sentence testamentaire nous vient du fond des temps. Sourdement soupirée, transmise et traduite, transférée aussi en tant de langues. Mais l'apostrophe appelle peut-être une science nouvelle, comme si elle ne consentait à se laisser aimer, au prix d'une philologie singulière, que pour une philosophie encore à venir.À méditer inlassablement l'aporie d'une telle adresse, on s'enfonce dans le (...) labyrinthe de sa provenance mais aussi de son avenir.Par provision, voici un fil d'Ariane, justement, un seul fil, tenu de main de femme, de fille, de sœur : où chemine la politique de ce "mot"? Ouvertement ou en secret, une architecture de la cité ou de l'État n'aurait-elle pas orienté cette provocation? Une généalogie du politique ne s'est-elle pas liée, dans notre tradition, au couple ami/ennemi et, en lui, au concept canonique et dominant de l'amitié?L'analyse ici proposée serait aussi une contre-généalogie. Elle inquiète en effet le motif généalogique lui-même, un certain ordre de la filiation, à savoir le schème familial et phallocentrique de la fraternité, la figure du frère (plutôt que de la sœur), la virilité de la vertu dont l'autorité reste si souvent incontestée dans notre culture de l'amitié et dans les modèles accrédités de la démocratie.À l'horizon de toutes ces questions, celle de la vertu, donc, dans une démocratie à venir. La vertu, est-ce une chose du passé? Oui et non.Le mot ainsi prêté à Aristote, qui ne l'a pas cité? Une fois infléchi ou orchestré, jusque dans sa grammaire, par un concert d'interprètes somnambules, vigilants et automatiques, voici qu'il traverse en rêvant, récitation psalmodiée d'une immense rumeur, le grand jour de notre mémoire : de Montaigne à Kant, par exemple, de Nietzsche à Blanchot, oui, Blanchot, l'ami de Bataille et des penseurs de ce temps, le penseur de L'Amitié ("...tandis que je me remémore la parole attribuée par Diogène Laërce à Aristote : 'O mes amis, il n'y a pas d'ami'", ce sont aussi les derniers mots d'un autre livre de Blanchot, Foucault tel que je l'imagine).Mais l'avenir de "ce mot qu'Aristote avoit tres-familier" vient encore sur nous. Déjà là, c'est comme s'il ne nous était pas encore arrivé, tenant en réserve, dans l'un de ses plis, une promesse de démocratie encore impensée, encore impossible, toujours à venir : la promesse même. »J. D.SOMMAIRE : Avant-proposOligarchies : nommer, énumérer, dénombrerAimer d'amitié : peut-être - le nom et l'adverbeCette « vérité » folle : le juste nom d'amitiéL'ami revenant (au nom de la « démocratie »)De l'hostilité absolue. La cause de la philosophie et le spectre du politiqueSerment, conjuration, fraternisation - ou la question « armée »Celui qui m'accompagneReplis« En langue d'homme, la fraternité »« Pour la première fois dans l'histoire de l'humanité »L'Oreille de HeideggerPhilopolémologie (Geschlecht IV)Portées de voix. Rhétorique de l'amitiéL'avoir, l'être et l'autre : tendre l'oreille, accorder ce qu'on n'a pasQuelques-uns (Le mariage du ciel et de l'enfer)Tautologie, monologie, otologie. Le sacrifice de Heidegger. (shrink)

Les Elements du droit naturel et politique sont la premiere oeuvre politique de Hobbes. Ecrits en 1640, ils circulerent en manuscrit, juste avant que Hobbes ne rejoigne la France ou il demeurera en exil pendant onze ans pour echapper aux affres de la guerre civile anglaise. La redaction de cet ouvrage est donc directement liee au contexte politique. Pourtant, Hobbes y accomplit une deterritorialisation radicale du politique. Loin de partir comme tous ses predecesseurs de l'histoire (...) ou de la nature, il arrache le politique a l'une et a l'autre pour l'enraciner dans une theorie de la nature humaine. On a sans doute de la peine a mesurer la revolution que constitue une telle decision. Sans doute Hobbes a-t-il pour but d'eclairer ses concitoyens sur les veritables regles qui regissent l'artifice politique et sans lesquelles le corps politique s'ecroule comme un chateau de cartes dans la guerre civile, mais pour y parvenir il faut fonder la politique comme science. Il decontextualise donc le politique pour atteindre son essence et sa verite. C'est la l'audace extreme de cette philosophie a laquelle sont aveugles ceux qui entendent la lire comme s'il s'agissait d'un ecrit de circonstance dont le sens serait entierement reductible au moment de sa redaction. Le present volume comporte la premiere edition critique de ce texte depuis l'edition Tonnies, laquelle se trouve, sur bien des points, corrigee ici. La traduction est en effet fondee sur un etablissement du texte a partir de l'ensemble des manuscrits que nous connaissons. Le texte de base est fourni par le manuscrit qui comporte des corrections autographes de Hobbes. On trouvera aussi des annotations textuelles, historiques et philosophiques qui eclairent la lecture. (shrink)

Le concept de volonté générale de Rousseau est présenté par l`auteur comme le fondement catégoriel de la compréhension moderne de la démocratie, et sa transposition d`un contexte naturel légal dans un contexte social, ainsi que la légitimation de la vie sociale et politique est prise comme une ligne de partage qui scinde l`histoire de la démocratie en deux époques. Dans la première partie de l`article l`auteur se base sur les explications de Hérode, Platon et Aristote pour (...) reconstruire l`histoire ancienne du concept de démocratie. Il passe ensuite aux changements essentiels dans la conception et le rôle réel de la démocratie qui se sont manifestés au siècle de la Révolution française, il distingue la volonté générale de la volonté commune pour établir la dimension morale de la démocratie, et sous cet aspect il se concentre sur la philosophie politique de Rousseau. En conclusion il se penche sur la partitocratie qui n`est qu`une forme d`aberration de la démocratie tout en se limitant au type transitoire de la partitocratie systématique qui apparaît dans le cadre du phénomène historique du postcommunisme. Dans ce contexte, à la théorie dominante de la transition l`auteur oppose la théorie du chaos postcommuniste qui est envisagée comme une approche théorique alternative de l`explication des événements postcommunistes. (shrink)

L’affinité de Deleuze avec Spinoza a été précoce, profonde et constante. Mais la chronologie de l’œuvre deleuzienne montre surtout que la présence de Spinoza y a été particulièrement intense autour de la décennie 1970, c’est-à-dire de part et d’autre de L’Anti-Œdipe et de Mille plateaux, comme si elle encadrait la philosophie politique deleuzo-guattarienne. C’est cette histoire dont nous restituons ici quelques éléments, afin de montrer comment l’évolution de la lecture deleuzienne de Spinoza a suivi les développements de (...) la philosophie politique deleuzo-guattarienne. (shrink)

RESUME Jean-Paul Sartre débute comme dramaturge durant la Seconde Guerre mondiale alors qu'il est prisonnier de guerre en Allemagne, dans un camp de 25.000 détenus. Durant sa captivité, le philosophe écrit une pièce de théâtre réunissant des victimes et leurs bourreaux, des juifs, des prisonniers et des allemands. Bariona est la toute première pièce de Sartre et elle restera une référence pour le théâtre de situations que l'auteur ne cessera de réaliser pendant toute sa vie. Traditionnellement la pensée (...) sartrienne est analysée, dans un premier temps, sous le prisme de la philosophie abstraite et individualiste dont L'être et le néant est l'expression fondamentale, puis, dans un second temps, après la Seconde Guerre mondiale, à travers le marxisme dont la Critique de la raison dialectique serait le principal ouvrage. L'objectif essentiel de cet article est de mettre à l'épreuve cette idée en analysant les concepts de l'homme seul et de la collectivité dans la première pièce dramaturgique de Sartre. On verra que l'interprétation que divise la pensée de Sartre en deux n'est pas si juste. RESUMO Jean-Paul Sartre estreia como dramaturgo durante a Segunda Guerra Mundial, quando é feito prisioneiro de guerra na Alemanha em um campo de concentração com outras 25 mil pessoas. Durante seu cárcere, o filósofo escreve uma peça de teatro reunindo vítimas e seus algozes, judeus e alemães. Bariona é a primeira peça de Sartre e permanecerá a referência do teatro de situações que o autor continuará a perseguir por toda a vida. Tradicionalmente, o pensamento sartriano é considerado, em um primeiro momento, sob o prisma da filosofia abstrata e individualista, que teria na obra O ser e o nada a expressão fundamental; em seguida, em um segundo momento, depois da Segunda Guerra Mundial, o é por meio do marxismo, do qual a Crítica da razão dialética seria a obra principal. O objetivo fundamental do presente artigo é o de colocar à prova essa ideia, analisando os conceitos de homem solitário e de coletividade na primeira peça de teatro de Sartre. Veremos que a interpretação que divide o pensamento de Sartre em dois não é, com efeito, justa. (shrink)

Le Conseiller d'Etat ou Recueil général de la politique moderne est l'un des grands traités politiques du XVIIe siècle. Son auteur, Philippe de Béthune, diplomate réputé et fin connaisseur de la vie publique, a écrit un livre étonnant de philosophie politique, de stratégie, d'économie et d'urbanisme. Œuvre d 'un homme de cour, habitué à côtoyer les princes, il est le produit de la réflexion et de l'expérience d'un personnage singulier, mais aussi d'une époque insolite de mutation entre (...) deux mondes, - celui de la Renaissance, des guerres de religion et des troubles de la Ligue, et celui de l'absolutisme monarchique et de l'État moderne, - marquée par une transformation profonde des valeurs politiques et morales. Personnalité peu commune, qui a voyagé à travers toute l'Europe, qui par deux fois a été ambassadeur à Rome et qui a bénéficié d'une longévité remarquable, Philippe de Béthune est le frère puîné de Sully Il naît sous Charles IX, commence sa carrière comme mignon, dans l'entourage de Joyeuse, l'archi-favori d'Henri III, sert Henri lV Louis XIII, Richelieu et termine sa vie sous le ministériat de Mazarin. Publié en 1633, avec l'accord du cardinal ministre, Le Conseiller d'Etat n 'a jamais été réédité depuis 1684. Cette nouvelle édition est précédée d'une longue introduction sur l'art politique de la première moitié du XVlle siècle et le paysage mental de l'époque. (shrink)

Les philosophes politiques contemporains font très souvent usage de l’histoire des idées politiques pour supporter leurs propres recherches. Il ne va cependant pas de soi que l’histoire ait quoi que ce soit à offrir à la philosophie politique contemporaine. Pourquoi, en effet, devrait-on penser que l’histoire des idées politique peut être utile pour développer des outils normatifs pertinents pour le monde contemporain? Dans ce chapitre, je suggère que le travail historique est un outil précieux pour penser ou (...) repenser les questions et problèmes traités par la philosophie politique contemporaine. Si c’est le cas, c’est, d’abord, parce que la philosophie politique est un entreprise critique et, ensuite, parce que l’histoire des idées politiques est une méthode critique dont la philosophie contemporaine peut et devrait se nourrir. Je soutiens de plus que si l’histoire des idées peut jouer ce rôle, c’est parce qu’elle est une forme de pratique de la méthode wittgensteinienne de l’enquête comparative et de la représentation synoptique. (shrink)

L'Etat est généralement considéré, à tort comme une création des société occidentale. L'œuvre de Ibn Khaldoun, dans sa contribution innovante à la théorie de l'Etat montre au contraire combien essentiel est la nouveauté du rôle qu'il accorde au contrat social. C'est dans l'Etat que l'individu connaît son plus entier développement, le rôle du souverain n'étant pas de créer ou de promouvoir en l'homme une vie vertueuse, mais de le protéger de son propre égoïsme. Une telle mutation a eu aussitôt (...) d'incalculables répercussions dans le domaine du droit, comme celui du pouvoir. " L'Etat est à lui seul l'origine du Droit et de l'Autorité ". Cette conclusion a amené Ibn Khaldoun à envisager autrement le rapport du spirituel et du temporel. On mesure aujourd'hui l'importance de cette affirmation, qui malgré les événements qui défrayent les fragiles équilibres politiques à travers le monde, a grandement influencé le courant rationaliste arabe. L'auteur, s'appuyant sur l'œuvre d'Ibn Khaldoun, pose la question dans cet ouvrage, de l'évolution de la crise de l'Etat dans le monde arabo-musulman. (shrink)

Cet article consiste en une étude des différentes occurrences de l’expression « philosophie première » dans le corpus aristotélicien. Une interprétation devenue courante, soutenue en particulier par A. Mansion, veut que « philosophie première » renvoie toujours à la science théologique de Métaphysique E 1. On cherche au contraire à montrer que l’expression couvre en réalité une grande partie des objets traités par l’ensemble de la Métaphysique, parmi lesquels, par exemple, l’étude de la forme comme (...) substance première, l’examen des axiomes, la réfutation des Idées. Pour ce faire, on s’intéresse à la fonction argumentative de l’expression dans ses contextes d’apparition, en montrant qu’elle sert quasi systématiquement à indiquer les limites de la physique. L’expression « philosophie première » a ainsi un sens architectonique et une fonction de démarcation. La pluralité des objets qu’elle recouvre, cependant, n’entraîne pas sa dispersion entre plusieurs sciences mais en fait un concept englobant. Il est donc légitime de se servir de l’expression pour poser la question de l’unité de la science recherchée par Aristote. (shrink)

Mondialisation, européanisation, décentralisation, retour de la violence extrême, exclusion sociale : les vieux concepts comme ceux de souveraineté nationale sont ébranlés et, de nouveau, nous nous posons les questions centrales du ...

Les textes presentes ici appartiennent a ce qu'il est convenu de caracteriser comme formant la seconde periode de la philosophie de Fichte. L'evolution perceptible est nettement caracterisee par la determination de la Doctrine de la science 1801-1802. Le texte se signale d'une part par sa beaute architectonique et d'autre part par ses difficultes remarquables. Aussi bien un commentaire analytique a-t-il ete presente pour eclairer les vingt syntheses transcendantales de l'expose de 1801. De la sorte l'ensemble ici presente repond (...) au travail effectue il y a vingt ans pour la Doctrine de la science 1794-1795 (oeuvres choisies de philosophie premiere et La liberte humaine dans la philosophie de Fichte). Le projet fondamental est conclu par la traduction et le commentaire de la Doctrine de la science de 1804. Ainsi est publie et expose l'ensemble de la philosophie premiere de Fichte. (shrink)

Les textes publies ici concernent la fondation du systeme de la Doctrine de la science, mais peuvent etre consideres comme des developpements du systeme lui-meme. Fichte use de l'expression philosophie premiere pour designer ses exposes fondamentaux; mais ceux-ci sont tellement nombreux qu'il ne peut s'agir que d'oeuvres choisies. Le volume presente est divise en trois parties, correspondant chacune a une oeuvre. La premiere presente la traduction des Principes de la doctrine de la science, la seconde le Precis de (...) ce qui est propre a la doctrine de la science au point de vue de la faculte theorique, et la troisieme comprend la traduction des deux celebres Introductions a la doctrine de la science. (shrink)

Dans les Principia philosophiae, publies pour la premiere fois en latin en 1644, Descartes expose sous une forme synthetique ce que les analyses des Meditations et du Discours avaient mis a jour, a savoir l'articulation entre les principes generaux de la connaissance humaine, les principes des sciences et ses decouvertes sur la structure du monde physique. C'est dans la Lettre-preface a son traducteur francais, l'abbe Picot, qu'apparait aussi la celebre conception de la philosophie comme une arborescence, a partir (...) des racines metaphysiques, en un tronc de la physique puis trois branches principales que constituent la medecine, la mecanique et la morale. Filant la metaphore, Descartes vise le dernier degre de la sagesse comme le fruit ultime de cette croissance organique du savoir: Or comme ce n'est pas des racines, ni du tronc des arbres, qu'on cueille les fruits, mais seulement des extremites de leurs branches, ainsi la principale utilite de la philosophie depend de celles de ses parties qu'on ne peut apprendre que les dernieres. (shrink)

Michel Malherbe’s translation is the first volume of a complete editorial project which intends to present and translate into French the whole 1777 edition of Hume’s Essays and Treatises on Several Subjects. Such a project does not only fulfill the need of a unified French translation of the last collection of Hume’s philosophical works. If the implications of Malherbe’s editorial intention go far beyond the French scholars’ expectations, it is because it matches Hume’s own editorial intention. Everybody knows that from (...) 1753 on, Hume considered that his whole work should only include the following: Essays, Moral, Political and Literary, An Enquiry concerning Human Understanding, A Dissertation on the Passions, An Enquiry concerning the Principles of Morals, The Natural History of Religion. Neither the Treatise, which Hume formally rejected, nor the Dialogues, which were published two years after Hume’s death, belong to that collection. Malherbe does not claim faithfulness to the author’s intention for its own sake. He simply insists—and successfully proves in his foreword—that Hume’s editorial intention corresponds to a philosophical intention deserving a proper philosophical response. The original significance of the works that follow the Treatise is not in their contents, but in the new philosophical manner the author adopted to deal with his perpetual object: the elaboration of a science of human nature. Hume’s mature works are more positive without being dogmatic, and display a new “art of composition, adjustment and distinction”. They constantly aspire to reach perfection in their writing, where argumentative precision is achieved through simplicity and refinement. Malherbe calls this new manner an argumentative art of association. Freer than any systematical approach, it also demands a more active reading. (shrink)

Alors qu'il n'était pas vraiment apparu chez Platon, le 'philosophe-roi ' disparaît complètement dans Les politiques d'Aristote. En revanche apparaît pour la première fois celui de 'philosophie politique', en un sens bien éloigné de celui d'aujourd'hui, la théorisation abstraite, détachée de la pratique, réservée aux cabinets de philosophes, voire de consultants. La philosophie politique est entendue non pas comme la théorisation que l'on peut faire de la cité, mais l'étude-- theoria--que la cité fait d'elle-même, (...) class='Hi'>comme une forme d'autoconnaissance, c'est-à-dire une contemplation de la cité par elle-même. Or cela implique que règne dans la cité non pas un personnage aux capacités extraordinaires, le 'philosophe-roi', mais une certaine pratique théorique, celle par laquelle les citoyens s'assemblent pour se connaître eux-mêmes directement. Ainsi, même si les critiques qu'il formule de la démocratie ne sont pas négligeables, Aristote fournit avec son Peri politeia, une définition fortement citoyenne de la philosophie politique"--Page 4 of cover. (shrink)

Cet article interroge le rapport entre la pensée métaphysique et les propositions politiques de Spinoza. Il soutient, contre une interprétation fondée sur la systématicité de sa pensée, qu’elles ne sont pas dans un rapport de continuité déductive. En étudiant dans le détail l’effort du jeune cartésien, dans ses premiers écrits, pour déduire toute la philosophie naturelle à partir d’une seule idée première, on met en valeur une évolution dans la pensée de Spinoza : à partir de 1664, il (...) semble admettre deux modes distincts de progression – l’un déductif, l’autre historique. On montre alors que ses traités de la maturité s’éloignent progressivement du « déductionnisme » initial pour tenir compte de la variété de divers modes de penser ; cela se reflète dans l’Éthique en une conception divisée entre la « nature de l’esprit », considéré comme rationnel par une nécessité interne, et la « nature de l’homme », considéré comme irrationnel par une nécessité externe. Cette lecture permet de limiter la valeur des prescriptions que les philosophes peuvent émettre en politique. (shrink)

Dans les Principia philosophiae, publies pour la premiere fois en latin en 1644, Descartes expose sous une forme synthetique ce que les analyses des Meditations et du Discours avaient mis a jour, a savoir l'articulation entre les principes generaux de la connaissance humaine, les principes des sciences et ses decouvertes sur la structure du monde physique. C'est dans la Lettre-preface a son traducteur francais, l'abbe Picot, qu'apparait aussi la celebre conception de la philosophie comme une arborescence, a partir (...) des racines metaphysiques, en un tronc de la physique puis trois branches principales que constituent la medecine, la mecanique et la morale. Filant la metaphore, Descartes vise le dernier degre de la sagesse comme le fruit ultime de cette croissance organique du savoir: Or comme ce n'est pas des racines, ni du tronc des arbres, qu'on cueille les fruits, mais seulement des extremites de leurs branches, ainsi la principale utilite de la philosophie depend de celles de ses parties qu'on ne peut apprendre que les dernieres. (shrink)

Cette contribution examine les rapports entre le matérialisme des intérêts que revendique Bakounine dans ses derniers textes et la critique qu’il propose des notions d’intérêt général, de représentation politique et de centralisation dans La théologie politique de Mazzini et l’Internationale. Son objet est de montrer que la prise en compte du rôle social et historique des intérêts rend caduque toute possibilité d’un intérêt général qui viendrait à son tour fonder la légitimité d’une représentation politique dans une assemblée (...) centraliste. La première partie de l’article examine le rapport entre ce matérialisme des intérêts et la conception matérialiste de l’histoire proposée par Marx et Engels. La seconde insiste sur la critique de l’intérêt général comme fiction et sur l’impossibilité qui en découle de toute représentation dans le cadre d’un système centralisé, la reconnaissance de cette impossibilité débouchant même sur une critique du mandat impératif. (shrink)

Le présupposé éthique et politique de la modernité veut que la " nature " soit extérieure aux humains. Les hommes la considèrent comme leur " environnement ", comme si les choses de la nature étaient conçues aux seules fins de les servir. Telle est l'origine de la crise écologique de notre temps : le projet politique et technique d'asservissement d'une nature fantasmatique vouée à satisfaire nos besoins. L'État moderne résulte donc d'un prétendu droit selon lequel nous (...) devons nous organiser en vue de la lutte contre la nature et non d'une vie en harmonie avec elle. Ainsi pensée, la nature n'est plus qu'un vaste magasin où nous puisons notre nourriture. Quant à sa " valorisation ", elle se réduit à la marchandisation capitaliste de ses ressources. Pour faire face à la crise, nous devons requalifier les fondements politiques et moraux de nos façons de penser et d'agir, et substituer au droit naturel un droit biotique permettant une réforme radicale de la relation qu'entretiennent la cité des hommes et la nature. Car, en réalité, la crise n'est pas écologique mais politique : c'est celle des fondements essentiels de la cité. Plutôt qu'une politique des hommes sur les choses de la nature, il nous faut concevoir une cosmopolitique de la nature. (shrink)

Pour plusieurs raisons, Descartes s'impose à titre d'interlocuteur privilégié de la phénoménologie. Comme Descartes, Husserl poursuit un double objectif avec l'idée de philosophie première : 1) celui d'une science universelle dominant l'ensemble des sciences ; 2) celui de fournir à cette science universelle le fondement qui en justifie le statut. J'examine ici le deuxième objectif.

Peut-on, comme l'a pensé Sartre, construire une philosophie concrète qui répudie les abstractions de la métaphysique en étendant la réduction phénoménologique au domaine entier de l'expérience humaine? Et peut-on fonder une telle démarche sur l'évidence de l'existence, promue au rang de certitude apodictique? Pour conduire cette enquête il a été nécessaire d'examiner la conscience, le monde, autrui, l'expérience morale et la vie politique, en suivant l'ordre d'apparition de ces thèmes dans l'œuvre philosophique sartrienne qui, depuis la Transcendance (...) de l'ego jusqu'à la Critique de la raison dialectique, forme un système cohérent mais foncièrement paradoxal et par là même, déroutant. Les paradoxes Sartriens solidarisent des propositions contradictoires, désarticulent les réalités considérées et les privent de toute consistance ontologique pour les soumettre au pouvoir de la conscience ou de la praxis, définies comme de pures puissances de désagrégation. Sartre étend ainsi à toute sa construction philosophique une matrice logique : le chiasme, dégagé par sa première œuvre d'envergure, l'imaginaire, qui tient l'objet perçu et l'objet en image pour deux corrélats de la conscience, contradictoires mais solidaires et mutuellement dépendants. A partir de ce point, on voit se déployer tout le drame de la néontologie sartrienne qui subordonne l'être au néant, la réalité à l'image, l'actuel au virtuel et reconnaît dans la destruction de ce qui demeure, l'ivresse dyonisiaque de la liberté. Cet effort grandiose pour tramer la fiction au tissu du réel est pourtant, de l'aveu même de son auteur, voué à l'échec. La conscience, en dissociant l'être, engendre la figure de l'Autre qui fait inlassablement retour, comme une puissance maléfique, et reverse à l'aliénation toutes les conquêtes de la liberté. La malédiction qui pèse sur la condition humaine décourage l'effort, annihile l'espoir et nous condamne à cultiver ce que Marx nommait, en la raillant, la critique critique, en d'autres termes, à nous complaire en un quiétisme inquiet, transposition assombrie du scepticisme satisfait que Sartre reprochait à la génération de ses grands parents. (shrink)

L'auteur, qui tente de definir ici ce qu'il entend par methode d' analyse structurelle et de comprehension analogique des doctrines, l'illustre d'exemples concrets et induit ainsi la structure d'intelligibilite de toute reflexion politique possible: celle de la causalite totale et ordonnee du prince et du peuple, analogue de la distinction structurelle metaphysique de la forme et de la matiere, de la quiddite et de l'exercice, telle que l'aristotelisme les propose. Il montre par la meme comment le volontarisme de Duns (...) Scot et d'Occam rompt avec ce mode de pensee en definissant la volonte comme absolue de toute determination finale et objective par soi. Ce volontarisme - source de la reflexion politique moderne - inspire immediatement la notion du droit naturel de tous sur tout (jus omnium in omnia), dont les virtualites anarchiques appellent des contrepieds aussi divers que le sont la loi divine a apriori, le droit divin des rois, le droit naturel du jusnaturalisme moderne, le contrat social, la limitation psychologique de la volonte de chacun par celle d'autrui, comme les presentent tour a tour Occam, Suarez, Spinoza, Hobbes, Locke, Pufendorf, Barbeyrac, Rousseau, l'utilitarisme ou l'ethique de la discussion. (shrink)

André Gorz (1923-2007), pionnier de l'écologie politique, est en voie de reconnaissance.

Cet article développe une réflexion sur la traduction philosophique, en prenant comme objet d’analyse la traduction en roumain – par l’auteur – de la Philosophie politique d’Eric Weil. Cette analyse poursuit un double objectif. D’une part, elle montre de quelle façon le langage de Weil remplit la condition de l’étrangeté du discours philosophique dont parlent les traductologues. La philosophie de Weil se situe d’entrée de jeu – et de manière plus décisive que d’autres philosophies – dans (...) un champ interlinguistique, ce qui pose des pro­blèmes spécifiques à la traduction. D’autre part, l’analyse montre quels sont les types de difficultés que l’on rencontre lorsqu’on transpose la philosophie de Weil dans la langue rou­maine. Ces difficultés sont liées à la proximité linguistique (il y a un risque de simplification), à l’état (encore) précaire du vocabulaire philosophique et à l’absence de certains mots (ce qui impose l’usage malheureux de descriptions). (shrink)

" Constater que chaque génération fait sa propre réécriture de Marx est sans doute un truisme ; ce qu'il convient toutefois d'ajouter c'est que chaque époque apporte à ce procès son propre mode, historiquement spécifique, de réécriture. La nôtre, par exemple, est caractérisée par une combinaison paradoxale de méfiance vis-à-vis de la téléologie, et même du récit historique en tant que tel, et d'une extraordinaire renaissance du genre biographique [...]. La remarquable nouvelle histoire de la formation de la pensée de (...) Marx proposée par Eustache Kouvélakis - peut-être la première nouvelle version véritablement originale de cette formation depuis la monumentale histoire écrite dans l'après-guerre par Auguste Cornu - ne doit pas être considérée comme un simple récit des contingences et des rencontres, des accidents de la découverte intellectuelle et de l'exposition imprévisible aux vents du Zeitgeist, mais aussi comme une nouvelle théorie de ce qui est structurellement central et original dans l'exploit de Marx, à savoir la nature politique unique et la puissance du prolétariat. [...] À un moment où de nouvelles pensées politiques semblent particulièrement rares du côté de la gauche (si ce n'est en réalité partout), un tel Marx pourrait s'avérer pour nous d'un intérêt et d'une valeur des plus élevés. " Fredric Jameson (extrait de la préface). (shrink)

Quiconque a visité la Chambre de la Signature, au Vatican, et s’est attardé devant « L’École d’Athènes » de Raphaël garde en mémoire l’image significative qu’offrent, au centre de la composition, les personnages d’Aristote et de Platon. C’est l’image, en raccourci, d’un dialogue poursuivi vingt années durant par le maître de l’Académie et son disciple de Stagire, l’un des plus féconds sans doute qu’ait jamais comptés l’histoire de la pensée philosophique. La première rencontre entre les deux hommes eut lieu (...) probablement au cours de l’année 366/5 avant notre ère. Ils vécurent ensemble, à Athènes, dans un commerce quasi constant, pour ainsi dire jusqu’à la mort de Platon, au mois de mai 347. Cependant, le maître avait laissé pour toujours son empreinte sur l’esprit du disciple. Au point que le lecteur attentif d’Aristote peut avoir l’impression de souvent trouver dans ses œuvres, comme disait Th. Gomperz, le « Platonicien » et l’« Asclépiade » confrontés l’un à l’autre sur toutes les grandes questions de la philosophie. Le difficile accord, parfois constaté dans le Corpus Aristotelicum, entre les thèses recommandées respectivement par l’héritier de l’Académie et le champion d’une philosophie nouvelle pose incontestablement le problème le plus redoutable que doit affronter l’exégèse. (shrink)