Il y a dans l’œuvre de Kierkegaard un rôle fondamental joué par une mémoire religieuse. Cette mémoire s’oppose autant à la fugacité d’une vie d’esthète qu’à l’engagement éthique : elle est une présence angoissante, nous faisant vivre un temps discontinu, qui articule la vie sensible à l’éternité, qui repose sur une liberté soucieuse, sur l’angoisse fondamentale du péché. Cette mémoire prend souvent la forme du repentir : nous devons vivre dans le ressouvenir permanent de la faute, comme un fardeau (...) que nous traînons toujours avec nous. La parole de Dieu doit éveiller en nous le sens du péché, être en nous comme une écharde dans la chair et donner toute sa force à une mémoire subjective. (shrink)

Depuis Galilée et son affirmation que le Grand Livre de la Nature est écrit en langage mathématique, la science a été une mathématisation progressive des données sensibles fournies par l'observation. Malgré la réticence des philosophes à assumer cet état, certains acceptèrent pourtant de passer par ce détour formel de la mathesis. Car il ne s'agissait plus de se livrer aux méditations faciles sur les formes géométriques, mais de se confronter dorénavant à la rudesse abstraite du langage algébrique. Certes, la (...) démarche réserve aussi le plaisir de comprendre et révèle d'autres harmonies. Mais la marche est difficile. On sait combien certains physiciens du XVIIIe siècle ont protesté contre la pénétration de leur discipline par la puissance de l'analyse. Rapidement, nul ne put être physicien qui ne maîtrisait pas le calcul infinitésimal. La chimie, la biologie plus tard, l'information n'ont pas échappé à la mathématisation. Les compositions géométriques, auxquelles Pascal géomètre restait attaché, devaient laisser la place à l'équation différentielle. Le hasard, l'incertitude même n'échappèrent ni au calcul ni à la formule. La science a substitué à l'élégance du discours celle de la preuve, à l'enchaînement des arguments celui des équations. Le sensible, cette présence originaire au monde, ne peut aujourd'hui accéder à l'objectivité qu'au travers de procédures algébriques qui tracent sur sa chair les lignes de force et d'intelligence qui nous en assurent la compréhension. Il y a là tin défi que la science s'occupe à relever depuis plus de trois cents ans. Il faut bien que la philosophie, sur son mode propre, relève à son tour le même défi. Nous voilà contraints de penser la pensée mathématique du monde. (shrink)

On sait que Platon fait grand cas des êtres intelligibles en instaurant la théorie des Idées. Mais il n’est pas approprié de le considérer comme penseur qui néglige le rôle de l’apparence sensible. Ce philosophe demeure très sensible à la modalité par laquelle les phénomènes apparaissent dans le champ de notreperception. En distinguant deux types d’apparence : image et simulacre, il donne à l’image le rôle d’intermédiaire actif entre le sensible et l’intelligible. L’examen des modalités des actions humaines qui (...) reçoivent et créent des images, nous aide à voir comment Platon intègre la fonction des images dans la structure de sa philosophie. La réception et la création des images sont étroitement reliées et synthétisées pour former le système original de Platon, système dans lequel le fondement de la théorie des Idées relève d’un certain dynamisme de l’action humaine. Dans la recherche relative à la modalité de réception et de création des images, je porte mon attention sur l’usage platonicien du terme tupos qui exprime le principe de la conformité de l’image et de son modèle.Notamment dans la théorie de la formation des futurs gardiens de la cité idéale, le tupos fonctionne, comme un principe qui réglemente et oriente à plusieurs niveaux les activités de la mimèsis et de la poièsis qui portent sur les images. La réflexion sur cette fonction conductrice. (shrink)

Pour Plotin, toutes les formes de vie procedent de l'activite spirituelle rendue possible par l'ineffable perfection de l'Un. Tous les vivants, les vegetaux, les animaux et les astres, n'agissent que grace a une contemplation qui vise a se remplir d'un contenu intelligible. La nature sublunaire ou les hommes se trouvent etablis est donc doublement fondee: par la Participation aux idees et par la Procession des differentes modalites psychiques. Le monde sensible est la plus belle image de la beaute de l'intelligence, (...) c'est-a-dire de l'etre lui-meme. La pensee de Plotin, notamment par une doctrine originale de la Providence, montre que la Nature est une traduction de l'Esprit. (shrink)

Pour Plotin, toutes les formes de vie procedent de l'activite spirituelle rendue possible par l'ineffable perfection de l'Un. Tous les vivants, les vegetaux, les animaux et les astres, n'agissent que grace a une contemplation qui vise a se remplir d'un contenu intelligible. La nature sublunaire ou les hommes se trouvent etablis est donc doublement fondee: par la Participation aux idees et par la Procession des differentes modalites psychiques. Le monde sensible est la plus belle image de la beaute de l'intelligence, (...) c'est-a-dire de l'etre lui-meme. La pensee de Plotin, notamment par une doctrine originale de la Providence, montre que la Nature est une traduction de l'Esprit. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 187 standing. He picks his way philosophicelly ~darough the many preludes, interludes and epilogues of the long, autobiographical poem, The Prelude. He succeeds in interpreting philosophically.Wordsworth's absorption in "the life of things" and the "immanence of the world soul." These ideas remain, it seems to me, in Wordsworth's mind as well as in.his art primarily "lyrical ballads." But Melvin Rader has given us a thoroughly intelligible account, (...) both historical and philosophical, of both Coleridge and Wordsworth as reflectiveminds, without detracting item them as artists. HERBERTW. SCHNEIDER Claremont Graduate School and Unlver~i~y Center gchelting et la R~alit~ Finis: Essai sur la Philosophic de la Nature et de l'[dentit~. By Judith E. Schlanger. (Paris: Presses Universitaires de France, 1966. Pp. 162. = Biblioth~que de Philosophie Contemporaine: Histoire de ta Philosophie et Philosophie Gfin6rale. Paper, F. 12.--) L'dtude de Judith E. Schlanger pr~se~te un bref expos6 des th~mes princ~paux de la pens~e philosophlque de Schelling en retra~ant de fa~on plus ou moius syst6matique l'itindraire spirituel de ce grand penseur qui a crd6 les fondsments spdculatifs du romantisme aIlemand. La philosophie de Schelling refl~te une ardeur,constants de recherche toujours progressive miroitant lea rythmes intimes de son articulation/~ la fois subtile et intensive. Nous allons donner en raccourci la principale ligne d'6volution de cette pens~e. L'essai de Schlanger a pour objet propre le probl~me philosophique qui rdsulte de la connexion 6troite de deux th~mes constituant les fondoments de la philosophie schellingienne, notamment le bh6me d'une philosophie concrAte qui rdcupAre intdgralement l'intuition et celui de la simultan6it6 de l'absolu et du finidans une rdalitdqui n'est constitu6e que par des totas diserAtes. Pour Schelling l'absolu n'est autre chose que la rdalitd concrete constitude par l'ensemble des totalitds individuelles et particuli6res qui sent con~ues comme dtant organiques et qui sent intelligibles, c'est-~.dire leur prdsence et leur raison d'etre coincident et ne peuvent ~tre saisiesque par l'immddiatetd de l'intuition intellectuelle et non par une rationslitd ddductive. L'absolu eat organicitd intelligibleau moyen d'un mode de connaissance intdgralement intuitif, done de rationalitd/t dvidence pleine et non de rationalitd ~t mddiation conceptuelle. L'absolu est done un total, une totalitd complexe ~ cause do ses articulations ind6finiment multiples ~tl'intdrieur. La philosophie enest la transposition aussi bien dans son d6veloppement actuel que dans l'embrassement des multiples ddterminations en un totalitarisme du savoir. L'instrument opdrationnel et cognitif capable d'61aborer cette transposition est l'intuition,la "Anschauung". En effet l'intuition joue un r61e capital dans la philosophie de Schelling. Issue directement de l'exp6rience sensible, c'est-~-dire, concrbte et individuelle, ellepermet d'englober dans l'immddiatetd d'une seule dvidence ~ la fois coner ~te et totale la coprdsence et la contemporandit6 de l'absolu et du finien une unit6 positive, non-dialectique, mais organique. Il est vrai que le scheme de l'organisme et de l'organicitd detains la pensde de ScheUing. L'absolu et le finisent en correlation organique. L'actualit6 dvidents de leur opposition manifeste leur copr~ence simultande, ce qui traduit leur unit~ absolue, sous-jacente qui a rendu possible cette opposition. La liaison effective, rdelle,empiriquement constatde des deux termes opposds leur suppose un fondement commun absolu. La dichotomie n'estpas primordiale, l'antith~sea pour support affirmatifun absolu. L'absolu est le lieu de l'identitd des opposds. C'est la coincidence immddiate entre des termes antinomiques qui d6finitl'unitd absolue. Et de cet absolu, la philosophic poss~de un savoir imm6diat, c'est-~dire absolu. II en rdsulte que l'intuitionest le principe m~me de l'intelligibilitd.Le probIAme phUosophique capital qui se pose et que Schlanger dtudie dana l'ceuvre de Schelling depuis les ddbuts de sa pensde en 1794jusqu'au moment o~1la philosophie de l'Identitd eat constitude, en 1804environ s'dnonce comme suit: La vision de l'identit6 immddiate des opposds comme forme de la rdalitd absolue pourra-t-elle s'articuler dans un savoir systdmatique et objective- 188 HISTORY OF PHILOSOPHY ment communicable de la totalit6... (shrink)

Philosophe structural tout autant qu’historien structural de la philosophie, Jules Vuillemin fonde la classification des systèmes philosophiques sur une structure jumelle : la classification des formes de prédication. Essayant d’appliquer à l’œuvre de Vuillemin la méthode qu’il appliquait à ses objets d’étude, nous montrons que la structure de ces deux classifications peut être déduite de la combinaison de trois critères : le caractère intelligible ou sensible de l’objet, le caractère a priori ou a posteriori de la connaissance et le caractère (...) objectif ou subjectif de l’état de choses décrit. La classification peut ainsi être décrite comme un tableau cubique contenant cinq systèmes cohérents et trois systèmes contradictoires. (shrink)

A l’heure où des travaux importants tendent à renouveler sensiblement un certain nombre de disciplines, au nombre desquelles la sémantique lexicale et la lexicologie diachronique, il apparaît intéressant de faire le point au plan conceptuel sur une autre discipline connexe, la dialectologie, puisque celle-ci est au centre de ce numéro de Corpus. La dialectologie a pour objet majeur, à notre sens, l’étude comparative de langues qui se présentent sous forme d’entités disséminées – convenons de les appeler langues dialectales – (...) dans l’espace géographique et/ou temporel. La démarche a pour ambition, ce faisant, de démontrer qu’elles sont, les unes avec les autres, dans un rapport de parenté génétique, ou plus précisément d’établir le degré de celle-ci lorsque la parenté est un fait déjà avéré. La modélisation de ces langues dialectales sous forme de corrélations de traits permet alors d’aboutir à la reconstruction de l’ensemble dialectal considéré : hypothèse d’un protosystème et de faisceaux de règles d’évolution dont l’application combinée rend compte des observables. Mais ce schéma, valide pour des reconstructions phonologiques et morphologiques, doit être réaménagé si l’on veut envisager des reconstructions lexicales. Cet article constitue une discussion sur l’apport novateur de la dialectologie à ce problème. (shrink)

L'épistémologie de Kant, dont le but principal est d'expliquer la possibilité des jugements synthétiques a priori, est une épistémologie du point de vue du sujet ou «à la première personne»: le «sujet connaissant», dit Kant, «…compare, lie ou sépare [les] représentations et travaille … la matière brute des impressions sensibles pour en tirer une connaissance des objets…». C'est l'esprit, ou le moi pensant, comme il le soutient aussi, qui construit à partir des impressions reçues des sens une représentation objective (...) de l'univers en soumettant les phénomènes à ses formes a priori et à ses catégories. Mais de quelle nature peut être ce «moi» qui connaît? Est-il possible d'en dire quelque chose? Pour lui, «nous n'avons ni ne pouvons [en] avoir la moindre connaissance…». Le «je» du «Je pense», comme on le lit dans la déduction transcendantale des catégories, doit pouvoir «accompagner toutes mes représentations…», mais il ne peut être pour lui-même un objet de connaissance ou de représentation parce que «je ne saurais connaître comme objet cela même [le sujet] qu'il me faut supposer pour connaître en général un objet…». (shrink)

Cet ouvrage se base sur un travail exégétique fouillé de l'idéalisme religieux postkantien. Son objectif est de parvenir à montrer l'utilité d'un tel exercice pour notre intelligence contemporaine des phénomènes religieux. La thèse défendue est que l'idéalisme postkantien est la première tentative systématique de théorie non dogmatique de la religion et que s'il parvient à ce tour de force après Kant, c'est parce qu'au lieu d'en rester à une approche minimaliste des contenus de croyance en rapport aux limites de la (...) raison, tant théorique que pratique, il déplace son angle d'approche vers le sujet croyant. Pour y arriver, il crée une matrice épistémologique qui lui permet de comprendre comment l'expérience du sujet croyant, la foi, agit sur sa perception de soi, des autres et du monde, au point d'introduire en lui une forme de variation affective, de trouble pulsionnel, qui engage des choix comportementaux. Si Fichte ouvre sur cette base une voie vers une thérapeutique du soi et une théorie critique de la religion, Schelling, pour sa part, est plus sensible à une économique holistique du développement de la vie dont un auteur comme Agamben permet de mieux saisir aujourd'hui tous les enjeux. Dans les deux cas, ce tournant épistémologique ouvre l'espace dans lequel les sciences humaines des religions pourront élaborer leurs discours au XXe siècle. Mais en reconsidérant l'origine de ce mouvement d'émancipation épistémologique à l'égard des croyances religieuses, force est aussi de reconnaître qu'un souci qui guidait les idéalistes en se concentrant sur le sujet croyant était de parvenir à maintenir le lien entre ces ordres de croyance et la capacité politique du vivre ensemble. C'est ce lien qui nous semble devoir être réactivé aujourd'hui dans nos tentatives de penser les phénomènes religieux sans établir de cassure entre une vision herméneutique et une vision politique. (shrink)

La recherche d’une mystérieuse sensation appelée « ASMR » donne lieu à une production de plus en plus imposante de vidéos, spécifiquement dédiées à un public qui y serait sensible. Dans ces vidéos, un guide – souvent une jeune femme – joue avec différentes matières qu’elle fait résonner, notamment en touchant directement l’appareillage technique pour faire mine de caresser le futur regardeur. L’ASMR comme phénomène socio-technique est-elle le produit d’un système économique qui désunit et fractionne les êtres en les (...) couplant avec leurs ordinateurs plutôt qu’avec des humains, ou ouvre-t-elle la voie à une forme de résistance sur le réseau, où le corps sentant répond à la résonance concrète de la matière? (shrink)

Qu'y a-t-il de plus paradoxal et de plus profondément décevant que de ne plus pouvoir parler ouvertement aujourd'hui de la beauté sans être soupçonné de naïveté, tant elle a été elle-même frappée de mutisme voire d'interdiction par toutes les "déconstructions" de la métaphysique, toutes les "ruptures" des "avant-gardes artistiques", toutes les industries du divertissement de masse et toutes les formes de nihilisme qui en résultent? La beauté ne continue-t-elle pas, pourtant, de faire l'objet d'une irréductible expérience qui, modestement mais résolument, (...) féconde toujours l'existence humaine, dans sa dimension proprement esthétique, certes, mais aussi dans les domaines éthique (comme en amour et en amitié) et socio-politique (dans le partage du sensible nécessaire à tout sens commun)? C'est à redonner la parole et droit de cité à cette expérience de la beauté que nous espérons ici contribuer, en dialogue avec les Anciens et les Modernes, en nous instruisant à la fois des principes de la philosophie et des révélations de la littérature et des autres arts, comme de la vie la plus quotidienne. (shrink)

La sensation d'être soumis à une contrainte implacable peut déclencher une souffrance intense, une activité délirante, ou bien une créativité irrépressible. Elle peut prendre la forme d'une "machine" à influencer. Cette figure majeure de la maladie psychique depuis deux cents ans est le point de départ et le fil conducteur pour éclairer la structure complexe et paradoxale de la subjectivité. Loin d'être un outil technique, elle est un enjeu d'abord existentiel et esthétique. De Tausk à Szondi et Maldiney, de (...) Merleau-Ponty à Guattari et Deleuze, de Deligny à Nauman et Duchamp, de Sobchack à Epstein et Godard, et enfin, à nouveau, de Merleau-Ponty à Guattari, on voit émerger les contours d'une subjectivité en tension,toujours déjà habitée d'une altérité qui la garde en mouvement. Et l'ontologie de la chair apparaît finalement comme un champ essentiellement politique. (shrink)

Dans son De abstinentia, cette fervente apologie du végétarisme, Porphyre s'élève nécessaire pour pouvoir vivre „selon l'esprit”. Notre esprit est par sa nature „impassible”, disent-ils, et son activité n'est même pas entravée par les affections sensibles que nous éprouvons. Il ne faut donc pas se soucier de ce qu'on mange : tout cela est indifférent à la vie de l'esprit. Cette conception a corrompu même beaucoup de „barbares” : par mépris de ce monde ils se sont jetés sur tout (...) forme de plaisir pensant qu'ils ne peuvent être souillés par aucune chose matérielle à cause de „la profondeur de leur liberté”. Ces barbares critiqués par Porphyr sont des gnostiques, comme on peut le démontrer par plusieurs textes parallèles. La mêmes critique de leur indifférentisme éthique se rencontre déjà chez Plotin (II, 9). On ne peut pourtant nier qu'il y a une certaine ressemblance entre la conception gnostique et la doctrine plotinienne de l'âme. Pour Plotin l'âme ne descend jamais tout entière dans la génération : sa partie supérieure reste „en haut”, toujours pensant et impassible. Probablement, il y avait des gens dans le groupe de Plotin qui associaient ses idées à la conception gnostique de l'esprit „inaltérable” et en tiraient les mêmes conséquences amorales. Ce sont eux qui sont visés par Porphyre dans De abst., I, p. 113-118. (shrink)

Audrey Rousseau La recherche de formes de rétablissement à la suite d’événements difficiles, voire traumatiques, implique souvent de considérer la parole comme un moteur de transformation personnelle et sociale. À partir de préoccupations éthiques et épistémologiques d’une chercheuse non autochtone menant une recherche collaborative au sujet des disparitions et des assassinats de femmes et de filles autochtones en Abitibi-Témiscamingue, cet article interroge plus précisément l’association fréquente entre l’expression du souvenir et la recherche d’un « mieux-être ». Après avoir introduit les (...) assises de cette recherche, qui se fonde sur l’oralité comme mode de transmission des savoirs entre générations, j’explorerai certaines conceptions du mieux-être et de la guérison tirées de la littérature scientifique autochtone. Puis, à partir du postulat relationnel au fondement du pouvoir du storytelling chez les Premières Nations, je révélerai deux conceptions des récits-histoires : l’une les concevant comme des « médecines » qui rassemblent les forces des ancêtres, l’autre les traitant comme des enseignements valorisant l’identité culturelle et les savoirs traditionnels. En terminant, j’aborderai certaines tensions relatives à la volonté d’éclairer des problèmes complexes, tout en réfléchissant aux conditions de l’écoute de ces récits-histoires et aux défis de représenter et d’interpréter ces savoirs expérientiels. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:BOOK REVIEWS 187 standing. He picks his way philosophicelly ~darough the many preludes, interludes and epilogues of the long, autobiographical poem, The Prelude. He succeeds in interpreting philosophically.Wordsworth's absorption in "the life of things" and the "immanence of the world soul." These ideas remain, it seems to me, in Wordsworth's mind as well as in.his art primarily "lyrical ballads." But Melvin Rader has given us a thoroughly intelligible account, (...) both historical and philosophical, of both Coleridge and Wordsworth as reflectiveminds, without detracting item them as artists. HERBERTW. SCHNEIDER Claremont Graduate School and Unlver~i~y Center gchelting et la R~alit~ Finis: Essai sur la Philosophic de la Nature et de l'[dentit~. By Judith E. Schlanger. (Paris: Presses Universitaires de France, 1966. Pp. 162. = Biblioth~que de Philosophie Contemporaine: Histoire de ta Philosophie et Philosophie Gfin6rale. Paper, F. 12.--) L'dtude de Judith E. Schlanger pr~se~te un bref expos6 des th~mes princ~paux de la pens~e philosophlque de Schelling en retra~ant de fa~on plus ou moius syst6matique l'itindraire spirituel de ce grand penseur qui a crd6 les fondsments spdculatifs du romantisme aIlemand. La philosophie de Schelling refl~te une ardeur,constants de recherche toujours progressive miroitant lea rythmes intimes de son articulation/~ la fois subtile et intensive. Nous allons donner en raccourci la principale ligne d'6volution de cette pens~e. L'essai de Schlanger a pour objet propre le probl~me philosophique qui rdsulte de la connexion 6troite de deux th~mes constituant les fondoments de la philosophie schellingienne, notamment le bh6me d'une philosophie concrAte qui rdcupAre intdgralement l'intuition et celui de la simultan6it6 de l'absolu et du finidans une rdalitdqui n'est constitu6e que par des totas diserAtes. Pour Schelling l'absolu n'est autre chose que la rdalitd concrete constitude par l'ensemble des totalitds individuelles et particuli6res qui sent con~ues comme dtant organiques et qui sent intelligibles, c'est-~.dire leur prdsence et leur raison d'etre coincident et ne peuvent ~tre saisiesque par l'immddiatetd de l'intuition intellectuelle et non par une rationslitd ddductive. L'absolu eat organicitd intelligibleau moyen d'un mode de connaissance intdgralement intuitif, done de rationalitd/t dvidence pleine et non de rationalitd ~t mddiation conceptuelle. L'absolu est done un total, une totalitd complexe ~ cause do ses articulations ind6finiment multiples ~tl'intdrieur. La philosophie enest la transposition aussi bien dans son d6veloppement actuel que dans l'embrassement des multiples ddterminations en un totalitarisme du savoir. L'instrument opdrationnel et cognitif capable d'61aborer cette transposition est l'intuition,la "Anschauung". En effet l'intuition joue un r61e capital dans la philosophie de Schelling. Issue directement de l'exp6rience sensible, c'est-~-dire, concrbte et individuelle, ellepermet d'englober dans l'immddiatetd d'une seule dvidence ~ la fois coner ~te et totale la coprdsence et la contemporandit6 de l'absolu et du finien une unit6 positive, non-dialectique, mais organique. Il est vrai que le scheme de l'organisme et de l'organicitd detains la pensde de ScheUing. L'absolu et le finisent en correlation organique. L'actualit6 dvidents de leur opposition manifeste leur copr~ence simultande, ce qui traduit leur unit~ absolue, sous-jacente qui a rendu possible cette opposition. La liaison effective, rdelle,empiriquement constatde des deux termes opposds leur suppose un fondement commun absolu. La dichotomie n'estpas primordiale, l'antith~sea pour support affirmatifun absolu. L'absolu est le lieu de l'identitd des opposds. C'est la coincidence immddiate entre des termes antinomiques qui d6finitl'unitd absolue. Et de cet absolu, la philosophic poss~de un savoir imm6diat, c'est-~dire absolu. II en rdsulte que l'intuitionest le principe m~me de l'intelligibilitd.Le probIAme phUosophique capital qui se pose et que Schlanger dtudie dana l'ceuvre de Schelling depuis les ddbuts de sa pensde en 1794jusqu'au moment o~1la philosophie de l'Identitd eat constitude, en 1804environ s'dnonce comme suit: La vision de l'identit6 immddiate des opposds comme forme de la rdalitd absolue pourra-t-elle s'articuler dans un savoir systdmatique et objective- 188 HISTORY OF PHILOSOPHY ment communicable de la totalit6... (shrink)

Simondon and Deleuze are the philosophers of intensity: thinking the intensity of being rather than its formal a priori is for them the path to the “true transcendental.” The true transcendental, according to these two post-Kantian philosophers, would be the conditions of real experience, which are not dictated by a reason anticipating the relation to phenomena, but by individuation. This reversal priviledges the process of openness to difference as a production of the unexpected for knowledge. To be individuated, for Simondon (...) as for Deleuze, is to learn to overcome a certain logic of representation, based on the principle of identity, by giving precedence to singularities: the individual is not only a thinking substance cutting up the world according to its categories, but also an active nature facing the unknown. But one might ask how the individual can be identified and develop if it is constituted, at its expense, from intensive relations and experiences that it cannot synthesize in the understanding. Does individuation ultimately make sense? Simondon and Deleuze agree that consciousness is nothing without a synthesis of unification: this possibility for consciousness of unifi ng the diversity of experience, of maintaining a unity in plurality, refers to the preindividual, which defines in Simondon a field of ontological freedom, that is, of multiple individuations enriching the Self. For Deleuze, in his careful reading of Simondon, it is the place of the emission of singularities in the process of intensive individuation. In both cases, it is a question of defining a new form of subjectivity, closer to the realities of experience, of what we might call the transductive forms of sensibility. (shrink)

RésuméA partir ?une expérience de mécanique quantique, on pose la question de la table des catégories requises et ľon esquisse la comparaison entre trois tables de catégories: celle ? Aristote, celle de Kant et celle de Dirac. On tente ? analyser ce qu'a de spécifique le concept contemporain ?être‐en‐puissance compareéà son homologue aristotélicien pour caractériser l'état ? un système physique.SummaryStarting from a mechanical quantum experiment, the table of categories required is questioned and the comparison of three tables of categories, those (...) of Aristotle, Kant and Dirac, has been sketched in. The author attempts to analyse what is specific in the contemporary concept of “power potential” compared with its corresponding homologue in the Aristotle approach in order to characterise the state of a physical system. (shrink)

L'idée essentielle de ce travail est que la perception est, d'abord etavant tout, perception d'un monde phénoménal pourvu d'une certaine organisationgéométrique, de sorte qu'il nous paraît impossible de comprendre comment lesstructures perceptives se constituent sans que l'on précise le rôle que jouentcertaines propriétés géométriques fondamentales du monde physique et de sesobjets. En fait, ces propriétés géométriques, au lieu d'être un élément certesimportant mais somme tout accidentel du monde phénoménal, comme encore lecroient les théoriciens de la Gestalt, jouent un rôle essentiel (...) dansle processus de constitution de ce monde. Nous cherchons à montrer qu'il doitexister un petit nombre de modèles géométriques qui très vraisemblablementrégissent les mécanismes perceptifs assurant la reconnaissance de la forme desobjets dans l'espace ambiant. Par ailleurs, nous soulignons que toute théoriede la perception spatiale doit viser à expliquer les rapports entre les espacessensible, physique et géométrique. Husserl y a contribué de façon essentielle,en mettant notamment en évidence le type de proto-géométrie qui intervient dansla structuration du monde phénoménal, ou dans la constitution de la « chosespatiale ». Il a par là anticipé un certain nombre d’idées importantes, entreautres, l’idée selon laquelle l’espace de la perception serait un « espacequotient global » produit de plusieurs sous-espaces sensibles. (shrink)

Vers la fin de Métaphysique Z 17, Aristote essaie de mettre en lumière le rapport hylémorphique qu’il veut soutenir pour les substances sensibles à l’aide de l’exemple des syllabes : la syllabe BA ne peut être comprise ni comme la juxtapostion des lettres A et B, ni comme le produit de ces lettres et de l’ajout d’un troisième élément, car le problème de son unité se poserait à nouveau, en sorte qu’elle suppose quelque chose d’autre, la forme, grâce (...) à laquelle la syllabe acquiert son unité. Dans cet article, j’examine le rôle de cet exemple dans Z 17 par rapport à la première partie de ce chapitre (dans laquelle Aristote établit la manière correcte de formuler la question « pourquoi »), tout en essayant de replacer Z 17 dans le cadre de l’ensemble de l’enquête sur la substance menée tout au long du livre Z de la Métaphysique. (shrink)

Entre l'être et l'apparence Nietzsche a choisi l'apparence, c'est-à-dire le monde que nous présente notre connaissance sensible. Et la métaphysique classique, telle que l'entendait Platon, il la prit également pour un produit du monde des sens. Il en rendit responsables les humains faibles. Selon lui, c'est la faiblesse, sous ses différents aspects, qui, en conduisant à la morale, fait naître également la métaphysique, puisque celle-ci en dépendrait. La vérité devient ainsi l'apanage d'un idéal ascétique qui, au fond, est engendré par (...) une agression de l'être humain contre soi-même, c'est-à-dire par une des formes que prend le ressentiment. Le langage joue ici un rôle capital. En particulier les grands concepts du discours rationnel, taxés de fondamentaux, ont des origines empiriques certaines. Il s'ensuit que la philosophie, qui les utilise, ne saurait être en fait qu'erreur et fausseté. (shrink)

Science du sens et du questionnement, la sémiotique propose des méthodes pour interroger le sens des pratiques sociales et des productions culturelles humaines. Elle est donc en mesure d’appréhender sous quelles formes et avec quels effets sémiotiques les choix technologiques, politiques et de modèle social transforment nos cultures conçues comme des totalités porteuses de sens et comme des foyers d’identité pour chacun de nous. Il nous faut pour cela proposer un niveau de questionnement adéquat et de portée suffisante, un « (...) plan d’immanence » qui soit approprié à la nature et au niveau des problèmes à traiter. Ce plan d’immanence sera celui des formes de vie, définies en première approche comme des ensembles signifiants composites et cohérents qui sont les constituants immédiats des cultures. Les formes de vie sont elles-mêmes composées de textes, de signes, d’objets et de pratiques ; elles portent des valeurs et des principes directeurs. Elles disent et déterminent le sens de la vie que nous menons et des conduites que nous adoptons ; elles nous procurent des identités et des raisons d’exister et d’agir en ce monde. L’objectif de cette réflexion en cours est donc de redéfinir les formes de vie comme le plan d’immanence principal d’une sémiotique des cultures, pour rendre compte à la fois de leur cohérence, de leurs déformations et de leurs transformations. Après un examen de la conception des formes de vie chez Wittgenstein, cette étude proposera une reconfiguration conceptuelle, en passant notamment par la prise en considération de la dimension phénoménologique, sensible et subjective des formes de vie culturelles. Elle proposera d’abord une définition de leur cohérence syntagmatique, ainsi que de leur congruence paradigmatique. Elle montrera que la quête du sens de la vie dans les formes de vie a pour origine l’expérience sensible de leur « imperfection », et elle aboutira à la caractérisation des « états d’âme élémentaires » issus de cette expérience, et sur lesquels reposent les formes de vie humaines. (shrink)

Si le concept husserlien de passivité a fasciné toute une génération de philosophes (Merleau-Ponty, Landgrebe, Levinas, Henry), il a rarement fait l'objet d'une étude qui adopte la perspective du fondateur de la phénoménologie. Sa célébrité a comme masqué sa spécificité, créant une sorte de doctrine officielle de la passivité qui a, en fin de compte, peu de choses à voir avec la pensée et les intentions de Husserl. En effet, là où les phénoménologues contemporains voient dans la passivité la zone (...) d'ombre où le programme d'une phénoménologie transcendantale et subjective s'effondrerait, Husserl considère, de son côté, qu'elle appartient sans reste à la sphère de la constitution et qu'elle consolide par conséquent son transcendantalisme. Loin d'être un domaine de sens irréductible à la rationalité, elle représente même le fondement des opérations de la pensée catégoriale. C'est en son sein que doivent être cherchées les « sources » des formes supérieures de la logique. Toute passive et préconsciente qu'elle soit, l'expérience antéprédicative appartient sans reste pour Husserl au sujet transcendantal et ne le destitue donc pas de sa position centrale et primordiale. Ce travail s'attache ainsi à suivre cette genèse du catégorial à partir de l'expérience passive et à montrer qu'elle entre dans le projet général, qui a été toujours celui de Husserl, d'asseoir la phénoménologie transcendantale sur le socle originaire de l'expérience du monde. Remerciements Avant-propos Remarques Chapitre premier. Le sens phénoménologique de la passivité Chapitre II. La refondation méthodologique de la phénoménologie Chapitre premier. La formation du concept husserlien de « synthèse passive » Chapitre II. La constitution passive de l'expérience dans les Analysen zur passiven Synthesis Chapitre III. Le rôle de l'affection dans la formation de l'unité sensible Chapitre IV. La phénoménologie de l'inconscient Chapitre premier. Les présupposés fondamentaux de la généalogie de la logique Chapitre II. L'analyse généalogique du jugement prédicatif Chapitre III. L'origine de l'erreur dans la passivité Conclusion.Le conflit des fondements Bibliographie Index nominum. (shrink)

Tous les êtres humains sont égaux devant la loi. Tous ont des droits fondamentaux qui les protègent contre la torture, la mise à mort et l'asservissement. Tous jouissent du statut juridique de personne, par opposition à celui de simple chose susceptible d'être appropriée. Cela vaut pour les membres de l'espèce Homo sapiens sans exception, mais pour aucun autre animal. Une telle discrimination est-elle juste ?

Philosophe méconnu parmi les siens, même si la publication en cours de son œuvre complète l’a replacé récemment sur le devant de la scène, Henri Maldiney est quasi inconnu dans le champ des études sémiotiques. Phénoménologue de l’existence, et non de la conscience, il reprend et réinterprète Husserl, Merleau-Ponty, avec une lecture critique des anciens grecs, de Hegel et d’Heidegger ; son cheminement est marqué par ses rencontres et son dialogue avec la psychiatrie existentiale, la Schicksalsanalyse de Szondi et la (...) psychanalyse, aussi avec les artistes et poètes. Son regard sur la folie comme mode d’existence en échec de l’être humain nous conduit à une vision anthropologique fondée sur les notions de présence et d’existence, où la réflexion sur le corps et le langage occupe une place centrale. C’est ainsi que le rythme, tel qu’il est conçu par Maldiney est un radical existentiel qui couvre les dimensions corporelles, psychiques et sociales, indissociablement. La notion de rythme ouvre à une perception et à une compréhension nouvelles et originales de l’esthétique-esthésique dans l’esthétique-artistique. Le rythme, qui s’origine du sentir dans la rencontre avec le monde, est constitutif des formes se formant dans le mouvement qui génère l’espace-temps, dans une tension des opposés : la « Vie des formes » et le « Sens des sens ». La communication sensible avec l’œuvre d’art survient ainsi dans un moment pathique qui est ouverture à soi et au monde, en rupture avec les modes logiques et discursifs de la connaissance. Notre intention n’est pas ici de proposer un article encyclopédique sur le philosophe, à lire et à découvrir, non plus de passer en revue les notions qui articulent une pensée unitaire et globale mais le premier aperçu donné dans le paragraphe introductif fait entendre des échos avec la façon dont la sémiotique, notamment dans certains développements de la sémiotique dite de l’École de Paris, a négocié le virage phénoménologique en se recentrant sur les formes du sensible et le sujet percevant, faisant de la présence au monde une condition de la formation du sens, et dont la référence phénoménologique est, pour l’essentiel, l’œuvre de Merleau-Ponty. La désignation de « sémiotique de la présence » a été proposée par Jacques Fontanille, à côté de « sémiotique du monde sensible », nous la reprenons pour la commodité de la confrontation avec la phénoménologie de l’existence, centrée sur la présence au monde. Pour évoquer un croisement éventuel des deux approches, avant d’interroger ce qui les sépare épistémologiquement, nous nous intéresserons, pour introduire le philosophe, à la notion de pathique, en lien avec le couple de la relation d’agentivité : agir / subir, qui pourra faire signe aux sémioticiens. Nous suivrons de près la façon dont Maldiney appréhende cette notion tout en adoptant un point de vue plus personnel, de nature sémio-linguistique. (shrink)

Quoi de plus inerte que les objets mathématiques. Rien ne les distingue de la pierre et pourtant, à les considérer dans leur perspective historique, ils semblent bien ne pas être aussi dénués de vie qu’il n’y paraı̂t. Conçus par l’homme, ils laissent entrevoir le souffle qui les anime. Pris dans les rets d’un langage, ils ne peuvent se séparer de la forme que les forces tensives qui les contraignent leur ont donnée. S’ils n’ont pas de vocation biologique spécifique, ils (...) sont pour autant toujours et avant tout des possibilités de vie, des objets de puissance. Bien qu’ils ne connaissent ni la douleur, ni le rire, ils ont par leur mode ou leur style d’existence une forme de vie singulière qui structure le donné ou la matière des autres entités auxquels ils participent. De ce fait, en s’immisçant dans l’armature de ces entités, ils conditionnent leur forme d’espace, les enjoignant de se plier à une charpente qu’elles n’ont pas choisie. (shrink)

"La philosophie a régulièrement suspecté la musique d'aller plus loin qu'elle dans l'exploration du sens de notre relation au monde. La musique n'est-elle pas plutôt une expérience purement sensible? Cette ambiguïté sur la place de la musique dans la culture mérite d'être examinée pour son propre compte. Sans aller jusqu'à valider ou rejeter le pouvoir supposé de la musique vis-à-vis des autres formes d'expérience, la méthode phénoménologique s'impose comme l'outil privilégié pour capter le sens difficilement saisissable de cette expérience qui (...) nous enchante." -- Page 4 de la couverture. (shrink)

L’ Apologie de John Rawls a paru aux Puf en 2018. Son objectif principal était le suivant : à supposer que la critique rawlsienne de la notion (ou de l’absence de la notion) de la personne dans la pensée utilitariste soit fondée, est-il légitime, étant donné la caractérisation par Rawls de son « principe de différence », de retourner sa propre critique anti-utilitariste contre lui, en arguant que lui non plus ne permet pas de fonder une notion concrète et complexe (...) de personne, ne laissant au lecteur qu’un pseudo-soi, purifié, hyper-abstrait, nouménal, détaché et désencastré de tout, une personne sans qualités, sans talents, aussi peu épaisse que la pseudo-personne utilitariste justement dénoncée par l’auteur de la TJ lui-même? Il s’agit donc de prendre au sérieux et de réfuter un argument de type Tu Quoque!, lequel retourne contre un argumentateur l’un de ses arguments critiques, en montrant que, malgré qu’il en eût, il tombe lui-même sous la critique qu’il a émise contre une tierce position. Cette stratégie argumentative, légitime, a été utilisée contre la TJ d’abord par Nozick, puis reprise et approfondie par le « communautarien » républicain anti-libéral Michael Sandel, et considérée comme valide par de nombreux auteurs. L’Apologie tente donc de répondre à cette accusation, et l’acquittement de John Rawls est proposé au lecteur. Ce ne sont pas les talents qui appartiennent au collectif, mais leur distribution différente peut être utilisée par la société comme fournissant une base adéquate pour des complémentarités et des coopérations bénéfiques à tous et en particulier aux plus démunis. L’argument de Nozick selon lequel le principe de différence n’est pas compatible avec tous les concepts parétiens est repris comme étant quant à lui valide. Une erreur terminologique sur les progressions parétiennes forte/faibles est ici corrigée. De plus, on tente d’y résoudre une perplexité sensible à la fin du chapitre V de l’Apologie. Il y a trois interprétations possibles du principe de différence, dont l’une est le simple maximin, et l’autre le leximin. On argue que ce principe n’est ni l’un ni l’autre, mais qu’il est formé par le couple lexicalement ordonné maximin et minimisation des inégalités, ce qui rend le principe de différence décisif, comme le leximin, sans courbes d’indifférence, comme en a le maximin. Malheureusement, cette caractérisation ne fonctionne qu’avec deux classes. Il faut sans doute admettre qu’il y a moins d’intuitions fortes concernant le sort des différentes classes moyennes pour définir la justice que concernant les actifs sur tout une vie, respectivement, des plus riches et des plus pauvres. Mais dans ce cas simple, représentable sur le plan, l’ambiguïté qui persistait dans l’Apologie est ici éliminée. (shrink)

Résumé Nous entendons démontrer dans cet article l’importance souvent méconnue que revêt dans la morale kantienne l’analogie entre la nature sensible et la nature morale. Nous y soutiendrons en effet que sans la présence d’une telle analogie, il serait impossible pour le jugement pratique de déterminer pour des cas particuliers quelles sont les actions qu’autorise l’impératif catégorique. A cet égard, la typique du jugement pur pratique s’avérera déterminante en ceci qu’elle fournira à la loi morale le prolongement intuitif nécessaire pour (...) que soient subsumées sous elle des actions particulières. Bien qu’elle esquisse un pont entre la nature et la liberté, la typique ne saurait se réduire, comme le suggère néanmoins Yovel, à n’être qu’une forme inférieure de la synthèse achevée de la moralité et du bonheur, telle qu’on la retrouve dans le concept du souverain bien. Son caractère incontournable pour le jugement moral s’illustre en outre dans le recours systématique à ce principe par Kant lui-même lors de la discussion et de la solution des quatre dilemmes moraux présentés dans les Fondements de la métaphysique des mœurs. (shrink)

Dans cet article je propose d'exprimer et de défendre une conception des pratiques et du domaine de discours mathématiques qui soit sensible, d'une part, au pluralisme des relations entre pratiques inférentielles et intérêts, et d'autre part, à la structure objective et déterminante des concepts mathématiques. J'ébauche tout d'abord une caractérisation générale des pratiques, pour ensuite préciser certains phénomènes propres aux pratiques mathématiques. Suit un recensement des idées qui se dégagent des arguments pluralistes, et de celles qui sont à retenir. Mais (...) je défends par la suite la nécessité d'une forme de réalisme mathématique, qui toutefois ne peut être le réalisme d'objets que prônent les partisans de l'argument d'indispensabilité. Je défends plutôt un réalisme des concepts, soutenu par ce que je baptise l'« argument de la contrainte ». (shrink)

Dans le cadre de sa théorie de la production des figures géométriques par projection des raisons innées, Proclus est le premier à assimiler la phantasia (imagination) au nous pathetikos (intellect passif) évoqué furtivement par Aristote en De Anima III,5. Tout en maintenant cette assimilation, Ammonius (ré)intègrera la notion d’ epinoia dans le processus d’abstraction, statut de la chose abstraite du monde sensible. L’introduction de cette notion provoquera une certaine confusion chez les commentateurs ultérieurs qui, tout en gardant l’assimilation de Proclus, (...) n’hésiteront pas à faire de la phantasia la faculté intellective permettant d’abstraire les formes de la matière en étroite collaboration avec l’intellect actif, de séparer les accidents d’un substrat et de composer des êtres et formes sans substrat. (shrink)

IN THE FIRST CHAPTER OF HIS BOOK Theories of Cognition in the Later Middle Ages, Robert Pasnau takes a position in a longstanding debate concerning the metaphysical status and the epistemological role of sensible forms in Aquinas’s theory of cognition. His main claim is that Aquinas was a materialist about sensation and developed “a theory of the sort that a modern materialist could love.”.

Un aphorisme hante la philosophie occidentale. celui d'Héraclite, qui veut que " la Nature aime à se voiler ". Près de vingt-cinq siècles durant, ces quelques petits mots ont successivement signifié: que tout ce qui naît tend à mourir; que la Nature s'enveloppe dans des formes sensibles et dans des mythes; qu'elle cache en elle des vertus occultes ; mais également que l'Etre est originellement dans un état de contraction et de non-déploiement ; ou bien encore qu'il se dévoile (...) en se voilant. Ainsi cet aphorisme aura-t-il servi à expliquer les difficultés de la science de la nature, à justifier l'exégèse allégorique des textes bibliques ou à défendre le paganisme, à critiquer la violence faite à la nature par la technique et la mécanisation du monde, à expliquer enfin l'angoisse qu'inspire à l'homme moderne son être-au-monde. La même formule, illustrée par l'image du voile d'Isis et déployée par Pierre Hadot dans l'histoire de l'Occident, aura justifié, par suite de contresens créateurs, l'attitude prométhéenne - l'homme doit se rendre maître et possesseur de la Nature - comme l'attitude orphique - nul ne peut soulever le voile des mystères de la Nature, sinon le poète et l'artiste. Elle n'aura jamais cessé de tracer des perspectives nouvelles sur la réalité et de révéler les attitudes les plus diverses à l'égard de la Nature. Par là, elle confirme le propos de Nietzsche : " Une bonne sentence est trop dure à la dent du temps et tous les millénaires n'arrivent pas à la consommer, bien qu'elle serve à tout moment de nourriture. ". (shrink)

Andreas Christiansen,Bjørn Hallsson | : In many cases, the public want to restrict an activity or technology that they believe to be dangerous, but that scientific experts believe to be safe. There is thus a tension between respecting the preferences of the people and making policy based on our best scientific knowledge. Deciding how to make policy in the light of this tension requires an understanding of why citizens sometimes disagree with the experts on what is risky and what is (...) safe. In this paper, we examine two highly influential theories of how people form beliefs about risks: the theory that risk beliefs are errors caused by bounded rationality and the theory that such beliefs are part and parcel of people’s core value systems. We then discuss the implications of the psychological theories for questions regarding liberal-democratic decision making: Should policy be responsive to the preferences of citizens in the domain of risk regulation? What risk-regulation policies are legitimate? How should liberal-democratic deliberation be structured? | : Dans de nombreux cas, le public veut restreindre une activité ou une technologie qu’il croit être dangereuse, mais que les experts scientifiques considèrent être sécuritaire. Il y a alors une tension entre le respect des préférences des gens et des politiques fondées sur nos meilleures connaissances scientifiques. Décider comment élaborer une politique à la lumière de cette tension nécessite de comprendre pourquoi les citoyens sont parfois en désaccord avec les experts à propos de ce qui est risqué et ce qui est sûr. Dans cet article, nous examinons deux théories très influentes sur la façon dont les gens forment des croyances sur les risques : la théorie selon laquelle les croyances liées au risque sont des erreurs causées par la rationalité limitée et la théorie selon laquelle ces croyances font partie intégrante des systèmes de valeurs fonda-mentales des personnes. Nous discutons ensuite les implications des théories psychologiques pour les questions touchant la prise de décision libérale-démocratique : Les politiques devraient-elles être sensibles aux préférences des citoyens dans le domaine de la régulation des risques? Quelles politiques de régulation des risques sont légitimes? Comment la délibération libérale-démocratique devrait-elle être structurée? (shrink)

Andreas Christiansen,Bjørn Hallsson | : In many cases, the public want to restrict an activity or technology that they believe to be dangerous, but that scientific experts believe to be safe. There is thus a tension between respecting the preferences of the people and making policy based on our best scientific knowledge. Deciding how to make policy in the light of this tension requires an understanding of why citizens sometimes disagree with the experts on what is risky and what is (...) safe. In this paper, we examine two highly influential theories of how people form beliefs about risks: the theory that risk beliefs are errors caused by bounded rationality and the theory that such beliefs are part and parcel of people’s core value systems. We then discuss the implications of the psychological theories for questions regarding liberal-democratic decision making: Should policy be responsive to the preferences of citizens in the domain of risk regulation? What risk-regulation policies are legitimate? How should liberal-democratic deliberation be structured? | : Dans de nombreux cas, le public veut restreindre une activité ou une technologie qu’il croit être dangereuse, mais que les experts scientifiques considèrent être sécuritaire. Il y a alors une tension entre le respect des préférences des gens et des politiques fondées sur nos meilleures connaissances scientifiques. Décider comment élaborer une politique à la lumière de cette tension nécessite de comprendre pourquoi les citoyens sont parfois en désaccord avec les experts à propos de ce qui est risqué et ce qui est sûr. Dans cet article, nous examinons deux théories très influentes sur la façon dont les gens forment des croyances sur les risques : la théorie selon laquelle les croyances liées au risque sont des erreurs causées par la rationalité limitée et la théorie selon laquelle ces croyances font partie intégrante des systèmes de valeurs fonda-mentales des personnes. Nous discutons ensuite les implications des théories psychologiques pour les questions touchant la prise de décision libérale-démocratique : Les politiques devraient-elles être sensibles aux préférences des citoyens dans le domaine de la régulation des risques? Quelles politiques de régulation des risques sont légitimes? Comment la délibération libérale-démocratique devrait-elle être structurée? (shrink)

Andrey Tashchian | : Chez saint Augustin le numerus sert de principe ontologique de la beauté finie en révélant l’ascension métaphysique du sensible vers l’intelligible. De plus, se divisant en sphères objective et subjective, le numerus s’avère être une totalité, « l’idée ». Toutefois, comme une forme de la culture antique, ce concept n’est pas connu comme une contradiction réelle, et ainsi les numeri éternels ne sont pas postulés comme un processus où la subjectivité finie, le moi, deviendrait nécessaire (...) pour la substance infinie. Donc, dans la doctrine de saint Augustin, l’essence de la science de la musique n’a pas la valeur de l’activité humaine consciente de soi. | : In St. Augustine’s doctrine of rhythm numerus manifests the metaphysical ascent from sensuousness to rationality and is the ontological root of finite beauty. Moreover, numerus is differentiated into the objective and subjective spheres, proving to be a totality, the “idea.” Meanwhile, as a formation of antique culture, this concept is not known as a real contradiction, and thereby eternal numeri are not posited as a process in which finite subjectivity, I would be a necessity for the infinite substance. So, in St. Augustine’s doctrine the essence of the science of music has not the value of man’s self-conscious activity. (shrink)

Dans cet article je propose d'exprimer et de défendre une conception des pratiques et du domaine de discours mathématiques qui soit sensible, d'une part, au pluralisme des relations entre pratiques inférentielles et intérêts, et d'autre part, à la structure objective et déterminante des concepts mathématiques. J'ébauche tout d'abord une caractérisation générale des pratiques, pour ensuite préciser certains phénomènes propres aux pratiques mathématiques. Suit un recensement des idées qui se dégagent des arguments pluralistes, et de celles qui sont à retenir. Mais (...) je défends par la suite la nécessité d'une forme de réalisme mathématique, qui toutefois ne peut être le réalisme d'objets que prônent les partisans de l'argument d'indispensabilité. Je défends plutôt un réalisme des concepts, soutenu par ce que je baptise l'« argument de la contrainte ». (shrink)

English summary: The key issues addressed in this book are those that focus on the idea of idea. The texts investigate how the same term can refer to diverse and even antithetical concepts, and also aim to elucidate this enigma and shed light on the problem of ideality in the extraordinary continuity of its philosophical treatment. The contributions have been compiled in order to provide the reader with a fine and well-documented itinerary of the philosophical idea. French text. French description: (...) En vertu de quoi les donnees sensorielles revetent-elles des formes stables et se pretent-elles a des significations partageables qui font que chaque chose est ce qu'elle est en depit de la diversite de ses apparences? Comment l'objectivite de ce sens et de cet etre se concilie-t-elle avec la subjectivite de ces apparences? Et comment se fait-il que, au-dela de la multiplicite des points de vue sur le monde, la Raison puisse faire valoir des pretentions universelles auxquelles elle donne les noms de vrai, de bien ou de beau? Ces grandes questions sont celles que cristallise l'idee d'idee. De cette histoire, certains jalons semblent particulierement bien connus: le statut objectif des Idees chez Platon et leur nette opposition avec les apparences sensibles; le statut subjectif des idees dans la philosophie moderne, o- elles tendent au contraire a coincider avec les apparences et a s'opposer aux eventuelles choses en soi; la fonction rationalisante des Idees chez Kant, qui prend acte de l'irrealite des idees mais ne renonce pas a rendre compte de leur nature regulatrice. La question reste cependant de savoir comment un meme terme a pu recouvrir des conceptions aussi diverses et, en apparence, meme antithetiques. C'est a elucider cette enigme et a eclairer par la meme le probleme de l'idealite dans l'extraordinaire continuite de son traitement philosophique que se sont collectivement livres des specialistes de ces differentes periodes de l'histoire de la philosophie. Fortement chevillees aux textes memes des auteurs concernes, leurs investigations ici rassemblees constituent un dossier qui devrait fournir au lecteur une vision fine et bien documentee de l'itineraire philosophique de l'idee. (shrink)

IN THE FIRST CHAPTER OF HIS BOOK Theories of Cognition in the Later Middle Ages, Robert Pasnau takes a position in a longstanding debate concerning the metaphysical status and the epistemological role of sensible forms in Aquinas’s theory of cognition. His main claim is that Aquinas was a materialist about sensation and developed “a theory of the sort that a modern materialist could love.”.

La centralité du chapitre A6 dans la composition du livre A de la Métaphysique a été justement soulignée : Aristote ne reconstitue pas ici une philosophie du passé, comme il l’avait fait dans les chapitres précédents, depuis ses origines jusqu’aux Pythagoriciens, mais traite de la philosophie du présent, celle de Platon et de son école, l’Académie, dont il avait été un élève pendant vingt ans. Le texte peut être divisé en trois parties principales : la première (987a29-b14) est une « (...) généalogie » du platonisme classique, celui que l’on retrouve dans les dialogues platoniciens, c’est-à-dire un dualisme ontologique de Formes intelligibles et de corps sensibles liés par une relation, qu’Aristote considère comme obscure et inexpliquée, de participation. La troisième partie (987b18-988a17) expose plutôt une doctrine platonicienne absente des dialogues, c’est-à-dire les causes et principes des Formes intelligibles, l’Un et la Dyade Indéfinie. Mais le passage sur lequel je m’attarderai est plutôt une étape intermédiaire entre la première et la troisième partie, qui introduit, à côté du dualisme ontologique classique de la première partie, des objets intermédiaires (μεταξύ) entre les Formes intelligibles et les corps sensibles, c’est-à-dire les objets des mathématiques (τὰ μαθηματικά) : l’ontologie platonicienne est donc une ontologie triadique. La conclusion du chapitre (988a7-17) résume l’ontologie platonicienne, mais sans mentionner les objets mathématiques. Dans cet essai, je traiterai de deux questions concernant l’ontologie triadique du platonisme, à savoir l’existence intermédiaire des entités mathématiques et ce que signifie être un intermédiaire entre les αἰσθητά et les εἴδη, en particulier la relation entre les objets mathématiques et la sphère des sensibles. La méthode suivie sera celle d’une « lecture lente » du texte, selon la formule proposée par Nietzsche, c’est-à-dire une lecture attentive avant tout aux détails plutôt qu’à l’ensemble du texte. (shrink)

La conscience, par laquelle nous sommes présents au monde, emprunte à notre corps la triple forme des dimensions spatiales que Descartes appelait „longum, latum et profundum” ; la diversité de ces dimensions est due à la manière plus ou moins intégrale dont l'être humain s'engage dans cette présence. I. En effet, l'engagement peut se limiter à la connaissance contemplative, c.-à-d., la connaissance qui ne passe pas aux actes. L'appareil imaginaire qui sert de symbole pour exprimer cette conscience d'autrui et (...) du monde, est emprunté aux gestes peu engagés des mains et des bras, au mouvement horizontal des yeux, le reste du corps étant plus ou moins impassible. Cette manière d'être présent constitue la dimension horizontale de la largeur, dimension qui correspond avec la largeur du corps, des bras étendus, de l'horizon. L'engagement devient plus intégral quand je fais l'effort de redresser mon corps, quand je me lève pour me mettre au travail et pour surmonter les difficultés qu'implique toute réalisation technique : ici, la présence au monde n'est plus seulement connaissance elle devient, dans et par le travail, emploi des moyens et maîtrise du monde. Par cette présence plus engagée et plus complexe, la conscience constitue une seconde dimension, celle de la hauteur qui vient s'ajouter à la largeur. L'effort que je dois faire pour acquérir ou créer une valeur est comparé avec l'effort à réaliser quand je redresse mon corps ; on compare la valeur du travail et l'effort de se lever. La quantité d'argent qui représente la valeur du travail ou d'un objet est un salaire ou un prix qui „monte” ; il permet de „monter” sur l'échelle sociale, de „subordonner” autrui. Cependant, l'être de la contemplation et de l'emploi des moyens est tel que ceux-ci ne trouvent pas leur sens en eux-mêmes ; ils renvoient à la présence qui entraîne la complexité totale de la personne humaine, au sens que l'homme cherche par la totalité de son engagement. L'attention à la vie, l'inclination vers le bien qui nous attire constitue une troisième dimension, celle du lointain. Le geste du corps qui représente cette attention est la marche en avant ; il est entamé par la „conversion”, le geste de l'homme qui détourne la face de ce qu'il déteste, pour la diriger vers ce qui l'attire il se prolonge dans le rapprochement, le mouvement qui fait disparaître les distances. II. La réflexion sur la structure respective des ces dimensions peut nous aider à mieux entrevoir le sens et la structure du langage humain. En effet, celui-ci est un comportement, un ensemble structuré de mouvements corporels : les modifications du visage, les mouvements du bras, la ligne des attitudes corporelles sont les gestes par lesquels l'intériorité, la transcendance ou l'intentionalité de l'homme se fait être-avecautrui. Le langage n'est pas seulement moyen de communication ; il est encore accès à l'intériorité et à la transcendance d'autrui. On devient homme en apprenant à structurer les mouvements corporels qui constituent le langage. III. Ceci ne veut pas dire qu'en analysant le langage on explore la totalité de l'être humain. La vie elle-même, dans laquelle les dimensions corporelles trouvent leur origine et à la laquelle elles doivent leur constitution, ne parvient jamais à exprimer dans le langage la totalité de ce qu'elle est. Mais dans l'analogie croissante des concepts et des gestes, attestée par l'histoire de la langue et de la culture humaine, elle montre une tendance constante à l'intériorisation et à la transcendance. (shrink)

Les recherches linguistiques, quelle que soit leur méthode, comportent toujours un élément de réflexion. Dans la ligne du livre remarquable de Denis Vasse, Le temps du désir, cet article veut contribuer à la réflexion sur „l'origine de la parole”. En effet, la conscience de notre corps ne manque pas de nous révéler des résidus de la vie inconsciente qui est à l'origine des structures de notre corps et du „corps subtil” qui est notre langage. Ces résidus sont e. a. les (...) trois dimensions corporelles , qui manifestement trouvent leur origine dans les trois phases de l'évolution psychique , et qui constituent trois formes de symbolisation appelées respectivement „expression”, „communication” et „signification”. L'„expression” est le corps subtil que l'enfant qui vient au monde donne en échange de tout ce qu'il reçoit de la mère. Par cet échange, la vie, commencée dans le sein maternel, prend l'aspect plus humain d'une présence réciproque. Mais la séparation de la naissance entraîne avec elle une menace constante de la mort, qui est - déjà plus humaine qu'une désintégration purement biologique des cellules vivantes - la déreliction, la détresse de l'enfant nécessiteux. Dans cette phase psychique, la conscience naissante ébauche une première structure d'elle-même : celle de la distinction entre l'intêrieur et l'extérieur ; l'homme ne cessera jamais de se considérer imaginairement comme le centre d'un monde qui l'entoure et dont il est la raison il'être. Et la dimension corporelle qui correspond à cette imagination, est celle du mouvement horizontal, le mouvement produit par les bras et les yeux. Puisqu'il ne fait encore que consommer, l'enfant commence par „com-prendre”, „saisir” la présence de l'autre. Le passage de l'„expression” à la „communication” va de pair avec la transition à la phase anale. L'enfant, par des jeux primitifs comme celui du „fort” et „da” , a appris à accepter une séparation plus longue de la mère, ou plutôt à refouler l'angoisse devant la menace de la mort, qui était la dereliction. Le temps où il apprend à se tenir debout et à retenir la défécation, est aussi le temps où sa conscience naissante s'ouvre à la concurrence de frère et de soeur , surtout à celle du père : la possession de la mère doit être partagée. Ce ne sont plus seulement les cris qui servent de corps subtil pour réaliser la présence réciproque ; celle-ci s'acquiert maintenant par le tenue du corps. La tenue du corps est le langage primitif qui est en fait une „communication” ; il fait trouver le moyen de relâcher encore le cordon ombilical et d'accepter la concurrence d'autres possesseurs de la mère, tout en éloignant l'angoisse de perdre celle-ci. L'objet de l'angoisse se déplace maintenant vers le danger de tomber, de faillir dans la maîtrise du corps et de subir amèrement l'humilitation de l'impuissance. La tension inconsciente, produite par cette angoisse, fair surgir une nouvelle dimension imaginaire : l'opposition entre le haut et le bas. L'effort que demandera toujours la construction de cette dimension verticale , continuera à servir d'étalon dans l'évaluation de tout ce qui demande de l'effort¹, en particulier le travail et la réalisation technique. Pour cette raison il est normal de dire que les salaires et les prix „ montent" — non pas qu'ils augmentent -; pour la même raison le fruit de l'effort, la puissance ou la sécurité, est symbolisé par un siège : le thrône du roi, le siège du président, la chaire du professeur, le siège aussi d'une ville, la pos-session du domaine. Il faut une troisième naissance pour que le langage de l'enfant passe enfin à la forme spécifiquement humaine de „signification”. Apprendre à parler, c.-à-d. à donner aux cris jusque là désordonnés, le „sens” de l'articulation, de l'ordre consécutif, c'est découvrir un monde qui dépasse de loin la présence de la mère et du père. Ce monde est „un relais qui vient s'interposer entre corps et le corps de l'autre ” . Le passage à la „signification” interfère d'ailleurs avec la phase phallique et encore avec l'éclosion du „je” comme sujet. L'ordre articulé des mots qui se suivent engendre la signification, précisément parce qu'il permet à autrui de „suivre” la pensée ; il est aussi symbole de la vie qui doit être une conduite ordonnée. En tant que tel il permet de refouler l'angoisse devant de désordre moral, la conduite désordonnée et devant le blâme ou la réprobation qui en seront la conséquence. En imaginant les projets d'une conduite future , la conscience se projette littéralement en avant et elle crée la troisième dimension, celle du lointain et du proche. Elle prend ici enfin la forme spécifiquement humaine de ïintentionalité, dirigée vers un paradis lointain qui tiendra la place de celui qu'elle vient de perdre. Pourquoi l'intentionalité est-elle spécifiquement humaine ? Parce qu'il est propre à l'essence humaine de chercher le sens de la vie et d'être déjà responsable de ce que cette vie pourra devenir plus tard. Or, c'est là aussi la structure du langage : une proposition, une phrase ne se construisent pas sans être prévues d'avance ; elle ne sont compréhensibles que quand la suite des vocables présente un ordre acceptable par les autres et une cohérence suffisamment logique ; et cependant cet ordre peut être si spécifiquement personnel, qu'il devient une parole authentique, nouvelle lorsque le sens en est cherché et créé par moi. Il s'ensuit que chercher l'origine de la parole, c'est chercher aussi le sens de l'existence humaine : par sa structure la parole reproduit l'histoire humaine et évoque le destin de l'homme. (shrink)

« La forme est sans doute quelque chose de la réalité, mais quelque chose qui se transmet à la faveur d’une relation causale qui met en rapport l’intelligible et le sensible : le premier est la cause du second, qu’il déter­mine comme tel, au moyen de la forme. ». Jean-François Pradeau : « Platon : les formes intelligibles ». Presses Universitaires de France, 2001. P. 53. Transmission, relation causale et mise en rapport qu'il faudrait compléter par dialogue et (...) participation pour planter le dé... (shrink)

Philosophe et sociologue proche de Durkheim avec lequel il lancera L’Année sociologique, Célestin Bouglé est surtout connu pour ses Essais sur le régime des castes et sa critique de l’anthroposociologie de Lapouge. Ses intérêts sociologiques demeurent toutefois indissociables de son attachement au républicanisme démocratique. En s’attardant sur la philosophie sociale de Bouglé, cet article vise à explorer la forme que prend la démocratie dans sa pensée politique et républicaine en s’attardant sur l’influence que Proudhon a pu exercer sur cette (...) pensée. Cette influence semble conférer à la philosophie de la solidarité de Bouglé une dimension particulière par rapport à la pensée du père du solidarisme, Léon Bourgeois. Sans s’opposer à ce dernier, le solidarisme de Bouglé semble plutôt être une tentative de compléter le projet politique de Bourgeois par l’ajout d’une réflexion sur la question morale de l’expression de la solidarité dans la quotidienneté. (shrink)

In this paper, I intend to show that it’s a serious mistake to construe the role of sensible representation in Kant’s work as a nonconceptual content (in the contemporary and technical sense of “content”), which, like a mental indexical would refer to what appears in space and time in the so-called de re form. The interpretation I advance and further support is this: without possessing a representational content, sensible representation must be understood as the basic epistemic relation between the subject (...) and the physical entities in space and time she is acquainted with. Immediate reference of sensible intuition to their respective objects is to be understood as a form of knowledge by acquaintance. I call my own interpretation relationalism. (shrink)

Résumé Nous vivons au sein de multiples formes de vies intriquées entre elles. Végétaux, animaux, humains, nous passons notre temps à devoir traduire ces formes de vies entre elles, ce qui nous oblige à inventer des équivalents pour ce qui n’a pas d’équivalent, à forcer un échange entre des incommensurables. C’est au sein de ce travail vital de traduction que doivent être envisagés les médias.