Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Introduction 1 - Mise en scène 2 - La déclinaison de la lettre 3 - Pause : par où commencer? 4 - Plaisirs d'amour... 5 - Naissances 6 - Chutes 7 - La lettre (...) de la déclinaison 8 - Discrétion 9 - Lucrèce selonl'ordre des raisons Conclusion Appendice Pages de fin. (shrink)

L?entreprise philosophique de Scheler se présente comme une application de la phénoménologie des Recherches logiques au domaine des valeurs, et procède pour cela à une transposition de l?objectivisme séman­tique husserlien en un objectivisme axiologique. C?est pourquoi, au premier abord, le statut de la passivité ne semble pas poser problème dans la phénoménologie de Scheler, tant ce dernier insiste sur l?objectivité, l?absolui­té et l?indépendance des valeurs qui ne peuvent être, comme l?affirme le Formalisme, « ni créées, ni détruites », mais « (...) existent indépendamment de toute organisation propre à tel ou tels êtres-spirituels » 1 . La sphère de l?affectivité forme le corrélat subjectif de cette objectivité axiologique et ne peut que se cantonner à un rôle de découverte ou de révélation des valeurs, c?est-à-dire à une dimension essentiellement passive : le sentiment nous donne à voir les valeurs mais il ne les constitue pas, contrairement à ce qui sera le cas par la suite chez Husserl 2 . Ainsi l?intentionnalité schelerienne est-elle structurée comme une réceptivité fondamentale qui se contente d?enregistrer la nature et la hiérarchie des valeurs, et ce, quand bien même Scheler continue de parler d?actes pour désigner les différents vécus affectifs qui nous mettent en relation avec le champ axiologique. À cet égard, Maurice Dupuy, dans son commentaire sur Scheler, souligne que « la. (shrink)

La philosophie s'est historiquement concentrée sur les questions de l'être et de l'esprit. Elle a souvent laissé de côté, ou n'a traité que de manière secondaire, la question de l'amour. Le présent essai constitue une tentative de mettre au contraire le thème de l'amour au principe même de la pensée. D'où la double invitation de ce livre. D'une part, négativement, à abandonner l'habitude philosophique moderne d'isoler un seul fondement ou une seule logique de la pensée : il y est (...) proposé de retrouver le sens des paradoxes, des polarités, des metaxu et de l'in-between. D'autre part, positivement, à ne pas restreindre l'amour au seul terme de donation, mais à l'inscrire aussi dans le carré polaire de la donation, du consentement, de la réciprocité et de la fécondité. Par-delà les percées de Jean-Luc Marion, Ferdinand Ulrich, Claude Bruaire ou Maurice Nédoncelle, mais en s'appuyant sur elles, cet essai tente de déployer le sens d'une véritable métaphysique de la communion des êtres."--Page 4 of cover. (shrink)

Tanabe Hajime développa sa philosophie dans la perspective d’une « ontologie sociale » à travers la « logique de l’espèce » et la « logique de l’Amour ». La première, développée de 1934 à 1941, vise la rationalisation de la société japonaise en temps de guerre, la seconde le salut de la société japonaise après la Seconde Guerre mondiale dans le cadre d’une philosophie de la religion. Le but de cet article est de mettre au jour le (...) développement de la logique de l’espèce vers la logique de l’Amour et de présenter l’histoire de l’ontologie sociale tanabéenne dans le cadre de la « métanoétique ». (shrink)

L’ itinerarium mentis entrepris par Dante, vers le bonheur et à travers Béatrice, entretient un rapport vital avec l’expérience philosophique, comme le montre le lien entre la Vita nova et le Convivio. L’essai de Jean-Luc Marion s’attache à cette continuité, en se concentrant sur le fait que « la voie unique de l’amour » ne se limite pas à indiquer la présence d’une intention unique informant de soi différents amours, mais implique la transformation radicale de l’idée de philosophie, transformation (...) fondée sur l’amitié étroite entre l’amour et la sagesse. Cette union donne vie à un nouveau dynamisme, à un habitus amoureux, ou plutôt à une posture amoureuse dans laquelle la pratique s’impose à la théorie et dans laquelle le sujet se découvre attendu par ce qui formait son but. (shrink)

L’interprétation d’Augustin à partir des Confessions par J.-L. Marion est une topologie de la charité (c’est-à-dire aussi une topique ou logique de l’amour), qui propose à la fois une théologie de l’adonné et une phénoménologie de la grâce. On en présente les principales thèses et quelques concepts fondamentaux en montrant et défendant l’arrière-plan théologique de la troisième voie explorée avec Augustin entre ego transcendantal et moi empirique : celle, précisément, de l’adonné, incompatible avec toute notion de sujet au (...) sens aristotélicien du terme. La lecture d’Augustin par Marion est enracinée dans la lecture augustinienne des Psaumes. Elle ne fait intervenir ni Es gibt heideggérien ni Es denkt anticartésien. Elle est aussi non gilsonienne. Comme telle elle échappe à l’horizon de la métaphysique, qu’il s’agisse de la métaphysique de l’Exode ou de la métaphysique de la conversion, en plaidant pour une lecture apophatique de l’Idipsum (« Lui-même ») comme principal Nom divin. (shrink)

Quel peut être l’intérêt du care pour une histoire qui se situe à l’intersection des femmes, de l’assistance et du religieux? On se propose ici de réfléchir aux conditions d’importation d’un concept sur un terrain historique où le vocabulaire bien établi de la charité, de la philanthropie voire des vulnérabilités paraît difficile à concurrencer. Quasiment invisibilisé, le travail des religieuses est pourtant très présent dans les sociétés urbaines occidentales au xixe siècle. Ce travail subalterne bénéficie toutefois de compensations symboliques. Un (...) surinvestissement du travail émotionnel, à travers le langage de l’amour et la figure de la maternité, permet également de supporter la pénibilité du travail de care. Toutefois, les prémices de la professionnalisation dans les domaines scolaire, assistantiel et médical induisent d’autres logiques – de genre, de classe et de statut – qui viennent complexifier la description du travail de care. (shrink)

Lorsqu’il laisse interagir l’expérience contextuelle et l’interprétation traditionnelle, le langage religieux apporte du neuf. L’auteur se demande si la «linguistique cognitive» offre certaines pistes de réflexion et certains modèles utiles à la recontextualisation de l’épistémologie théologique dans la situation actuelle de la postmodernité. La sémantique cognitive présente la théologie comme une approche de la réalité dans un cadre conceptuel fondamental et non dans un rapport prédéterminé entre l’ordre logique et l’ordre ontologique. La théorie de la métaphore est ici particulièrement (...) suggestive. Elle montre que certains concepts – la plupart du temps abstraits, comme AMOUR et DIEU – sont essentiellement structurés métaphoriquement, parce qu’ils sont sémantiquement non autonomes. En cinq remarques conclusives, l’auteur montre comment l’approche interdisciplinaire de la linguistique cognitive peut servir la théologie d’aujourd’hui, tout en manifestant ses limites. (shrink)

La période du « sacre de l’écrivain » (P. Bénichou) a vu s’imposer une théorie de l’écriture inspirée qui converge autour du thème de l’androgynie du créateur. Dans ce contexte la métaphore, chez les écrivains hommes, d’une « conception », d’une « gestation » et d’un « engendrement » de l’œuvre prend une force nouvelle. Cette production de l’androgyne en soi-même s’est appuyée sur des expériences et des parcours capables de favoriser une telle métamorphose. L’article définit quatre « figures biographiques (...) », formant une sorte de matrice logique, qui, de 1800 à 1930, sont venues offrir une médiation imaginaire vers l’androgynat créateur : la relation frère-soeur, l’hystérie masculine, l’homosexualité, l’amour fou. En conclusion est posée la question du rapport des femmes écrivains à ces modèles de vie et d’écriture « inspirées ». (shrink)

« Ce que j’appelle la “révolution de l’amour”, c’est-à-dire la naissance de la famille moderne, enracinée dans le passage du mariage arrangé au mariage choisi par et pour l’amour, a transformé nos vies. Elle apporte un nouveau principe de sens, qui requiert une nouvelle philosophie. Elle ne bouleverse pas seulement nos existences privées, mais tout notre rapport au collectif. C’est ce que j’appelle le “deuxième humanisme”». Le premier fut un humanisme de la Loi et de la raison. C’était (...) celui des Lumières et des droits de l’homme, des républicains français et de Kant. Le deuxième humanisme est un humanisme de la fraternité et de la sympathie. Ma conviction est qu’il est désormais la seule vision du monde portée par le souffle d’une utopie positive. Car l’idéal qu’elle vise à réaliser n’est plus celui des nationalismes ni de l’idée révolutionnaire. Il ne s’agit plus d’organiser de grands massacres au nom de principes mortifères qui se voulaient extérieurs et supérieurs à l’humanité, mais de préparer l’avenir de ceux que nous aimons le plus, c’est- à-dire des générations futures... » L. F. Luc Ferry s’entretient ici avec Claude Capelier, agrégé de philosophie et conseiller scientifique du Conseil d’analyse de la société. Luc Ferry est agrégé de philosophie, docteur d’État, agrégé de science politique. Il est philosophe. Ses livres sont traduits à l’étranger dans une trentaine de langues. Il a notamment publié chez Odile Jacob Vaincre les peurs et Qu’est-ce que l’Homme? (en collaboration avec Jean-Didier Vincent), qui ont été d’immenses succès. (shrink)

Initiation de l'amitié -- En lisant en écrivant -- Le dérèglement originel de l'amour de soi humain -- Au démêlé avec Pascal -- Montaigne législateur? -- "Mointaigne a tort" -- "La justice est sujette à dispute" -- L'injustice du moi -- Pascal et Hobbes -- Le règlement de la dispute -- Une vraisemblance de justice.

L’adjectif eoikos apparaît dans trois passages cruciaux de la pensée grecque (Xénophane, fr. B35 ; Parménide, fr. B8, 60 ; Platon, Timée, 29b3-c3), caractérisant une certaine « ressemblance » à la vérité qui se veut constitutive du discours du savant. En fait, le long de cet examen on découvre que les trois usages du terme ne peuvent pas être disposés le long d’une ligne continue, vu la difficulté de comprendre à quelle notion de vérité, sous quel point de vue, et (...) avec quel degré d’évidence, ce discours se veut « ressemblant » selon l’occasion. Dans le cas de Parménide, cet aspect passe même au second plan, puisqu’on assiste à la prédominance d’une autre connotation qui accompagne le terme eoikos à partir de l’usage homérique, à savoir celle de la « convenance » à un contexte communicatif. L’article cherche dans l’ensemble à éclairer les déplacements que subit la logique de la similitude (et des procédés analogiques qui s’y greffent) en passant par des cadres ontologiques et épistémologiques aussi différents que le sont ceux de Xénophane, Parménide et Platon. (shrink)

Scheler, dans sa période dite intermédiaire, critique le caractère logique de la réduction husserlienne dont la méthode serait sous le joug d’un paradigme intellectualiste. Cette critique constructive prend la forme d’une inclusion des actes intentionnels alogiques ou émotionnels obéissant à une « logique du cœur », ce qui implique une opération d’inversion du primat, supposé traditionnel et dominant jusqu’à Husserl compris, de la connaissance sur l’affectivité, et singulièrement sur l’« amour ». Dans les derniers travaux de Scheler, la (...) « logique du cœur » continue de commander la méthode et la pratique de la réduction, car la fonction du « cœur » se trouve amplifiée dans le mouvement de conversion propre à la réduction phénoménologique réintérprétée en « réduction ascétique ». (shrink)

En un discours clair et courageux, l'auteur montre que certains courants philosophiques qui façonnent la mentalité contemporaine ne sauraient, en raison d'une vision tronquée de l'homme, conduire à une véritable compréhension de l'enseignement de Jean Paul II. Appuyé sur une science consommée des différents systèmes de pensée et solidement enracinée dans la grande tradition de l'Eglise, celle des Pères et de saint Thomas d'Aquin, il s'efforce de mettre en lumière la rationalité de la foi. N'hésitant pas à s'engager dans les (...) controverses de notre temps, il explique de manière limpide et convaincante les positions de l'Eglise sur des sujets aussi brûlants que l'avortement, la peine de mort ou la protection de la vie naissante. Mgr Henri BRINCARD. (shrink)

Philosopher, c’est, pense-t-on, faire de l’histoire de la philosophie ; c’est lire et interpréter les textes canoniques des grands penseurs de la tradition européenne en suivant l’enchaînement des idées depuis les Grecs anciens. Cette manière de pratiquer la philosophie est devenue tellement naturelle qu’elle en a oublié sa propre historicité. D’où la nécessité de la mettre en évidence en examinant de près ses multiples conséquences. C’est justement un des objectifs de l’analytique des pratiques philosophiques entreprise dans le présent ouvrage. -/- (...) Ce livre propose en même temps une logique historique et herméneutique alternative s’inscrivant en faux contre la philosophie contemporaine, notamment dans ses diverses tentatives de « rupture », plus ou moins superficielles sur le plan pratique. Dans un dialogue avec les sciences humaines et sociales, il reprend à nouveaux frais et d’un tout autre point de vue les trois moments privilégiés de notre histoire de « la » philosophie (le commencement, le tournant moderne, le moment présent). Ne visant pourtant pas à entériner la réduction de la philosophie à une pratique historique et herméneutique, il s’agit avant tout de mettre en lumière la contingence d’une telle détermination afin de déplacer les marges de manœuvre imposées aux penseurs d’aujourd’hui et faire de la place à d’autres pratiques théoriques (qu’elles soient historiques et herméneutiques ou non). Le résultat, c’est une investigation méthodologique dont les enjeux et les conséquences dépassent de loin les limites de la philosophie dans son acceptation traditionnelle. -/- Approximate English Translation: -/- Philosophy, we tend to think, amounts to doing the history of philosophy, to reading and interpreting the canonical texts of the great thinkers of the European tradition, following the sequence of ideas since the ancient Greeks. This way of practicing philosophy has become so natural—at least within the ‘continental’ tradition—that it has forgotten its own historicity. It is for this reason that it is necessary to bring it to light by examining its multiple consequences. This is precisely one of the objectives of the analytic of philosophic practices undertaken in the present work. -/- This book proposes, at the same time, an alternative historical and hermeneutic logic that critically distances itself from contemporary philosophy, particularly in its diverse attempts to propose a “rupture,” which remain more or less superficial at a practical level. In dialogue with the social and human sciences, it reassesses, from an entirely different point of view, the three privileged moments of our supposed history of philosophy (the beginning, the modern turn, the present moment). It does not aim, however, at endorsing the reduction of philosophy to a historical and hermeneutic practice. It is above all a matter of bringing to light the contingency of such a determination in order to displace the margins of maneuverability imposed on thinkers today and to make room for other theoretical practices (if they be historical and hermeneutic or not). The result is a methodological investigation whose stakes and consequences far surpass the limits of philosophy as it is traditionally understood. (shrink)

Dans Capitale de l’amour. Filles et lieux de plaisir à Paris au xixe siècle, l’historienne Lola Gonzalez-Quijano aborde l’histoire de la prostitution dans le Paris du xixe siècle. L’œuvre incontournable avec laquelle toutes les études sur le sujet sont en dialogue est le travail magistral d’Alain Corbin, Filles de Noce. L’argument de ce dernier, que la structure de la prostitution variait en fonction des contours modulables de la demande sexuelle masculine, a révolutionné le champ de recherch...

Axée autour de la différence d’âge entre partenaires masculins, contrevenant tant, en matière érotique, aux conventions d’âge qu’aux prescriptions sexuées, la configuration de l’« amour vieux-jeune » (laoshaolian) homosexuel diffère singulièrement des formes de culture gay qui se déploient dans les espaces urbains centraux fréquentés par les nouvelles classes moyennes et supérieures chinoises. Constituée des liens sexuels et affectifs qui s’établissent dans la métropole entre vieux « locaux » et jeunes travailleurs migrants, imbriquée dans les formes et les lieux ordinaires (...) d’une sociabilité principalement masculine, populaire et intergénérationnelle, elle apparaît avant tout ancrée dans le contexte de la Chine des réformes et de l’ouverture post-maoïstes, au sein duquel les reconfigurations de l’espace discursif, de l’organisation économique et de la structure sociale jouent un rôle central. (shrink)

L’absence de l’amour dans Être et temps a souvent été remarquée. Qu’il s’agisse ou non d’une lacune dans l’analytique existentiale, cette absence est bien ce qui a motivé Ludwig Binswanger à proposer en 1942, dans les Grundformen und Erkenntnis menschlichen Daseins (Formes fondamentales et connaissance du Dasein humain), une description phénoménologique de l’amour qui s’appuie directement sur les structures existentiales du Dasein telles que les a dégagées Heidegger. Ce faisant, l’ambition de...

Nous nous proposons dans cet article un double but : parcourir la vaste pluralité des formes de l’amour, selon la nature de son sujet, de son objet, de ses modalités vécues, et clarifier les raisons qui justifient qu’on le considère, dans sa forme amoureuse, comme l’expérience humaine suprême. Cela nous amène devant une forme paradoxale de conscience d’absolu, la relation d’une conscience finie à un absolu singulier. Après avoir exploré les contradictions et la dialectique inféconde qui semblent inévitablement en (...) résulter, nous montrons, en surmontant les concepts antagonistes de manque (Platon) et de puissance (Spinoza), que l’amour est, indissociablement, création de monde et accès à l’idéalité. (shrink)

Dans la pensée pascalienne, la sagesse revêt plusieurs significations. Elle peut se définir comme la sagesse des philosophes, mais aussi comme la sagesse divine. La vraie sagesse est celle des saints et se situe dans l'ordre de la charité. En confrontant ces deux sortes de sagesse, l'ouvrage pose les questions suivantes : la sagesse des saints s'oppose-t-elle à la sagesse naturelle des philosophes ou bien peut-on accorder les deux? Comment définir le rapport entre l'amour de la sagesse et la sagesse (...) de l'amour dans la pensée pascalienne? Les études recueillies dans cet ouvrage traitent cette problématique. (shrink)

Théologiens et philosophes chrétiens ont souvent minimisé, voire occulté, la dimension d'amour du judaïsme en l'assimilant à un pur légalisme. Cette thèse imprègne encore les mentalités modernes, fussent-elles déchristianisées. Ce livre n'est toutefois pas apologétique ; il se propose d'aborder la gravité de l'amour dans la philosophie et la spiritualité juives sans s'adapter au cadre théorique chrétien. Les penseurs juifs ont en effet profondément médité eux-mêmes la complexité théologique, spirituelle, morale et émotionnelle de l'amour. Le choix des questions abordées relève (...) de leur caractère impérieux face aux simplifications outrancières qui s'imposent de nos jours en matière de religion. La référence à des philosophes de périodes historiques différentes et à de grands commentateurs spirituels permet de poursuivre le dialogue avec eux et non de le clore. Il ne s'agit pas d'élaborer une thèse définitive sur l'amour de Dieu et du prochain dans le judaïsme, mais de se demander ce que sa gravité – son poids, son centre – signifie pour ceux qui désirent en témoigner. (shrink)

Cet article propose un examen de la conception controversée de l’« antisémitisme politique » que développent Horkheimer et Adorno. En l’essence, ma lecture retrace leur appropriation critique de Freud. Je montre d’abord comment ils puisent dans Totem et tabou pour défendre qu’un interdit de la mimèsis, ou de l’imitation, est au cœur du processus des Lumières. Je montre ensuite comment ils s’appuient sur la conception freudienne de l’identification et de la formation du moi pour défendre que l’imitation est néanmoins ce (...) qui permet la formation du sujet et le processus des Lumières. Selon ma lecture, cette tension crée les conditions nécessaires à l’émergence de l’antisémitisme politique. (shrink)

Contemporain de la crise de la philosophie de la seconde moitié du XIXe siècle, Brentano a voulu contribuer à sa renaissance en revenant à ses sources aristotéliciennes. Husserl a reconnu sa dette - celle de toute la phénoménologie -, et Heidegger aussi, envers ce philosophe autrichien en qui ils voyaient celui qui les avait conduits à la philosophie. Dans sa Psychologie du point de vue empirique, il avait défendu la thèse de l'intentionnalité des faits de conscience et esquissé une théorie (...) de l'évidence. Fondamentale pour l'ensemble de sa philosophie, et en particulier pour penser la rectitude ou la correction du jugement et des sentiments d'amour et de haine, cette théorie ne sera pleinement élaborée qu'en 1889 dans L'Origine de la connaissance morale. Cette conférence, et celle, contemporaine, relative à l'évidence, ainsi que l'ensemble des dictées posthumes qui s'échelonnent de 1889 à 1915 permettent d'en saisir la nature et l'évolution. Récusant aussi bien le kantisme que l'utilitarisme, L'Origine de la connaissance morale sera discuté par les membres du Cercle de Vienne et inspirera, outre Husserl, la phénoménologie morale de Max Scheler. Brentano ne s'est pas contenté d'exposer le versant éthique de sa pensée sans lui donner une assise dans la sphère de la logique : c'est le rôle dévolu à La Doctrine du jugement correct qui invite, de son côté, à une réforme d'autant plus radicale de la logique qu'elle met en question la théorie prédicative traditionnelle du jugement. (shrink)

Résumé La question de savoir ce qu’il en est après deux cents ans de la logique spéculative est abordée dans cet article à travers la façon dont Michael Quante se rapporte aujourd’hui à la philosophie de Hegel. La logique est interrogée à partir de la problématique de la philosophie analytique et dans le domaine spécifique de la théorie de l’action. Cette approche apparemment extérieure s’avère en réalité une façon d’actualiser les présupposés de la dialectique dans leur signification la (...) plus spéculative. On met en évidence en effet la structure commune de la science de la logique et de la philosophie de l’action qui tient dans le concept de la subjectivité, soit dans le concept de concept au sens hégélien, lequel détermine la description des actions conceptuelles en général et rend compte aussi bien de la démarche d’autonomie exégétique employée. (shrink)

Jean Mair, au début du XVIe siècle, entreprend de montrer que linfini existe en acte. Son traité De l'Infini prolonge les débats du XIVe siècle sur l'infini et le continu. Le problème de l' infini y est traité d'une manière principalement logique. L'infini est un terme qui a plusieurs sens selon son usage dans des propositions. La distinction centrale est celle de l'infini au sens catègorématique et de l'infini au sens synatégorématique. Mais si les auteurs du XIVe siècle admettent (...) tous l'infini au sens syncatêgorématique, la plupar récusent l'être en acte de l' infini au sens catègorématique. C'est à ce dernier point que Jean Mair consacre l'essentiel de sa réflexion. A l'intérieur d'un cadre qui reste aristotélicien par sa problématique d'ensemble et la formulation des questions, il renverse, grâce aux outils conceptuels de la logique terministe, une thèse centrale dans l'aristotélisme. Son traité contribue ainsi à développer l'idée que l'infini peut exister dans la nature. At the beginning of the 16th Century, Jean Mair set out to prove that the infinite exists Hot just potentially but actually. His treatise Propositum de infinito prolonged the 14th Century debates over the infinite and continuity, and it dealt logically with the problem of the infinite. The infinite is a term that has several meanings, depending upon its usage in propositions. The distinction between the categorematic and syncategorematic infinites is the central one in the treatise. If 14th Century authors by and large accepted the syncategorematic infinite, the majority challenged the existence of an actual infinite in the case of the categorematic infinite. Jean Mair devoted the bulk of his reflections to the latter situation. Within a framework that remained thoroughly Aristotelian, both in his overall problematic, as well as in the way he formulated questions, Mair overturned a central Aristotelian thesis, with the aid of conceptual tools from terminist logic. In this way his treatise contributed to the development of the idea that the infinite can exist in nature. (shrink)

L'exposé cartésien de l'argument ontologique s'écarte radicalement de l'esprit originaire de la preuve, chez Saint Anselme. Le Dieu de Descartes, parfait parce que tout-puissant, est bien différent du Dieu du _Proslogion_, Celui qui est tel que rien de plus grand ne puisse être pensé, fin de la pensée et du désir humains. La preuve d'Anselme conceptualise une expérience humaine qui se pense comme l'expérience chrétienne orthodoxe, décrivant, de ce fait, l'homme en sa vérité. Mais on n'entrera pleinement dans la pensée (...) spéculative que si l'aspiration à Dieu en l'homme est considérée comme l'envers dialectique de l'amour, créateur de l'homme, en Dieu. Chez Hegel, ce n'est pas l'esprit fini qui accomplit la preuve ontologique, mais l'Esprit dans sa totalité. Ce mouvement de l'Esprit vers soi à travers sa division d'avec soi n'est pas un simple processus logique; en sa profondeur, il est le mouvement de réconciliation de la liberté humaine avec la liberté divine, créatrice et rédemptrice. La vérité de la Totalité, et donc, aussi, de l'histoire, dans le Concept, dit également la libre unification de l'homme et de Dieu dans et par la figure historique du Christ. Hegel pense le christianisme sans le réduire, parce qu'il le pense à partir de l'acte préalable de la foi, par lequel la liberté humaine s'ouvre à l'amour divin, posant ainsi l'unité dialectique du Tout. Que la foi puisse être rationnellement exposée ne l'empêche pas d'être la foi, c'est-à-dire la vie en union au Christ, Logos éternel et homme crucifié. On a dit: Un Dieu compris n'est plus un Dieu. Cela n'est vrai que des faux dieux. (shrink)

Décrit par des lexicographes et représenté sur la céramique athénienne de l’époque classique, le jeu du porteur (ephedrismos) est une activité ludique qui demande un effort physique. L’étude de figurines en terre cuite qui évoquent des adolescentes en train de s’y affronter permet d’affirmer que les jeunes filles grecques n’étaient pas étrangères à ce type de jeu, tout en explorant la symbolique érotique que pouvait revêtir la représentation d’une telle action sur ces objets.

Le stade religieux se caractérise chez Kierkegaard par un appel divin qui semble délivrer l’individu des obligations communes. Cet appel singulier est cependant inséparable de la reconnaissance de l’autre homme comme prochain à aimer. L’article se propose de définir les conditions de cette éthique de l’amour, considérée par Adorno comme vide de tout contenu. Dans un second temps, l’article explicite comment cet appel à aimer peut demander à Abraham – même à titre d’épreuve – de sacrifier son fils. Crainte (...) et tremblement éclaire le scandale de la requête divine en nous invitant à distinguer le renoncement à autrui du renoncement au désir d’autrui. (shrink)

On trouve dans le stoïcisme plusieurs définitions contradictoires de l'amour-éros. l'amour-éros comme propension à se créer des amis à cause de leur beauté est tantôt attribué au sage, tantôt tout à fait condamné. M. Schofield et M. Nussbaum ont essayé de résoudre cette aporie. Après avoir soulevé certaines difficultés qu'engendraient leurs interprétations, l'A. montre que l'éros a deux acceptions différentes. Il est premièrement la passion, le désir charnel, que les stoïciens excluent absolument. Mais l'éros signifie aussi une tendance naturelle à (...) se faire des amis de ceux dont la beauté manifeste une aptitude à la vertu. Un tel éros occupe une place dans la vie morale du stoïcien. À la suite de Platon, les stoïciens reprennent le vocabulaire pédérastique grec pour le sublimer et lui donner un sens nouveau. Cette forme d 'éros bannit toute passion amoureuse et toute relation sexuelle. Il est un amour d'amitié. ---------------------------------------------------------------------------------------------------- ---------- A number of contradictory definitions of love-eros occur in Stoicism. Love-eros as the propensity to make friends because of their beauty is at times attributed to the sage, and at times utterly condemned. M. Schofield and M. Nussbaum have attempted to resolve this aporia. Having raised certain difficulties involved in their interpretations, the A. has attempted to show that eros had two different meanings. It is firstly passion, carnal desire, that the Stoics reject absolutely. But eros also means a natural tendency to make friends of those whose beauty manifests an aptitude for virtue. An eros of this type holds a place in the moral life of the Stoic. Following Plato, the Stoics make use of the Greek pédérastie vocabulary in order to sublimate it and give it a new meaning. This form of eros banishes any amorous passion and any sexual relationship. It is a love of friendship. (shrink)

Partant d'une critique d'Adorno sur la conception kierkegaardienne de l'amour d'après Les oeuvres de l'amour , reflet d'un « idéalisme bourgeois, indifférent aux réalités concrètes », cet article s'interroge sur la « doctrine » du maître danois. En fait, il y a là bien d'autres voix que celle d'une subjectivité solitaire. Il y a celle d'une virulente critique de la société du temps qui a perdu toute notion de gratuité où l'individu est abandonné à la masse et où la relation (...) n'est plus qu'information. Si Kierkegaard se fait juge implacable des mouvements révolutionnaires qui agitent alors le Danemark, ce n'est pas seulement en témoin plus ou moins aigri de son époque, mais c'est au nom d'une lucidité à laquelle Adorno ne déniait nullement la pertinence d'une positive modernité.Beginning with Adorno's critic on the Kierkegaardian idea of love, based on Les oeuvres de l'amour , the reflection of a « bourgeois idealism, indifferent to concrete realities », this article investigates the « doctrine » of the Danish master Indeed, there are other voices here than that of a solitary subjectivity. There is the voice of a virulent critic of the society of that time, which lost all notions of gratuity, where the individual was abandoned to the masses, and where relation was no more than information. If Kierkegaard was an unrelenting judge of the revolutionary movements that agitated Denmark at that time, it was not only as a more or less sour witness of his epoch, but was in the name of a lucidity of which Adorno saw the pertinence of a positive modernity. (shrink)