Pour le sens commun la sincérité désigne une des expressions de l’honnêteté et de la droiture. Il s’agit, quand il en est besoin, de dire les choses comme nous les vivons et comme nous les pensons. Mais pour le philosophe la sincérité ne relève pas uniquement de la morale. La sincérité du philosophe doit être mise en rapport avec la manière dont il s’approprie sa vie et dont il s’efforce de lui donner du sens. Elle est donc (...) relative à l’intensité de son engagement envers la vérité. Intensité qu’il doit toujours plus ou moins à un maître qui lui a ouvert la voie. D’où l’idée qu’en philosophie la sincérité ne saurait être que transversale. (shrink)

Résumé Nombre de personnages d’ À la recherche du temps perdu font preuve de ce que Proust appelle « distinction morale » : non la moralité même (le contenu bon ou moral d’une action ou d’une pensée), mais l’apparence de moralité que l’on manifeste en présence d’autrui. Cette apparence de moralité est-elle fidèle ou trompeuse, est-elle une marque de sincérité ou de duplicité morale? Ni simple extériorisation d’un contenu moral intérieur, ni faux-semblant ou simulation de moralité, la distinction morale (...) n’adhère au sentiment intérieur et n’est sincère que dans la mesure où elle suppose une part de dissimulation. (shrink)

There are at present two ways in which to evaluate religiously-based claims to accommodation in the legal context. The first, objective approach holds that these claims should be grounded in « facts of the matter » about the religions in question. The second, subjective approach, is grounded in an appreciation by the courts of the sincerity of the claimant. The first approach has the advantage of accounting for the difference between two constitutional principles : freedom of conscience on the one (...) hand, and freedom of religion on the other. It has the disadvantage of transforming courts into expert bodies on religious matters. The subjective approach has a harder time accounting for the distinction. It also risks giving rise to a proliferation of claims. A plausible synthesis between the two approaches requires that we uncover the normative grounds justifying the granting by liberal democracies of religious accommodation. An analogous argument to that put forward by Kymlicka in the case of minority nations identifies the interest that citizens have in being able to exercise their « cultural agency » : the creative reappropriation and reinterpretation of the rituals, practices and norms of religious traditions.Il existe à l’heure actuelle dans le contexte juridique deux principales approches à l’évaluation de la légitimité des demandes d’accommodement pour des motifs religieux. La première, objective, affirme que ces demandes doivent pouvoir s’appuyer dans des faits concernant la religion en question. La seconde, subjective, s’appuie sur l’appréciation de la sincérité de la demande faite par le requérant. La première approche a l’avantage de rendre compte de la distinction entre les deux principes constitutionnels que sont, d’une part, la liberté de conscience, et de l’autre, la liberté de religion. Elle a l’inconvénient de tendre à ériger les tribunaux en « experts » sur des questions religieuses. L’approche subjective rend plus difficilement compte de la distinction entre les deux principes, et de plus risque de donner lieu à une prolifération de demandes. Pour atteindre une synthèse plausible de ces deux approches, il nous faut identifier les fondements normatifs justifiant l’intérêt que les démocraties libérales ont à reconnaître une telle catégorie d’accommodements. En prenant appui dans le célèbre argument de Kymlicka justifiant les droits de nations minoritaires, nous pouvons identifier un intérêt que ces types d’État ont à protéger les conditions permettant aux citoyens de manifester leur « agentivité culturelle », leur capacité à s’identifier en se les réappropriant et en les réinterprétant les normes, pratiques et rites issues de traditions religieuses. (shrink)

RésuméCet article examine diverses façons d'exploiter l'éthique aristotélicienne pour rendre compte philosophiquement de l'hypocrisie. Aristote lui-même n'apas dit grand chose d'explicite à ce sujet, mais nous nous employons à identifier et à scruter les passages qui sont les plus pertinents pour un traitement distinctif de l'hypocrisie, élucidant en cours de route un certain nombre de confusions à propos d'Aristote. Nous envisageons divers domaines d'émotion et d'action qui pourraient fournir un lieu propre au vice de l'hypocrisie, ceux en particulier de l'engagement (...) personnel, du souci à l'égard des opinions d'autrui, et de la sincérité. Nous concluons de cet examen que la doctrine du juste milieu ne fournit pas une explication satisfaisante de l'hypocrisie. Nous proposons alors que si un système moral comme celui d' Aristote doit rendre compte de la moralité dans son entièreté, il lui faut trouver place pour des phénomènes qui excèdent les limites de la doctrine du juste milieu. L'hypocrisie, selon nous, appartient précisément à cette famille de phénomènes. Finalement, nous esquissons une approche de l'hypocrisie qui fait usage d'éléments aristotéliciens, mais sans pour autant s'y confiner. (shrink)

Le chapitre de L’Être et le néant sur « les conduites de mauvaise foi » est connu pour ses exemples comme « une femme qui s’est rendue à un premier rendez-vous » ou « le garçon de café », mais aussi pour sa critique de la psychanalyse. Or, il s’agit pour Sartre de montrer que ce qui est en jeu dans la mauvaise foi, comme dans la sincérité d’ailleurs, c’est qu’alors que les choses sont ce qu’elles sont, l’homme fuit (...) ce qu’il est, à savoir « un être qui est ce qu’il n’est pas et qui n’est pas ce qu’il est ». Dès lors, l’enjeu de ce chapitre est : qu’en est-il au juste de l’authenticité? (shrink)

Rien n'est plus précieux dans notre littérature "que la lucidité implacable de ce regard, plus que la sincérité courageuse de cette voix qui ne s'est rien caché par timidité et qui n'a rien dissimulé par prudence des tares de la société", écrivait Marcel Jouhandeau préfaçant Les Caractères ou les Moeurs de ce siècle de La Bruyère. Cette appréciation est tout à fait transposable au livre de Monique Charles qui, pour ce qui est du style, serait quelque chose ou quelqu'un (...) entre La Bruyère et Céline, donc littérairement inclassable (Freud et Lacan sont passés par là!), mais terriblement efficace. C'est vivant, buissonnier, digresseur (mais on ne regrette pas les détours imprévus qui, changeant le décor, font rebondir la réflexion). De l'expérience, de la faconde, du souffle. Des réflexions intéressantes sur le deuil, l'amour, les rapports entre les sexes, le couple, le mariage, le problème du Mal, la douleur, le désir, les passions, la psychologie du Tueur... Et pour clore ce parcours du combattant à cloche-pied sur tant de faits, d'idées, de drames, arrêtons-nous à celui-ci : Non la femme n'est pas celle qui tire l'homme vers le bas, "l'éteignoir de l'homme". Monique Charles les réveillerait plutôt! Elle a enseigné avec passion. Maintenant il faut la lire. (shrink)

(Un conversation honnete) … pour la justice, la sincerité, l’amitié, et le courage: je soustiens que ces quatre qualitez sont le fondement de la morale des honnestes gens.In this time of grave global concern, awareness, and exchange, there is a pressing need for an adequate global moral theory.1 Within the various areas of the humanities and the social sciences, value scholarship, which is dominated by concerns of cultural particularity, is consequently placed in serious dispute. In ethics and aesthetics, the narrow (...) communities of judgment that have come to shape much of our evaluation of, and guidances for, action are rendered inadequate as global issues place ever-increasing normative demands on our attention... (shrink)

This paper locates Kierkegaard within the philosophical tradition and as the co-founder with Nietzsche of existential-postmodern philosophy. With his analysis of the quantitative build up of human motion Kierkegaard follows the pre-Socratics and their tradition in wanting to know the truth about the becoming of all things. But in his analysis of the qualitative leap with hints from Leibniz he founds postmodernphilosophy. His double movement leap as first quantitative and then qualitative is here explained in terms of sin and faith, (...) despair and truth, anxiety and freedom, offence and love, madness and earnestness. Finally, an explanation of his concept of repetition shows how there can be a new quality and more of that same quality.Cet article situe Kierkegaard à l’intérieur de la tradition philosophique et en tant que co-fondateur, avec Nietzsehe, de la philosophie existentielle-postmoderne. Par son analyse de l’accroissement quantitatif du mouvement humain, Kierkegaard suit I’ornière des présocratiques et de leur tradition en cherchant à connaitre la vérité du devenir de toutes choses. Or, dans son analyse du saut qualitatif, il fonde, à I’aided’indications de Leibniz, la philosophie postmoderne. Son double saut, en tant que quantitatif d’une part, qualitatif d’autre part, est expliqué ici en termes de: péché et foi, désespoir et vérité, anxiété et liberté, offense et amour, folie et sincérité. Enfin, une explication de son concept de répétition montrera comment il peut y avoir une nouvelle qualité et davantage de cette même qualité. (shrink)

Voici, pour l'essentiel, les resultats auxquels a abouti cette enquete. Du point de vue doctrinal, l'enjeu veritable de la lutte entre rigoristes et antirigoristes est la pratique sacramentaire. Deux conceptions. Deux conceptions s'affrontent tpuchant les dispositions requises pour l'absolution et, pour l'acces a la communion eucharistique. Si la question du probabilisme a egalement son importance, c'est surtout dans la mesure ou elle commande l'attitude du confesseur en presence des pecheurs d'habitude, puisque les rechutes de ceux-ci font naitre un doute quant (...) a la sincerite de leur repentir. Que l'absolution des recidivistes soit au centre du debat, la chose apparait aussi clairement a la lecture d'Arnauld qu'a celle de Gousset. C'est par cet aspect fondamental que le rigorisme francais s'enracine dans le jansenisme pratique et meme theorique. Et peut-etre tout le bruit fait autour du probabilisme entre-t-il dans cette politique de diversion dont les Provinciales sont un autre exemple. (shrink)

Ce volume est né d’un malaise qu’il est impossible de passer sous silence : la très grande majorité des auteurs rassemblés ici n’ont pas été en mesure de respecter la date limite pour le Liber Amicorum que des élèves et collègues dédiaient à Pascal Engel à l’occasion de son 60e anniversaire. Étant convaincus qu’en philosophie l’intérêt vient moins de la reformulation d’un catéchisme appris que d’une initiative hérétique portée par la sincérité intellectuelle, cet ouvrage a la forme d’une Stre...

Le droit d'être soi s'est affirmé, depuis les années 1970, comme une idée-force majeure, un puissant transformateur anthropologique. Il a bouleversé le rapport des individus à eux-mêmes, au genre, à la sexualité et à la famille, au travail et à l'art, à la politique et à la religion. Il a remodelé de fond en comble la façon d'être soi et de vivre en société, façonné une nouvelle condition subjective, enfanté une nouvelle phase de la civilisation des individus. Il a contribué (...) à l'avènement du stade hypermoderne de l'état social démocratique-individualiste : il nous a fait changer de monde.00Nous voici au moment où cet idéal est parvenu au zénith de son rayonnement social. Il s'agit désormais d'être soi dans la consommation courante, dans l'alimentation, les voyages, le vêtir, la décoration du chez-soi, les manières de communiquer. Plus aucun secteur n'échappe au fétichisme de l'authentique. Partout nous voulons du sens, du vrai, de la transparence, du naturel, de la sincérité, de la fidélité à soi-même. Nous vivons la phase de parachèvement historique de la culture d'authenticité.00Est-elle capable de relever tous les défis de notre siècle anxieux? Rien n'est moins sûr. (shrink)

L’authenticité est peu étudiée par les économistes, quand est abordée, c’est à travers les liens qu’elle entretient avec la qualité. Nous montrons que tant qu’il était possible d’établir la qualité artistique de l’œuvre à partir d’un étalon prédéterminé, la question de l’authenticité se réduisait à celle d’attribution : comment les faux, les copies perturbent-ils le déroulement normal des échanges. Nous montrons l’apparition de la convention d’originalité au milieu du xixe siècle a conduit a opacifier la notion d’authenticité a été opacifiée. (...) Son registre n’est plus celui de la simple attribution mais également celui de la sincérité d’une démarche. Par ailleurs elle n’intervient plus seulement en aval mais participe à la définition même de la qualité. Pour être reconnue comme artistique, l’originalité produite ne doit pas être fortuite, mais refléter la sincérité de l’artiste. (shrink)

La 4e de couverture indique : "La pensée et l'œuvre de Pierre Bayle (1647-1706) forment une énigme, depuis toujours objet d'un conflit des interprétations. En butte aux persécutions qui précédèrent la révocation de l'édit de Nantes, il préféra l'exil à Rotterdam. Sa revue les Nouvelles de la République des lettres constitua une des premières formes de l'espace public européen, et on a pu dire de son fascinant Dictionnaire historique et critique (1696) qu'il constitua la matrice des Lumières. Dans son Commentaire (...) philosophique, où il fait l'apologie de la tolérance, il critique l'oppression religieuse de « la France toute catholique ». Mais dans son Avis aux Réfugiés, il fustige toute sédition religieuse des protestants réfugiés. L'intrication de ces deux lignes, qui remontent de Hobbes et Machiavel, d'une part, et d'autre part de Milton et Bodin, jusque chez Calvin, aide à comprendre les paradoxes politiques, et politico-théologiques, fondateurs d'une modernité aujourd'hui en crise. En cherchant à penser ces « différends », Bayle invente un style d'écriture pluraliste, délinéarisée, qui correspond au caractère oblique de son plaidoyer pour la sincérité de l'autre.". (shrink)

Avant de s’appliquer à un exemple, celui de la croyance, l’article expose ce qu’on peut entendre par « distinction conceptuelle » : un geste philosophique qui consiste à établir la distribution, à la fois exhaustive et génétique, de formes organiques, dotées d’attributs propres. Ces formes se rangent ainsi de façon réglée sous un genre, qui est doté d’une extension et d’un degré de généralité plus grands, puisqu’il les contient toutes. Par exemple, le concept de vérité ne se réduit pas à (...) la correspondance entre ce qui est dit et ce qui est (sous les formes organiques suivantes : objectivité et véracité – dont la sincérité, la franchise et l’authenticité), si ce qui est dit doit d’abord, et indépendamment de la correspondance, être doté de sens, lequel est une forme, particulière, de vérité. S’ouvre alors une autre branche qui porte le nom de cohérence, où se trouvent les formes organiques qui y ont leur place : évidence et vraisemblance, etc. (shrink)

La 4e de couverture indique :"Nous n'avons rien à apprendre des idiots, c'est évident! D'ailleurs, ne sommes-nous pas de plus en plus intelligents, malins, calculateurs, performants? En tout état de cause une chose est certaine : malheur à ceux qui ne le sont pas. Dans ce paysage, la figure de l'idiot n'est même plus interrogée, elle est purement et simplement effacée, confondue avec celle de l'imbécile, de l'abruti, du demeuré... Pourtant, lorsque Pierre J. Truchot s'arrête, et... nous arrête, sur le (...) personnage remarquable de l'Idiot, nous reconnaissons des visages rares, mais familiers. Des figures croisées au cours de notre existence. Des sourires d'une audacieuse franchise, des paroles étranges à force de sincérité, des accoutrements vestimentaires qui affirment l'incontournable singularité du goßt, des oeuvres poétiques, picturales, musicales, généreuses et désarmantes. Oui, assurément, à une époque où certains, frustrés par les limites de l'être humain nous promettent déjà des prothèses, implants et autres nanoaugmentateurs d'humanité, l'idiot continue à s'émerveiller d'une fleur ou du bruissement d'un ruisseau, trouve encore le temps de parler aux enfants, devine la tristesse ou partage les joies de ses interlocuteurs, rit sans méchanceté (pour lui c'est possible) de nos illusions rationnelles. Oui, assurément, l'Idiot n'a rien à nous apprendre.". (shrink)

Cet article traite de la sincérité de la foi chrétienne publique de John Toland (1670-1722) et la confronte à ses croyances privées peu orthodoxes : le public et le privé dans la pensée de Toland sont séparés depuis trop longtemps. L'une des conséquences de cette reconstruction des idées religieuses de Toland sera de suggérer que ses opinions religieuses (publiques ou privées) étaient intimement liées à un programme politique. La plupart des études historiques le concernant se sont penchées principalement sur (...) les aspects critiques de son attaque contre les intrigues sacerdotales du « papisme protestant » mais très peu de recherches ont été engagées sur l'idée de Toland comme « réformateur chrétien ». En explorant la définition précise que Toland donne du panthéisme et en la reliant à ses doctrines néostoïciennes sur la politique de la cité, le présent article propose une révision de la réflexion actuelle sur la signification de la vie publique de la foi chrétienne dans la polémique de la libre pensée. (shrink)

"Malebranche est un penseur étonnant, et d'autant plus qu'en un sens, pour qui n'est pas chrétien, et chrétien convaincu, il semble inutilisable. Mais quant à la sincérité, à la lumière qui baigne toute l'entreprise, au style souple et charmeur, à la conviction audacieuse et toujours sur la brèche de ses stupéfiantes démonstrations, Malebranche est incomparable. On va de merveille en merveille, comme si on visitait une admirable église remplie de petites peintures toutes plus surprenantes les unes que les autres. (...) Lorsque je suis revenu au Traité de la nature et de la grâce, quelque chose comme une grâce m'a en effet touché. J'espère qu'à votre tour, lecteurs, vous en serez touchés", Alain Badiou. (shrink)

Quelques années avant sa mort, Sartre soutient que, même s’il lui est arrivé d’écrire sur de tels sujets, il ignore aussi bien l’angoisse que le désespoir. Avec la sincérité – semble-t-il – d’un homme délivré du qu’en-dira-t-on, l’auteur de L’Être et le néant déclare : « j’ai parlé de désespoir, mais c’est de la blague, j’en ai parlé parce qu’on en parlait, parce que c’était la mode : on lisait Kierkegaard », et il ajoute à propos de l’angoisse : (...) « je n’ai jamais eu d’angoisse. Ce sont des no... (shrink)

Après six mois d'échange épistolaire, cette conversation amicale entre deux philosophes aboutit à un livre riche et dense. La forme de l'entretien a permis une grande liberté dans le traitement de questions sérieuses : ne rien sacrifier quant au fond, tout en donnant aux propos le rythme vivant du dialogue. Depuis presque quarante ans, André Comte-Sponville n'a eu de cesse d'approfondir sa pensée, ou plutôt de lui donner forme, comme une germination. Ce qui fut d'abord une intuition de jeunesse trouvera (...) avec le temps, la vie, les rencontres et les lectures des expressions plus élaborées du point de vue de la théorie. Mais l'essentiel était en place dès les commencements. En retraçant avec sincérité son parcours, personnel et professionnel, André Comte-Sponville nous raconte sa vie, tout entière dédiée à la philosophie. Nous avons trop peiné sur des ouvrages philosophiques jargonnants ou sibyllins pour ne pas savourer la clarté de Comte-Sponville, la beauté de sa langue et la rigueur de son argumentation. C'est chose tendre que la vie en témoigne, André Comte-Sponville est assurément l'un de nos penseurs les plus profonds. (shrink)

Dire toute la vérité et rien que la vérité. Vivre dans la transparence et la franchise. Ces préceptes, les chantres du vrai ont voulu les appliquer de force à ce que tout nous désigne comme une forme retorse du mensonge : la littérature. Quelle est la légitimité de cette posture? N'est-on pas amené à la suspecter, à en reconnaître la fragilité et les impasses? Car, examinant l'inlassable guerre qui a opposé les tenants de la sincérité (Rousseau, Leiris, Sartre) à (...) leurs détracteurs (Molière, Laclos, Dostoïevski, Gary, Perec), on aperçoit se profiler une autre définition de ce qu'est la littérature. En toute mauvaise foi : ne serait-ce donc pas ainsi que les oeuvres se présentent à nous et se jouent de nous? C'est-à-dire en s'inscrivant dans une structure qui n'est ni le mensonge ni la vérité, mais leur mélange incertain. Qui affirme en niant et qui dément en proclamant. Sommes-nous pourtant prêts à accepter que tout discours échappe à ce qu'il est tout en continuant de l'être, à admettre que la littérature ne produise qu'une vérité, parfois contradictoire, et non la vérité? Percevoir la manière dont l'oeuvre pose la mauvaise foi, la suscite et la défie, c'est approcher ce qui constitue sa matière même, tant le moteur de ses intrigues que sa métaphysique implicite ou explicite. Mais c'est aussi repenser son rapport au lecteur, au réel et au savoir. Car il y a un paradoxe commun au menteur et au sincère que seule la mauvaise foi permet de décrire en s'arrachant à nos routines intellectuelles. (shrink)

Peu de notions semblent a priori aussi vertueuses, donc aussi inoffensives, que celle de " transparence ", synonyme de clarté, de sincérité voire de rectitude morale. Mais en philosophie, c'est bien connu, aucun concept n'est bon ou mauvais en soi. Et, à y bien regarder, rien n'est si clair qu'il n'y paraît lorsqu'il s'agit de transparence. Chaque citoyen a par exemple le droit d'être informé de la façon la plus objective. Faut-il pour autant tout montrer dans les médias, y (...) compris les images les plus choquantes? Si ce même citoyen se plaît à mettre en scène son intimité sur les réseaux sociaux, doit-il pour autant ne pas s'inquiéter de l'utilisation marchande ou sécuritaire de ses données personnelles? Si un homme politique a pour obligation d'être irréprochable, peut-il tolérer d'être constamment épié, y compris jusque dans sa vie privée? Cette recherche sans limite de " transparence " est en train de gommer une frontière qu'on croyait jusqu'ici sacrée : celle qui sépare l'espace publique de l'espace privé. Qu'il s'agisse de la presse à scandale ou de la téléréalité, de la vie de nos dirigeants, du traitement de l'information par les médias ou des nouvelles technologies, l'exigence de transparence s'est imposée dans tous les domaines de la société, glissant subrepticement de l'injonction morale au fantasme de contrôle absolu, au risque de nous conduire à la lisière du totalitarisme. C'est sur ce danger que Mazarine Pingeot a souhaité attirer l'attention. (shrink)

The theoretical originality of John Locke's position concerning his doctrine of tolerance leads him on the one hand to raise the right to exist for "particular Churches" and on the other hand to erect the process of conviction above the intrinsic content of any belief. In the philosopher's reasoning, the Church is never rendered superfluous because only the practice of worship can demonstrate the sincerity of any spiritual approach. On the other hand, he refutes the postulates of clerical authority on (...) the truth in matters of faith since God would not have prescribed any model. Yet the tension between faith and knowledge is diminished by the Lockian demonstration that consciences, although and because they are weak, must never be violated. (shrink)

Reposant sur quelques principes de la Déclaration des droits de l’Homme et du citoyen de 1789, l’ordre public financier s’est profondément transformé en une vingtaine d’années sous l’effet des évolutions constitutionnelles et européennes qui ont consacré un ensemble de normes mettant au premier plan le principe d’équilibre structurel des finances publiques, faisant ainsi ressortir une sorte de gouvernance par les chiffres. Le rôle des gardiens de cet ordre s’est affirmé et l’exemple de la Cour des comptes montre comment elle participe (...) à la sauvegarde de l’ordre public financier dans une fonction qui reste essentiellement de lancement d’alerte et d’édiction de recommandations. (shrink)

In Kierkegaard’s scheme of concepts, acts of piety and ascetic styles of living — however colorful and conspicuous their ostensible forms — do not eo ipso constitute the religious individual. There is more. According to the logic of this train of thought, no one can know who is a religious individual. To aggravate matters, this blessed ignorance pertains also to the very person who would in all sincerity arrogate such an identity. So, at least, run strains of a theory adumbrated, (...) for example, in Training in Christianity, The Concept of Anxiety and Concluding Unscientific Postscript. Dans le schème des concepts chez Kierkegaard, les actes de piété et les styles de vie ascétiques si colorées et manifestes que soient leurs formes déclarées ne constituent pas d’eux-mêmes l’individu religieux. Il y a plus. Suivant la logique de cette ligne de pensée, nul ne peut savoir qui est un individu religieux. Bien plus, cette ignorance bénie s’applique également à la personne même qui, en toute sincérité, s’arrogerait une pareille identité. C’est bien là, à tout le moins, le sens d’une théorie qui s’esquisse, par exemple, dans L’École du christianisme, Le concept d’angoisse et le Postscriptum aux miettes philosophiques. (shrink)