What we regard as real are the objects of the phenomenal world which we perceive. We regard those that we see objectively, as in the third person perspective, as real. What then is the mind that pe...

This study examined influential factors of newspaper corporation social responsibility and evaluated corporate social responsibility using a newspaper corporate social responsibility index. Results of this study, which was conducted by survey, showed that arbitrative, essential, and cultural activities were influential factors comprised of newspaper corporate social responsibility. In addition, the findings indicated that higher corporate social responsibility index was not accompanied by Korean newspaper corporations with larger circulations.

Molodtsov introduced 1999 the concept of soft set as a new mathematical tool for dealing with uncertainties that is free from the difficulties that have troubled the usual theoretical approaches. In this paper we apply the notion of soft sets by Molodtsov to ordered semigroups. The notions of soft ordered semigroup, soft ordered subsemigroup, soft left ideal, and left idealistic soft ordered semigroup are introduced, and various related properties are investigated.

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:AUTHORITY, PUBLIC DISSENT AND THE NATURE OF THEOLOGICAL THINKING IN A RECENT analysis of the Catholic scene, Lutheran Richard John Neuhaus described the controversy over authority and dissent in the Catholic Church as " theologically debased and ecumenically sterile." My own reading of the literature on dissent inclines me to concur with the substance of this judgment. Broad historical, cultural, and theological contexts have inevitably been neglected as the (...) issues raised by public dissent have come to be narrowly conceived in terms of academic policy and ecclesisastical law and discipline. The objective of this paper is to explore the larger theological context of the topic of public dissent and in particular to consider Neuhruus' judgment that the "present Roman Catholic preoccupation with church authority is... theologically debased because it fixes attention not upon the truth claims derived from God's self-revelation but upon who is authorized to set the rules for addressing such truths, if indeed they are truths." 1 A Perspective on the Current Debate The attitude of " dissent " as such would normally be expected to occupy only a subordinate place in accounts of the nature of theological thinking. Intellectual inquiries are usually undertaken with a view to affirmation and oonstruction rather than critique and dissent. Despite the volume of literature which it has spawned, the current debate in fact reflects this expectation. The theological substance of the issue of dissent qua dissent has been thorough1 Richard John Neuhaus, The OathoUc Moment: The Paradow of the Church in the Postmodern World (New York: Harper & Row, 1987), p. 89. 185 186 J. A. DI NOIA, O.P. ly rehearsed.2 The dissident case for the legitimacy of public dissent has been stated forcefully and exhaustively.3 Important defenses of the classical Catholic position have been advanced by bishops and theologians alike.4 Increasingly the literature on both sides has become repetitive-a sign that, in its present form, the debate has reached something of a theological impasse. What clarity has been achieved in the theological discussion of the specifics of the Curran case continues to be threatened by confusions about the crucial differences between public and private dissent, between an ecclesiastically chartered university and other Catholic institutions of higher learning, and between the withdrawal of the canonical dicense to teach and the imposition of silence upon a theologian.5 The issues have come 2 Bp. Juan Arzubs, "Criteria for Dissent in the Church," Origins 7 (1978), 748-750; Archbp. Joseph L. Bernandin, "Magisterium and Theologians: Steps Towards Dialogue," Ohicago Studies (1978), 151-158; Yves Congar, O.P. The Magisterium and Theologians: A Short History, Theology Digest (1977), 15-20; John Connery, S.J., "The Non-Infallible Moral Teaching of the Church," Thomist 51 (1987); 1-16; Hans Kiing & Jiirgen Moltmann eds., The Right to Dissent: Concilium 158 (1982) ; Archbp. William J. Levada, "Dissent and the Catholic Religion Teacher," Origins 16 (1986), 195-200; Bp. James Malone, "How Bishops and Theologians Relate," Origins 16( 1986), 169-174; Archbp. Daniel Pilarczyk, "The Church and Dissent," Origins 16 (1986), 175178 ; Karl Rahner, "Theology and the Magisterium," Theology Digest 29 (1981)' 257-61. s Charles E. Curran, Faithful Dissent (Sheed & Ward, 1986) ; "Authority and Dissent in the Roman Catholic Church," in William W. May, ed., Vatican Authority and American Oatholie Dissent (New York: Crossroad, 1987), pp. 27-34, and in the same volume essays by Richard McCormick and Anne Patrick. A markedly alarmist collection of essays pressing the dissident case is Hans Kiing and Leonard Swidler, eds., The Ohuroh in Anguish (Harper & Row, 1987). 4 Patrick Granfield The Limits of the Papacy (New York: Crossroad, 1987), esp. pp. 153-168; Archbp. Roger M. Mahony, "The Magisterium and Theological Dissent," in May, pp. 16-26; William E. May, "Catholic Moral Teaching and the Limits of Dissent," ibid., pp. 87-102; Germain Grisez, The Way of the Lord Jesus (Chicago: Franciscan Herald Press, 1983), Vol. I, pp. 849-856, 871-916; Francis -Sullivan, Magisterium (Mahwah, N.J.: Paulist 1983) passim. s Joseph A. O'Hare's "Faith and Freedom in Catholic Universities" points to the significance of the second distinction, while Margaret Farley's "Moral AUTHORITY, PUBLIC DISSENT, THEOLOGICAL THINKING 187 to be framed in an idiom in which... (shrink)

Das Menschliche ist dadurch charakterisiert, dass der Mensch über sich selbst und seine Verfasstheit sowie seine Gemeinschaft und Kultur nachdenken kann, ja, muss. Er ist das Wesen, das sich selber immer wieder zum Problem geworden ist und wird, das nicht selbstverständlich einfach so dahinlebt oder -existiert, sondern in gewisser Weise ein reflektierendes Wesen ist, das sich nach sich selber befragt, nach dem Sinn seiner Existenz, seines Lebens, seiner Verfasstheit als eines geschlechtlichen Wesens usw. Das sind Gesichtspunkte, die natürlich immer nur (...) in einer kulturellen und einer traditions-gesellschaftlichen Welt eingenommen bzw. gewonnen werden können. Aufgabe einer philosophischen Anthropologie ist es nun - so Hans Lenk - das Wissen um die Lage und die Fähigkeiten des Menschen in ein Gesamtbild zu bringen. Mit anderen Worten, sie muss sich interdisziplinär verstehen und die Ergebnisse der Wissenschaften, soweit sie für das Thema Mensch und die umfassende Behandlung und Integration aller Aspekte in diesem Zusammenhang wichtig sind, mit einbeziehen. (shrink)

Erkennen wir die Welt so, wie sie wirklich ist oder konstruieren wir die Wirklichkeit, in der wir leben? Der einführende Artikel vom Herausgeber und der Beitrag von E. von Glasersfeld wollen zeigen, dass diese Streitfrage sich durch die ganze abendländische Philosophiegeschichte zieht. In dem Sammelband wird der Streit auf der Grundlage alter und neuer Argumente noch einmal ausgefochten. Stützen sich die einen auf die wissenschaftliche Erforschung unseres Gehirns und unserer kognitiven Fähigkeiten, um ihre These der Nichterkennbarkeit einer von uns unabhängig (...) existierenden Welt zu untermauern, so meinen die anderen, diese Argumentation sei zirkulär, ja, habe der radikale Konstruktivismus recht, so sei er widersprüchlich und damit falsch. Hinter dem konstruktivistischen Paradigma verberge sich zudem letztlich ein naiver Naturalismus, der glaubt, mit Hilfe wissenschaftlicher Forschungen allein erkenntnistheoretische Aussagen machen zu können, so die Argumentation von H.J. Wendel. Hingegen sind es vor allem Literatur- und Sozialwissenschaftler, die in etwas abgewandelter Form den Konstruktivismus durchaus als wissenschaftliches Paradigma akzeptieren. So verteidigt Wolfgang Frindte einen Sozialen Konstruktivismus, der die Auffassung vertritt, wir erzeugten unsere Wirklichkeit zusammen im Diskurs. S.J. Schmidt geht davon aus, dass soziale Systeme über Wirklichkeitsmodelle verfügen, die in der gesellschaftlichen Evolution über die Konstitution und Thematisierung für essentiell gehaltener Unterscheidungen entstehen. Verschiedene Beiträge beziehen sich explizit auf die Theorie von Humberto Maturana. Busse, Locker und Nüse erörtern in ihren Aufsätzen besonders die Problematik, die sich aus dem Konzept der Autopoiese und der daraus resultierenden Geschlossenheit des zentralen Nervensystems ergeben. O. Breidbach nimmt auf die biologische Forschung Bezug und zieht den es noch viel zu verfrüht ist, um auf dem heutigen Kenntnisstand bereits Aussagen über unsere Erkenntnisfähigkeit zu machen. Einige Beiträge befassen sich mehr mit den praktischen Auswirkungen konstruktivistischer Annahmen z.B. in der Familientherapie (Stierlin) oder in der Lerntheorie (Simon). Von Interesse sind auch die Beiträge von Hans Geisslinger, die beschreiben, wie sich unsere Wirklichkeit mit Hilfe einiger weniger Parameter verändern lässt. (shrink)

Crítica y metafísica es una compilación de artículos sobre la filosofía de Immanuel Kant, reunidos para rendir homenaje a la trayectoria de Mario Caimi en el ámbito de los estudios kantianos. Los trabajos que integran este volumen han sido elaborados por algunos de los especialistas más destacados, provenientes de distintos lugares del mundo, y abordan diversos aspectos del pensamiento de Kant. Mario Caimi (* 1947) ha sido profesor titular de filosofía moderna en la Universidad de Buenos Aires, y se desempeña (...) actualmente como Investigador superior en el Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas de la República Argentina. Es autor de numerosos trabajos sobre la filosofía de Kant, y ha traducido al español algunas de las obras más importantes del filósofo. En 2010 recibió el Kant-Preis, otorgado por la Kant-Gesellschaft, como reconocimiento a su destacada trayectoria. Crítica y metafísica ist ein Sammelband über die Philosophie Immanuel Kants, der den Werdegang Mario Caimis im Bereich der Kant-Studien würdigen möchte. Die hier gesammelten Beiträge wurden von einigen der anerkanntesten Kant-Spezialisten aus verschiedenen Ländern verfasst und behandeln diverse Aspekte des kantischen Denkens. Mario Caimi (* 1947) war Lehrstuhlinhaber für Philosophie der Neuzeit an der Universität von Buenos Aires und ist zur Zeit als investigador superior beim Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET) der Republik Argentinien tätig. Er ist Autor mehrerer Aufsätze über die Philosophie Kants und hat einige der wichtigsten Werke dieses Philosophen übersetzt. 2010 erhielt er den von der Internationalen Kant-Gesellschaft verliehenen Kant-Preis in Anerkennung seines Werdegangs. (shrink)

Verstehen ist nicht nur ein Grundbegriff menschlicher Lebensfuhrung und Lebenswelt, sondern besitzt auch in der Philosophie und den verschiedenen Wissenschaften eine zentrale Bedeutung. Die Frage nach der Moglichkeit von Verstehen ist dabei immer auch die Frage nach dem Subjekt und Objekt des Verstandnisses. Wer versteht wen oder was? Ist "Verstehen" also nur rationales Erfassen, Erkennen tieferer Einsichten und komplexerer Zusammenhange oder impliziert es mehr? Versteht man den Anderen, den Fremden, aber auch den Text wirklich so einfach? Und wenn ja, wie (...) strukturiert sich dieses Verstehen? Es soll in dem interdisziplinaren Band versucht werden, mit den genannten Fragen Anschlussfahigkeit zu evozieren, so dass die Vieldimensionalitat des Verstehens thematisiert und nach Funktion, Leistung und Grenzen des Verstehens vor allem in Philosophie, Geistes- und Naturwissenschaft gefragt werden kann. Mit Beitragen von Christina Brandt, Selin Gerlek, Julia Gruevska, Felix Huttemann, Bernhard Irrgang, Gudrun Kuhne-Bertram, Hans-Ulrich Lessing, Kevin Liggieri, Kate Meyer-Drawe, Sabine Ohlenbusch, Tobias Schlicht, Gunter Scholtz und Volker Steenblock. (shrink)

O presente trabalho visa elucidar o fundamento lógico da passagem do arbítrio para a vontade livre “em si e para si” na Introdução à Filosofia do Direito de Hegel. Defende-se as seguintes teses: 1. A idéia de tal passagem, concebida como reflexivização da vontade, já está presente na ética de Fichte. No entanto, diferentemente de Fichte Hegel concebe-a num fundamento lógico-conceitual. 2. O fundamento lógico da passagem em Hegel é a passagem da Lógica da Essência para a Lógica do Conceito. (...) 3. A explicitação da vontade livre em si e para si pela Lógica do Conceito não envolve ainda o caráter ético-social da realização da tal liberdade, que só se revela no desdobramento da Filosofia do Direito. (shrink)

Im Jahre 1850 hat der russische Archimandrit Porfirij Uspenskij von einer Reise nach dem Sinai unter anderem vier Ikonen mitgebracht, die zu den ältesten ihrer Gattung gehören. Es handelt sich um eine Ikone mit der Darstellung der Gottesmutter, eine mit Johannes dem Vorläufer, eine Tafel mit der Darstellung zweier Heiliger, die durch spätere Inschriften als Sergios und Bakchos bezeichnet werden, und schließlich um eine weitere Ikone mit den Brustbildern zweier Heiliger. Nach dem Tode Uspenskijs kamen die Tafeln mit der übrigen (...) Sammlung 1885 in das Kirchlich-archäologische Museum an der Geistlichen Akademie Kiev, später (1940) in das Staatliche Kiever Museum für westliche und östliche Kunst. Beschreibungen oder Listen der Ikonen hat Uspenskij nicht hinterlassen, und auch sein schriftlicher Nachlaß gab keine Auskünfte. Bereits 1886 hat Petrov einen Katalog erstellt, und auch schon die Ikonen zumeist in das 6./7. Jahrhundert datiert. Auf diesen Katalog ist er jedoch später nicht mehr zurückgekommen. J. Strzygowski sah die letztgenannte Ikone, als sie auf dem 7. archäologischen Kongreß in Moskau 1890 ausgestellt war, und er hat sich ausführlich mit ihr auseinandergesetzt. Freilich war der Publikation noch keine vollständige Photographie beigegeben. Dann sind die Sinai-Ikonen anscheinend in einem Museumsführer 1897 publiziert worden. Eine ausführliche Untersuchung widmete 1902 Ajnalov diesen Ikonen, 1912 folgte die Publikation durch Petrov im Inventarband des Museums, die sich an den betr. Stellen eng an Ajnalov anlehnt, ja dessen Text wörtlich übernimmt. (shrink)

Seit Schleiermacher und Hegel gehört es zur Tradition der deutschen Philosophie, dass die Geschichte der Philosophie ein wesentlicher Aspekt der theoretischen Philosophie selber ist. Insofern ist auch das Thema ‘Heidegger und die Geschichte der Philosophie’ in diesem Zusammenhang zu betrachten, und das heisst: es ist die Frage zu stellen, welche Besonderheiten innerhalb dieser Grundhaltung, die die deutsche Philosophie seit Hegel beherrscht, bei ihm zu bemerken sind. Es ist klar, welcher allgemeine Rahmen für diese Fragestellung gegeben ist; er ist durch das (...) Aufkommen des historischen Bewusstseins geschaffen worden. Darin wirkt sich das Erbe der deutschen Romantik aus, dass nicht nur die historische Forschung im Ganzen, sondern auch die Haltung der theoretischen Philosophie seitdem vom Problem der Geschichte affiziert ist. Vor diesem Zeitalter der Romantik gab es in dem für uns wesentlichen Sinne keine Geschichte der Philosophie. Was existierte, war lediglich eine registrierende Gelehramkeit. Das war mit der berühmten Doxographie, die Aristoteles in fester Lehrabsicht in seine Lehrvorlesungen eingebaut hat, noch anders—bevor dieselbe später zu einem ganzen Zweig gelehrter Arbeit in der antiken Schulwissenschaft wurde. Vollends war das Hegelsche Konzept einer Geschichte der Philosophie selber Philosophie, eine Sondersparte innerhalb der Philosophie der Geschichte, die ihrerseits die Vernunft auch in der Geschichte nachweisen will. Ja, Hegel nannte die Geschichte der Philosophie geradezu das Innerste der Weltgeschichte. Nun hat der konstruktive Anspruch der Hegelschen Geschichte der Philosophie, die Notwendigkeit in der Abfolge der philosophischen Gedankenbildungen zu begreifen und auf diese Weise die Vernunft in der Geschichte des Gedankens nachzuweisen, der Kritik der historischen Schule nicht lange standgehalten. Ein gutes Beispiel dafür ist die Haltung Wilhelm Diltheys, der geradezu als der Denker der historischen Schule gelten darf. Bei aller seiner, namentlich im Alter wachsenden, Offenheit für das Genie Hegels war er doch im Grunde der vorsichtige Schleiermachernachfolger. Teleologie in die Betrachtung der Geschichte des Gedankens einzubringen war nicht sein Fall. Er ordnete sich in die rein historische Betrachtungsweise ein. Die einzig philosophische Betrachtungsweise der Geschichte der Philosophie wurde daher die im Neukantianismus ausgebildete sogenannte Problemgeschichte. Sie war am Anfang dieses Jahrhunderts die herrschende. Wenn man schon nicht eine Notwendigkeit im Fortgang der Systementwürfe des Gedankens anerkennen konnte, suchte man doch eine Art Fortschritt und Fortgang in der Philosophie festzuhalten, indem man die Behandlung der philosophischen Grundprobleme zum philosophischen Massstab erhob. So war etwa das einflussreiche Lehrbuch der Geschichte der Philosophie von Wilhelm Windelband konstruiert, keineswegs ohne eine historische Dimension, aber doch letztenendes auf der Konstanz der Probleme aufgebaut, auf die bei wechselnder geschichtlicher Konstellation wechselnde Antworten erfolgen. Ebenso betrieb der Marburger Neukantianismus die Geschichte der Philosophie als Problemgeschichte. (shrink)

Kants letzte Schrift Ueber die Buchmacherey ist von den Biographen Kants nur all zu oft ignoriert worden. Sogar so angesehene Gelehrte wie Friedrich Paulsen und Ernst Cassirer widmen dieser Schrift in ihren bekannten Darstellungen von Kants Leben und Denken kein Wort. Auch Manfred Kuehn geht in seiner jüngst veröffentlichten sehr lesbaren Biographie auf Kants Abrechnung mit Nicolai überhaupt nicht ein. Das ist bedauerlich; denn dieses Werk verdient mehr Aufmerksamkeit. Es weist nach, wie sehr es Kant an dem richtigen Verständnis seiner (...) Philosophie gelegen war und wie er bereit war, Verzerrungen, Verdrehungen, ja Mißverständnisse jeder Art hart zu bekämpfen. Friedrich Nicolai , obwohl kein Philosoph, konnte nicht völlig ignoriert werden. Denn er war ein mächtiger Verleger. Auch war er ein betriebsamer, erfolgreicher Schriftsteller und Publizist, dessen Werke gelesen wurden. (shrink)

Kants letzte Schrift Ueber die Buchmacherey ist von den Biographen Kants nur all zu oft ignoriert worden. Sogar so angesehene Gelehrte wie Friedrich Paulsen und Ernst Cassirer widmen dieser Schrift in ihren bekannten Darstellungen von Kants Leben und Denken kein Wort. Auch Manfred Kuehn geht in seiner jüngst veröffentlichten sehr lesbaren Biographie auf Kants Abrechnung mit Nicolai überhaupt nicht ein. Das ist bedauerlich; denn dieses Werk verdient mehr Aufmerksamkeit. Es weist nach, wie sehr es Kant an dem richtigen Verständnis seiner (...) Philosophie gelegen war und wie er bereit war, Verzerrungen, Verdrehungen, ja Mißverständnisse jeder Art hart zu bekämpfen. Friedrich Nicolai (1733–1811), obwohl kein Philosoph, konnte nicht völlig ignoriert werden. Denn er war ein mächtiger Verleger. Auch war er ein betriebsamer, erfolgreicher Schriftsteller und Publizist, dessen Werke gelesen wurden. (shrink)

Feizi 韓非子 in terms of the concept of shi 勢 (circumstantial advantage, power, or authority). This argument is based on the A Critique of Circumstantial Advantage (Nanshi 難勢) chapter of the Hanfeizi, where Han Feizi advances his own idea of shi after criticizing both Shen Dao and an anonymous Confucian. However, there are other primary sources to contain Shen Dao’s thought, namely, seven incomplete Shenzi 慎子 chapters of the Essentials on Government from the Assemblage of Books (Qunshu zhi yao 群書治要) (...) and other fragments preserved in other Chinese texts. This article examines the Shenzi fragments in order to ask whether Shen Dao stresses the concept of shi. (shrink)

Song, Hongbing 宋洪兵, New Studies of han Feizi’s Political Thought 韓非子政治思想再硏究 Content Type Journal Article Pages 1-4 DOI 10.1007/s11712-012-9265-2 Authors Soon-ja Yang, Inha University, 253 Yonghyeon 4-dong, Nam-gu, Incheon, South Korea 402-751 Journal Dao Online ISSN 1569-7274 Print ISSN 1540-3009.

Julkaisematta jääneessä muistiossaan Mietteitä oikeuden yleiskäsitteestä (1702-1703?) G. W. Leibniz muotoilee uudelleen Platonin Euthyfron-dialogissa esitetyn kuuluisan kysymyksen. Hän kirjoittaa: ”Myönnetään, että kaikki mitä Jumala tahtoo, on hyvää ja oikein. Sen sijaan kysytään, onko se hyvää ja oikein siksi että Jumala niin tahtoo, vai tahtooko Jumala sitä koska se on hyvää ja oikein. Eli kysytään, onko hyvyys tai oikeus jotakin mielivaltaista, vai koostuvatko ne asioiden luonnetta koskevista välttämättömistä ja ikuisista totuuksista, kuten luvut ja suhteet.” Universaaleja, ikuisia totuuksia puolustava filosofi ei voi (...) hyväksyä ensin mainittua vaihtoehtoa. Hänen mukaansa ”Se toden totta tuhoaisi Jumalan oikeudenmukaisuuden. Sillä miksi ylistäisimme häntä oikeudenmukaisista teoista, jos oikeudenmukaisuuden käsite ei hänen tapauksessaan lisää mitään teon käsitteeseen? Ja sanonta stat pro ratione voluntas, minun tahtoni käyköön perusteesta, on todella tyrannin motto.” Leibnizin kritiikki on suunnattu erityisesti hänen aikalaisiaan René Descartesia, Thomas Hobbesia ja Samuel Pufendorfia vastaan. Hän ei voi hyväksyä näkemystä, jonka mukaan oikeudenmukaisuuden mitta on vain Jumalan tahto. Perustan on löydyttävä ikuisista totuuksista, jotka ovat myös Jumalan oikeudenmukaisuuden standardi. Erityisen kuuluisaksi tuli Leibnizin kritiikki Pufendorfin näkemyksiä kohtaan, sillä Pufendorfin laajalle levinneen teoksen De officio hominis et civis ranskalaisen laitoksen neljännen painoksen toimittaja Barbeyrac liitti siihen Leibnizin kiistakirjoituksen, joka tunnetaan lyhyellä nimellä Monita (Epistola viri excellentissimi ad amicum qua monita quaedam ad principia Pufendorfiani operis de officio hominis et civis continentur, 1706) ja puolusti Pufendorfia Leibnizia vastaan. Leibnizin onnistui kuitenkin ilmeisesti osoittaa eräs heikkous Pufendorfin näkemyksissä, jota Barbeyrac ei pystynyt sivuuttamaan: tämän mukaan Jumala on saman aikaan sekä ylin tuomari että lakien laatija. Siten Leibnizin näkökulmasta Jumala on tyranni – hänen tahtonsa on oikeuden ja etiikan mitta ja koska hän on kaikkivaltias, hän voi pakottaa ihmiset noudattamaan sellaista oikeudenmukaisuutta, joka on hänen mieleistään. Koska Jumalan yläpuolella ei ole Pufendorfin mukaan mitään, hän voi toimia aivan mielivaltaisesti. Leibnizin kritiikki kiteytyy Pufendorfin epäselvään erotteluun ulkoisen ja sisäisen velvollisuuden välillä, joka jättää hänen näkemyksensä arvoitukselliseksi. Tutkiskelen tässä esitelmässä oliko Leibnzin kritiikki johdonmukainen ja oikeutettu. Onko Pufendorfin näkemyksissä heikkous, jota hän ei itse huomannut? Vertailen myös asiaa koskevia eri kommentaareja (mm. Kari Saastamoinen, Petter Korkman, Fiametta Palladini) ja arvioin Leibnizin kritiikin reseptiota Pufendorf-tutkimuksessa. (shrink)

Gottfried Wilhelm Leibnizia (1646–1716) on usein kutsuttu universaalineroksi. Luonnehdinta on varsin osuva ottaen huomioon Leibnizin intressien laajuuden, hänen luovan panoksensa monille eri aloille ja metafyysis-kulttuurisen vision, joka kajasti kaikkien hänen hankkeidensa, niin teoreettisten kuin käytännöllistenkin, taustalla. Leibniz tunnetaan nykyään ennen kaikkea filosofina ja matemaatikkona, mutta ei juurikaan siitä, että hän toimi suuren osan elämästään kahden eri kirjaston hoitajana: Hannoverin herttuallisen kirjaston ja edelleen maineikkaan, Wolfenbüttelissä sijaitsevan Herzog August Bibliothekin. Tämä katsausartikkeli esittelee Leibnizin kirjastouraa ja hänen kirjastonhoitoa koskevia näkemyksiään, jotka eivät (...) omana aikanaan olleet aivan tavanomaisia. Leibnizin universaalikäsityksen mukaan kirjasto ei nimittäin ole kirjoilla täytetty tila vaan heijastus koko inhimillisen tiedon tilasta. Artikkelissa luodaan katsaus aiheesta kirjoitettuun kansainväliseen tutkimuskirjallisuuteen ja Leibnizin kirjastonhoitoa käsitteleviin muistoihin. (shrink)

Artikkeli käy läpi Quentin Meillassoux’n Äärellisyyden jälkeen -teoksessa esittelemiä spekulatiivisen materialismin lähtökohtia: ajatuksen Kantin jälkeistä filosofiasta hallinneesta korrelationismista ja sen ”heikosta” ja ”vahvasta” muodosta sekä Meillassoux’n perusargumentin, jolla hän pyrkii osoittamaan vahvan korrelationismin pyrkimyksen absoluuttisista viitepiisteistä luopumiseen sisäisesti ristiriitaiseksi. Tarkastelun pääpaino on Meillassoux’n väitteessä, että ajattelun riisuminen kaikista absoluuttisista näkökohdista johtaa vahvan korrelationismin omaksumaan ”fideistisen”, uskon ja järjen erillisyyttä ja keskinäistä riippumattomuutta korostavan suhtautumisen uskonnolliseen uskoon. Tällainen fideismi voi Meillassoux’n mukaan suojella tai jopa palvella ”nykypäivän fanatismia”. Artikkeli esittää joukon kriittisiä (...) huomioita Meillassoux’n fideismin ja uskon, uskonnollisten absoluuttien sekä fanatismin käsitteistä. Hänen klassiseen valistusmoderniin nojaava fideismikritiikkinsä osoittautuu toistaiseksi puutteellisesti perustelluksi ja ongelmallisesti muotoilluksi. (shrink)

Michael Dummett (1925- ) lienee sotienjälkeisen ajan vaikutukseltaan merkittävin brittifilosofi. Hän on toiminut lähes koko aikuisen ikänsä Oxfordin yliopistossa, ensiksi opettaen matematiikan filosofiaa ja lopulta logiikan professorina, mistä virasta hän jäi eläkkeelle vuonna 1992.

A teoria do Direito internacional de Kelsen é monista, ou seja, o autor reúne a legislação nacional e internacional em um único sistema normativo. Com isso, descarta o dualismo e promove uma tese fundada no princípio lógico da não-contradição, traduzido juridicamente para o princípio da imputação. Por essa afirmação, o Direito internacional, considerando o primado estadual, existe a partir do reconhecimento interno da validade da legislação externa; mais, a recepção dos acordos internacionais na legislação nacional acopla internamente o Direito internacional, (...) com seus tratados bi/multilaterais, pactos, instituições, costumes e tribunais. A teoria de Kelsen torna-se complexa, porém, quando, indagando o inverso dessa premissa, o Direito internacional posto e eficaz, já inserido internamente, não reconhece a validade normativa de eventual interpretação ou norma interna e atua como agente determinante da ordem jurídica nacional. Com isso, o Direito externo torna-se decisivo desse mesmo sistema jurídico interno, não necessariamente por uma ação coercitiva, mas por intermédio do seu reconhecimento da validade da legislação interna. Vimos esse fenômeno materializar-se no caso dos dois presidentes simultâneos da Venezuela: tanto o presidente Nicolás Maduro, quando o presidente Juan Guaidó, foram formalmente designados, por países e instituições distintas, como governantes válidos. Sendo assim, o objetivo do livro consiste em compreender esse fenômeno de reconhecimento externo dos sistemas normativos nacionais através da segunda edição da Teoria de pura do Direito como marco teórico. Igualmente, utiliza-se do estudo de caso sobre a determinação do presidente válido da Venezuela como elemento empírico e de falseabilidade. Com isso, defende a hipótese da necessidade do reconhecimento normativo-objetivo do Estado a partir da formação do Direito internacional, independentemente de seu primitivismo. Os quatro primeiros capítulos, na primeira seção, estabelecem uma interpretação sobre a obra de Kelsen, focada em seu aspecto internacionalista. Nos quatro últimos, na seção II, submeto as conclusões teóricas ao caso concreto, falseando-as ou não conforme seu teste empírico. (shrink)

Ajatuksen toimitus on ystävällisesti suonut minulle tilaisuuden vastata Aki Lehtisen ja Kaisa Herneen kirjoituksiin. Vaikka Lehtinen on radikaalimpi sosiaalisen valinnan teorian kriitikko kuin minä, hän on joiltakin osin sitoutunut teorian perusolettamuksiin minua tiukemmin. Käsittelen vastauksessani kolmea näistä. Lisäksi tuon esiin, miksi riippumattomuussääntöä koskevat jatkuvat erimielisyydet eivät nähdäkseni ole vakavin heikkous sosiaalisen valinnan teoriassa; kiistanalaisin peruskäsite on pikemminkin sosiaalisen preferenssi- eli paremmuusjärjestyksen käsite. Kommentoin myös lyhyesti Lehtisen tulkintaa utiliteettien maksimoimisesta. Kaisa Herne tarkastelee omassa esityksessään äänestyssääntöjen valintaa. John Lockea seuraten, päätöksentekijöiden velvollisuus (...) on valita oikeudenmukaisin mahdollinen vaalijärjestelmä. Mahdollisia keskenään yhteensopimattomia oikeudenmukaisuuskriteerejä on kuitenkin hyvin paljon. Herneen käsittelemä ajatus tietämättömyyden verhon takana tehtävästä valinnasta oikeudenmukaisuuden takaajana on modernin yhteiskuntafilosofian keskeisiä oivalluksia. Hänen selostamansa päätöksentekokokeet osoittavat, että tietämättömyyden verhoa ei tarvitse mieltää vain ajatukselliseksi apuvälineeksi. Vaikka empiiriset deliberaatiokokeet ovat tietyllä tavalla vakuuttavampia kuin pelkät ajatuskokeet, ne nähdäkseni ovat alttiita osin samantyyppisille metodologisille ongelmille, joita lyhyesti esittelen vastauksessani. (shrink)

Toisin kuin usein kuvitellaan, Hegel suhtautui järjestelmänsä epistemologiseen perusteluun erittäin vakavasti. Phänomenologie des Geistes’issa hän pyrkii todistamaan absoluuttisen kannan olemassaolon immanentisti ja negatiivisesti: osoittamalla vastustavien kantojen kumoavan itsensä omilla kriteereillään. Nyt suomennetussa teoksensa johdannossa Hegel tekee selväksi immanentin kritiikin välttämättömyyden ja luonnostelee sen metodin.

Partindo das considerações de Hans Jonas sobre a sua biologia filosófica geral, sobrevém a pergunta sobre a diferença ontológica entre os seres vivos nos distintos reinos da vida aos quais temos acesso fenomenológico direto, isto é, a diferença ontológica entre vegetais e animais. Aristóteles já havia respondido a esta pergunta e Hans Jonas vai por caminho semelhante. Seguindo o viés fenomenológico usado como método pelo autor, explicitaremos, também, o que Hans Jonas considera ser a transanimalidade humana, ou seja, a diferença (...) ontológica entre o homem e os demais animais não humanos. (shrink)

人間は本来的に、公共の秩序に収まらない何かを抱えて生きる存在である。常識として通用してきた倫理道徳では対応できない問題が起きたとき、そこに見えてくるのは何なのか。“人間”の領域、つまり倫理的な世界をは み出したところで出会う「他者」、さらにはその極限にある「死者」との関わりを、著者は、古典的な仏教学ではない“現代に生きる仏教”の視座から、根源的に問い直そうとする。倫理を超える新たな地平を示すと同時に 、日本仏教の思想的成果を丹念に抽出し、それを広範な哲学・思想史の中に位置づけ、鍛え直した著書。初版刊行後の理論的展開を書き下ろしで加えた、待望の文庫版。.

人々が追求してきた近代的な価値が揺らいでいる。荻生徂徠の思想は、「開化」「近代化」に抗しうる最も強力なものではないだろうか。.