Cet article porte sur les derniers écrits d’Adolf Reinach, brillant disciple de Husserl, rédigés autour de 1917, alors que le philosophe se trouve sur le champ de bataille, quelques mois avant sa mort au même endroit. Ces écrits relèvent pour l’essentiel de la philosophie phénoménologique de la religion et s’articulent plus particulièrement autour de la notion d’Absolu. Reinach est le premier phénoménologue à prendre la question de l’Absolu à bras-le-corps et à considérer celui-ci directement, en dehors de toute (...) incarnation dans une figure particulière : l’ego transcendantal-temporel, l’autre, l’appel, etc. Il le fait en explorant les limites de la perception et en travaillant aux limites de l’expérience. Les réflexions qui suivent retracent les grandes lignes de sa réflexion à ce sujet, démontrant en filigrane les affinités entre phénoménologie réaliste et phénoménologie de la religion. (shrink)

Cet article suit l’articulation, dans la pensée de Blumenberg, entre le concept de métaphore absolue et l’idée qu’il n’y a « pas de fin » au mythe, mais seulement des stratégies diverses pour tenter de le « porter à sa fin ». On a là les deux faces d’une théorie de l’inconceptualisable comme ce qui nourrit la pensée conceptuelle elle-même. Un exemple privilégié de ce rapport complexe entre métaphore, mythe et concept pourrait être fourni par l’analyse infinie de la Caverne (...) de Platon mais aussi par les métaphoriques de la lumière et de l’aveuglement, telles qu’elles continuent de sous-tendre la vision du dévoilement de la vérité et de ses effets chez Freud ou Heidegger. (shrink)

Le fait d’avoir signalé l’importance du principe de l’invariance est considéré comme un des plus grands mérites d’Einstein. Les symétries sont présentées comme une nouvelle catégorie dans la description du monde physique, laquelle s’ajoute aux catégories des conditions initiales et des lois mêmes de la nature, définies par Newton. Certaines symétries de l’espace et du temps sont faciles à décrire: les lois de la physique doivent être les mêmes partout et indépendantes du temps, de même que ces lois ne changent (...) pas si un système physique subit une rotation autour d’un axe dans l’espace. D’autre part l’invariance relativiste qu’Einstein a incorporé dans sa théorie de la relativité est moins évidente. Einstein a donné une signification physique pleine aux transformations dont se servait Lorentz pour relier mathématiquement les observateurs en mouvement relatif uniforme, reconnaissant qu’il n’était pas possible d’établir le repos absolu ou de déterminer la simultanéité des faits différents. Pourtant la relativité a des éléments absolus, identiques pour tous les observateurs: la vitesse constante de la lumière et l’intervalle bien défini du temps de l’observateur. La relativité a fait son entrée en physique comme un des principes créatifs d’Einstein. Associée au principe quantique provenant des recherches atomiques, elle a donné naissance à la théorie des champs quantiques qui sera une arme puissante dans les recherches futures sur le monde subatomique. Les nouvelles interactions fondamentales, faibles et fortes qui y ont été découvertes ont posé la question d’un nouveau principe responsable des interactions fondamentales. Un tel « principe créatif » se trouve dans le principe mathématique de jauge sur lequel repose le modèle standard actuel des interactions des particules élémentaires actuelles. Il est remarquable que les deux autres principes, le principe quantique et le principe de jauge sont également attribués à Einstein. Pourtant l’idée la plus importante d’Einstein est de faire entrer l’intégralité de la physique dans l’espace de Minkowski soumis aux transformations de Lorentz. Aujourd’hui nous sommes conscients du fait que, comme les autres symétries ont leurs restrictions, on peut, à l’échelle cosmique, s’attendre à des écarts par rapport à la symétrie de Lorentz. Les nouvelles idées conjugées avec des mesurages cosmiques dont nous sommes déjà témoins, peuvent nous conduire vers des découvertes surprenantes. (shrink)

This article focuses on the last writings of Adolf Reinach (a brilliant disciple of Husserl), written around 1917, while the philosopher was on the battlefield, a few months before his death at the same place. These writings are essentially part of the phenomenological philosophy of religion and are articulated more particularly around the notion of the Absolute. Reinach is the first phenomenologist to tackle the question of the Absolute head on and to consider it directly, outside of any incarnation in (...) a particular figure : the transcendental-temporal ego, the other, the call, etc. He does this by exploring the limits of perception and working at the limits of experience. The thoughts that follow go back over the broad lines of his reflection on this subject, showing also the affinities between realistic phenomenology and phenomenology of religion. (shrink)

Cet article explore la conception spinozienne du rapport entre substance et mode en analysant les notions de cause de soi, de cause immanente et de puissance. Nous soutenons que la théorie spinozienne de la causalité constitue une tentative pour développer une ontologie relationnelle de la puissance dans laquelle toute dénomination intrinsèque est fondée sur une dénomination extrinsèque. Par opposition à une interprétation courante selon laquelle la substance de Spinoza est une sorte de grande monade dans laquelle toutes choses inhèrent comme (...) les prédicats inhèrent à un sujet logique, nous maintenons que l’ontologie de l’immanence opère une extériorisation radicale de l’être : pour un mode fini, « exister » est s’extérioriser en tant que cause, c’est-à-dire agir. La substance, en revanche, n’est rien que la causalité en tant que telle, ou une forme absolue de l’extériorité. Par conséquent, quand Spinoza maintient que toutes choses sont « en Dieu » , la préposition in ne signifie pas s’intérioriser « dans un sujet » , mais plutôt s’extérioriser « dans l’action » .In this paper, I explore Spinoza’s conception of the relation between substance and mode through an analysis of the notions of self-causation, immanent causation and power. I argue that Spinoza’s theory of causality constitutes an attempt to develop a relational ontology of power where all intrinsic denominations are grounded in extrinsic ones. In opposition to a current reading according to which Spinoza’s substance is similar to a huge monad in which things inhere in the same way as predicates inhere in a logical subject, I argue that the ontology of immanence implies a radical exteriorization of being : for a finite mode, « to be » is to exteriorize itself as a cause, i.e. to act. As for substance, it is nothing but causality or action as such, an absolute form of exteriority. Hence, when Spinoza maintains that all things are « in God » , the preposition does not signify the interiorization « in a subject » , but rather an exteriorization « in action ». (shrink)

Dans cette contribution, j'examinerai l'argument qui renvoie dos à dos le théisme et l'athéisme et qui structure la présentation de l'alternative que constitue le Dieu à venir. N'étant ni adhérant, ni sympathisant du réalisme spéculatif, je ne proposerai pourtant pas de critique externe de la philosophie de la religion proposée par Meillassoux. De manière heuristique, je vais tenir pour acquis Après la finitude et je montrerai ce qui me semble être les faiblesses de l'argument, critiques rendant finalement peu crédible l'affirmation (...) que peut encore venir un Dieu qui ne serait ni le Dieu métaphysique, ni le Dieu du sentiment religieux. Pour cela, je vais reprendre le dilemme spectral (Meillassoux) et discuter la cohérence du concept de Dieu à venir ainsi que sa pertinence pour résoudre le dilemme. Il apparaitra alors que si l'on admet la contingence absolue, on ne peut croire raisonnablement en un Dieu, même à venir. D'où le désespoir absolu. (shrink)

The question of a pragmatist justification of religious beliefs appeared in James’s writing in 1898, as an alternative to Royce’s theory of the absolute. This pragmatist justification was repeated in The Varieties of Religious Experiences in 1902 but it failed to give a proper account of the truth of religious beliefs based on private religious experiences and ultimately failed to answer Royce’s arguments. James knows that any possible pragmatist justification of religious belief based on the practical consequences of religious belief (...) must be completed by a metaphysical theory of the non-natural causality of religious experiences. But that would require going beyond the dualistic and naturalistic account of the Varieties. Nevertheless, the difficulties of the monistic theories of the Essays in Radical Empiricism pushed James to defend, in A Pluralistic Universe, a pantheistic theory in which the Absolute is accepted as a logical possibility, which in turn supposes to accept the composition theory of consciousness that he had rejected in The Principle of Psychology. Therefore, James’s final theory isn’t very different to Royce’s theory, since Royce’s theory is not a theory of the necessity of the Absolute but rather a theory of its possibility. (shrink)

Tout le monde en conviendra : lire n'est pas une activité de tout repos. La vue y est certes sollicitée, et même d'emblée, mais c'est pour aussitôt s'éclipser. S'il était purement vu, le texte (dans son sens étendu d'objet de l'interprétation) ne serait pas encore lu. La lecture proprement dite aura lieu dès l'instant où je cesse de voir ce qui m'est donné à voir pour me faufiler au-delà. J'embrasse à présent une réalité tri-dimensionnelle, je deviens le texte et le (...) texte m'épouse, je flaire et je ressens, j'hallucine et je jubile, bref : je lis. La lecture sera synesthésique ou ne sera pas. Mon voyeurisme n'est plus trivial mais absolu. Or ce don de voyance que je m'accorde pour pallier mon aveuglement du départ n'est pas sans risques : je ne suis à l'abri ni de la méprise ni de la foi aveugle. Et c'est là le côté ironique de toute lecture. On a beau s'investir dans l'oeuvre, tôt ou tard l'enchantement sera rompu. Je me vois en train de lire, donc je ne lis plus.Le texte me renvoie soudain à mes propres limites. Il n'empêche que cet ébranlement du sujet soit souvent déclencheur d'une expérience esthétique, expérience qui porte également un enseignement : la lecture aujourd'hui engage quiconque s'y adonne à être prêt à abdiquer à chaque instant ou, du moins, à respecter l'illisible et l'inappropriable. L'aboutissement de ce travail ce confond avec son présupposé majeur : inutile de vouloir maintenir le clivage entre lecture textuelle et lecture tout court (d'une image, du monde, d'un corps désiré, etc.), ce sont leurs empiètements qui restituent à ce geste ancestral et sans doute universel son souffle et son ampleur. Des scènes de perception entravée, lacunaire ou défectueuse, glanées dans le patrimoine littéraire et plastique contemporain (Proust, Cocteau, Michaux, Calvino, Manganelli, De Chirico, Alechinsky, Fuentes, Biély, Nabokov, Gombrowicz et tant d'autres) et appréhendées comme autant de simulacres de l'expérience de lecture, nous ont permis de cerner l'activité lectorielle au plus proche des textes. (shrink)

Cet ouvrage propose un examen philosophique de la question du sens de la vie. Il prend son point de départ dans le constat que nous donnons sens à notre existence en poursuivant des buts mais où cette quête mène-t-elle? En dernière instance, il n'est que trop facile de souligner leur vanité. De là vient la tentation, au coeur de la tradition philosophique occidentale, de postuler l'existence d'un absolu en quoi tout trouverait sa justification ultime. Celui-ci ne se donne cependant (...) nulle part, il est absent, et le sentiment de l'absurde n'est jamais loin. Plutôt que de chercher à résoudre ce problème, il s'agit de montrer en quoi il est mal posé. Notre vie est justifiée, même en l'absence de tout absolu ; elle l'est malgré sa complète et radicale gratuité. Ainsi, la manière de résoudre le problème du sens de la vie est simplement de montrer pourquoi il n'existe pas. L'auteur s'y attache en recourant à la philosophie classique, le zen japonais ou la poésie contemporaine. (shrink)

Dans le chapitre sur l’art de la religion, Hegel différencie quatre façons d’intégrer l’absolu: 1. l’intégration par les statues des dieux, 2. l’intégration par la langue, 3. l’intégration par le culte de la religion, les mystères et les festivités, 4. l’intégration par le langage supérieur de la tragédie. L’intégration est menée par l’artiste –l’esprit, c’est l’artiste. Pourtant, il s’avère que ces tentatives d’intégration échouent. Ce n’est que la personne qui philosophera de manière spéculative qui réalisera ce qui ne réussit (...) pas à l’artiste: l’unification avec l’absolu. L’intégration, que Hegel a présenté dans Phénoménologie de l’Esprit et qui s’est réalisée sous diverses formes de l’art de la religion, et l’appropriation de l’absolu mènent à la disparition de l’absolu: cela est d’abord utile à l’homme comme « une femme de ménage, un appartement et le banquet de sa victime ». Ensuite, l’être intérieur de l’absolu consomme « dans le mystère du pain et du vin », pour finalement s’annuler dans le rire de la comédie. L’artiste, l’intégrateur de l’absolu dans la vie du peuple, réussit finalement si bien qu’il inverse le rapport: c’est, enfin, un soi vrai qui s’élève, tel un maître, au-dessus de l’absolu. L’intégration de l’absolu échoue lors de l’hypocrisie de l’oeuvre d’art. Le chemin emprunté par l’artiste prépare le terrain pour la découverte d’une religion visible, et, indirectement, pour un retrait de la philosophie spéculative. (shrink)

RÉSUMÉ Inspiré par la fascinante métaphore hégélienne de la « maisonnette » tirée d’un écrit de jeunesse, ce texte veut montrer sa concrétisation postérieure par le « Savoir absolu » de la Phénoménologie de l’Esprit. On a souvent dit que l’ouvrage de 1807 réconciliait la modernité avec l’ère hellénique. De plus, l’on sait que Hegel considère cette dernière comme le premier moment du savoir, illustrant ce chez-soi auquel les Modernes ont dû renoncer pour acquérir leur propre vision du monde. (...) L’argumentation présentée ici vise à montrer qu’à la manière d’un sujet qui, après un laborieux périple, revient enfin chez soi, c’est bien à un retour en « pays de connaissance » que nous convie cette œuvre célèbre du philosophe allemand. Miracle rendu possible par la découverte d’une circularité qui nous traverse tous! ABSTRACT Inspired by the fascinating Hegelian's metaphor of the “small house” taken from a youth's work, this paper tends to show its posterior achievement by the “absolute Knowledge” of the Phenomenology of Spirit. It has often been told that the 1807's work settled modernity with Hellenic era. Moreover it is known that Hegel considers the Hellenic era as the first step of the knowledge, demonstrating the home that the Moderns had to renounce to acquire their own point of view of the world. The illustration presented here shows that the Hegel's Phenomenology calls us to a return on “home ground”. The same way as a subject who comes back home after a laborious journey. Miracle enabled by the discovery of a circle going through every one of us! (shrink)

Cette édition numérique a été réalisée à partir d'un support physique, parfois ancien, conservé au sein du dépôt légal de la Bibliothèque nationale de France, conformément à la loi n° 2012-287 du 1er mars 2012 relative à l'exploitation des Livres indisponibles du XXe siècle. Pages de début Liminaire I - L'homme et son lieu Topologie et liturgie Lieu et non-lieu Non-expérience et non-événement L'avenir absolu : anticipation et conversion L'existence comme veille II - Expérience fondamentale L'écart par rapport à (...) l'initial comme principe herméneutique Hegel, l'eschaton dans l'en deçà de la mort Le site préeschatologique de la question de l'hommeJalons pour un traitement kénotique de la question de l'homme Pages de fin. (shrink)

This study approaches the question of absolute knowledge in its mystical and phenomenological essence. Henry’s phenomenology of life, by seeking the truth in its living donation, rejoins the source of phenomenality in an invisible way. This truth which vivifies our interiority is, in its depth, a divine revelation. When we let us receive ourselves in the invisible truth of God, we are this same truth that we feel immediately in our living flesh.