A mediados del siglo XVIII, A. Baumgarten estableció una “ciencia del conocimiento sensible ” o estética. Su propuesta ampliaba el legado de Leibniz y Wolff, profundizaba la noción de experiencia y asumía el esquema tradicional de la Idea que Leibniz criticó a Descartes, pero considerando la acepción de ideas “simbólicas”. No obstante su relevancia, la propuesta de Baumgarten no siempre es considerada para comprender la teoría del arte, que aparece como una vía menos relevante frente a la revolución (...) kantiana de la estética asociada a la noción de juicio de gusto. (shrink)

Según el criterio tradicional, la epistemología de Tomás de Aquino explica el conocimiento diferenciado e intencional de la realidad en términos de una doctrina del intelecto. En oposición a esta tendencia, se puede constatar la existencia de otro tipo de conocimiento complejo que se realiza a través de la actividad de los sentidos. Un análisis de la teoría tomasiana de los sensibles revelará una posición sorprendentemente cercana a la teoría moderna de la psicología del sentido común, es decir, (...) una teoría que describe la percepción y la conducta de los animales y los seres humanos de la experiencia cotidiana de objetos singulares. (shrink)

Nuestra intención en este artículo es exponer la concepción berkeleyana entorno al tan debatido problema de la filosofía de la modernidad que concierne a la relación, conocimiento y exterioridad. Éste constituye, en efecto, núcleo esencial de las filosofías de autores tan representativos de la época como Locke, Hume, Condillac y el propio Berkeley, entre otros. No obstante, la singularidad del planteamiento berkeleyano al respecto es tal, que bien merece por nuestra parte una reflexión antenta y por separado. Además, la (...) influencia que su aportación peculiar ejerció sobre determinados filósofos, como, por ejemplo, Condillac y Kant, y a través de ellos sobre buena parte de la filosofía posterior fue de tal índole, que sin el cabal conocimiento de ella no podría entenderse la relevancia y significación del idealismo gnoseológico en sus diferentes tipos y modalidades. En una primera sección, meramente introductoria, acometemos la exposición de la metafísica de Berkeley, destacándose sobre todo su teoría del inmaterialismo ; con ello se pretende subrayar en principio el carácter peculiar que forzosamente habrá de presentar su concepción de lo externo. El tratamiento de ésta constituye propiamente el contenido de la segunda sección, en la que, además de la identificación entre contenido sensible y realidad y de la apelación a la instancia divina como garante último de ésta, se destaca el papel preponderante que desempeña el sentido del tacto en el proceso de aprehensión de la exterioridad. (shrink)

En el presente artículo se analiza el lugar de la percepción sensible en la propuesta gnoseológica de Ralph Cudworth (1617-1688), principalmente en su Tratado sobre la eterna e inmutable moralidad. Si bien aquella no es considerada conocimiento verdadero, mostraré que aporta algún tipo de información sobre el mundo natural que nos rodea, por lo cual sostengo que produce algún tipo de “sabiduría” práctica para desenvolverse correctamente en el mundo en un nivel físico. Para esto presentaré de modo general (...) su metafísica dualista en The true intellectual system, y distinguiré las características propias de la sensación, por una parte, y del conocimiento intelectual, por otra, en el Tratado. (shrink)

This article describes the nature and it opposes characteristics and application of the classic scientific knowledge and the ordinary knowledge. Therefore, it makes emphasis on the epistemic approach to each one, on the mental sensibility that requires their reception, on the local and social enviro..

La epistemologia. Ciencia del conocimiento; Aplicacion del metodo dubidativo; Algunos rasgos fundamentales del conocimiento; Estados de la inteligencia en relacion con sus objetos; La posibilidad del conocimiento como tal; La experiencia consciente del juicio; Idealismo y realismo; El conocimiento del yo; El conocimiento del mundo corporeo; Caracter intuitivo del conocimiento sensible; El conocimiento intelectual; La verdad y el error.

Presentación del editor: "Teoría del conocimiento es la disciplina filosófica que estudia cómo es el conocer humano y cuáles son sus niveles. El conocimiento se da en planos distintos, organizados y jerarquizados: no es lo mismo ver un árbol, que recordarlo o imaginarlo, también es distinto el acto cognoscitivo que lo entiende, lo valora o lo distingue de otras realidades. Son actos diversos, más o menos intensos y elevados. Aquí se estudian los cuatro niveles del conocer humano: el (...) sensible, el racional, el intelectual y el personal. Asimismo, se estudia la verdad y la rectificación de los errores más habituales contra ella, así como los tres errores básicos contra el conocimiento de la misma: el relativismo, el escepticismo y el subjetivismo. Se resumen también las tres propuestas noéticas que más han influido en la historia de la filosofía: el nominalismo, el idealismo y el realismo. Se estudian finalmente los diversos saberes y ciencias, que responden también ordenadamente a los diversos niveles del conocimiento humano.". (shrink)

El presente texto desea dar cuenta, a partir de aquellos aspectos fenomenológicos de la teoría del conocimiento de Thomas Hobbes, el fundamentoy justificación de la génesis del Estado civil. Sin lugar a dudas, serán la percepción o la intuición, lo sensible, la imaginación o la memoria, el lenguaje, el movimiento, el cómputo, el deseo, el miedo, entre otros, lo que lleva al sujeto a comprender su propia naturaleza y a partir de ella, a pactar con otros sujetos cediendo (...) sus derechos naturales a un tercero para dar fin al estado de naturaleza y poder conservar su vida y vivir en paz. (shrink)

Propongo tres vías para el conocimiento de Dios o espíritu infinito en Berkeley. Las tres vías se desprenden de su propio pensamiento, pero las dos primeras se basan en la parte filosófica del mismo, principalmente en los conceptos de « idea » y « mundo sensible », mientras la tercera en la parte teológico-religiosa y tiene que ver con la actividad evangélica de Berkeley, reflejada en su estancia en América y en sus labores pastorales como deán y como (...) obispo. Las tres vías, distintas entre sí pero a la vez complementarias, se fundamentan en la « analogía », concepto central para que los espíritus finitos puedan conocer a Dios. /// Je propose d’identifier trois voies pour la connaissance de Dieu ou de l’esprit infini chez Berkeley. Ces trois voies lui sont propres, mais les deux premières relèvent davantage de sa philosophie, reposant essentiellement sur des concepts tels que ceux d’« idée » ou de « monde sensible », tandis que la troisième trouve sa source dans la pensée théologico-religieuse et dans l’activité évangélisatrice de Berkeley, telle qu’elle s’est développée lors de son séjour en Amérique et dans son rôle de doyen et, plus tard, comme évêque. Ces trois voies, complémentaires quoique différentes, se fondent sur l’« analogie », un concept central permettant aux esprits finis de connaître Dieu. /// In this paper I propose three ways to know God or infinite spirit in Berkeley. The three ways stem from his own thought, but the first two are based on his more philosophical side, mainly in concepts such as ‘idea’ and ‘sensible world’, whereas the third way is based on his theological-religious side and is related to Berkeley’s evangelical activity, reflected on his time in America and on his labors as a dean and later as a bishop. The three ways, different between them but at the same time complementary, are based on ‘analogy’, a central concept for finite spirits to know God. (shrink)

En la filosofía de Aristóteles y en la filosofía escolástica de cuño aristotélico, la abstracción constituía un acto fundamental del proceso cognitivo: marcaba el salto o ascenso de la sensibilidad a la inteligibilidad, del conocimiento del individuo al conocimiento de su esencia. En la teoría del conocimiento de Hegel, por el contrario, el concepto abstracto o, como Hegel prefiere llamarlo, la “representación abstracta” o “representación universal” es tan sólo un momento intermedio en el proceso fluido que va (...) del conocimiento del objeto como algo sensible -en la forma de la intuición y la subforma de la imagen- al conocimiento de su naturaleza intrínseca -en la forma del pensar. Sobre la base, por un lado, de los escasos textos en los que Hegel se ocupa expresamente del tema, y, por el otro, de la contextualización de estos textos en un análisis general de la filosofía del espíritu subjetivo teórico, el presente trabajo busca reconstruir las tesis fundamentales de Hegel sobre la abstracción y esclarecer con ello el sentido y función que la misma tiene en su teoría del conocimiento. The concept of abstraction in Hegel's theory of knowledgeIn both Aristotelian philosophy and the scholastic philosophy that bears its stamp, the concept of abstraction constitutes a fundamental act in the cognitive process; it signaled the leap or ascent from the realm of the senses to the realm of intellection, from knowledge of the individual to knowledge of his essence. By way of contrast, in Hegel's theory of knowledge, the abstract concept -or, as Hegel himself preferred to call it, “abstract representation” or “universal representation”­- is nothing but an intermediate moment in the fluid process of going from knowing the object as something given to the senses -in the form of intuition and the subform of image- to knowing its intrinsic nature -in the form of thought. Based on the scant writings by Hegel wherein he expressly addresses the matter, and by subsequently placing these texts into the broader context of an analysis of Hegel's philosophy of theoretical subjective spirit, this paper attempts to reconstruct Hegel's most significant ideas on abstraction. Hopefully, this will serve to clarify both the meaning and the role of that notion in Hegelian theory of knowledge. (shrink)

El presente artículo busca mostrar que el rol de la experiencia sensible en la filosofía de Descartes no puede ser comprendido al margen de sus afirmaciones en torno al conocimiento puramente intelectual. En tal sentido, enmarcados en este propósito, se analizan primeramente, a manera de introducción, algunos pasajes de la filosofía de Descartes en los cuales éste resalta la importancia de la experimentación en su propuesta. Posteriormente se busca mostrar el papel que Descartes le asigna a las llamadas (...) ‘experiencias comunes’ y a la sensación dentro de la explicación científica. Finalmente, se ofrece una explicación acerca de cómo se relacionarían experiencia y razón en la filosofía del autor a fin de apreciar de forma general en qué consistiría su modelo explicación científica. (shrink)

Contra la opinión generalizada de que la "mímesis" deja de ser un paradigma del arte a partir del siglo XVIII, este artículo, inspirado en una idea general de Gadamer, intenta mostrar su vigencia apoyándose para ello en una revisión de los textos griegos fundadores de la teoría y en otras fuentes que dan fe de la evolución del concepto en la estética occidental. Muy lejos de la desfiguración moderna, que lo redujo a la simple copia de apariencias sensibles, el concepto (...) original de "mímesis" alude a un hacer paralelo con la naturaleza: se fundamenta, por un lado, en la noción pitagórica del orden universal presente en el movimiento de los cuerpos celestes, así como en el alma humana y en la belleza de las obras de arte, y, por otro, en la noción aristotélica de "reconocimiento" como un volver a conocer que deja de lado todo lo inesencial. (shrink)

RESUMENLa teoría agustiniana del conocimiento supone una síntesis de tres funciones fundamentales de la mente: la intuición intelectual, la intuición sensitiva y la razón discursiva, que aplica a las intuiciones sensibles los principios que la intuición intelectual nos suministra, con lo que alcnzamos un auténtico conocimiento humano, en el que se aúnan la razón discursiva y la razón intuitiva, síntesis a la que Agustín denomina razón superior, gracias a la cual superamos el simple conocimiento animal.PALABRAS CLAVESAN AGUSTÍN-EPISTEMOLOGIA-RAZONABSTRACTSaint (...) Augustine's epistemology entails a synthesis of the mind's three main functions: intellectual intuition, sensitive intuition and discursive reason. It applies to sensible intuitions the principles provided by the intellectual intuition. That way, we reach a genuine human knowledge, where discursive reason and intuitive reason converge: a synthesis called higher reason by augustine. Because of it, we overcome the mere animal knowledge. KEYWORDSSAINT AUGUSTINE-EPISTEMOLOGY-REASON. (shrink)

For Nicholas of Cusa, excellence, worship, law and discipline are not the ways to arrive at divine wisdom and eternal life; instead, virtuous life, keeping the commandments, sensible devotion, mortification of the flesh, scorning the world, and everything that shows love and fear of God are the true ways. These points, which were considered essential to strengthening the religious experience for church members and leading the soul to knowledge of God, had been insisted upon already by thinkers before Cusanus, (...) from Wycliffe to Hus, and including the authors of Devotio Moderna.. (shrink)

Esta investigación examina la teoría de la intencionalidad de Duns Escoto y se plantea la pregunta por la presencia del objeto intencional, por sus modalidades y por la manera como tiene lugar la identificación como primer paso del conocimiento. En el desarrollo del trabajo se explicitan las dos modalidades de la “presencia”: de una parte, a través de las especies sensibles y de la imagen y, de otra parte, a través de la especie inteligible. El interés es determinar en (...) qué medida la especie inteligible sirve como medio para el brillo del objeto intencional, bajo el trasluz de las formas a priori, universales. Que el objeto intencional se corresponde en último término con la naturaleza común nos lleva a plantear la pregunta por la unidad de la esencia o naturaleza común, en cuanto antecede a la realización del acto intencional. (shrink)

Existe un principio en el pensamiento de Tomás de Aquino que sostiene que todo acto cognoscitivo es intencional. Este principio resulta problemático en el ámbito del conocimiento sensitivo porque contrasta con la idea de que los sentidos son totalmente pasivos y los objetos sensibles son causa suficiente de la percepción. La sinergia de estas tesis genera, al menos, dos conflictos: 1) entre la pasividad de los sentidos y su acción de dirigirse a los objetos; 2) entre la necesidad de (...) la direccionalidad para conocer y la suficiencia de los objetos sensibles para causar la percepción. La aparente inconsistencia en la que caería el Aquinate puede resolverse analizando el rol que cumplen los apetitos intelectual, sensitivo y natural en su teoría del conocimiento sensitivo. (shrink)

This article rereads some of Kant’s writings considered as pre-critical. It tries to investigate how in them the reflection about knowledge progressively takes a new direction against dogmatic positions. In order to do this, this article focuses on some of its specific aspects. We cannot assimilate these works to the revolution that the KrV will signify but we can read them as a preparation for that critical field. We share those interpretations which think that there is more continuity than breaking (...) off between the Kant considered pre-critical and his deployment clearly critical. (shrink)

En este artículo se propone una lectura del primer apartado de la Fenomenología del espíritu con el fin de mostrar algunas analogías entre el papel que juega la sensación tanto en la filosofía de Hegel como también en la teoría del conocimiento de Immanuel Kant.

Desde los propios tiempos de su constitución y en no poca medida todavía hasta el presente, el paradigma general del idealismo poskantiano ha sido objeto de numerosos malentendidos. La historia estándar de la Filosofía Moderna dominante sobre todo en los países de habla inglesa tiende a ver a la filosofía de Kant como el límite máximo de idealismo capaz de ser asimilado de forma consistente por la reflexión filosófica. A partir de Kant, la radicalización del motivo idealista en las filosofías (...) de Fichte, Schelling y Hegel ha sido así considerada a menudo como un abandono de los patrones viables de racionalidad. En la base de esta visión no es en modo alguno inusual encontrar la confusión del idealismo poskantiano con una forma desorbitada y excéntrica del idealismo de Berkeley. Sin embargo, el proyecto teórico de radicalización del idealismo trascendental de Kant poco tiene que ver con esta interpretación. Una de las claves principales para poder entender correctamente ese proyecto es comprender su particular teoría sobre la relación entre conocimiento sensible y conocimiento intelectual, entre intuición y concepto. En el marco teórico de un idealismo absoluto se abandona la diferenciación radical entre intuición y concepto y con ello se excluye por principio la posibilidad de resolver el problema de la referencia de la mente humana al mundo mediante una concepción empirista del conocimiento sensible. En este nuevo contexto, el problema del vínculo de lo mental y lo real debe ser resuelto en el propio plano inmanente de los conceptos. El objetivo de nuestra ponencia será justamente analizar, con ocasión de la teoría de Hegel sobre la relación entre intuición y concepto, los presupuestos teóricos que hacen plausible una concepción de la relación entre la mente y el mundo que no apela para justificar esa relación a categorías como la de receptividad y causalidad. (shrink)

This work aims to contribute new elements to the debate which took place in Tópicos, Revista de Filosofía between Ezequiel Téllez Maqueo and Jörg Alejandro Tellkamp about Thomas Aquinas’s theory of sensitive knowledge. The concepts of spiritus and immutatio spiritualis will be the key to solve the dilemma between the coherence or inconsistency of that theory.

Leonardo Polo sostiene que “en cuanto dianoética la prudencia tiene tres dimensiones: la memoria, la solertia y el consejo. Si falta alguna de estas propiedades la prudencia es imperfecta”. “Esto deja claro el papel de la memoria en la ética y la necesidad de profundizar en sus objetos, pues la memoria es muy importante en el hombre, porque el hombre depende de su pasado y su modo de captar la realidad presente es imposible si no se tiene en cuenta el (...) pasado”. Para acometer esta empresa el presente estudio analiza la teoría de la memoria en el pensamiento de Polo, particularmente sus objetos. Se busca con esto completar otros estudios sobre el conocimiento sensible encaminados a elaborar una reflexión filosófica sobre lo jurídico, lo cual es indudablemente un quehacer ético. (shrink)

En este artículo, me enfoco en las tres cuestiones de la teoría de Suárez del alma separada: el estatus del alma separada como persona, el conocimiento de sí por parte del alma separada, y la cuestión de la naturaleza del alma tanto como forma del cuerpo y como existiendo fuera del cuerpo. Sitúo su discusión en diálogo con Santo Tomás de Aquino y Cayetano y expongo los aspectos en que Suárez se diferencia de esos dos pensadores. Finalmente, demuestro cómo (...) su presentación de estos problemas da lugar a una versión filosóficamente probable de la resurrección del cuerpo. (shrink)

El modelo teórico metodológico para la acción creativa es una estructura que toma cuerpo desde la observación participante, entrevistas a profundidad y grupos focales realizados con estudiantes del curso de Pensamiento Creativo y que permitieron contrastar todo el marco teórico construido en la investigación. Se trata de un modelo tríadico que se soporta en el conocimiento sensible, el inteligible y el reflexivo para explorar desde el éthos creativo las oportunidades que tiene el sujeto contemporáneo para devenir y crear (...) y que se convierte en una nueva fórmula docente para la construcción de conocimiento en un mundo en metamorfosis. (shrink)

El presente trabajo postula la indeterminación ontológica del objeto estético. Regresando sobre los orígenes de la estética filosófica, confronta la idea de la belleza como “perfección del conocimiento sensible” que Alexander G. Baumgarten desarrolla en su Aesthetica (1750) con los parágrafos de la Kritik der Urteilskraft (1790) en los que Immanuel Kant deslinda la belleza del concepto de perfección y distingue entre “pulchritudo vaga” y “pulchritudo adhaerens”. Se detiene luego en los ejemplos de "belleza libre" dados por Kant (...) y aborda finalmente la aporía del "objet ambigu" presentada por Paul Valéry en su diálogo Eupalinos, ou l'Architecte (1921) a la luz de los análisis de Hans Blumenberg y Hans-Robert Jauß. (shrink)

En este trabajo examinamos el metodo de la metafisica segün la Disertaciön Inaugural de Kant. Para resolver los problemas de este saber, Kant distingue entre dos componentes del conocimiento humano, una intelectual, que aprehende los objetos como son en si mismos, y otra sensible, que conoce el objeto tal como se nos aparece subjetivamente, cada una con su propio ämbito de validez. Para la metafisica, sostiene Kant, es fundamental mantenerse como conocimiento intelectual puro, lo cual requiere que (...) no sea contaminada por principios y leyes del conocimiento sensible, porque los conocimientos intelectuales no contaminados por el conocimiento sensitivo son verdaderos. Ahora bien, es preciso estar alerta para descubrir los trucos que emplea el conocimiento sensitivo para hacerse pasar por conocimiento intelectual. A fin de poner de relieve estas fuentes de error en la metafisica, Kant emprende la clasificaciön de las falacias de subrepciön por medio de las cuales diversas condiciones sensitivas del conocimiento de los objetos en la experiencia son tomadas como condiciones intelectuales de la posibilidad de los objetos en si mismos. De manera general, Kant piensa que no se debe predicar de los conceptos intelectuales nada que pertenezca a las relaciones de espacio y tiempo. Cuando ello ocurre se trata del conocimiento sensible de un objeto que se subsume bajo el concepto intelectual, pero esto no nos autoriza a pensar que el objeto tal cual es en si mismo este sometido a espacio y tiempo. El anälisis kantiano de las falacias de subrepciön revela asimismo un papel de los conceptos intelectuales en la experiencia, que anticipa -hasta cierto punto- la funciön de la inteligencia en la organizaciön de la experiencia, a traves de ciertos conceptos intelectuales, que en la Critica de la Razön Pura constituirän las categorias del entendimiento, aunque Kant todavia no descubre la division de la facultad superior en entendimiento y razön. (shrink)

En este trabajo examinamos el metodo de la metafisica segün la Disertaciön Inaugural de Kant. Para resolver los problemas de este saber, Kant distingue entre dos componentes del conocimiento humano, una intelectual, que aprehende los objetos como son en si mismos, y otra sensible, que conoce el objeto tal como se nos aparece subjetivamente, cada una con su propio ämbito de validez. Para la metafisica, sostiene Kant, es fundamental mantenerse como conocimiento intelectual puro, lo cual requiere que (...) no sea contaminada por principios y leyes del conocimiento sensible, porque los conocimientos intelectuales no contaminados por el conocimiento sensitivo son verdaderos. Ahora bien, es preciso estar alerta para descubrir los trucos que emplea el conocimiento sensitivo para hacerse pasar por conocimiento intelectual. A fin de poner de relieve estas fuentes de error en la metafisica, Kant emprende la clasificaciön de las falacias de subrepciön por medio de las cuales diversas condiciones sensitivas del conocimiento de los objetos en la experiencia son tomadas como condiciones intelectuales de la posibilidad de los objetos en si mismos. De manera general, Kant piensa que no se debe predicar de los conceptos intelectuales nada que pertenezca a las relaciones de espacio y tiempo. Cuando ello ocurre se trata del conocimiento sensible de un objeto que se subsume bajo el concepto intelectual, pero esto no nos autoriza a pensar que el objeto tal cual es en si mismo este sometido a espacio y tiempo. El anälisis kantiano de las falacias de subrepciön revela asimismo un papel de los conceptos intelectuales en la experiencia, que anticipa -hasta cierto punto- la funciön de la inteligencia en la organizaciön de la experiencia, a traves de ciertos conceptos intelectuales, que en la Critica de la Razön Pura constituirän las categorias del entendimiento, aunque Kant todavia no descubre la division de la facultad superior en entendimiento y razön. (shrink)

¿Podría estar amenazado el futuro de nuestra civilización por un abuso secular de la razón? Cabe argumentar que la Modernidad se construyó sobre la ambición cartesiana de conocer y regular el mundo mediante el discurso racional, postergando el conocimiento sensible y descartando cualquier posibilidad de un conocimiento intelectual diferente de la razón científico-matemática. Según el autor, esta ambición ha moldeado el quehacer científico, filosófico y matemático de la Modernidad y persiste todavía en el discurso ético-político del capitalismo (...) global. Laureano Luna explora las limitaciones del proyecto racionalista moderno rastreando sus límites desde la lógica matemática hasta la racionalidad social, política y económica de la sociedad contemporánea, argumentando la tesis de que los límites del discurso racional que las paradojas o en el teorema de Gödel revelan en la lógica se reproducen en los ámbitos de la ciencia, la ética y la política, porque esos límites dependen todos de un rasgo esencial de la fenomenología del pensamiento. En la elaboración de esta síntesis la obra emprende un análisis de la racionalidad vigente que desemboca en la consideración de sus limitaciones para encarar el futuro. (shrink)

It has recently been argued that Subject-Sensitive Invariantism conflicts with an attractive testimonial principle of transmission. One might think, given the differences between Subject-Sensitive Invariantism and Contextualism, the latter would not be susceptible to related objections. I argue however that some testimonial principles with much intuitive appeal give us a related though different reason to reject Contextualism. In short, while some argue that Subject-Sensitive Invariantism seems to sometimes make testimonial knowledge too easy to come by, I argue that Contextualism seems (...) to often make testimonial knowledge too hard to come by. Contextualism then does not enjoy an advantage over Subject-Sensitive Invariantism when it comes to capturing the transmissive role of knowledge. Recientemente se ha argumentado que el Invariantismo Sensible está en conflicto con un principio testimonial de transmisión atractivo. Uno podría pensar que, dadas las diferencias entre el Invariantismo Sensible y el Contextualismo, este último no sería susceptible a objeciones relacionadas. Sin embargo argumento que algunos principios testimoniales de gran atractivo intuitivo nos dan una razón, relacionada pero diferente, para rechazar al Contextualismo. En pocas palabras, mientras que algunos argumentan que el Invariantismo Sensible parece, a veces, hacer que el conocimiento testimonial sea demasiado fácil de obtener, argumento que el Contextualismo parece, a menudo, hacer que el conocimiento testimonial sea demasiado difícil de obtener. El Contextualismo entonces no goza de una ventaja sobre el Invariantismo Sensible cuando se trata de capturar el rol transmisor del conocimiento. (shrink)

La noción de sentido común en la obra de Hannah Arendt juega un papel fundamental a la hora de explicar cómo un hombre del tipo de Adolf Eichmann podía mantener una auténtica incapacidad para pensar. No obstante, la manera como esta autora comprende aquella noción no es plenamente clara: el sentido común se halla aparentemente en un punto medio entre la actividad del pensamiento y el conocimiento científico, pues aun cuando el sentido de realidad proporcionado por el sentido común (...) resulta fundamental para ambos, éstos, dada la manera como se oponen entre sí, no se reducen a este mero sentido de realidad. Según creo, la tensión que genera este fenómeno puede ser evaluada con más claridad si se estudia la expresión ‘sentido común’ a partir de dos significados distintos –aunque complementarios– de acuerdo con su carácter pasivo y activo: el sentido común puede ser comprendido desde un punto de vista ‘sensible’ y un punto de vista ‘semántico’, respectivamente. (shrink)

En este trabajo se expone una crítica a la perspectiva de la conciencia, propia de la filosofía moderna: A partir de una errada interpretación del método de las matemáticas, Descartes y la filosofía moderna piensan que el conocimiento filosófico cierto se basa en la evidencia de un principio, la del yo existo, lo evidente dado a ese yo, más lo que se siga de ello. Como consecuencia de este error inicial, la doctrina moderna de la percepción sensible reduce (...) toda la inmediatez del ente dado al cognoscente humano a la inmediatez de lo dado a la percepción sensible, negando que pueda haber otra inmediatez, entendida como la ausencia de representaciones, en la relación del hombre con las cosas, entre las cuales él estaría. Con esto, solo quedan el yo reducido a conciencia y sus representaciones y se niega el conocimiento inmediato de las cosas mismas, desembocando en la doctrina de la inmanencia de la conciencia. (shrink)

Se investigan las condiciones que la doctrina de Kant establece para la predicación de la realidad efectiva de objetos empíricos determinados. Se sostiene: a) que para tal predicación no solo es necesario que haya percepción, sino que también se requiere cierta homogeneidad de los datos sensibles y b) que el conocimiento de la existencia de objetos empíricos determinados depende de la aplicación de principios regulativos de la experiencia.

Se investigan las condiciones que la doctrina de Kant establece para la predicación de la realidad efectiva de objetos empíricos determinados. Se sostiene: a) que para tal predicación no solo es necesario que haya percepción, sino que también se requiere cierta homogeneidad de los datos sensibles y b) que el conocimiento de la existencia de objetos empíricos determinados depende de la aplicación de principios regulativos de la experiencia. The conditions that Kant's doctrine establishes are examined for the predication of (...) the effective reality of certain empirical objects. It is maintained that a) for such a predication, it is necessary to have not only perception but also a certain homogeneity of sensible data, and b) the knowledge of the existence of certain empirical objects depends on the application of regulative principles of experience. (shrink)

Además de la percepción sensible y del conocimiento por medio de conceptos abstractos, Hegel distingue una tercera forma específica de conocer de la inteligencia humana, a saber: el “pensar”. Hegel define el pensar como la unidad del objeto y el sujeto. Ahora bien, ¿no es el objeto exterior dado a la percepción sensible después de todo siempre diferente del contenido de la representación abstracta del sujeto? Si con la categoría “pensar” Hegel no se refiere en realidad a (...) una forma más de representar, ¿a qué actividad concreta y reconocible de la inteligencia se refiere entonces propiamente? Nuestro trabajo tiene por objeto responder a esta pregunta analizando la función específica que Hegel le atribuye al lenguaje en relación con el pensamiento, toda vez que en la progresiva elevación del sujeto cognoscente a la actividad de pensar y comprender la realidad el lenguaje ocupa en su concepción un lugar decisivo y fundamental. (shrink)

This essay invites the reader to engage in a path towards understanding philosophy in terms of “world philosophies” rather than mapping out thought to the already operative westernizing conceptions of what “philosophy” is. The question of “world philosophies” is taken up through the way that Latin American thought is situated inbetween lineages and traditions. The essay focuses on the transformative encounter between Heidegger’s thought during the period of Being and Time and the Argentine thinker Rodolfo Kusch. In contrast to Heidegger, (...) Kusch finds a distinct path of thinking grounded in Latin American Indigenous thought, a thinking that remains to date in the pre-reflexive living of the popular classes in Latin America. Ultimately, the task of world philosophies arises from the concrete situation of the thought being developed, an attentiveness required that is found in aesthetic sensibilities rather than in reflexive rational thought alone or rationalist pragmatic subjectivism. (shrink)

En las tres últimas décadas del siglo XX, muchos filósofos analíticos han abordado cuestiones de ética práctica, ampliando radicalmente el campo de la filosofía moral más allá de los temas metaéticos que habían sido su foco principal durante la mayor parte del siglo. Sin embargo, abordar este tipo de controversias prácticas rápidamente hizo surgir la cuestión de cómo justificar las afirmaciones morales normativas. Muchos filósofos analíticos se basaron en el intuicionismo, que tiene un linaje muy antiguo dentro de la filosofía (...) moral anglófona. Este artículo evalúa tres formas en las que los filósofos analíticos del siglo XX recurrieron a las intuiciones para apoyar o rebatir las afirmaciones morales. Argumentamos que esos métodos fracasaron en su objetivo de promover un conocimiento moral digno de confianza porque se basaron en supuestos que, cuando se presumen en contextos de injusticia epistémica estructural, son sistemáticamente engañosos. A pesar de que las intuiciones se encuentran entre las fuentes de conocimiento en las que los agentes morales deben confiar, la epistemología moral debe prestar especial atención a los procesos sociales a través de los cuales se recogen, refinan y evalúan las intuiciones y otras formas de evidencia. Producir un conocimiento moral digno de confianza requiere procesos de razonamiento democráticos que sean sensibles a la omnipresencia de la injusticia epistémica y la dominación, así como desarrollar estrategias para contrarrestarlas. (shrink)

Hegel ofrece dos formas -en su filosofía en último análisis complementarias- de caracterizar al idealismo: La primera es próxima a la concepción habitual de idealismo previa a Kant, a saber: como una posición que considera que aquello que conocemos es una modificación de la propia conciencia. La segunda descansa en la tesis de la nulidad de lo finito; según esto, ?idealista? es la filosofía que considera que lo finito no tiene en cuanto tal realidad; ?realista?, a la inversa, es la (...) filosofía que toma el ser de las cosas determinadas como algo fijo y definitivo. Hegel denomina a este idealismo ?absoluto?.El idealismo absoluto es el modelo teórico que interrelaciona la tesis del carácter intrínsecamente ideal de los objetos de conocimiento y la tesis de que las cosas singulares que constituyen el mundo real surgen como una autodeterminación del ser. La premisa que permite tal vínculo es la tesis defendida por Hegel de que ser y pensar nunca se han separado y que su separación es el resultado de una concepción posterior errónea de la mente humana sobre la naturaleza de su actividad cognitiva. La hipostasiación de la disociación que la forma cognitiva de la representación introduce en la unidad indiferenciada de ser y pensar de la que parte la actividad de conocimiento en el sentimiento y la intuición sensibles es para Hegel la que provoca la ilusión retroactiva de que ambos -ser y pensar, mundo conocido y mente que conoce- se diferencian y contraponen. Por el contrario, desde el momento que la sensación es también ella misma un modo particular de la actividad continua e ininterrumpida del pensamiento, en el itinerario que va de la percepción sensible a la comprensión del objeto no hay para Hegel un punto en donde pueda introducirse una fractura que disuelva la unidad primigenia entre el ser y el pensar. En esta precisa medida, el momento final de la actividad de conocimiento, es decir, la actividad de comprender el mundo, es a un tiempo la singularización de los contenidos universales que constituyen la teoría del sujeto sobre el mundo y la autodeterminación de la unidad ser-pensar de la que parte y en todo momento permanece el sujeto que elabora esa teoría. Arribados al punto de vista del concepto, la dicotomía realismo-idealismo queda develada como un corolario de la autoconcepción representacionalista de la subjetividad cognoscente. Esta concepción define al paradigma general del realismo, el cual incluye para Hegel como el anverso y reverso de un mismo modelo teórico tanto lo que tradicionalmente ha sido entendido como realismo como al idealismo que resulta de una universalización de la idealidad de la conciencia singular, ya sea en la variante propuesta por Berkeley, ya sea en la del idealismo trascendental de Kant. A ojos de Hegel, por el contrario, el idealismo no puede ser sino absoluto, es decir, debe incluir en sí mismo el momento del ser y, con él, la realidad de las cosas que el sujeto conoce: la tarea esencial de la filosofía no consiste para Hegel más que en tomar conciencia de la co-pertenencia y unidad intrínseca de ambos. (shrink)

Although Gloria Anzaldúa's critical categories have steadily entered discussions in the field of philosophy, a lingering skepticism remains about her works’ ability to transcend the particularity of her lived experience. In an effort to respond to this attitude, I make Anzaldúa's corpus the center of philosophical analysis and posit that immanent to this work is a logic that lends it the unity of a critical philosophy that accounts for its concrete, multilayered character and shifting, creative force. I call this an (...) “affective logic of volverse una.” Starting with the understanding of a situated modality of all subjectivity, Anzaldúa's work exhibits a logic of three moments distinguished by states of awareness. Each state of awareness is characterized by the generative degree of the subject's responses to its conditions: critical, individuating, and expansive. Led by her late concepts of conocimiento and nepantlera, I return to her earlier works and trace Anzaldúa's innovative exploration of undoing the oppressive condition of marginal subjectivities from “La Prieta” through Borderlands/La Frontera to her final published essay “now let us shift.” I find a liberatory schema of volverse una/becoming whole that is grounded in an active receptivity of sensibility and facilitated by affective technologies for transformation. (shrink)

El lenguaje es esencialmente metafórico. Sin embargo, esto no conlleva a que todo el tiempo nos encontremos sumergidos en la retórica o la figuración para referir el mundo o para nuestros esquemas de comunicación, sino que más bien la proposición hace hincapié en la lógica metafórica sobre la que construimos nuestros esquemas conceptuales. Entendiendo la metáfora como traslatio, traslación, transposición y, por ende, movimiento, el presente trabajo analiza la presencia cognitiva, conceptual y sensorial de la metáfora en el lenguaje. Los (...) esquemas lingüísticos del ser humano trabajan a partir de una lógica metafórica y estética en tanto sensible y mimética. (shrink)

La filosofía estándar de la economía presupone que en el dominio de los fenómenos económicos subyacen regularidades estables, las cuales pueden explicarse mediante el funcionamiento de mecanismos o de máquinas socioeconómicas. Asimismo, se considera que una vez puestos en funcionamiento, su comportamiento no necesita de subsecuentes intervenciones. Esto implica asumir que los procesos socioeconómicos tienen una naturaleza semejante a los de las ciencias naturales. No obstante, dichas regularidades son por lo general examinadas a la luz de algún modelo económico, por (...) lo cual pierden muchas veces contacto con el mundo real. Este trabajo tiene como objetivo poner en el centro del análisis otro objeto de estudio: los procesos económicos basados en expectativas. Se trata de procesos en los cuales la acción humana funciona como nexo causal entre las variables económicas y en los que dicha acción es producto de una formación previa de expectativas, las cuales son sensibles a la información del contexto. Se mostrará que en esta clase de procesos la intervención sistemática sobre las condiciones de fondo y sobre las expectativas es fundamental si lo que se busca es alcanzar un objetivo deseado o lograr un proceso estable. Esta intervención requerirá no solo del conocimiento proporcionado por los modelos, sino también de un conocimiento extrateorético o interdisciplinario. Mainstream philosophy of economics assumes that steady regularities underlie the domain of economic phenomena which can be explained by the operation of mechanisms or socioeconomic machines. It is also considered that once operating those mechanisms don't need further interventions. This implies the assumption that the nature of socioeconomic processes is similar to the one of the natural sciences. Nevertheless, such regularities are usually examined in the light of some economic model, which often ends up losing contact with the real world. The present paper aims at putting in the center of the analysis another object of study: the economic processes based on expectations. In these processes the human action operates as a causal link between economic variables; such an action being the result of a previous building of expectations which are sensitive to the information of the context. It will be shown that the systematic intervention on the background conditions and expectations is fundamental in this kind of processes if what is sought is fulfilling a desired goal or managing a stable process. That intervention will not only require the knowledge provided by models but also an extra-theoretical or interdisciplinary knowledge. (shrink)

Este artículo desarrolla la idea que subyace a la obra filosófica de Wittgenstein, por lo menos desde las Investigaciones, del lenguaje como “algo animal” y de nuestras palabras como principalmente expresivas. A partir de esta idea, se propone empezar a mostrar cómo los problemas filosóficos son para él, en última instancia, producto de una desconexión de la dimensión sensible de la cual derivan su sentido nuestras palabras. Se sugiere que el propósito de Wittgenstein es, por lo tanto, propiciar una (...) reconexión del lenguaje con el deseo, lo cual lleva a cabo ejemplificando en sus textos –y así obligándonos como lectores a asumir– una relación distinta con las palabras de aquella que define el pensamiento filosófico convencional. De esta manera, reivindica para la reflexión filosófica modos de saber y de conciencia radicalmente opuestos al tipo de conocimiento científico con el que aún se identifica la disciplina. (shrink)

Aristóteles comparte con Platón la concepción de la forma como causa del ser y del conocimiento de las cosas. Sin embargo, un análisis de sus críticas a las Ideas muestra que encuentra en la separación de las Ideas y las cosas sensibles la aporía fundamental de la teoría platónica. Con el propósito de circunscribir el significado de “separación” aplicable a las Ideas, concentraremos nuestro estudio en dos objeciones: 1) el argumento que conduce al tercer hombre y 2) la inutilidad (...) de las Ideas como causas. En el primer caso, creemos que la separación entraña homonimia, por lo que la solución aristotélica implicará la comunidad de naturaleza entre el individuo y su esencia. En el segundo, la separación implica trascendencia o falta de contacto entre generante y generado, por lo que la solución aristotélica apuntará a concebir la forma de las entidades naturales como un principio inmanente, inseparable de la materia y del movimiento, pero a la vez eterno a través de su reproducción en otros individuos de la misma especie. Creemos que en ambas soluciones opera un principio de sinonimia, que constituye su propia contribución al problema de la separación. (shrink)

En 1735 Baumgarten publica su obra Reflexiones filosóficas acerca de la poesía, en ella, por primera vez, desarrolla la idea de una ciencia de lo sensible capaz de aprehender la idea de lo bello en el arte, a la cual designará como estética. Esta búsqueda por determinar qué es la belleza y cuál es el estatuto que tiene la experiencia estética dentro del edificio del conocimiento parece estar más relacionado con los planteamientos leibnicianos en torno a la sensibilidad, (...) que con el marco gnoseológico wolffiano, no solo por el manejo que se da de los conceptos de perfección, belleza y verdad, sino porque en el desarrollo de sus investigaciones sobre la sensibilidad parece ejecutarse mecanismos de subjetivación similares, marcados por un fuerte trasfondo perspectivista. En vista de esto, el presente ensayo se pregunta por la influencia leibniciana en la filosofía baumgartiana, específicamente por la cuestión acerca de cómo influye el concepto de pequeñas percepciones, en tanto que elemento central de la concepción perspectivista de Leibniz, en la concepción de la estética por Baumgarten. (shrink)

En 1735 Baumgarten publica su obra Reflexiones filosóficas acerca de la poesía, en ella, por primera vez, desarrolla la idea de una ciencia de lo sensible capaz de aprehender la idea de lo bello en el arte, a la cual designará como estética. Esta búsqueda por determinar qué es la belleza y cuál es el estatuto que tiene la experiencia estética dentro del edificio del conocimiento parece estar más relacionado con los planteamientos leibnicianos en torno a la sensibilidad, (...) que con el marco gnoseológico wolffiano, no solo por el manejo que se da de los conceptos de perfección, belleza y verdad, sino porque en el desarrollo de sus investigaciones sobre la sensibilidad parece ejecutarse mecanismos de subjetivación similares, marcados por un fuerte trasfondo perspectivista. En vista de esto, el presente ensayo se pregunta por la influencia leibniciana en la filosofía baumgartiana, específicamente por la cuestión acerca de cómo influye el concepto de pequeñas percepciones, en tanto que elemento central de la concepción perspectivista de Leibniz, en la concepción de la estética por Baumgarten. (shrink)

Ante una ciencia mal-tratada desde su interior, un ojo enajenado y confundido en su visión, un ser humano cansado y desconfiado de la misma explicación, un mundo necesitado de comprensión y cuidado, ante unos cuantos insistentes de vivir en unos tiempos y espacios fragmentados, aparece la necesidad de escuchar de nuevo a lo propio, a lo primero y fundante como fuerza de transformación. Así, las siguientes letras reconocen un camino fenomenológico y contemplativo en la Gran Madre, la Hytcha Guaia, la (...) Pachamama, el primer gran útero, matriz sagrada que alimenta y nutre lo humano en toda su manifestación.Para la psicología, saber de psyque, de alma, su tarea también está en mirarse, recuperarse y a través de un logos trascendente, integrativo, volver a la sensible y sentida escucha de lo divino como curación, por ello su afirmación a lo mágico, chamánico, potente y sagrado del conocimiento telúrico (de tierra), a la medicina que en ella habita y su sanación. La propuesta es el gran camino de andar la tierra, de sentir, escuchar y estar en conciencia de raíz, un camino de cuidado que constata en cada ritual y experiencia la fuerza espiritual de nuestro saber ancestral indígena como primera y perenne ciencia. (shrink)

El decir es anterior y va más allá del hablar, se vale del hablar y constituye la determinación del hablar. No hay un hablar sin un decir y sí puede haber un decir sin un hablar. El acto lingüístico es la manifestación del lenguaje, la lengua, el pensamiento y el conocimiento. Es fruto de un hablar, está determinado por un decir, presupone un conocer y revela la actitud del hablante, un sujeto libre e histórico, que es, a la vez, (...) sujeto hablante, dicente y cognoscente, ante la realidad y el mundo. De la misma manera que no se da un hablar sin un decir, tampoco se da un decir sin un conocer. En su génesis más profunda el conocer determina al decir y éste al hablar. Así, pues, el «ser hablante» (Coseriu) es, a la vez, el sujeto «dicente» (Ortega y Gasset) y el sujeto cognoscente (Coseriu, Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles), porque se realiza a sí mismo en el acto del hablar y éste está determinado por el acto del decir y en última instancia por el acto del conocer. El decir define al hablante ante la realidad y el mundo y da soporte a lo que es la realidad y el mundo, que no es más que aquello a lo que el sujeto hablante, dicente y cognoscente le atribuye el ser o realidad. El ser humano, «coexistencia actuante de mí o yo con la circunstancia o mundo» (Ortega y Gasset), se libera de la necesidad vital en la que está inmerso, de la circunstancia a la que está inexorablemente ligado, mediante el conocer. Por el conocer el ser humano atribuye a eso que le rodea y afecta «el ser», haciendo de ello «cosas» y «mundo» constituido por «cosas». Todo esto se manifiesta en el acto lingüístico, que es un acto creador en un triple sentido: crea las cosas y el mundo (contenidos de conciencia, significados), crea la realidad de las cosas y el mundo, y crea la expresión de lo que es las cosas y el mundo (el lenguaje y la lengua) mediante lo dicho (lektón) determinado esto por el pensamiento (lógos). El acto lingüístico es creación (poiesis) y es manifestación (apóphansis), acto de crear un mundo y acto de desvelar el mundo interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente, acto de desvelar lo que está oculto y que ahora es no-oculto o verdadero (a-lethés). El hablar, el decir y el conocer son acciones vitales del ser humano. El hablar es una acción vital del sujeto creador que le viene de fuera, de la comunidad; el decir es la acción vital que le viene de dentro y que proyecta él mismo hacia fuera, hacia la comunidad; y el conocer es el acto mismo de creación de un sujeto, que es, opuestamente, libre e histórico, absoluto y limitado, creador de formas y participante de formas comunes creadas en la comunidad. El hablar en sí mismo, al igual que la lengua, es a-circunstancial y tiene que ver con la creación en términos absolutos e históricos. El decir como manifestación del interior del sujeto hablante, dicente y cognoscente tiene que ver con la verdad o aquello que se manifiesta desvelándose (a-létheia). De esta manera, podemos ver dos clases de pensamiento o logos: el logos a-circunstancial o intersubjetivo o histórico, lógos semantikós, y el logos que manifiesta una realidad interior y crea una realidad exterior desde el interior del sujeto creador o lógos apophantikós. La lingüística del decir que ahora se presenta recoge una propuesta en el mismo sentido hecha por Ortega y Gasset y es la continuación de la lingüística del hablar de Coseriu. Hace un replanteamiento de la realidad radical, el ser hablante de Coseriu, que es concebido ahora como el sujeto hablante, dicente y cognoscente. Estudia el acto lingüístico, acto del hablar, decir y conocer, como la manifestación primera de la intención significativa de cada sujeto. Se basa en los principios de la lingüística del hablar de Coseriu, especialmente en los que describen el plano universal e individual del hablar, es decir, los principios de la confianza en el hablar del otro y de la congruencia y coherencia en el hablar. Mira, por consiguiente, al acto lingüístico como «producción», como aquello que se crea en el acto único del hablar, decir y conocer. La finalidad de la lingüística del decir es llegar la génesis misma del lenguaje, que no es más que la génesis del acto lingüístico. Analiza el acto lingüístico como la manifestación del acto del conocer, el cual partiendo de la aísthesis o intuición sensible (Ortega y Gasset, Heidegger, Aristóteles) o intuición inédita del hablante (Coseriu), se descompone en una serie de operaciones intelectivas, cada una de las cuales contribuye a configurar de una manera dada la «aprehensión del ser» inicial e inédita. Estas operaciones intelectivas son: la selección, el establecimiento de una designación, la creación de una clase o esencia, la relación, la nominación y la determinación. Tras la presentación y justificación de lo que es cada uno de los conceptos indicados arriba (los cuatro primeros capítulos), el libro dedica un capítulo a cada una de estas operaciones intelectivas, analizada e ilustrada con ejemplos. Como ilustración de lo que puede ser el análisis aquí propugnado, se dedica un capítulo al análisis del adjetivo 'brisk’, adjetivo de conducta de la lengua inglesa. (shrink)