À travers des exemples d’emprunts linguistiques arabo-français, ce texte met l’accent sur la perméabilité des frontières linguistiques. Ceux-ci ont toujours joué un rôle capital dans le rapprochement des peuples ; ce sont des voyageurs qui n’ont besoin ni de visa ni de passeport pour franchir la frontière. Ils ne sont pas un signe de contamination linguistique, comme pourraient le concevoir certains puristes de la langue, mais de vitalité et de dynamisme des langues. Aussi, ils constituent le vrai moteur du changement (...) linguistique et préservent les peuples des ghettos culturels.This article uses examples of linguistic borrowings from Arabic to French to bring out the permeability of linguistic frontiers. Linguistic borrowings have always played a crucial role in bringing people together; they are travellers who do not need visas or passports to cross borders. They are not a symptom of linguistic contamination, as some language purists may argue, but of the vitality and dynamism of languages. Borrowings are the real drivers of linguistic change, preserving us from cultural ghettoisation. (shrink)

Cet article rappelle d’abord l’âge d’or de la civilisation arabo-islamique, la dynastie abbasside , pendant laquelle, la traduction joua un rôle capital pour la conservation des produits culturels de l’antiquité et leur transfert de l’Orient vers l’Occident. Puis il décrit la crise de la traduction aujourd’hui, à un moment où les pays arabes ne produisent plus de savoir scientifique et traduisent très peu. Pour illustrer cela, il est fait référence au rapport sur le développement humain dans le monde arabe publié (...) par le Programme des Nations Unies pour le Développement , lequel pointe des faiblesses considérables dans le domaine des sciences et de la technologie. Ce rapport montre que la crise de la traduction est due plutôt aux obstacles politiques qu’aux structures socio-économiques des pays arabes. Il y a un réel problème de gouvernance qui n’encourage pas à bâtir une société de la connaissance.In a first part, this article recalls the golden age of Arab Islamic civilisation, the Abasside dynasty , during which translation played a crucial role for conserving ancient culture and transferring it from East to West. Then, it describes the present-day crisis in translation, a time when the Arab countries no longer produce scientific knowledge and translate very little. To illustrate this, the article refers to the Human Development Report in the Arab World produced by the United Nations Development Programme , which points out considerable weaknesses in the areas of science and technology. It shows that the translation crisis is due more to political obstacles than to socio-economic structures of Arab countries. There is a real problem of governance that does not favour the construction of a knowledge society. (shrink)

Temporal dynamics have been increasingly recognized as an important component of facial expressions. With the need for appropriate stimuli in research and application, a range of databases of dynamic facial stimuli has been developed. The present article reviews the existing corpora and describes the key dimensions and properties of the available sets. This includes a discussion of conceptual features in terms of thematic issues in dataset construction as well as practical features which are of applied interest to stimulus usage. To (...) identify the most influential sets, we further examine their citation rates and usage frequencies in existing studies. General limitations and implications for emotion research are noted and future directions for stimulus generation are outlined. (shrink)

Ce texte est le chapitre introductif d'un ouvrage à paraître en 2015 – Nous ? L'aspiration à la Communauté et les arts. Un fou Un homme avec de drôles de chaussures blanches et noires à talonnettes, dans le silence glacé d'un ancien entrepôt, frappe le sol — un plancher de bois — avec ses pieds. Des sons sourds résonnent sous ses coups. Il transpire abondamment ; des gouttes perlent à son front et coulent à terre. Il s'arrête quelques secondes, puis (...) reprend. L'homme s'acharne, continue à marteler le - Danse, théâtre et spectacle vivant – GALERIE – Nouvel article. (shrink)

Dans cet article, nous nous proposons d’énoncer différentes hypothèses possibles pour rendre raison de l’affirmation célèbre, attribuée par Élien et Diogène Laërce à Platon, selon laquelle Diogène serait « Socrate devenu fou (Σωκράτης μαινόμενος) ». En mobilisant les définitions, courante, philosophique et médicale du terme μανία ainsi que les manières dont celui-ci a pu être conceptualisé en fonction des époques, et en nous appuyant sur les controverses touchant le statut de l’anecdote dans les manuscrits de Diogène Laërce, nous avançons cinq (...) interprétations de l’expression ainsi que leurs possibles limites. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

Nous nous sommes proposés ici de montrer qu’Aristote caractérise le fou (μαινόμενος) dans le cadre d’un système différencié d’autres notions, sans en faire seulement un cas limite, quasiment impensé. Le point de départ de l’étude est l’analyse de la triade ἀκούσιον/δι᾽ ἄγνοιαν/ἀγνοῶν qui convoque aux côtés du fou : l’homme en colère, l’homme pris de vin, celui qui dort, le méchant (μοχθηρός), l’intempérant/incontinent (ἀκρατής), le malade. Cela implique de déterminer les types d’ignorance en cause dans les actes accomplis dans chaque (...) cas et, a contrario, en contraste avec la position socratique, les différentes formes de «l’être dans le savoir» : le savoir en entéléchie première et le savoir en acte ; le savoir du général et celui du particulier ; le savoir en acte sans intervention des affections (πάθη) et le savoir avec affections. Dans l’ensemble des catégories d’acteurs envisagées qui, selon les cas ne mettent pas en acte leur savoir de la différence entre le bien et le mal temporairement, ou le font durablement au point de transformer leur ignorance un état stable (ἕξις) de méchanceté ou encore par choix, comme l’acratique, dans cet ensemble donc, le fou apparaît comme celui qui agit par ignorance (δι᾽ ἄγνοιαν) et non pas de l’un ou de l’autre des paramètres d’une action particulière, mais de tous, à l’exception d’un seul : l’agent car, dit Aristote, «comment s’ignorer soi-même» (ἑαυτόν). Un autre moment de l’article consiste à analyser ce qu’est le soi-même en question et conclut à la réduction de l’αὐτός à ce qui accompagne la mise en acte de l’existence (τὸ εἶναι) que ce soit dans l’agir (πραττειν), le faire (ποιεῖν) ou le vivre (ζῆν). Le fou, en agissant, activerait simplement son sentiment d’exister et en cela ne pourrait «s’ignorer lui-même». Mais il faudra qu’il sorte de cette position et que, revenu à la connaissance de tous les paramètres d’un acte, il se repente de ce qu’il a accompli, pour avoir droit à la qualification d’ἀκούσιος («qui a agi contre son gré»). Chez Aristote la folie semble donc ne pouvoir être philosophiquement prise en compte que comme une crise dont on sort pour mettre en acte son savoir des paramètres d’une action particulière et n’est pas excusable parce que le fou «n’aurait pas eu conscience de son acte» mais parce qu’il a retrouvé la connaissance de ce qui compose un acte. (shrink)

After a brief survey of the speculative sequence « individuation-transduction-transindividuality » which structures Simondon ’s thought, the authors focus their attention on one of its paradoxical limits: the isolation of a writer who devoted his life to thinking in terms of relations. They suggest that the type of action towards which Simondon directed his efforts could not fit with the way he characterized transindividual experiences. By pursuing the path of a speculative thinking incapable of constituting a collective form of transindividuality, (...) Simondon became caught in a logic which he himself described as that of « the act of folly. ». (shrink)

Cet article traite du concept de « dégénérescence », importé dans la psychiatrie française par Benedict-Auguste Morel dans les années 1850, et largement diffusé par la suite, dans ce champ ainsi que dans celui de la criminologie. On tente d’analyser la reconfiguration qu’impose ce concept au savoir psychiatrique en dégageant la manière dont il permet d’intégrer en un ensemble cohérent plusieurs modèles théoriques: un paradigme neurologique, une théorie de l’automatisme morbide, un certain évolutionnisme. Sur ces bases, on essaie d’établir les (...) similitudes de fonds existant entre les conceptions psychiatrique et criminologique de la dégénérescence, en montrant qu’elles mobilisent le même réseau « structurant » d’analogies entre les figures de l’anormal (le fou, le sauvage, l’enfant, la femme, l’animal); et l’on s’efforce de montrer que ces théories promeuvent une logique dans laquelle les infractions aux différents types de normes (biologiques, sociales, morales, juridiques, psychologiques, économiques) sont susceptibles de faire systématiquement référence les unes aux autres, de se traduire les unes dans les autres. Puis l’on caractérise les transformations que ce nouveau paradigme impose aux principes de la thérapeutique, de la pédagogie et de la prise en charge des malades mentaux et des déviants. Pour finir, on présente les éléments latents qui dans ce paradigme préparent et indiquent déjà sa remise en cause et son renversement à venir. (shrink)

本书原创性地在所谓文本学解读中构建了一种交互性的支援背景融入,传统的作者思想独白为非线性的复习讨论语境替代了,多重话语的对话式布展造就了一个非同一性的讨论域。.

本书试图在西方形而上学的传统中阐述阿多诺的否定辩证法,并将其视为这个传统自身的一次“规定了的否定”。这意味着否定辩证法中同时蕴涵着形而上学的批判与拯救。.

L’assimilation du fou, du primitif et de l’enfant a été souvent analysée comme une opposition de l’archaïque par rapport au civilisé ou du normal par rapport au pathologique. On veut montrer ici que le mystique s’ajoute à cette liste, celle-ci désignant alors plutôt des figures de l’altérité qui défient la raison. On étudie alors les liens entre la figure du primitif et celle du mystique dans la sociologie de Lévy-Bruhl, la métaphysique de Bergson et la pratique littéraire de Bataille. Par-delà (...) les divergences entre ces trois œuvres, on montre que le lien entre primitif et mystique vise à élargir le champ de l’expérience en l’ouvrant à une altérité radicale, et en même temps prépare le terrain pour cette expérience vide et formelle que pensera le structuralisme. (shrink)

Seul, saint, fou, idiot -- Des deux inanités : de dieu et de l'histoire -- Ou bien Dieu... ou bien l'histoire (Hegel, Dostoïevski, Chestov, Kojève & Bataille) -- Des trois religions des années trente (communisme, fascisme et surréalisme) et d'une quatrième (Acéphale) -- Penser le fascisme (Freud, Reich & Bataille) -- La folie Acéphale (Ou la religion antichrétienne, antifasciste, anticommuniste) -- In-signifiances d'Acéphale (Blanchot & Bataille) -- Le surréalisme au service de la religion (Artaud, Breton & Bataille) -- Felix Culpa (...) -- Éloge du péché (Sartre & Bataille, entre autres) -- Sainteté du mal (Charlotte d'Ingerville & Sainte) -- Vies & livres -- Correspondances coïncidences -- Une amitié intenable (Leiris & Bataille) -- Histoire d'un trompe-l'oeil -- L'idiotie de Bataille -- Une passion paradoxale de la raison. (shrink)

This classic in film theory, presents a systematic study of the techniques of the film medium and of their potential uses for creating formal structures in individual films such as Dovzhenko's Earth, Antonioni's La Notte, Bresson's Au Hasard Balthazar, Renoir's Nana, and Godard's Pierrot le Fou. Originally published in 1981. The Princeton Legacy Library uses the latest print-on-demand technology to again make available previously out-of-print books from the distinguished backlist of Princeton University Press. These editions preserve the original texts of (...) these important books while presenting them in durable paperback and hardcover editions. The goal of the Princeton Legacy Library is to vastly increase access to the rich scholarly heritage found in the thousands of books published by Princeton University Press since its founding in 1905. (shrink)

Cet ouvrage se consacre à une période encore mal connue de l'évolution du philosophe, les années 1945-1951. Pendant cette phase de transition indispensable à la compréhension de la genèse des derniers écrits, Merleau-Ponty commence à se libérer des concepts classiques pour s'acheminer vers deux éléments capitaux de sa pensée: la chair et l'empiétement. A partir du bilan moral et politique de 1945, il fait de l'empiétement une figure de la modernité, et travaille en lui l'alliance singulière de pessimisme et d'optimisme (...) par laquelle il veut traduire sa propre version de l'existentialisme. Dans une complicité significative avec l'onirisme des " psychanalyses " de Bachelard, de la " co-naissance " de Claudel et de l'" amour fou " de Breton, Merleau-Ponty prépare ses propres éléments ontologiques, aux antipodes de l'imaginaire sartrien. (shrink)

L'histoire philosophique montre, ou au moins suggère, que toute remise en cause de l'Un s'est accompagnée d'une mise en ordre, et que tout ébranlement de l'ordre s'est achevé en réduction unitaire. Ce balancement se déploie de la métaphysique jusqu'à l'épistémologie. Pour des raisons différentes et avec des méthodes disjointes, Derrida et Goodman ont, chacun, ébranlé l'un des deux piliers qui sous-tendent l'essentiel de la tradition philosophique. Derrida, par le jeu subtil de la différance, a fait vaciller la vaste entreprise de (...) mise en ordre. Goodman, par la profusion de mondes construits et irréductibles les uns aux autres, remet en cause l'aspiration à l'unité. Notre hypothèse consiste à supposer que la mise en échec - si tant est qu'elle soit possible - du diktat de l'unité demande à être pensée conjointement avec la ruine du primat de la mise en ordre. Utilisées à cette fin (qui n'est pas la seule signifiante), les propositions de Goodman et de Derrida, qui charrient les scories de deux longues traditions réputées indépendantes voire antagonistes, bénéficieraient sans doute d'une exploration synchrone. Mais c'est d'abord à la vérité qu'il faudra faire face. Commencer par ce qui aurait dû être l'achèvement. La vérité en tant que garde-fou et en tant que produit de la pensée qui la fonde et s'y confronte. Il s'agit d'ouvrir une brèche dans les obsessions de cette tradition philosophique qui, aussi riche et foisonnante fût-elle, demeure une coupe et donc une incise dans les possibles du réel qu'elle explore et invente. (shrink)

L'aventure de Jacques et Raîssa Maritain constitue un parcours unique par son ampleur et son rayonnement. Centre de gravité de la vie spirituelle et littéraire pendant l'entre-deux-guerres, point de ralliement des générations perdues et refuge des poètes maudits, le couple tissa autour de lui le réseau d'influence le plus riche et foisonnant de l'histoire de ce siècle. Disciples de Bergson et de Léon Bloy, confidents de François Mauriac, de julien Green et de Jean Cocteau, amis de Péguy, de Mounier et (...) de Paul VI, et jetant entre les milieux littéraires, artistiques et catholiques d'invisibles passerelles, Jacques et Raïssa Maritain menèrent dans le même temps une expérience de vie spirituelle fascinante. Convertis à vingt ans, ils se firent tous deux messagers de Dieu sur les routes du monde, mendiants du Ciel au nom d'un nouvel humanisme, et ils s'engagèrent ensemble dans les combats essentiels de leur temps pour faire prévaloir en tous lieux la primauté du spirituel. On connaît l'œuvre philosophique considérable laissée par Jacques Maritain, qui garde une audience internationale. Mais cette première biographie, qui s'appuie entre autre sur une importante correspondance inédite, révèle la trame même d'une réflexion qui touche aux multiples domaine de la connaissance : une destinée d'errance et d'exil, de grandes amitiés et de combats souvent âpres contre l'injustice et les dérives du monde moderne, notamment celles de l'Eglise. C'est aussi la face invisible et secrète de la vie d'un couple qui nous est ici dévoilée. Unis par un amour fou et liés par un vœu de chasteté, les Maritainlivrèrent leur existence à Dieu sans partage, au prix pour Raïssa de "la plus dure mort à soi-même" et, pour tous les deux, d'une bouleversante solitude. (shrink)

entre judaïsme, christianisme et islam Dominique de Courcelles. PRÉFACE Le fou de Dieu - celui qui, déployant la logique du discours de Paul sur la folie de la Croix, échange la folie aux yeux du monde contre la sagesse aux yeux de Dieu,  ...

Cet ensemble ne cherche pas à gommer par des ponts et des raccords le disparate des préoccupations, l'aléatoire des sollicitations. Il forme toutefois un ouvrage qui a ses obsessions, ses retours, ses insistances. Le cours de l'Histoire et les philosophies qui ont cherché à le comprendre, la place dominante prise aujourd'hui par le discours économique, les quêtes extrêmes de sens, aux limites de la raison, la fidélité à des causes qui ont pu passer pour utopiques, voilà quelques tracés qui se (...) rendent visibles. Quoi de commun entre l'espoir fou d'Antonin Artaud de "guérir la vie" en transgressant les frontières de la rationalité occidentale, et la tentative d'Emmanuel Lévinas de fonder l'éthique sur le visage de l'autre pour subvertir la tyrannie de l'universel et de l'impersonnel? Quoi de commun entre la temporalité anhistorique de l'Islam et l'espoir militant d'une libération des femmes qui ouvre une autre Histoire? Dans le choc des réflexions aux prises avec l'inattendu, dans l'irruption des conjonctures inquiétantes, ces effets de brisures, ces fractures du temps, ne contredisent pourtant pas un souffle d'irréversible, qui confirme ce que les pensées de l'Histoire et leur foi dans l'avenir ont pressenti. J.J.G. (shrink)

Tout ce qui est dans l'oeuvre de Jacques, nous l'avons d'abord vécu à l'état de difficulté vitale et d'expérience, - les questions de l'art et de la morale, de la philosophie, de la foi, de la prière, de la contemplation. Cela nous a d'abord été donné à vivre, à chacun selon sa nature et la grâce de Dieu », notait Raïssa en 1934. Cette correspondance confirme le propos, qui nous fait pénétrer dans « l'amour fou » de deux vies données (...) l'une à l'autre, et la trame quotidienne de leur fécondité de pensée et de « grandes amitiés ».Leur conversion en 1906 scelle la vocation d'un couple venu déjà un peu d'ailleurs : lui, 18 ans, romantique, révolutionnaire et dreyfusard en diable, en rupture avec les élites républicaines laïques dont il est issu ; elle, 17 ans, comme sortie d'une peinture de Chagall, juive et slave en quête à la Sorbonne d'une nouvelle patrie spirituelle. Les premiers regards portés sur eux discernent déjà leur promesse : « Je les trouve absolument dignes l'un de l'autre ; ce sont même de si beaux types d'humanité qu'il faut se féliciter de les voir se rechercher. On ne trouve pas si souvent de couple bien assorti ; celui-là me paraît devoir donner un exemple lumineux. »Ils s'écrivent abondamment dès que les aléas de la vie les séparent et ce premier tome les suit dans la découverte d'eux-mêmes. Dans la discontinuité des circonstances, leur chemin métaphysique et mystique progresse, tandis que se révèle, derrière chaque ouvrage, chaque combat, chaque accompagnement spirituel, le secret de leur rayonnement : au fil de ces 712 lettres, c'est d'abord une histoire d'amour, dans un respect tendre et sacré de la singularité de l'autre. (shrink)

« Le vieil original si intelligent, si fou » que Marcel Proust évoque à travers les autoportraits de Chardin, s'est-il dépeint lui-même sous le masque projectif du sage, dans l'un de ses tableaux les plus célèbres, le Philosophe du Louvre? Le maître de la nature morte, voulant s'élever dans la hiérarchie des rangs de I' Académie, a semble-t-il cherché, dans cette oeuvre de jeunesse, à suppléer à « son défaut d'instruction» dans «les humanités», par la représentation d'un personnage au goût (...) du jour, d'un moderne philosophe. Philosophe, Chimiste dans son laboratoire, Souffleur ou Philosophe occupé de sa lecture, le tableau du Louvre (1734) est-il un emblème? L'hypothèse retenue, que cette peinture donne figure à un philosophe chimiste et non à un charlatan ou à un alchimiste, se construit sur le rapprochement du tableau et du libelle anonyme intitulé Philosophe, mis en circulation d'après Voltaire dans les années 1730. (shrink)

En faisant dialoguer autour de cette catégorie double " les enfants et les fous ", l'oeuvre de Descartes, celle de Foucault et les objections d'ordre naturaliste, ce travail cherche à découvrir chez Descartes la pièce manquante qui permette de tenir ensemble le Cogito, le " nourrisson ", et le fou.

Comment devient-on philosophe? Par quel sursaut un Aristoclès se fait-il Platon, jusqu'à s'imposer dans la liste des " auteurs philo " Il faut enquêter, non pas sur la vie privée, mais sur la vie intime : rumination intellectuelle, ton sur lequel on parle, motivations amoureuses... Ce qui fait un philosophe, c'est un immense travail sur soi, et la rencontre d'autres philosophes, vivants, de leurs problématiques. Mémoire sémantique + obsession métaphysique, voilà le code génétique du philosophe. Il débute par un attentat (...) religieux, puisqu'il commence sa carrière en niant tel ou tel sacré. Bien sûr, il vaut mieux être mâle, communiquer par les livres adopter la langue dominante, écrire quand on est célibataire. Comment gagner sa vie? Pas forcément en étant enseignant, comme c'est le cas aujourd'hui. Le profil du philosophe nous le révèle orphelin, vivant à l'étranger, souvent laid, jamais fou, et serial thinker, prêt à changer de philosophie pourvu qu'il reste, lui, à menacer le monde donnera ou donnera pas du sens à notre vie? Le philosophe est l'être inquiet qui pense inquiéter l'Être par deux trois mots bien aiguisés. (shrink)

1. Introduction The influence of Richard Rorty has not faded since his demise more than a decade ago. Some of his works have been published posthumously (Rorty 2010; Rorty 2016), others have been republished in valuable collections (Voparil & Bernstein 2010; Rorty 2014) and some of his unpublished work has already appeared too (Małecki & Voparil 2020). Important international symposia have been held around the world (see e.g. Penelas & Voparil 2014) and the Richard Rorty Society (RSS) was fou...

The aim of this article is to contribute to the recently revived debate over the normativity of Foucault’s genealogical method. More specifically, I shall respond to Fraser’s charge that Foucault’s rejection of humanism is unjustified because he cannot state why a totally panopticized, autonomous society would be objectionable. After dismissing a non-normative defence strategy of Foucault’s work, I shall proceed as follows: firstly, I shall clarify Fou-cault’s model of critique as a practice of problematization geared to free his addressees from (...) their captivation to the system of truths sustaining the power mechanisms of modern biopolitics. Secondly, I shall argue that Fraser’s society should be resisted because it would reproduce this regime of captivity, thereby obstructing the exercise of freedom as self-transformation. Thirdly, I shall contend that Foucault’s normative orientation to a post-humanist conception of freedom as self-transformation finds a contextual, explanatory account in his attempt to revitalize the emancipatory project of Enlightenment modernity through a transformative problematization of our normative commitments. Moreover, I shall show that the standard of validity of this effort is represented by Foucault’s exemplary embodiment of the critical ethos of the Enlightenment in both his style of existence and theoretical activity. Finally, the article terminates by illustrating three shortcomings of Foucault’s normative approach. (shrink)

Introduction Dans les premiers vers de son Roland Furieux, L'Arioste écrit : « Je dirai [...] comment, par amour, il devint furieux et fou, d’homme qui auparavant avait été tenu pour si sage. Je le dirai, si, par celle qui en a fait quasi autant de moi en m’enlevant par moments le peu d’esprit que j’ai, il m’en est pourtant assez laissé pour qu’il me suffise à achever tout ce que j’ai promis ». Ainsi, craint-il, par amour, de perdre la (...) raison avant d'avoir terminé son œuvre mais surtout de se... (shrink)

El retorno del lenguaje conlleva la desaparición del hombre como figura cardinal del saber moderno. La muerte del hombre anunciada por Foucault está en estrecha relación con la muer-te de Dios anunciada por Nietzsche. El último hombre ha matado a Dios y debe responder ahora de su propia finitud. La obra de Foucault traza una historia crítica del pensamiento. Su escepticismo es una crítica del conocimiento. Foucault dudó de las verdades de cada época y de las verdades intemporales. En este (...) artículo trazo el recorrido del hombre en la obra fou-cauldiana y muestro que el escepticismo en Foucault deviene una herrramienta importante en su crítica del conocimiento. (shrink)

Le nom du devin gallois Myrddin a reçu plusieurs étymologies qui satisfont plus ou moins : Myrddin viendrait de *moridunon « Forteresse de la mer », de *mŏrĭi̯īn- « celui de la Mer » ou mirzin / milzin « délicat ». Par ailleurs, le nom roman de Merlin serait celui d’un oiseau, français « merle » ou « Faucon ». Cette étude phonétique, lexicale et mythologique tente de montrer comment Myrddin et Merlin dérivent de la thématisation, bien attestée, du vieux (...) celtique *mero « fou » et que cette appellation a dû signifier « le Maître de la folie », c’est-à-dire « l’Inspiré ». The name of the welsh seer Myrddin has received many etymologies which are more or less satisfactory: Myrddin would come from *moridunon “Fortress of the sea”, from *mŏrĭi̯īn “One of the Sea” or from mirzin / milzin “delicate”. Moreover, Merlin’s roman name would be that of a bird, “Blackbird” or “Falcon”. This phonetical, lexical and mythological analysis try to show how Myrddin and Merlin are connected with the well attested old Celtic stem *mero “mad” and that this designation would have been “The Master of the madness”, which means “The Inspired”. (shrink)

Inspired by three monographs of Gladys Swain and Marcel Gauchet, my presentation traces the rise of the new science of psychiatry in Revolutionary France, with Philippe Pinel and his student J.-E. Esquirol. As the directors of the division of the aliénés in the Hôpital Bicêtre (Paris), Pinel and Esquirol pioneered a therapeutic programme that spread out between their “traitement moral” (reasoning with the passions) and an “energetic repression,” wherever necessary. The discipline they created sought to gain autonomy from medicine treating (...) diseases of the body, much as pathology would do in regard to physiology, some fifty years later. Using Canguilhem, Foucault’s teacher and significant influence, I show how the unfolding of a science of disorders (for Canguilhem, this was pathology) poses questions of taxonomy and runs the inevitable ‘risk’ of extensive fragmentation. This is what happens in France after Pinel. However, Pinel, above all, will have made one contribution that—by Swain and Gauchet’s argument—stands in stark contrast to the theses of the young Foucault. Rather than sequestering and excluding the fou by forcing him or her into exaggerated, discursive revelations or silence, Pinel and Esquirol “discover” the sense, or sens , at the heart of madness, notably in what Pinel called “manie intermittente.” Esquirol takes this discovery one step further, to discern in various attacks, a certain rationality. This rather modern conception of madness exerts a considerable influence on literature, criticism, philosophy, and medicine in their time. Hegel’s understanding of madness will come directly from Pinel, and it will see in folie the internal division of subjective Reason. From this characterization comes a therapeutics based on the conviction that one could often reintegrate the mad into society, and avoid prolonged sequestration and exclusion. Thus the presentation focuses on Swain and Gauchet’s question to Foucault ( Histoire de la folie à l’âge classique , notably), using the work of Pinel and Hegel to illustrate their claim. (shrink)

La quatrième de couverture indique : " "J'ai aimé Kant, non point pour la grandeur austère de sa pensée, mais pour le désespoir qui l'anime de n'être pas aimé. Le deuil du bonheur est peut-être le plus effroyable qui soit, mais aussi le plus moral, car en apprenant à ne pas nous aimer nous devenons, à tout le moins, compatissants...Assurés de notre enfer et revenus de notre paradis, nous sommes dans le monde intermédiaire de la souffrance déçue." C'est ainsi que (...) Bernard Edelman ouvre cet essai né d'une relecture de l'oeuvre de Kant. Il ne s'agit pas ici d'un nouveau commentaire dogmatique, qui viendrait après tant d'autres, mais d'une "méditation égoïste sur notre chagrin", comme le dit l'auteur en exergue. Interrogation passionnée, métaphysique, sur le condition de l'homme régicide et parricide, transgresseur du droit qu'il a construit, et qui, inlassablement, tente d'établir les règles de sa vie avec l'autre, sa femme, épouse et dévoreuse, génitrice de cet autre lui-même, so enfant menançant. Alors la maison de Kant, ultime refuge ou enfermement fou? La folie et la solitude d'Hamlet seule issue de cet enfer? Un texte lyrique et personnel où sont enfin réconciliées la littérature et la philosophie.". (shrink)

Qu’est-ce qu’une spécialiste de la philosophie grecque peut bien avoir à transmettre à un auditoire de 500 juristes débutant(e)s? Le plaisir de penser, dans la rigueur et l’audace. Le goût foncièrement démocratique pour le débat, c’est-à-dire la nécessité de confronter sa pensée à celle d’autrui, fût-elle sous-tendue par une raison contradictoire. Comment faire? Plutôt qu’un parcours classique dans l’histoire de la philosophie, l’auteur a choisi de construire le cheminement d’une enquête en deux étapes. La première, placée sous le signe d’Oedipe, (...) interroge l’énigme de l’humain. Elle fera voyager de la description poétique de l’homme comme mortel éphémère chez Homère à l’être-vers la- mort selon Heidegger, de la définition de l’homme comme animal rationnel d’Aristote à son retournement en animal fou par Castoriadis. La seconde étape prolongera ce questionnement en l’axant sur le collectif. Elle portera sur l’invention de la politique : de la cité grecque à l’État moderne, comment les sociétés humaines se sont-elles organisées? Qu’ont-elles institué comme fondement à leur communauté? Une grande attention sera également accordée à l’étude de philosophes contemporains, qui, en se fondant sur la discussion des penseurs grecs et modernes, ont proposé de nouvelles manières de penser la démocratie, la liberté et le pouvoir, les formes de vie et les types humains, les actions et les passions propres au politique. Plongeant dans les racines du passé pour mieux comprendre le présent et inventer le futur, cet ouvrage intéressera en réalité toutes les personnes désireuses de s’engager dans une réflexion citoyenne. (shrink)

Pour autant que nous lisions Sade dans la perspective de la métaphysique platonicienne, il nous apparaít comme un scélérat psychopathe, dont l'oeuvre est digne de bûcher. Car si ses romans sont le reflet de la réalité, il n'у a pas de justification pour lui. Mais le monde sadique, prétend-il, en effet, à être une copie du monde réel, dont l'existence n'est encore que potentielle? Faut-il alors craindre Sade et le prendre pour un fou en le mettant sous le boisseau? L'analyse (...) de la conscience sadique enlève des doutes et des hésitations qui naissent en nous. Sade n'est pas aliené dans le sens que nous voulions imputer. D'un coté la perversion, de l'autre coté l'experience à laquelle il soumet, sous la pression des forces obscures, sa propre conscience, excluent les raisons de nos accusations. L'oeuvre de Sade est, en vérité, une manifestation de ce que G. Deleuze a nommé "renversement du platonisme". En tant que telle elle se développe en dehors de la distinction platonicienne fondamentale: Originel - Copie, en devenant une évocation du troisiéme "élément platonicien" - "faux prétendant", soit du Simulacre. С'ést en "faux" ou "simulé" qu elle retrouve sa vérité. Ce contexte permet de traiter Sade comme un grand precurseur de Nietzsche et de voir en lui un penseur anticipant beaucoup de problibnes actuels de la philosophie contemporaine, comme par exemple le problème du nihilisme. Le systeme sadique c'ést une singuliére synthése qui se compose, en outre de "motifs nietzschéennes", d'un mécanisme du siécle des lumiéres et d'une philosophie kantienne de volonté, alors de deux conceptions antinomiques de la pensée du XVIIIе siécle. Done on ne peut pas exagérer en disant que Sade est un penseur traversant son époque et ouvrant des horisons nouveaux devant la "philosophie de l'homme". II est très significatif que le dévoilement de ces horizons n'est pas pour Sade un effort exclusivemant théorique, mais qu'il est une tentative d'une dimension pratique. Ses solutions philosophiques, Sade les paye de la géhenne de sa propre conscience, qui, tourmenté par la nécessité d'une négation, culmine en anéantir un proche ainsi que soi-méme. (shrink)