In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:Looking Beyond Neoliberalism: French and Fran-cophone Belgian Cinema and the Crisis by Martin O’ShaughnessyJoseph MaiO’Shaughnessy, Martin. Looking Beyond Neoliberalism: French and Fran-cophone Belgian Cinema and the Crisis. Edinburgh University Press, 2022. 224pp.Martin O’Shaughnessy has devoted a career to scouring the intersections of politics, identity, and contemporary French cinema, perhaps most notably in his 2007 book, The New Face of Political Filmmaking. In a review in Cineaste, Jonathan Buchsbaum (...) called that book “theoretically sophisticated” and a “powerful and eloquent polemic for retaining a class analysis of film” (90). According to Buchsbaum, The New Face asked “the central question of how films can formulate political critiques after the collapse of the grand leftist narrative(s) of the twentieth century” (89). O’Shaughnessy’s new book, Looking Beyond Neoliberalism: French and Francophone Belgian Cinema and the Crisis, is a major publication with similar qualities of theoretical breadth, and is also once again inspired by cinematic attempts to envision different political futures.Things have not gotten better since 2007. The “crisis” of O’Shaughnessy’s title does not refer narrowly to the financial meltdown of 2007–2008 and subsequent government-funded bailouts. Crisis is not an event requiring austerity (disguised as “courageous decision-making”), but in many senses the essence of global neoliberalism, or as the frequently cited Maurizio Lazzarato puts it: “the form of government of contemporary capitalism” (qtd. in O’Shaughnessy 5). The 2008 crisis has, if anything, made this form of government ever more visible, and ever more punitive and essential to Western industrial societies. With a mastery of the philosophical critique of neoliberalism, O’Shaughnessy unpacks how the logic of crisis habituates the subject to self-entrepreneurship, debt, social and political isolation, conformism, precarity, social violence, and nihilism.The book looks at these issues through cinematic works by French and Belgian Francophone filmmakers, ranging from popular auteurs like Jacques Audiard and Luc Besson to more critically political filmmakers like the Dardenne brothers or Laurent Cantet. O’Shaughnessy is not looking only for thematic representations; he also seeks new answers in films that respond to, flee, or resist neoliberalism. Like the Occupy or Nuit Debout movements, much of this cinema seeks to reformulate identifications and cultivate political resistance, though O’Shaughnessy warns us early on [End Page 117] that we are not in a place “where there is a cohesive political cinema” (9). There is, therefore, a refreshingly normative concern throughout the book: the most valuable films seek paths toward social encounter, re-assemblage of identity categories, lives that are not defined through debt, and a future in which crisis and precarity do not structure action.The first three chapters focus on the “crisis of the neoliberal subject” (6). Chapter 1 approaches the work of Jacques Audiard, who has at times been read as reinforcing regressive gender roles and at other times embracing a rather more disruptive masculinity. Bringing the lens of the neoliberal subject to bear on films like Un prophète (2009) or Un héros très discret (1996), O’Shaughnessy emphasizes Audiard’s use of crime-genre filmmaking as a parallel to capitalism, and the genre hero as a corollary to the bourgeois entrepreneurial male subjectivity it fosters and puts into crisis. Desperately, Audiard’s masculine subjects rehearse, recreate, and “perfect” themselves, initiate profitable collaboration, self-define through flexibility, improvisation, and competence, in ways that are hallmarks of, but do not surpass, an internalized neoliberal subjectivity.Chapter 2 examines how the mechanisms of debt influence characters’ beliefs and actions. What does it mean, in works by the Dardenne brothers, Laurent Cantet, and Mia Hansen-Løve, to be “man in debt” (54)? O’Shaughnessy explores debt’s temporality as it limits the possibilities of the future by tying actions to the obligations of repayment. In Le silence de Lorna (2010), Lorna is enrolled in a logic of indebtedness in exchange for papers to cross borders, at the expense of another human, Claudy. Caught in an “overarching tension between systemic violence and an ethical commitment to the Other” (45), she seeks a way out in increasingly irrational attempts to escape. Vincent, the protagonist of L’emploi du temps... (shrink)

Le nom de Kierkegaard est aujourd'hui bien connu des Français : " Ah, oui, le père de l'existentialisme! ". Ou encore : " Sa fiancée ne se prénommait-elle pas Régine? N'a-t-il pas été affreusement malheureux en amour? ". Ou parfois " Le solitaire de Copenhague, l'original, l'isolé... ". Et aussi : " Un non-philosophe ou même un anti-philosophe, un contempteur du système hégélien, précurseur de Nietzsche, frère en esprit de Rimbaud, de Van Gogh, de Dostdevski, de Pascal - et de (...) quelques autres ". Pourtant, l'œuvre de Soren Kierkegaard mérite mieux que ces amalgames, ces approximations, ces jugements à l'emporte-pièce. Le présent ouvrage, résultat d'une longue et patiente enquête, retrace les principales étapes de la réception de Kierkegaard en France ; documents à l'appui, il montre comment, au fil du XXe siècle, les malentendus autour de sa personne et de son œuvre se sont accumulés, se confortant curieusement les uns les autres jusqu'à devenir " vérité avérée ". Dès 1835 Kierkegaard disait, avec une belle lucidité prémonitoire, que " suivre le chemin des commentateurs, c'est souvent faire comme ce voyageur qui se rendait à Londres : le chemin mène bien à Londres ; mais lorsqu'on veut y aller, on doit se retourner ". Retournons-nous donc! Et reprenons à notre compte, pour notre plus grand bonheur, ces paroles de Constantin Constantius, l'auteur pseudonyme de La répétition : " C'est un art d'être un bon lecteur, sans même parler du fait que c'est aussi un art d'employer du temps à le devenir ". (shrink)

Les grandes interrogations sur la politique, la Cité, la République, se posent le plus souvent au cours de périodes où les réalités auxquelles ces notions sont communément référées sont en voie de délitement. Il en était ainsi dans l'Antiquité, comme en attestent, parmi d'autres, les préoccupations qui se font jour dans les écrits de Démosthène, Aristote, Cicéron. C'est aussi, en substance, ce qu'énonçait il y a plus de quinze siècles, Augustin, lorsque, dans une formule ramassée, se fondant sur la définition (...) cicéronienne de la respublica, il confrontait celle-ci à sa réalité : La république n'est plus puisqu'elle a cessé d'être la chose du peuple. Nous n'avons plus que le nom de république dont la réalité est dès longtemps perdue. Dans des circonstances où paraissent, une nouvelle fois, se défaire des institutions humainement construites, politique, république ou nation, il importe de savoir si l'usage de ces mots recouvre des réalités vivaces ou en voie de déconstitution. Il convient pour cela de "savoir à quoi on a affaire", de quels objets on parle, c'est là l'ambition de cet essai. Il ne s'agit pas pour autant de forger de toutes pièces des concepts inédits et vides, mais plutôt de travailler à penser la politique et ses lieux de réalisation, non en tant qu'idées, mais en tant que "choses", réalités concrètes, faisant retour aux réflexions de ceux qui se sont attachés à les concevoir dans leurs processus de constitution. (shrink)

Les Pensees de Pascal ne posent pas seulement des problemes d'etablissement du texte, de datation et de classement des fragments qui les composent; elles posent au philosophe le probleme de leur sens. cet ouvrage recuse les interpretations qui, reduisant les Penseesa la perspective apologetique, achoppent inevitablement sur le caractere delibere du desordre, l'elargissement du propos, la multiplication des protagonistes. Car on peut resoudre cette triple difficulte sans amputer le texte, pourvu qu'on decele derriere le discours de la preuve, proprement apologetique, (...) un discours sur les conditions et sur les fins de la preuve, qui est d'un tout autre ordre. Conformement aux opuscules De l'esprit geometrique et De l'art de persuader auxquels il faut se reporter pour reflechir sur les mecanismes de la creance et sur son dereglement, Pascal ne vise pas a convaincre le libertin de la verite du christianisme qu'il ne veut pas croire mais, par le biais d'une demonstration de cette verite apparentee a la verification des hypotheses en physique, a le convaincre au moins de son impuissance a croire et a justifier ainsi, avec le contenu de la foi, la forme meme de la foi. Si la metaphysique cartesienne permet a la raison d'eprouver sa finitude en erigeant au-dessus d'elle l'infinite incomprehensible du Dieu qui garantit ses verites, l'apologetique pascalienne, en attestant sa corruption, double son usage demonstratif d'un usage critique qui place la theologie au centre de toutes ses verites. C'est donc a la lumiere du dispositif qui provoque l'eclatement des Pensees qu'il convient de lire l'oeuvre entiere afin d'apercevoir sa rigoureuse systematicite et d'en reconnaitre la portee anticartesienne. (shrink)

Dans la pensée pascalienne, la sagesse revêt plusieurs significations. Elle peut se définir comme la sagesse des philosophes, mais aussi comme la sagesse divine. La vraie sagesse est celle des saints et se situe dans l'ordre de la charité. En confrontant ces deux sortes de sagesse, l'ouvrage pose les questions suivantes : la sagesse des saints s'oppose-t-elle à la sagesse naturelle des philosophes ou bien peut-on accorder les deux? Comment définir le rapport entre l'amour de la sagesse et la sagesse (...) de l'amour dans la pensée pascalienne? Les études recueillies dans cet ouvrage traitent cette problématique. (shrink)

Depuis quelques décennies, un nombre grandissant de philosophes ont manifesté un intérêt accru pour la question du don. D'abord pour mettre en cause la toute puissance du marché qui étend son emprise. Mais au-delà de cette inquiétude liée à une situation historique, nombre de penseurs ont construit une réflexion sur le monde - sur l'être - comme donné. On tend alors à rattacher cette " donation originaire " à une éthique de la gratuité. Gratuité pure, geste unilatéral : telle est (...) la pensée du don qui, selon des styles et des arguments propres, domine chez J. Derrida, E. Levinas, J.-L. Marion et bien d'autres. Il était sans doute temps de se défaire de toutes les pensées du don un peu trop pieuses, devenues envahissantes dans la philosophie française de tradition phénoménologique. Confrontant le travail de ces philosophes au célèbre Essai sur le don de Marcel Mauss, Marcel Hénaff montre que le don est d'abord et avant tout une procédure de reconnaissance publique entre groupes au moyen de ces biens compris comme symboles d'une alliance. (shrink)

"Violence dans la raison : la formule peut sembler contradictoire. Elle renvoie pourtant à la thèse centrale de l'ouvrage fondateur de la Théorie Critique, "La Dialectique de la Raison" de Max Horkheimer et Theodor Adorno, publié en 1947. Entre la figure d'Ulysse chez Homère et celle de Juliette chez Sade, ces deux auteurs tracent la généalogie d'une raison dominatrice dont le pouvoir destructeur éclate dans le capitalisme industriel, les guerres du XX ème siècle et les camps d'extermination. Vision tragique et (...) négative de la rationalité dont Habermas critique les présupposés historiques et le caractère auto-réfutant. Pourtant l'oeuvre de Sade - qu'il laisse de côté - contient un message complexe et radical qu'il faut évaluer. Au-delà de la violence dans l'histoire se pose la question de la cruauté, celle de ses formes extrêmes propres à l'animal humain. Sommes-nous l'espèce cruelle? Le problème doit être replacé dans le cadre de l'évolution. Il appartient peut-être à un de ses ratés : au décalage grandissant, et de plus en plus mortel, qui se dessine entre une agressivité nécessaire à la vie et des moyens cognitifs et techniques en soi admirables mais dont la croissance exponentielle ne cesse de faire de nous une espèce dangereuse. Et pour cela même une espèce en danger." [4 ème de couverture]. (shrink)

En littérature comme en peinture, le brouillage des hiérarchies est aussi constant que leur formulation, tant l'acte créateur se confond avec leur transgression et leur déplacement. L'importance théorique des genres paraît disproportionnée au regard de leur influence réelle sur la création littéraire et artistique. En revanche, leur impact se fait bien plus ressentir sur la réception des oeuvres, car ils fournissent des critères de jugement et permettent d'instaurer dans le système des beaux-arts une manière d'ordre politique. La transgression des hiérarchies (...) est bien souvent involontaire, et quand elle est volontaire, elle apparaît comme un geste iconoclaste, mais ce geste lui-même n'est pas loin de devenir institutionnel. S'il est aujourd'hui banal d'étudier la transgression des frontières génériques, le présent volume interroge la fascination que les hiérarchies ont toujours exercée, envers et contre toute réalité, et la séduction paradoxale des genres mineurs"--Page 4 of cover. (shrink)

Que serait la littérature sans l'apprentissage premier des histoires que les parents lisent aux enfants, avant que ceux-ci ne deviennent capables de lire seuls à leur tour? La littérature est d'abord une histoire de transmission et de réception qui, tel un objet transitionnel, permet à chacun d'apprendre où passe la frontière entre l'univers intime et le monde réel et extérieur. Parler de la littérature, c'est défendre une zone mise en danger : celle de sa transmission. Au diagnostic, aujourd'hui banal, d'une (...) crise de la littérature dans les sociétés démocratiques, alors qu'elle constituait le coeur de leur culture jusqu'à une époque récente, on ne peut plus répondre par l'aporie de sa définition (si la littérature a vraiment jamais existé dans l'histoire), voire de la discipline dont elle est l'objet (histoire littéraire? sociologie des institutions littéraires? théorie critique? rhétorique? poétique? stylistique? etc.). Nous faisant changer de pied, Hélène Merlin-Kajman s'interroge sur sa transmission, donc son avenir : quel usage, quel partage de la littérature est-il important non seulement de défendre mais de promouvoir, sinon d'inventer dans des sociétés démocratiques, c'est-à-dire fondées sur le respect de l'individu, la valorisation de son autonomie et de sa liberté (de conscience, de sentiment), non moins que sur les valeurs de la solidarité sociale et de la citoyenneté? Quel rôle la littérature tient-elle dans cette affaire? Pour quelles valeurs non seulement cognitives, mais aussi esthétiques voire thérapeutiques requises par le citoyens en démocratie faut-il restaurer le partage transitionnel de la littérature - afin que les textes littéraires, aujourd'hui observés par les sciences humaines ou tenus à distance par l'univers des images comme s'ils n'existaient qu'en dehors, tissent à nouveau des liens pour nous? (shrink)

Qu'est-ce que la littérature? Qu'en avons-nous fait? Que voulons-nous qu'elle soit? La littérature est une forme de partage. Elle institue le commun loin du mythe loin du mythe et de l'anomie douloureuse, pour conjurer toute communion aveugle de la masse et briser l'isolement démuni des exclus. Elle répond et pare à la panique collective. Mais la littérature est parfois elle-même figée dans une loyauté traumatique. C'est le cas, en France, depuis la Seconde Guerre mondiale : l'irreprésentable de l'holocauste hante un (...) certain sublime de l'écriture et le formalisme critique qui l'a défendu. Aussi ce livre propose-t-il de remonter le temps, comme un ressort, jusqu'au XVIIe siècle. Un nouveau régime sacral émerge alors, qui rompt avec la sorcellerie et libère une zone de profanation permanente où s'engouffre la littérature. Un horizon de subjectivation sans précédent succède à l'effroi laissé par la peste et les guerres de religion. Le partage transitionnel de la littérature devient alors pensable. Cette monumentale histoire culturelle de ce qui menace la culture n'a guère d'équivalent. La connaissance intime du passé y nourrit une conceptualisation audacieuse des liens affectifs et sociaux que la littérature ouvre et consolide. Et un souci du présent y projette dans l'avenir la question de la transmission d'une exigence démocratique."--Back cover. (shrink)

If Unamuno had been able to choose how to be remembered, he would have wanted him to be a poet. This book wants to do justice to that happy possibility. But above all because Unamuno was a poet in the highest sense: he was while writing the same essay as a novel, or theater, letter or verse, and he was also a poet when he passionately lived all the facets of his intense existence. His intellectual work was poetic and his (...) personal relationships, as well as his political activity, also responded to that peculiar Unamunian aesthetic in which the vital horizon is inescapably confused with the tasks of thought." --Translated from back cover. (shrink)

A reléguer les valeurs dans la sphère exclusive du privé, le risque est grand de les enfermer dans leur particularité, de leur permettre d’occuper ou prétendre occuper la place de l’universel sans aucune forme de confrontation et de gommer leur pluralité. A les relativiser purement et simplement, le risque n’est pas moins grand de voir la place de l’universel envahie, non par une quelconque valeur particulière, mais par ce qui se veut la mesure publique de toute qualité et appréciation aujourd’hui (...) : les items de compétence. (shrink)

L'oeuvre de Pierre Bourdieu a exercé une influence profonde sur la recherche scientifique, bien au-delà de la sociologie. Du fait de sa formation de philosophe, de ses incursions en anthropologie et en linguistique, de son souci constant d'analyser la dimension historique des faits sociaux, de son regard critique sur la science politique et le droit, de ses emprunts au vocabulaire économique, ainsi que de son intérêt marqué pour l'art et la littérature, Bourdieu n'a cessé de dialoguer mais aussi parfois de (...) "ferrailler" avec différentes disciplines des sciences sociales. Cet ouvrage collectif rend compte de manière inédite de l'étendue des réceptions et appropriations des travaux de Pierre Bourdieu dans les diverses sciences sociales. Il propose un éclairage original sur les usages du travail de Bourdieu en sociologie, anthropologie, histoire, philosophie, science politique, économie, droit, études littéraires et sciences de l'information et de la communication. Il permet ainsi d'entrer dans le laboratoire des sciences sociales qui font usage de Bourdieu et donne à voir la manière dont ses concepts et ses méthodes peuvent être déplacés et employés au-delà de l'univers disciplinaire dans lequel ils ont été forgés ; les luttes autour des frontières disciplinaires ; les obstacles à la réception de Bourdieu ou au contraire les conditions qui la favorisent. Fenêtre ouverte sur le renouvellement des études bourdieusiennes, I'ouvrage fait également dialoguer plusieurs générations de chercheurs, au-delà du premier cercle des "héritiers". Il permet ainsi de mieux connaître ou de découvrir des recherches contemporaines qui, dans le sillage de celles de Pierre Bourdieu, contribuent à la construction d'une connaissance décloisonnée, réflexive et critique du monde social. (shrink)

Le traduzioni realizzate da Michele Scoto dei grandi commentari averroisti alle opere di Aristotele hanno contribuito non solo a una nuova comprensione di Aristotele ma anche alla creazione di una vera e propria corrente filosofica che lo stesso Averroè non avrebbe mai immaginato: l’averroismo latino. Parallelamente, Maimonide ha contribuito a sviluppare una corrente di pensiero simile nel contesto dell’ebraismo medievale, sostenendo un approccio razionalista alla fede basato sulle filosofie di Aristotele e Averroè. Il contributo segue le due linee di sviluppo (...) dell’averroismo medievale. Michael Scott translated Averroes’ long commentaries on Aristotle into Latin and herewith he contributed not only to a new understanding of Aristotle but also to the creation of a new philosophical movement that Averroes could never have imagined, Averroism. In a parallel way, it was Maimonides who helped to develop a similar movement within Medieval Judaism since he encouraged a rational approach to the faith based in the philosophy of Aristotle and Averroes. The article follows the two lines of Averroes’ seminal work. (shrink)

Le projet de ces hétérotopies - le mot est de Michel Foucault - est de présenter les modèles mathématiques actuels de la musique. Non pas en essayant de produire une théorie englobante de la musique par les mathématiques, mais de circonscrire, pas à pas, ces "espaces autres" qui invitent à penser dans leurs formes topologiques l'intelligence des objets musicaux. Chaque chapitre apporte une synthèse et une contribution originale : sur la classification des accords et des modes, la question de la (...) diatonicité, l'atonalité, l'autosimilarité, le contrepoint, le tempérament, la justesse des sons, la classification des noeuds dodécaphoniques et sériels, ou encore sur les algèbres néo-riemanniennes. À la fois ouvrage de référence et de recherche, ces Hétérotopies musicales, préfacées par Hugues Dufourt, constituent la première grande synthèse publiée en français sur les mathématiques et la musique. Une bibliographie d'environ 900 références complète l'ouvrage."--Page 4 of cover. (shrink)

Ernesto Laclau (1935-2014) est reconnu aujourd'hui comme l'un des philosophes politiques principaux pour le XXIe siècle. Cet ouvrage poursuit les débats entrepris avec lui, et réunit quelques-uns de ses principaux interlocuteurs en France (Étienne Balibar, Toni Negri, Jacques Rancière), aux États-Unis (Judith Butler, Nancy Fraser) et en Argentine (Horacio González, Leonor Arfuch, Emilio de Ipola, Senda Sferco). Laclau a écrit des ouvrages devenus des références sur l'hégémonie, le populisme et l'émancipation. Longtemps ignorées par la philosophie institutionnelle et méconnues du grand (...) public, ses thèses originales ont su perturber la scène contemporaine de la pensée politique. Son activité citoyenne en Argentine a fait de lui un intellectuel familier du public hispanophone. Ce que disent ici les penseurs argentins éclaire d'un jour nouveau la contribution des épistémologies du Sud aux débats politiques français et européens, mais aussi au-delà, portant sur la question d'un populisme de gauche que Laclau appelait de ses voeux et qu'il nous laisse en héritage."--Page 4 of cover. (shrink)

English summary: Neoplatonism leads to the difficulty of explaining what is nature beyond being or essence. But what does being beyond the being mean? And if the One is above being, what can he be, if not nothing? The erudite discussions explored by Jean-Marc Narbonne lead readers along paths of ontology and henology, through our speculative tradition, from Aristotle, Plato, and Plotinus to Heidedegger. French description: Quiconque s'est expose a la pensee neoplatonicienne, ete confronte a la difficulte d'expliquer en quoi (...) consiste la nature au-dela de l'etre ou de l'essence - selon la formule platonicienne -, du Premier principe des Neoplatoniciens. Que peut bien signifier etre au-dela de l'etre? Est-ce que n'est pas dit etre tout ce qui existe, et si l'Un est au-dela de l'etre, que peut-il justement etre, si ce n'est le rien, le neant? Et s'il n'est pas pur neant, c'est donc que, d'une certaine maniere, il est. Des lors, pourquoi ne pas l'admettre plutot que d'emprunter ce curieux et apparemment inutile detour par l'Un, par l' henologie? Ces interrogations sont centrales, puisque d'elles depend l'intelligence de ce qui constitue l'essentiel de notre tradition speculative, les courants ontologique et henologique, respectivement rattaches aux noms d'Aristote et de Platon/Plotin, formant l'armature meme de notre heritage conceptuel. Et l'oubli meme de l'etre decrie par Heidegger, dans tout cela? Peut-il avoir le meme sens dans une philosophie de l'etre et dans une philosophie qui, expressement, methodiquement, choisit de se situer dans une perspective autre que celle de l'etre, etre que par la justement, elle n'oublie pas, mais qu'intentionnellement elle delaisse et maintient a distance? Jean-Marc Narbonne est professeur de Philosophie ancienne a l'Universite Laval (Quebec) et s'interesse a la tradition platonicienne et a son influence dans l'histoire occidentale et dans la pensee contemporaine. Il est l'auteur de Plotin. Les deux matieres (1993), La Metaphysique de Plotin (1994) et Plotin. Traite 25 (1998). (shrink)

Louis Althusser, May 1968 and the Fluctuations of Ideology By examining the various statements made by Louis Althusser of his position on the student movement of May 69, the article seeks to reveal the remarkably complex and theoretically apposite character of his assessment. e article thus goes against usual interpretations of this issue. In particular, it points to the interest of the concepts of revolt and of mass ideological revolution, which were introduced in his writing of the period. By demonstrating (...) that Althusser’s analysis of the function and status of ideology in the revolts of May validates the theses which he advanced in For Marx about the notion of overdetermination, the author’s intention is to assess the role played by this paradigmatic spectrum in the overall reconstruction of the problematic of ideology which Althusser was to formulate in the famous manuscript entitled On Reproduction. e principal interest of this manuscript is that, for the first time, it establishes a rigorously materialist conception of ideology and of the concrete mode of existence of ideas. (shrink)

This paper examines what Aristotle could have meant in Nicomachean Ethics 1106b 14-16, when he says that moral virtue is more exact than craft. Aristotle’s meaning cannot be that moral knowledge is more exact than technical knowledge. Neither the practical knowledge that an agent has about the precepts guiding his actions nor the philosophical knowledge framed in a moral theory could be described as “more exact than craft- knowledge”. My point is that Aristotle’s meaning is better understood if he is (...) taken to be talking about the requirements for doing virtuously a virtuous action. Being successful at doing a virtuous action is “more exact” than being successful at making a good craft-product in the sense that more criteria for successfulness are required. (shrink)

Parmi les différentes conceptualisations dont le phénomène de la guerre a pu faire l'objet, l'oeuvre de Thomas Hobbes et celle de Cari von Clausewitz se sont souvent trouvées rangées, depuis le développement du champ disciplinaire des relations internationales en particulier, parmi des auteurs dits " réalistes " tels que Thucydide ou Machiavel notamment. Or leur pensée respective semble échapper à toutes les formes de catégorisation : ni pur " réalisme ", ni bellicisme, ni pensée de la " raison d'Etat ", (...) d'une part, ni idéalisme, "pacifisme ", ou pensée de la guerre juste, d'autre part, l'oeuvre de Hobbes et celle de Clausewitz occupent une place à part parmi ceux qui, semblablement à eux, ont pris la guerre pour objet de leur réflexion. Malgré les deux siècles et bien d'autres choses qui les séparent, une pensée hétérodoxe de la guerre se fait ainsi écho à travers elles. Hobbes comme Clausewitz s'efforcent en effet d'appréhender la guerre, non point en juristes, tel Hugo Grotius, ni même en spécialistes de l'art de la guerre, comme Machiavel, ou bien encore en moralistes, tel Juste Lipse, mais bel et bien en tant que théoriciens soucieux de saisir la logique présidant aux rapports conflictuels entre les êtres humains, c'est-à-dire à la fois la suite des causes et des effets conduisant à la guerre et l'ensemble des règles commandant le déroulement de cette dernière une fois enclenchée. Le tableau de la guerre qu'offrent par conséquent Hobbes et Clausewitz à leurs lecteurs, bien qu'il puisse paraître sombre ou cynique, n'est pas celui de la déraison ou d'une hybris totalement déchaînée : loin de présenter la guerre comme un phénomène inextricable, chacun s'efforce, à sa façon, de rendre intelligible le phénomène guerrier, d'en mettre à nu les principes et les ressorts à la fois passionnels et rationnels, nécessaires et contingents. (shrink)

In On the Genealogy of Morality Nietzsche exposes christianity as the product of the slave morality and its resentment. Nietzsche’s exposure provoked different reactions. In Das Ressentiment im Aufbau der Moralen from 1913 Max Scheler shows, in contrast to Nietzsche, that the quintessence of christian ethics does not arise from resentment. More interesting than Scheler’s rebuttal of Nietzsche is the reaction from the French-American thinker René Girard . Girard does not only criticize Nietzsche’s analysis, but goes as well into the (...) both paradoxal and crucial point that resentment is, on the one hand, intertwined with christian culture and, on the other, is at odds with christian inspiration. I would like to present Girard’s rebuttal of Nietzsche in two steps. First, I outline the background of Girard’s view on the relation between myth and christianity, taking his interpretation of the function of the scapegoat mechanism in premodern mythical religions as a starting-point. According to Girard, christianity functions as the exposure of premodern mythical religions, rejecting as it does the foundational role of the scapegoat mechanism as a means of canalising violence, inherent to mimetic desire. It is not christianity’s intent to canalize violence by means of limited violence , but precisely to expose violence. By making obvious that christianity did not succeed in doing this – by giving a philosophical analysis of the role of christianity in Western culture Girard shows that christianity has succeeded only in wounding violence, not in eliminating it and, as a consequence, has cleared the way for resentment – he is able to demonstrate that resentment is the child of christianity, not its father. Subsequently I outline Girard’s view on the role of mimetic desire in modern culture. Instead of canalizing mimetic desire by means of the scapegoat mechanism, modern Western culture unchains mimetic desire by means of the free market principle of competition. External mediation, which is typical of premodern mythical-religious cultures, is now being replaced by internal mediation, which is guided by economic principles. As such, resentment is going to determine modern culture from within. Hence, christianity will, as an integral part of modern culture, be likely to fall a prey to this resentment. Finally, I conclude by going into the challenge christianity, squeezed as it were between religious claims on the one hand and modern presuppositions on the other, has to cope with: how can it overcome resentment, of which it undoubtedly bears the fruits and which it simultaneously radically rejects? (shrink)

Silvio Berlusconi constitue un phénomène original, et même un cas unique, puisqu'il est le seul chef d'entreprise du secteur des médias qui accède, à deux reprises, aux fonctions de Premier ministre dans une grande démocratie. L'arrivée au pouvoir du dirigeant de la grande entreprise de la communication répond à la crise de la représentation politique et inaugure dans l'Europe latine, une «néo-politique». Comme toute figure symbolique, l'image de Berlusconi est ambivalente et ne peut laisser indifférente. Si Berlusconi suscite tant de (...) réactions d'adhésion ou de rejet, c'est parce qu'il inscrit toute son activité publique dans l'espace de l'image, de la séduction et de l'émotion, plus que dans le champ rationnel et traditionnel de la représentation politique. Il sait être l'ordonnateur du débat public en le dramatisant autour de clivages simplistes, notamment pour ou contre l'État, pour ou contre l'impôt... Il promeut ainsi une politique faite de passions et de croyances, comme dans une fiction télévisuelle. Le phénomène ne relève pas pour autant du populisme, voire du « télépopulisme ».Silvio Berlusconi represents an original phenomenon, or even a unique case, in that he is the only company manager from the world of media who twice rose to the office of Prime Minister in a major democracy. The coming to power of the manager of this large media firm is an answer to the crisis of political representation; it ushers in a "neo-policy" in Latin Europe. Like any symbolical figure, Berlusconi's image is ambivalent and cannot leave indifferent. If Berlusconi gives rise to so many reactions of support or rejection, that is because he places his whole public activity in the field of image, seduction and emotion rather than in the rational and traditional field of political representation. He knows how to organize public debate by dramatizing it around simplistic divides, such as for or against State, for or against taxes... Thus he promotes politics built on passions ans beliefs, as in a television fiction. For all that, the phenomenon does not fall into populism, nor even into "telepopulism". (shrink)

In On the Genealogy of Morality Nietzsche exposes christianity as the product of the slave morality and its resentment. Nietzsche’s exposure provoked different reactions. In Das Ressentiment im Aufbau der Moralen from 1913 Max Scheler shows, in contrast to Nietzsche, that the quintessence of christian ethics does not arise from resentment. More interesting than Scheler’s rebuttal of Nietzsche is the reaction from the French-American thinker René Girard. Girard does not only criticize Nietzsche’s analysis, but goes as well into the both (...) paradoxal and crucial point that resentment is, on the one hand, intertwined with christian culture and, on the other, is at odds with christian inspiration. I would like to present Girard’s rebuttal of Nietzsche in two steps. First, I outline the background of Girard’s view on the relation between myth and christianity, taking his interpretation of the function of the scapegoat mechanism in premodern mythical religions as a starting-point. According to Girard, christianity functions as the exposure of premodern mythical religions, rejecting as it does the foundational role of the scapegoat mechanism as a means of canalising violence, inherent to mimetic desire. It is not christianity’s intent to canalize violence by means of limited violence, but precisely to expose violence. By making obvious that christianity did not succeed in doing this – by giving a philosophical analysis of the role of christianity in Western culture Girard shows that christianity has succeeded only in wounding violence, not in eliminating it and, as a consequence, has cleared the way for resentment – he is able to demonstrate that resentment is the child of christianity, not its father. Subsequently I outline Girard’s view on the role of mimetic desire in modern culture. Instead of canalizing mimetic desire by means of the scapegoat mechanism, modern Western culture unchains mimetic desire by means of the free market principle of competition. External mediation, which is typical of premodern mythical-religious cultures, is now being replaced by internal mediation, which is guided by economic principles. As such, resentment is going to determine modern culture from within. Hence, christianity will, as an integral part of modern culture, be likely to fall a prey to this resentment. Finally, I conclude by going into the challenge christianity, squeezed as it were between religious claims on the one hand and modern presuppositions on the other, has to cope with: how can it overcome resentment, of which it undoubtedly bears the fruits and which it simultaneously radically rejects? (shrink)

La crise écologique actuelle prend ses racines dans une histoire faite de possibles, parfois aboutis, d'échecs et de renoncements. Près de deux siècles de politiques environnementales que Serge Audier synthétise ici à la lumière des entraves et des infléchissements qui les ont forgées, les empêchant encore aujourd'hui de répondre efficacement à l'urgence toujours plus criante. Depuis la fin du XXe siècle, des signaux d'alarme écologiques ne cessent de retentir : réchauffement climatique toujours plus incontrôlable, destruction exponentielle et dramatique de la (...) biodiversité, déforestations accélérées, pollutions diverses, " plastification " des mers, etc. Pourtant, les défenseurs de la cause écologique peinent à véritablement convaincre l'ensemble de la société ainsi que les décideurs économiques et politiques de la nécessité d'un changement urgent de modèle. Pourquoi les forces politiques, de droite mais aussi de gauche, n'ont-elles pas su ou voulu prendre en charge le défi écologique? C'est à cette question que s'intéresse ce livre de Serge Audier, qui offre une ample fresque inédite sur les racines philosophiques, idéologiques et politiques de la crise actuelle. Au croisement de l'histoire et de la philosophie, cette généalogie intellectuelle examine les logiques doctrinales et politiques qui, depuis près de deux siècles, ont présidé aux prises de position et aux programmes en matière environnementale, à leurs réussites comme à leurs nombreux échecs. L'auteur montre notamment pourquoi, dans de nombreuses régions du monde, la logique socio-économique, politique et culturelle dominante est allée dans le sens d'un modèle productiviste qui a provoqué une destruction accélérée et sans précédent du milieu naturel. Parallèlement, il soulève la question des " possibles " non aboutis ou non réalisés, et invite à (re)découvrir des voies alternatives - entre anarchisme et socialisme - qui ont cherché à articuler critique sociale et critique écologique du capitalisme, dans l'horizon d'une " cité écologique " à venir. (shrink)

La Révolution industrielle a fait basculer l'humanité tout entière dans une période critique qui semble aujourd'hui la destiner à une catastrophe globale. Penser cette catastrophe impose de la situer dans le processus tragique dont elle est le dernier acte, et d'assumer ainsi la tâche d'une philosophie de l'Histoire. Mais la catastrophe n'a pas épargné la philosophie elle-même, qui dans le même moment s'est confrontée à l'obsolescence de toute sa tradition en laquelle elle a reconnu une mystification : d'où la nécessité (...) de sa réinstitution radicale, qui renverse sa structure théologique pour la réélaborer dans une structure archéologique. Cette archéologie cependant découvre l'absence de tout fondement et n'accède qu'à l'abîme : elle ne peut établir qu'un principe d'anarchie, et se développer comme anarchéologie. Il est alors possible de concevoir l'Histoire en la ressaisissant depuis son inauguration par la Révolution néolithique, non plus en postulant à son commencement un Universel en puissance dont l'Histoire serait la réalisation de droit, mais en constatant à son achèvement un Universel en acte dont l'Histoire est la genèse de fait : l'Un numérique parvenu à l'hégémonie mondiale, devenu puissance démiurgique et pouvoir cybernétique, c'est-à-dire Capital. Notre époque est ainsi révélation apocalyptique de l'essence nihiliste de l'Histoire, processus d'universalisation par consumation de toute particularité, et finalement processus d'annihilation. D'où la nécessité d'envisager une autre Révolution destinée à conjurer cette fatalité, transmutation de la négativité en liberté par laquelle s'accomplirait la promesse humaine. (shrink)

Il faut placer la reflexion qu'Edouard Glissant a inlassablement et obstinement poursuivie en regard de la philosophie europeenne. Apparait alors un autre Glissant, present des les commencements de l'oeuvre, et qui brusque la tradition philosophique pour en arracher des propositions veritablement inouies: Tout-Monde, Relation, creolisation. Des lors, la coherence et la clarte du parcours de la pensee s'imposent, contredisant le stereotype d'une oeuvre reputee obscure ou difficile. Les essais d'Edouard Glissant augurent d'un temps et d'une geographie inedits de la philosophie, (...) ou une ontique fusionnante repense et deplace la metaphysique et l'ontologie. Glissant est un meteore, surgi de cet espace cosmique qu'il a nomme l'Autre de la pensee. Glissant doit etre lu non pas seulement comme un tres grand ecrivain, mais comme celui qui aura renouvele de fond en comble, a l'oree du XXIe siecle, les tres anciennes questions de la philosophie, en revenant a sa figure premiere, que pratiquerent Heraclite et Parmenide et que bannit Platon: la poesie. (shrink)

4e de couv.: Les écrits de Michel Foucault sont stratifiés, hiérarchisés, entre les livres, les entretiens et les cours au Collège de France, mais ils sont surtout disséminés dans leurs usages. Désormais, et en plus de l'histoire des sciences et de la philosophie, les "effets" Foucault sont palpables sur la théorie de la littérature et du cinéma, l'histoire culturelle et sociale, les théories du genre, la pensée politique, les sciences de gestion, etc. C'est dans ce chantier ouvert que se situe (...) cet ouvrage. Il s'agit pour Jérôme Lamy, Jean-François Bert et leur équipe de spécialistes de resituer et d'analyser une pensée empruntant des questionnements à d'autres champs, de la psychologie à l'économie, de la science politique à la géographie, tout en ne se réclamant pas de ces sciences humaines et sociales. Pour comprendre la position de Foucault, les grands axes méthodologiques qu'il a parcourus sont retracés, telle l'archéologie, l'épistémè, la problématisation. Les concepts, des ouvrages maintenant classiques aux cours et à l'histoire de la sexualité, sont également revisités. Cette lecture critique des écrits et des usages de Foucault permet de le confronter aux analyses les plus récentes en sciences sociales, comme les postcolonial studies, ou de suivre les dialogues engagés (parfois à distance) avec des auteurs comme Norbert Elias, Michel de Certeau et Pierre Bourdieu. Un inventaire aussi rigoureux qu'éclairant. (shrink)

On trouve chez Héraclite la première — et décisive — élaboration du lien unissant le concept à l'action : il met ensemble Logos et Polemos, le discours et la guerre. Parcourir, comme le fait ce livre, le devenir de la parole de raison (logos) dans son rapport avec le conflit dans les choses, c'est à la fois comprendre le statut de ce genre particulier de pensée qu'est le logos philosophique et le caractère propre de la pensée des Européens. Né en (...) Grèce d'Asie, le logos philosophique s'est finalement rétabli en Europe occidentale, après une longue éclipse médiévale, à la faveur d'une vaste migration à laquelle, d'Orient en Occident, ont pris part juifs, chrétiens et musulmans. Il en est ainsi parce que le logos des origines — logos philosophique d'Héraclite à Marc Aurèle — a fait l'objet d'un détournement théologique : le logos-raison est devenu, au tournant des Ie et IIe siècles de notre ère, le Christ-Logos. Dès lors, les apologètes chrétiens ont pratiqué un vaste larcin en élaborant la figure paradoxale d'un logos de l'ineffable : ce n'est plus le raisonnement qui établit le vrai, c'est la révélation. Ils l'ont construit non comme religion mais comme "philosophie chrétienne", polémiquant ainsi contre le logos "païen". Une opération qui substitua, aux temps médiévaux, le théologico-politique à la philosophie. En pistant les effets politiques du larcin chrétien sur le devenir des Européens, ce livre manifeste à la fois l'essence polémique de la philosophie, et comment les Européens ont rejeté, notamment au sein des universités de Paris et d'Oxford à partir du XIIIe siècle, la captation chrétienne du logos héraclitéen. Une opération violente par où le théologico-politique s'est finalement effacé devant la philosophie, et l'Eglise devant l'Etat moderne. (shrink)

The End of the Avant-Gardes : May 68 and the Situationists What emerges first and foremost from Debord’s writings in 1968 is that the situationists’ initial reaction to the May “events” was to interpret them as the first example of a spontaneous general strike in the context of what he called “overdeveloped capitalism”. Debord’s position on this question is linked to his questioning of the status of the avant-gardes. At the time, Debord and those close to him sought both to (...) conceptualise and to enact the end of the avant-gardes. And this included the Internationale Situationniste in its status as political, philosophical and artistic avant-garde. e article subsequently sets out to show that if the situationists did have any leverage on the events of May, it was insofar as they practised a maverick Marxism centred on the concept of alienation. is enabled them to conceptualise both the exploitation of the wage-earner and the condition of the consumer. Because they represent a comprehensive critique of capitalism and because, furthermore, they refuse to compromise on the revolutionary and worker dimension of the May-June 1968 moment, Debord’s writings of the period enable us to grasp what, in the strict sense, remains beyond any opportunistic recuperation in these events. (shrink)

Vocational education is generally structured around self-evaluation and the analysis of the practice of people in training, in order to favour their autonomy to face unprecedented situations. In this sense, a central position is given to experience in training which is observed and analysed each time it is possible. This approach that the institution - and its teachers - have to fundamentally rethink dual education. But rethinking dual education taking into account the experience of the teachers in training as well (...) as the situations they face, results in a questioning on various temporalities which are sometimes competing, in education. The meso time of the institution not always being in phase with the micro and very personal time of learning, this dysphasia can become a source of schizo-chronie, a discontinuity of which the rhythmicity, will naturally be different from one person to another. This research thus gives us an opportunity to understand more fully the rhythms of adult learning in the situation of on-the-job training in order to take this into consideration in future teaching and andragogic system. It is addressed to teachers designing dual educational systems and teachers involved in such trainings. More generally to any teacher or designer, even if he/she does not act in a situation of dual training, as dual training is not just a simple juxtaposition of place and/or time, but also a process of explicitation and mediatisation of professional practice. (shrink)

Le néant ne se laisse pas facilement approcher par la pensée, car il constitue pour elle une limite. Limite interne à la pensée chez Hegel, c'est-à-dire son extrémité la plus abstraite, ou encore limite externe chez Heidegger, ce voile qui marque la finitude de ce qui se déclôt et qui le fait se tenir en retrait de la pensée. Dans les deux cas cependant, cette limite doit être pensée pour elle-même, de manière à mettre au jour la vérité à laquelle (...) peut et doit accéder la pensée pour se mettre en branle. Cette vérité fait se joindre le néant à son autre, que cet autre soit l'être ou l'Ereignis, et selon ce que commande l'épreuve héraclitéenne. En effet, Hegel et Heidegger ont tous les deux cherché à penser le néant avec Héraclite, encore plus selon la processualité qui se trouve affichée dans ses fragments et parfois au-delà des propos de ceux-ci. Mais s'approcher du néant avec Héraclite suppose l'indépassabilité de l'un, qui provient déjà de Parménide. La limite de la pensée ne devient-elle donc pas plutôt l'un que le néant? Et le néant, s'il est toujours pensé comme le néant de son autre en unité avec lui, est-il véritablement pensé pour lui-même? En suivant le détail des interprétations respectives de Hegel et de Heidegger à l'égard d'Héraclite, ce livre veut diriger la pensée vers un néant indifférent à l'un, au-delà de toute approche héraclitéenne."--Page 4 of cover. (shrink)

Comment et en quoi la réflexion sur la théorie de l'Histoire et de l'État de Hegel peut-elle éclairer les peuples africains et leurs États, aujourd'hui plongés dans une crise profonde? Cet ouvrage aborde de manière systématique et critique la pensée hégélienne de l'histoire et de l'État en y faisant ressortir les enseignements qui peuvent aider les peuples africains et leurs États à la réinvention de leur conscience historique et à la construction d'une destinée libératrice. Il intéressera non seulement les professeurs, (...) les étudiants en philosophie de l'Histoire, philosophie du droit et philosophie politique, mais également, de manière plus large, tous ceux - politologues, juristes, historiens, etc. - qui peuvent être intéressés par la pensée de Hegel et soucieux d'un changement démocratique dans les États africains."--Page 4 of cover. (shrink)

Kant prit pour pivot de la révolution copernicienne l'immutabilité d'une table qui portait toute l'autorité du classicisme et révélait les opérations secrètes d'un sensus communis logicus. La logique n'avait pas d'histoire. Après la rupture introduite par la logique mathématique et pour la conjurer, on s'est intéressé à son histoire comme présentant autant de variétés d'une même forme. Mais la forme, terme homonyme entre l'eidos platonicien et la syntaxe moderne, gardait l'écorce sans le fruit, oubliant que l'héritage grec avait fructifié ailleurs, (...) dans les arts et dans les sciences et vivait précisément de ses métamorphoses. Le projet de Platon, accompli par le stoïcisme, donne la mesure de l'héritage athénien. L'épisode ouvert par Frege laissait un tout autre avenir que de choisir entre la formalisation ou le silence. Car la logique mathématique, liée à l'histoire de l'algèbre et de la calculabilité, ménageait la place pour une activité philosophique délivrée à son tour des opérations obscures du sens commun et consciente de ses symbolismes. Ce qui redonne sens aux réformes de l'entendement, opération philosophique essentielle et constante, contre les méthodes supposées régir toutes les manières de la connaissance. Cette autre histoire se trame de Port-Royal, à d'Alembert, Wittgenstein, Cavaillès et Merleau-Ponty. La connaissance s'y trouve servie par la diversité de ses supports, y compris styles et syntaxes, tous inscrits sur le palimpseste des opérations inconscientes qui précèdent toute épistémologie. (shrink)

On raconte qu'après la désignation comme Premier consul, Napoléon montra à des invités La Science de la législation de Gaetano Filangieri, le "jeune homme qui est notre maître à tous". Presque au même moment, ces volumes se trouvaient aussi sur le bureau de Benjamin Constant. La fortune et la circulation de cette oeuvre au sein de l'Europe des Lumières et du XIXe siècle sont l'objet de cet ouvrage, qui décrit les débats qu'elle a alimentés afin de comprendre pourquoi les hommes (...) de lettres et les politiques continuèrent à s'intéresser à ce classique de la pensée républicaine du XVIIIe siècle pour se fondre dans la nouvelle Europe du XIXe siècle."--Page 4 of cover. (shrink)

Michel Foucault inaugure avec ses "reportages d'idées" sur le soulèvement iranien contre le Shah (1978-1979) une approche du présent et un mode d'écriture situés au point de rencontre de la philosophie et du journalisme. Il s'y interroge sur ce qui, dans cet événement, fait époque, en tant qu'il signale la fin de l'ère des révolutions et se trouve placé sous le signe énigmatique du soulèvement d'un peuple tout entier contre un pouvoir despotique. Au coeur de sa réflexion s'identifie une réflexion (...) sur la spiritualité politique qui anime les masses iraniennes - ce mélange inextricable d'inspiration religieuse et d'aspiration à la dignité, l'égalité, la liberté. Ce qui le fascine dans ces événements, c'est la puissance mobilisatrice de la religion (l'Islam dans sa version chiite, ici) non pas au service de l'obscurantisme et de l'asservissement, mais de la lutte pour l'émancipation - comment, avant l'établissement de la théocratie de Khomeiny, la foi religieuse comme le terreau commun de la "volonté de tous" d'un peuple en lutte pour son émancipation. Ces reportages, dans la mesure même où il ont suscité à l'époque de leur publication des discussions acharnées et sont encore aujourd'hui susceptibles d'être discutés, dessinent une ligne de force qui conduit à toutes les discussions en litige dans le présent, à propos des relations entre politique et religion, du rôle de l'Islam dans les sociétés modernes, des luttes des peuples contre la violence du pouvoir. (shrink)

Où est passé le mot "âme"? Pourquoi a-t-il été escamoté? Comment s'est-il évaporé de notre langue, volatilisé de notre culture, évanoui de notre quotidien? Que signifie sa disparition? Et que nous dit-elle de l'humanité contemporaine? Il n'y est pas allé d'une subite révolution. Il s'est agi d'un lent mais implacable effacement. Celui que Robert Redeker dévoile et démontre ici en refaisant l'histoire de ce mot perdu. Peu à peu, on a doté l'âme, vocable crucial, d'apparents compléments qui ont fini par (...) se révéler de complets substituts. On lui a préféré l'ego, le moi, le sujet, la conscience puis l'inconscient et, dernièrement même, le cerveau. Ainsi, de Descartes à Derrida, des premiers modernes aux ultimes déconstructionnistes, la spiritualité dévitalisée, le monde désarrimé, l'homme désincarné n'ont cessé de croître sur l'âme désertée. Mais la réalité de l'âme, elle, n'est pas éteinte. Elle s'est seulement absentée de notre pensée. Elle demeure le chiffre secret de la vie vivante et le restera tant qu'il ne sera pas trop tard. Cet essai libre et libérateur nous invite à souverainement la redécouvrir, la retrouver, la sauver."--Page 4 of cover. (shrink)

Le projet phenomenologique de Jan Pato ka peut etre lu comme une tentative de recuperer ce qui, de la Physique d'Aristote (que Heidegger appellait le livre cache de la philosophie occidentale ), a ete oublie par l'histoire de la philosophie. Notre ouvrage se concentre sur un des resultats les plus aristoteliciens de Pato ka, que l'on pourrait resumer ainsi: le mouvement est phenomenologiquement et ontologiquement premier. Mais si le mouvement est premier, cela veut dire que les extases et les determinations (...) du mouvement ne sont, elles, que secondaires, c'est a dire phenomenologiquement et ontologiquement derivees. La matiere et la forme (du monde), l'acte et le possible, le temps et l'espace, l'hypokeimenon (le corps et le sujet) sont secondaires, car sedimentes, deposes par le mouvement, et ne s'eclairent donc fondamentalement que par leur reconduction au mouvement. C'est une telle reconduction que nous avons tache d'accomplir a chaque etape de notre analyse. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:Reviewed by:1 & 2 Thessalonians by Douglas FarrowAnna Silvas1 & 2 Thessalonians by Douglas Farrow (Grand Rapids, MI: Brazos, 2020), xx + 336 pp.1 and 2 Thessalonians are probably the very first written testimonies of early Christianity. When Paul wrote 1 Thessalonians in AD 50, Our Lord Jesus Christ had "accomplished his exodus in Jerusalem" (see Luke 9:31) not twenty years before. Here we find the paradosis of the (...) Mystery of Christ among the Gentiles, the first articulations of Trinitarian faith (see 1 Thess 1:2-5), expressions of longing for the coming Parousia of Christ, warnings of a strange lawlessness already at work ripening towards a great apostasy and the coming of the "man of lawlessness."Douglas Farrow has pondered 1 and 2 Thessalonians for many years, attested by his numerous expositions and essays over three decades. He brings to his task a ready command of Greek, Hebrew, and Latin, and a vast reading of historical commentary and controversy, an intense personal and ecclesial faith, and a sense of historical, prophetic, and pastoral urgency.Throughout the book are excurses on themes opened up by the words and phrases of St Paul's text: Satan (82-86); the sexual body and virtue in sex, divorce, and remarriage (95-114); the remedial pains of purgatory (beginning in this life); the reality of final retribution, the finality of hell; the untenability of so-called "universalism" (131-41,178-84,192-96); the imminency and the delay of the Parousia (199-204); the apostasy / man of lawlessness / Antichrist; the temple in which the Antichrist seats himself (205-42); the mystery of lawlessness at work, especially in undermining the Church (245-61).In studying Paul's eschatological themes, Farrow necessarily ponders other scriptural texts leading in the same direction: Dani 7-12; Jesus's Olivet Discourse in its most extensive form at Matt 24:1-25:46 (though it really begins at 23:23); 2 Pet 2:1-5, 3:3-15; much of the Rev 6:1 through 19:21; [End Page 398] Deut 32:1-43 (Farrow says the Song of Moses encapsulates the whole of human history); Psalms 97 (LXX 96); 110 (LXX 109); Wis 4-5, 10-19; Sirach 50; Joel; Zech 8-14; Mai 3-4; 2 Mace 5-9; Isa 66:5,14-16; and so on. Farrow holds that Paul worked from knowledge of Jesus's apocalyptic teachings in aversion closest to Matthew's (138,142,184, 189, 205).Farrow takes companions in his exegesis: Irenaeus, Hippolytus, Cyril of Jerusalem, John Chrysostom, Augustine, Haimo, Anselm, Aquinas, and others. He knows Luther's hermeneutics and Calvinist disputes about supra- and infra-sessionism and double predestinationism. He consults more recent prophets, quoting at length from Newman's amazingly prescient 1838 discourses on the last times, Solovyovin 1899, and Fulton Sheen in 1948 and 1958. Another exegete is an artist: Luca Signorelli, whose Disputation of the Antichrist in Orvieto Cathedral Farrow refers to several times.Farrow shows his affinity with Irenaeus. That means cleaving to the visible and invisible truths of the Incarnation of God the Word, respecting concrete and embodied realities, keeping in view the transcendent goal ("The glory of God is a living man—and the life of man is in the vision of God"), instinctively flinching at gnosticizing tendencies—sophisticated re-interpretations of Scripture that elide the rule of faith and dissolve truth. It means a ruling sense of the Kingdom of God as an intervention from heaven rather than generating from man or from the earth. It means a spirit of obedience to the commandments, to the paradosis that descends to us from above in Christ, effected by the Spirit in the ecclesia, the company of brethren destined to "gather to Christ" at his coming (1 Thess 2:1), who practice that final gathering to Christ by participating in the Eucharist on the "Eighth Day," the Lord's Day.Farrow deplores the patchy reading of 1 and 2 Thessalonians in the lectionaries: "While 1 Thessalonians fares a little better, barely half of 2 Thessalonians is read in the Churches" (11). Missing is the eschatologically pivotal 2 Thess 2:3-15, where Paul, distinguishing... (shrink)

Esta introdução descreve os mais importantes dados biográficos da vida e da obra do físico teórico austríaco Ludwig Boltzmann (1844-1906). As principais contribuições científicas de Boltzmann situam-se nos domínios da teoria cinética dos gases e mecânica estatística, da qual ele foi um dos fundadores. A tese de que as teorias científicas são representações dos fenômenos naturais é encontrada em todos os artigos de Boltzmann. No verbete "modelo", ela é apresentada de modo mais organizado, o que o torna uma peça fundamental (...) para a compreensão do pensamento filosófico do físico austríaco. O verbete, publicado na famosa enciclopédia Britannica, foi escrito para o público em geral. Ainda assim, Boltzmann não se eximiu de tomar partido em favor do uso de modelos. Estes últimos não apenas seriam inevitáveis, mas necessários, uma vez que tornavam possível o aperfeiçoamento contínuo da ciência. This introduction describes the most important biographical details of the life and work of the Austrian theoretical physicist Ludwig Boltzmann (1844-1906). The main scientific contributions of Boltzmann can be found in areas such as the kinetic theory of gases and statistical mechanics, of which he was one of the co-founders. The thesis that scientific theories are representations of natural phenomena is found in all philosophical articles by Boltzmann. In the entry "model", published in the celebrated Encyclopedia Britannica, the thesis is presented in a more organized way, making it the keystone to understand the philosophical thought of the Austrian physicist. Although the entry was written for the general public, in it Boltzmann did not refrain from taking sides as far as the use of models is concerned. According to him, the latter would not only be inevitable, but in fact necessary, since they would made possible the continuous improvement of science. (shrink)

Esta introdução descreve os mais importantes dados biográficos da vida e da obra do físico teórico austríaco Ludwig Boltzmann (1844-1906). As principais contribuições científicas de Boltzmann situam-se nos domínios da teoria cinética dos gases e mecânica estatística, da qual ele foi um dos fundadores. A tese de que as teorias científicas são representações dos fenômenos naturais é encontrada em todos os artigos de Boltzmann. No verbete "modelo", ela é apresentada de modo mais organizado, o que o torna uma peça fundamental (...) para a compreensão do pensamento filosófico do físico austríaco. O verbete, publicado na famosa enciclopédia Britannica, foi escrito para o público em geral. Ainda assim, Boltzmann não se eximiu de tomar partido em favor do uso de modelos. Estes últimos não apenas seriam inevitáveis, mas necessários, uma vez que tornavam possível o aperfeiçoamento contínuo da ciência. This introduction describes the most important biographical details of the life and work of the Austrian theoretical physicist Ludwig Boltzmann (1844-1906). The main scientific contributions of Boltzmann can be found in areas such as the kinetic theory of gases and statistical mechanics, of which he was one of the co-founders. The thesis that scientific theories are representations of natural phenomena is found in all philosophical articles by Boltzmann. In the entry "model", published in the celebrated Encyclopedia Britannica, the thesis is presented in a more organized way, making it the keystone to understand the philosophical thought of the Austrian physicist. Although the entry was written for the general public, in it Boltzmann did not refrain from taking sides as far as the use of models is concerned. According to him, the latter would not only be inevitable, but in fact necessary, since they would made possible the continuous improvement of science. (shrink)

Le livre de Borkenau, „Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild“ développe une nouvelle théorie de la naissance de la pensée moderne. Il s’attache à rechercher l’origine, moins de telles ou telles idées particulières que des concepts fondamentaux et des méthodes de penser de l'époque moderne. Borkenau considère avant tout la représentation mécaniste du monde telle qu'elle a été fondée dans la philosophie de Descartes et de ses successeurs comme décisive pour la pensée moderne et il élucide ses conditions sociologiques.L'étude (...) de Grossmann part du livre de Borkenau qu'il soumet à la critique et il essaye d'indiquer de manière indépendante une meilleure voie qui mène à la compréhension de la formation de la pensée bourgeoise. Ses arguments se rapportent avant tout à deux groupes de problèmes. D'après Borkenau, c'est au début du xvne siècle que la conception mécaniste du monde l'a emporté sur la philosophie qualitative qui régnait auparavant. Cette interprétation est jugée par Grossmann comme une méconnaissance de l'histoire réelle des idées et des faits. L'origine des questions fondamentales de la mécanique doit être cherchée à la Renaissance et Léonard de Vinci est un de ses créateurs. Ces théories nouvelles, dégagées en grande partie de l'étude des machines de son temps, se sont développées par différentes voies jusqu'à Galilée et Descartes, dont les doctrines ne marquent donc pas le début de la pensée mécaniste.L'autre critique fondamentale est étroitement liée à celle-ci. Elle concerne l'explication que donne Borkenau de la représentation mécaniste. Si celle- ci a pris naissance au xvne siècle, la condition essentielle de cette réalisation doit donc s’être produite à peu près à cette époque. D'après Borkenau cette condition serait la diffusion des manufactures. Avec la division de l'activité artisane en activités uniformes non qualifiées à l'intérieur de la manufacture, serait né le concept d'un travail social abstrait. La décomposition du processus de travail en mouvements simples dans la manufacture aurait rendu comparables les heures de travail. Le calcul avec du travail abstrait constituerait la base de la représentation mécaniste du monde. Grossmann montre en s'appuyant sur Marx que le plus souvent il ne saurait être question de division de travail dans les manufactures, mais que, en règle générale, des artisans qualifiés travaillaient réunis dans un même local. Ce n’est pas le calcul avec les heures de travail, mais l'évolution du machinisme qui aurait été la cause immédiate de la mécanique scientifique. Cette genèse remonte sans doute à la Renaissance et a très peu à faire avec les manufactures qui ont été finalement refoulées par l'industrie des machines.Alors que Borkenau, lorsqu'il vient à parler du conditionnement social des philosophes et des savants, remonte surtout aux batailles des partis politiques, Grossmann ne voit dans les partis qu’un facteur de l'ensemble de la situation complexe, à partir de laquelle s'explique le mouvement des idées modernes. Une théorie suffisante de l'évolution de la pensée moderne implique qu'on tienne compte de la totalité des forces sociales.Franz Borkenau's book „The Transition from Feudal to Modern Thought“ („Der Übergang vom feudalen zum bürgerlichen Weltbild“), serves as background for Grossmann's study. The objective of this book was to trace the sociological origins of the mechanistic categories of modern thought as developed in the philosophy of Descartes and his successors. In the beginning of the 17th century, according to Borkenau, mechanistic thinking triumphed over mediaeval philosophy which emphasized qualitative, not quantitative considerations. This transition from mediaeval and feudal methods of thought to modern principles is the general theme of Borkenau's book, and is traced to the social changes of this time. According to this work, the essential economic change that marked the transition from mediaeval to modern times was the destruction of the handicraft system and the organization of labor under one roof and under one management. The roots of the change in thought are to be sought here. With the dismemberment of the handicraft system and the division of labor into relatively unskilled, uniform, and therefore comparable activities, the conception of abstract homogeneous social labor arises. The division of the labor process into simple, repeated movements permits a comparison of hours of labor. Calculation with such abstract social unities, according to Borkenau, was the source from which modern mechanistic thinking in general derived its origin.Grossmann, although he considers Borkenau’s work a valuable and important contribution, does not believe that the author has achieved his purpose. First of all, he contends that the period that Borkenau describes as the period of the triumph of modern thought over mediaeval should not be placed at the beginning of the 17th century, but in the Renaissance, and that not Descartes and Hobbes but Leonardo da Vinci was the initiator of modern thought. Leonardo's theories, evolved from a study of machines, were the source of the mechanistic categories that culminated in modern thought.If Borkenau’s conception as to the historical origin of these categories is incorrect in regard to time, Grossman claims it follows that it is incorrect also in regard to the social sources to which it is ascribed. In the beginning, the factory system did not involve a division of labor into comparable homogeneous processes, but in general only united skilled handicraftsmen under one roof. The development of machinery, not the calculation with abstract hours of labor, is the immediate source of modern scientific mechanics. This goes back to the Renaissance and has relatively little to do with the original factory system that was finally superseded by the Industrial Revolution.While Borkenau, in tracing the social background of the thought of the period, relies chiefly on the conflicts and strife of political parties, Grossmann regards this as one element only in the formation of the general social situation, which in its entirety and in the interaction of its elements explains the development of modern thought. (shrink)

"Absolu" n'est peut-être pas le dernier mot d'un discours qui se refuserait d'aller plus loin, ni le terme ultime d'une pensée hésitant à prolonger son audace spéculative. L'originalité de l'œuvre de Claude Bruaire (1932-1986) est d'avoir résolument entrepris l'approfondissement philosophique du concept d'absolu. Si "Dieu est celui avec lequel on n'en finit pas", c'est d'abord parce qu'il libère une puissance d'affirmation que la rationalité, dès lors, s'efforce de recueillir - en cette épiphanie, à la suscitation de la Révélation même, la (...) tâche est infinie. Sur le chemin de cet approfondissement, le présent ouvrage montre que la catégorie de "liberté", décisive, est la pièce maîtresse du dispositif bruairien : "Si l'absolu n'est pas absolument libre, alors il n'est pas absolument absolu, donc pas absolu". Mais peut-on dire de Dieu qu'il est libre sans questionner la liberté propre à l'homme? Entre l'absolue liberté de l'absolu et la difficile liberté de l'homme, laquelle a la priorité? Quelle est ici la structure du concept de liberté, et quelle en est la logique interne, pour qu'un même nom convienne et à l'homme et à l'absolu? Au long de son œuvre aussi audacieuse qu'exigeante, l'enseignement de Bruaire est constant : renouveler l'affirmation de Dieu, c'est penser la liberté de l'homme, au point de mesurer combien la liberté de l'homme est donnée à elle-même."--Page 4 of cover. (shrink)

Dans À la recherche du temps perdu, Proust est, en réalité, à la recherche de son identité, de son moi profond et véritable. Pour ce faire, il s'isole du présent dans le but de se retrouver dans le passé. Cependant, la « résurrection du passé », qui doit lui apporter le salut éperdument recherché, n'est pas le produit de la mémoire volontaire. Cette forme de mémoire, fonction de l'évocation objective et « quasi-dépersonnalisée », n'a pas, au dire de Proust, le (...) don de nous représenter le passé dans sa plénitude totale. Dès lors, elle ne saurait le conduire au moi profond, dont elle ne pourrait lui donner qu'une image factice et tronquée. En revanche, la mémoire authentique, selon Proust, est la mémoire involontaire, qui est liée à l'actualité de notre vie par la plus mystérieuse des intimités. Et même, à l'en croire, cette mémoire aurait une fonction méta- physique précise, qui serait de nous révéler notre moi profond, de faire émerger, à la surface de la monotonie de notre présent, notre « essence ». C'est que, pour Proust, le souvenir involontaire n'est pas, en réalité, quelque chose qu'on a, mais bien quelque chose qu'on est. Son rôle n'est pas seulement de fixer des événements écoulés, mais de nous exprimer nous-même, d'affirmer, par delà la multiplicité de nos moi changeants et superficiels, l'identité et la permanence d'un moi authentique et profond.In Remembrance of Things Past , Proust is actually searching for his own identity, his innermost, true self. In order to do this, he isolates himself from the present, with the aim of finding himself in the past. However, the "resurrection of the past", which ought to bring him the salvation so desperately sought, is not the product of voluntary memory. This form of memory, function of the ob- jective, "quasi-depersonalized" evocation, does not have the capability of presenting the past to us again in its totality. Consequently, it could not lead him to the innermost self, of which it could give him only a factitious and truncated image. On the other hand, the authentic memory is the involuntary memory, which is linked to the reality of our life by the most mysterious connections. This memory, according to Proust, would even have a precise metaphysical function, which would be to reveal to us our innermost self, to make our "essence" emerge at the surface of the monotony of our present. This means that the involuntary remembrance is not, in reality, something that one has, but rather something that one is. Its role is not only to set events in time, but to explain ourself to us, to affirm, over and above the multiplicity of our changing and superficial selves, the identity and permanence of an au- thentic, innermost self. (shrink)

Theory in the traditional sense of the word comprises a deductive system in which hypotheses and their logical consequences are compared with empirical observations. Such comparison is usually regarded as a verification of the theory. The ideal for this conception of theory is a universal scientific system in which the theories of the different scientific disciplines are brought together under the head of a few fundamental principles.Traditional theory and reality belong to two distinct and separate provinces. Insofar as men make (...) forecasts with the help of theory and attempt to change reality, they do not act as theoreticians. Theory remains in the realm of contemplation. Philosophers have frequently made something absolute out of this aspect of theory and, under the title of,logosf or.spirit', have deified the subject of these intellectual activities. It appears in their systems as the creator of the world. What they are really doing, however, is treating the scholar’s activity, which is based on the division of labor in modern society, as an dbjective and independent substance. The real subject of theory in its traditional aspect is not pure spirit but the scholar who performs definite and necessary functions in modem society.If such an analysis is accepted, the philosophical naiveté of the theoretician disappears. He perceives that not only thinking as such, but also its task, its direction, and the structure of the objective world are ultimately connected with human activity and work. Out of the historical process by which men wrest their living from nature, there emerges the separation of material and intellectual work, as well as the structure and the content of the latter. The dogmatic differentiation between the logical and historical premises of science cannot be maintained. The theoretician is himself part and parcel of the subject which forms the real objective world. To take an active part in the direction of the social life of humanity, therefore, becomes a function and a requirement of science.So it is as theory, in the critical sense of the word, that the author regards the type of reasoning which attempts to impart to social life in its totality a rational form and which does not limit itself to working within the framework of the given system of the division of labor. The history of different scientific theories shows theory, with its unity and clarity, in contrast and opposition to the heterogeneity and disharmony of the real world. In the attempts to achieve harmony in society, thought may play an important role.The author analyses the logical structure of critical theory in the performance of such a function. Its content is the description of present society in terms of a development towards a rational form. Critical theory, therefore, always remains intimately linked up with the reality of existence. It needs for its development in each and every instance the existence and assistance of the various scientific disciplines. Its logical structure, however, is more complicated than that of theory in the traditional sense, because it does not regard its objectives as a separate and foreign province. Science, in the traditional sense, even where it formulates developments in nature and human history, regards interests and purposes as given facts and guideposts that are foreign to its own structure. It has a utilitarian character in a directly understandable sense. Critical theory, however, is confronted with the task of justifying its own problems and their differentiation and has to adjust its internal structure accordingly. It does not set up an unchanging system but sees as its purpose the attempt to apply the knowledge that has been accumulated in the traditional theories to the social totality in the direction that critical theory itself indicates.La théorie, au sens traditionnel, est un système déductif. La confrontation des connaissances obtenues par voie déductive avec les faits constatés permet la vérification de la théorie. L'idéal est un système universel de la science dans lequel les théories des différentes disciplines, toutes ensemble, sont rattachées à un petit nombre de propositions premières.La réalité demeure extérieure à une théorie ainsi conçue. Dans la mesure où les hommes utilisent la théorie pour faire des prévisions et pour modifier la réalité, ils ne sont plus des théoriciens. En ce sens, la théorie est purement contemplative. Les philosophes qui ont analysé la connaissance ont souvent porté à l'absolu cet aspect de la théorie et ont fait du sujet des opérations intellectuelles, sous les noms de,Logos4 ou de,Esprit4, le démiurge du monde. En vérité, ils ont ainsi hypostasié l'activité, qui dans la société moderne revient au savant du fait de la division du travail. Le sujet réel de la théorie sous sa forme traditionnelle, loin d'être l'esprit pur, est le savant qui remplit dans la société bourgeoise une fonction nécessaire, bien déterminée.Après cette prise de conscience, la naïveté philosophique du théoricien doit disparaître. Il comprend que la pensée, ses tâches et son orientation, l'organisation du monde qui lui est donné, se ramènent en dernière analyse au travail humain. Le combat de l'homme avec la nature est la condition de l’évolution historique, dans laquelle le travail matériel se sépare du travail intellectuel, il détermine la structure et le contenu de ce dernier. La séparation rigide des hypothèses logiques et historiques de la science est impossible à maintenir. L'activité du théoricien exprime le sujet concret qui ne donne pas forme à la seule théorie, mais aussi au monde réel. Prendre position dans la vie sociale, l'influencer consciemment devient une tâche immanente à la science.Par théorie au sens critique, H. entend la connaissance qui ne se contente pas de construire ses systèmes en respectant les cadres de la division du travail existante, mais qui s'efforce de donner à la totalité sociale une forme raisonnable. Dans l'histoire, la cohérence logique et comme transparente qui caractérise les théories traditionnelles, était en contradiction avec les rapports réels. Dans les tentatives pour rendre la société conforme à l'harmonie de la pensée, celle-ci peut jouer un rôle important.H. étudie la structure logique que présente la pensée lorsqu'elle exerce une telle fonction. Elle a pour contenu la représentation de la société actuelle, envisagée par rapport à révolution vers la raison. La théorie critique forme par conséquent un jugement existentiel unique. Pour développer et justifier celui-ci, elle a besoin, à chaque instant, de la science spéciale. Mais comme la théorie ne conçoit pas les buts qu'elle s'assigne comme extérieurs à elle, elle est logiquement plus compliquée que la théorie traditionnelle. Même lorsque la discipline spéciale construit des évolutions comme dans l'histoire naturelle et humaine, elle est orientée par des objectifs et des intérêts. Elle est, en un sens immédiatement compréhensible, utile. La théorie critique, au contraire, doit justifier elle-même la manière dont elle pose les problèmes, qui d'ailleurs sans cesse se transforment, elle doit modifier en conséquence l'ordre de son développement. Elle ne travaille pas en vue d'un système fixe, mais se comprend elle-même comme une tentative pour appliquer le savoir accumulé par les théories traditionnelles, à la marche historique de l'ensemble social, afin d'exercer une action dans un sens bien déterminé.Aussi bien, cette fonction de la théorie est-elle la réalisation des intentions authentiques de la philosophie idéaliste classique. (shrink)

RESUMODesde sempre, o homem foi perseguido pelo desejo de imortalidade. Encontramos nas mais diferentes tradições culturais reflexões sobre a possibilidade da longevidade humana. Do ponto de vista filosófico, localizamos na obra de Francis Bacon a primeira sistematização moderna sobre o tema. O pensador inglês acredita que, diferentemente dos antigos, teria descoberto um método "para introduzir espíritos jovens em um corpo velho" e conjecturou na sua importante História da vida e da mortecenários possíveis para a regeneração física do homem. Nesse sentido, (...) introduziu a possibilidade de o homem exercer o do­mínio sobre a natureza, império esse não só praticado sobre a natureza externa, mas também sobre si próprio e, no limite, sobre o próprio corpo humano. Assim, Bacon teria aberto as portas para o sonho moderno de introdução de técnicas cada vez mais numerosas e eficazes de "melho­ramento" dos indivíduos. Devemos prolongar a vida humana? Quais os "custos" desse prolongamento? A partir de então tais questões estão colocadas e permanecem mais atuais do que nunca. ABSTRACTHuman beings have always been captivated by the desire for immortality. Thus, in many different cultural traditions we find reflections on the possibility of human longevity. From a philosophical point of view, we locate in Francis Bacon´s work the first modern systematic development of the issue. The English­ philosopher believes that, unlike the ancients, he discovered a method "to introduce young spirits into an old body" and, in his important History of Life and Death, conjectured scenarios for the physical regeneration of human beings. In line with this, he introduced the possibility of human beings exercising dominion over nature, where this domination is practiced not only on external nature, but also on themselves, indeed, on their own bodies. Bacon opened the door to the modern dream of increasingly numerous and effective techniques for the "improvement" of individuals: Must we extend human life? What are the "costs" of this extension? Since Bacon such questions have been raised, and now they remain more relevant than ever. (shrink)

SummaryNeither an infant one week old nor a snail is a rational creature. If the infant survives long enough, he will probably become rational, while this is not true of the snail. If we like, we may say of the infant from the start that he is a rational creature because he will probably become rational if he survives, or because he belongs to a species with this capacity. Whichever way we talk, there remains the difference, with respect to rationality, (...) between the infant and the snail on one hand, and the normal adult person on the other; this difference is discussed here.The difference consists, it is argued, in the having of propositional attitudes such as belief, desire, intention and shame. This raises the question how to tell when a creature has propositional attitudes; snails, we may agree, do not, but how about dogs or chimpanzees? The question is not empirical; the question is what sort of empirical evidence is relevant to deciding when a creature has propositional attitudes.It is next contended that language is a necessary concomitant of any of the propositional attitudes. This idea is not new, but there seem to be few arguments in its favor in the literature; one is attempted here.Crucial to the considerations advanced is the idea that belief depends on having the concept of objective truth, and that this comes only with language.RéuméNi un bébé d'une semaine, ni un serpent ne sont des créatures rationnelles. Si le bébé survit assez longtemps, il deviendra probablement rationnel, mais ce n'est pas vrai pour le serpent. Sil'on veut, on peut dire d'emblee du bébé qu'il est une créature rationnelle parce qu'il le deviendra s'il survit ou parce qu'il appartient à une espèce qui possède cette faculté. Quoi qu'on dise, la différence subsiste, en ce qui concerné la rationalité, entre le bébé et le serpent d'une part, la per‐sonne adulte normale de lcar;autre, et c'est cette différence qui sera discutée ici.La différence consiste, selon l'auteur, en une capacityé d'avoir des attitudes propositionnelles telles que la croyance, le désir, l'intention et la honte. Ceci pose la question de savoir quand on peut dire qu'une créature a des attitudes propositionnelles; on peut se mettre d'accord sur le fait que les serpents n'en ont pas, mais qu'en est‐il des chiens et des chimpanzés? La question n'est pas empirique, elle est de savoir quelle donnée empirique va décider si oui ou non une créature a des attitudes propositionnelles.L'auteur prétend que les attitudes propositionnelles s'accompagnent nécessairement du langage. Cette idèe n'est pas nouvelle, mais il semble qu'il y a peu d'arguments qui la soutiennent dans la littérature. On en trouvera un ici, où l'on montre qu'un élément crucial de a croyance dépend de l'acquisition du concept de vérité objective, qui ne se développe qu'avec le langage.ZusammenfassungWeder ein eine Woche altes Kind noch eine Schlange sind rationale Wesen. Wenn das Kind lange genug überlebt, wird es sich wahrscheinlich zu einem vernünftigen Wesen entwickeln, wäh‐rend das für die Schlange nicht zutrifft. Wenn wir wollen, können wir vom Kind sagen, dass es von Anfang an cin rationales Wesen ist, weil es im Fallc des Ubcrlebens vernünftig werden wird oder weil es zu einer Spezies mit dieser Fähigkeit gehört. Wie auch immer wir das ausdrücken, bleibt bezüglich der Rationalität der Unterschied zwischen dem Kind und der Schlange einerseits und der erwachsenen Person andererseits zurück. Dieser Unterschied wird hier diskutiert.Es wird argumentiert, dass der Unterschied in der Fähigkeit besteht, psychologische Haltun‐gen wie Glauben, Begierden, Absichten und Scham zu haben. Damit erhebt sich die Frage, wie man entscheiden kann, wann ein Wesen solchc Einstellungcn hat; Schlangen, wird man zugeben, haben keine; wie steht es aber mit Hunden Oder Schimpansen? Die Frage ist keine empirische, sondern betrifft die Frage, welche Art von empirischen Belegen für den Entscheid relevant ist, ob ein Wesen derartige Einstellungen hat.Es wird die These aufgestellt, dass Sprachen ein notwendiger Begleitumstand einer jeglichen propositionalen Haltung ist. Der Gedanke ist zwar nicht neu, aber es finden sich wenige Argu‐mente zu seiner Stützung in der Literatur; eines wird hier ausgeführt.Entscheidend für die vorgelegten Betrachtungen ist die Auffassung, wonach Glaube vom Begriff der objektiven Wahrheit abhängt, und dieser kommt erst mit der Sprache. (shrink)