La grande diversité des œuvres littéraires est un véritable défi pour une analyse philosophique qui prétendrait comprendre la littérature dans un mode unique d’interprétation. D’un côté, nous sommes à l’intérieur d’un contenu dans lequel règnent des passions égarant la vie des personnages, captivant un lecteur qui reconnaît souvent ses propres affects. De l’autre, une tentative qui entend suivre une méthode rationnelle, prendre acte de notre situation psychologique certes, mais en proposant un cadre plus universel dans lequel nous pouvons reconnaître notre (...) condition commune. Partant, nous découvrons que la majorité des œuvres littéraires présentent des personnages qui se demandent, comme nous tous, ce qu’ils peuvent connaître de la vie : ils s’égarent très souvent, et pour ce qu’ils doivent faire, ils sont souvent impuissants. C’est dans cette perspective que nous évaluons ici la littérature sans envisager sa soumission à la philosophie sur laquelle elle n’a pas à se régler. (shrink)

Etablir l'art de l'interprétation comme science, tel est l'objectif de l'Essai de G. Fr. Meier, publié à Halle en 1757. Il s'agit du traité systématique d'herméneutique le plus abouti du rationalisme des Lumières dans son effort pour dégager des principes généraux de l'interprétation, dont le principe d'équité est le coeur. Les règles méthodologiques dégagées permettent de justifier la prétention de l'interprétation à être une connaissance, favorisant ainsi tant la culture que la lutte contre la superstition. La traduction de l'Essai (...) en français permet d'introduire l'herméneutique des Lumières, sa prétention à l'objectivité, son rapport avec la logique et la théorie du langage, dans un paysage marqué par la philosophie herméneutique de Heidegger et Gadamer. (shrink)

Trois conditions sont nécessaires pour qu'émerge dans une action un élément universel : que sa forme se prête à un traitement mathématique; que les agents atteignent à une bonne connaissance d'eux-mêmes; et que l'enchaînement des causes et des effets soit contrôlable. Ce sont là des exigences fortes. En effet, même si les mathématiques constituent un réservoir presque inépuisable de formes (Whitehead), nous sommes bien loin de pouvoir dégager la forme mathématique de tous les types d'action. D'autre part – nous (...) le savons par expérience et les moralistes nous le confirment –, il est difficile de découvrir ce pour quoi l'on est fait. Enfin, la science n'éclaire que très fragmentairement l'ordre causal des choses. Pour surmonter ces obstacles, il faut situer l'action dans une perspective cosmologique. Ce choix apparaît comme un « programme » difficile à réaliser. (shrink)

Mes recherches actuelles tendent ä croiser l'analyse epistemologique avec l'esthetique pour degager le röle du sujet historique dans Velaboration des savoirs universels. II s'agit, pour moi, de deplacer le point de vue transcendantal, formel, afin de renouveler la perspective epistemologique par le concept de diathese. Deux questions se posent. Quel est l'apport du sujet 1) dans le processus de structuration formelle des savoirs? (construction, deconstruction, reconstruction de la connaissance), 2) dans la transmission - transformation des savoirs? (decontextualisation et actualisation (...) historique des paradigmes successifs).En diathese, la conscience de soi - chacun, chacune d'entre nous - ne s'envisage que traversee par la conscience d'autrui. II suffit de rompre avec le solipsisme identitaire des formalismes classiques, et leur determinisme problematique, pour constater avec stupefaction que l'autre tient, en soi, la part constitutive de notre biographic- de la langue de la mere ä la langue des autres. Langue etrangere, qui est pourtant le vehicule de la connaissance de soi. D'oü mon interet pour une reconsideration ä la fois epistemologique et esthetique du cogito cartesien, place ä la fois au coup d'envoi des theories de la conscience et du renouvellement de la pensee scientifique moderne et contemporaine.Dans cette perspective, l'indice de verite des analyses et des syntheses produites par le chercheur, ne saurait prendre forme et force que dans la diathese d'une communaute de recherche, ä la fois specifique et historique. De lä, irresistiblement, le logos devient dialogos. Ce qui signifie que, d'une part, chaque conscience se voit de facto qualifiee pour participer ä l'elaboration ou ä la transmission des connaissances et que, d'autre part, pour qu'un acte de conscience individuel devienne epistemologiquement significatif, i l s'avere necessaire qu'il soit formule ä l'interieur d'une communaute de recherche. Laquelle, seule, peut ä la fois l'actualiser (et done le limiter) comme savoir historique, tout en l'universalisant comme savoir formel. Evitant ainsi le piege de l'hypostasier comme savoir absolu. Le concept de diathese ouvre done ä une epistemologie genetique, preoccupee autant de structure et de construction que d'histoire des sciences. Car ce n'est pas tant (mais aussi) la formalisation des enonces scientifiques que le degre de conscience de leur contenu conceptuel, qui determine avec le plus de rigueur le degre de verite des savoirs d'un individu au sein d'une communaute de recherche, ou d'une communaute de recherche dans l'histoire de la connaissance. (shrink)

Mes recherches actuelles tendent ä croiser l'analyse epistemologique avec l'esthetique pour degager le röle du sujet historique dans Velaboration des savoirs universels. II s'agit, pour moi, de deplacer le point de vue transcendantal, formel, afin de renouveler la perspective epistemologique par le concept de diathese. Deux questions se posent. Quel est l'apport du sujet 1) dans le processus de structuration formelle des savoirs? (construction, deconstruction, reconstruction de la connaissance), 2) dans la transmission - transformation des savoirs? (decontextualisation et actualisation (...) historique des paradigmes successifs).En diathese, la conscience de soi - chacun, chacune d'entre nous - ne s'envisage que traversee par la conscience d'autrui. II suffit de rompre avec le solipsisme identitaire des formalismes classiques, et leur determinisme problematique, pour constater avec stupefaction que l'autre tient, en soi, la part constitutive de notre biographic- de la langue de la mere ä la langue des autres. Langue etrangere, qui est pourtant le vehicule de la connaissance de soi. D'oü mon interet pour une reconsideration ä la fois epistemologique et esthetique du cogito cartesien, place ä la fois au coup d'envoi des theories de la conscience et du renouvellement de la pensee scientifique moderne et contemporaine.Dans cette perspective, l'indice de verite des analyses et des syntheses produites par le chercheur, ne saurait prendre forme et force que dans la diathese d'une communaute de recherche, ä la fois specifique et historique. De lä, irresistiblement, le logos devient dialogos. Ce qui signifie que, d'une part, chaque conscience se voit de facto qualifiee pour participer ä l'elaboration ou ä la transmission des connaissances et que, d'autre part, pour qu'un acte de conscience individuel devienne epistemologiquement significatif, i l s'avere necessaire qu'il soit formule ä l'interieur d'une communaute de recherche. Laquelle, seule, peut ä la fois l'actualiser (et done le limiter) comme savoir historique, tout en l'universalisant comme savoir formel. Evitant ainsi le piege de l'hypostasier comme savoir absolu. Le concept de diathese ouvre done ä une epistemologie genetique, preoccupee autant de structure et de construction que d'histoire des sciences. Car ce n'est pas tant (mais aussi) la formalisation des enonces scientifiques que le degre de conscience de leur contenu conceptuel, qui determine avec le plus de rigueur le degre de verite des savoirs d'un individu au sein d'une communaute de recherche, ou d'une communaute de recherche dans l'histoire de la connaissance. (shrink)

La theorie ockhamienne de la connaissance evidente porte sur certains aspects causaux qui ont lieu dans l'intellect et produisent l'assentiment a certaines propositions. Les propositions connues de facon evidente sont les propositions connues par les sens, celles dont la connaissance depend de la seule apprehension des concepts et, de facon indirecte, les conclusions des raisonnements. Dans tous ces cas, l'assentiment a la proposition est cause naturellement par l'apprehension des termes. Si le Venerabilis Inceptor suit une certaine tradition dans (...) la reconnaissance des traits communs a ces situations, l'assentiment immediat et universel, il en offre une explication qui lui est propre, par la causalite naturelle. Cette explication se deploie dans une theorie de la scientia. Par scientia, il faut entendre a la fois le savoir et la science. Il s'agit, d'une part, d'une theorie sur un discours organise en syllogismes, ayant une certaine dynamique cognitive et constitue par des qualites mentales singulieres et, d'autre part, d'une theorie de la rationalite, construite autour des processus causaux naturels. Ce livre presente ce complexe theorique ockhamien et ses rapports avec les theories de Robert Grosseteste, Alhazen, Jean Duns Scot et Jean Buridan. (shrink)

Jean-Christophe Anderson Cet article interroge la présence, dans la Critique de la raison pure, d’une « clause anthropologique » redoublant le procès de la raison. À partir de la critique formulée par Husserl, selon laquelle Kant se montrerait coupable, en dépit de ses percées transcendantales, d’une forme de relativisme anthropologique, il s’agit plus précisément de clarifier la fonction limitative de l’incise « pour nous hommes » qui ponctue le texte de la première Critique. En dépit des apparences qui ont pu (...) mener Husserl à soutenir que Kant cherche à expliquer par cette clause la validité universelle des jugements synthétiques a priori, mais se trouve par le fait même à limiter cette validité, il est possible de soutenir que l’humanité de notre pouvoir de connaître n’est jamais présupposée par Kant et constitue en réalité une découverte de la raison à son propre sujet. (shrink)

Le potentiel de développement porté par les TIC reste quelque chose de purement théorique pour des millions de personnes compte tenu de l'existence de la fracture numérique qui sépare les « inforiches » des « infopauvres ». Dans la perspective de la construction d'une société de l'information inclusive, la question de l'accès universel aux TIC est donc centrale, notamment pour les pays africains. Cette problématique ne doit cependant pas être réduite à la question de la disponibilité des infrastructures de télécommunications; (...) elle doit prendre en compte l'accès réel, c'est-à-dire les usages. Afin de résoudre les problèmes de diverses natures interdisant l'appropriation des TIC par le plus grand nombre, il faut aller au-delà de la régulation par le marché et mettre en oeuvre de vigoureuses politiques publiques visant à faire de l'accès universel une réalité concrète pour tous ceux dont les chances de bénéficier pleinement des opportunités offertes par la société de l'information sont aujourd'hui hypothéquées.The potential of ICT-led development remains something purely theoretical for millions of people due to the existence of the digital divide between the "haves" from "have-nots". In view of the construction of the information society inclusive, the issue of universal access to ICTs is central, especially for African countries. This issue should not be reduced to the question of the availability of telecommunications infrastructure, but must take into account the actual access, that is to say, uses. To solve problems of various kinds prohibiting the appropriation of ICTs by the largest number, you must go beyond regulation by the market and implement vigorous public policies to make universal access a reality concrete for all those whose opportunities to benefit fully from the opportunities offered by the information society are now mortgaged. (shrink)

La machine uniformisatrice de la mondialisation prétend respecter la diversité des langues et des cultures, qui est devenue l'un des nouveaux dogmes de ce temple socioculturel universel qu'est l'Unesco. Mais elle manque encore de profondeur et d'originalité dans sa manière de concevoir et de consolider cette diversité ; une profondeur et une originalité que l'on peut, par contre, découvrir dans les basses couches de la société mondiale, riches de leurs particularismes identitaires, fécondes par leurs métissages et innovantes grâce aux bouleversements (...) constants qu'elles subissent. Cette réflexion part de l'étude de quelques textes fondamentaux de l'Unesco qui donnent des orientations en vue de la sauvegarde et de l'optimisation de la diversité culturelle et linguistique du monde actuel. Elle est un regard critique porté sur les incohérences dans la démarche vers une démocratisation culturelle universelle.Standardizing the machine of globalization claims to respect the diversity of languages ​​and cultures, which became one of the dogmas of the new temple universal sociocultural what Unesco. But it still lacks depth and originality in its thinking and consolidate this diversity depth and originality that can, by cons, discovered in the lower layers of the global society, rich of their specific identity , productive and innovative by their interbreeding with the constant changes they undergo. This reflection on the study of some fundamental texts of Unesco which provide guidance for safeguarding and optimizing the cultural and linguistic diversity in the world today. It is a critical look focused on inconsistencies in the approach to a universal cultural democratization. (shrink)

Le corps entier des sciences peut estre consideré comme l’ocean, qui est continué partout, et sans interruption ou partage, bien que les hommes y conçoivent des parties, et leur donnent des noms selon leur commodité. Et comme il y a des mers inconnues, ou qui n’ont esté navigeés que par quelques vaisseaux que le hazard y avoir jettés: on peut dire,[10] de même qu’il y a des sciences dont on a connu quelque chose par rencontre seulement et sans dessein. L’art (...) des combinaisons est de ce nombre; elle signifie chez moy, autant que la science des formes ou formules ou bien des variations en general. En un mot, c’est la Specieuse universelle ou la Characteristique. De sorte qu’elle traite de eodem et diverso; de simili et dissimili; de absoluto et relato; comme la Mathematique ordinaire traite de [15] uno et multis, de magno et parvo, de toto et parte. On peut même dire que la Logistique ou bien l’Algebre luy est sousordonnée en un certain sens. Car lorsqu’on se sert de plusieurs notes indifferentes, ou qui au commencement du calcul pouvoient estre echangées et substituées mutuellement sans faire tort au raisonnement, en quoy les lettres d’Alphabet sont fort propres; et lors que ces lettres ou notes signifient des grandeurs, ou [20] des nombres generaux, il en vient l’Algebre ou plus tost la Specieuse de Viete. Et c’est justement en cela que consiste l’avantage de l’Algebre de Viete et de Descartes sur celle des anciens, qu’en se servant des lettres au lieu des nombres tant connus, qu’inconnus, on vient a des formules, ou il y a quelque liaison et ordre, qui donne moyen à nostre esprit de. (shrink)

Le corps entier des sciences peut estre consideré comme l’ocean, qui est continué partout, et sans interruption ou partage, bien que les hommes y conçoivent des parties, et leur donnent des noms selon leur commodité. Et comme il y a des mers inconnues, ou qui n’ont esté navigeés que par quelques vaisseaux que le hazard y avoir jettés: on peut dire,[10] de même qu’il y a des sciences dont on a connu quelque chose par rencontre seulement et sans dessein. L’art (...) des combinaisons est de ce nombre; elle signifie chez moy, autant que la science des formes ou formules ou bien des variations en general. En un mot, c’est la Specieuse universelle ou la Characteristique. De sorte qu’elle traite de eodem et diverso; de simili et dissimili; de absoluto et relato; comme la Mathematique ordinaire traite de [15] uno et multis, de magno et parvo, de toto et parte. On peut même dire que la Logistique ou bien l’Algebre luy est sousordonnée en un certain sens. Car lorsqu’on se sert de plusieurs notes indifferentes, ou qui au commencement du calcul pouvoient estre echangées et substituées mutuellement sans faire tort au raisonnement, en quoy les lettres d’Alphabet sont fort propres; et lors que ces lettres ou notes signifient des grandeurs, ou [20] des nombres generaux, il en vient l’Algebre ou plus tost la Specieuse de Viete. Et c’est justement en cela que consiste l’avantage de l’Algebre de Viete et de Descartes sur celle des anciens, qu’en se servant des lettres au lieu des nombres tant connus, qu’inconnus, on vient a des formules, ou il y a quelque liaison et ordre, qui donne moyen à nostre esprit de. (shrink)

Le corps entier des sciences peut estre consideré comme l’ocean, qui est continué partout, et sans interruption ou partage, bien que les hommes y conçoivent des parties, et leur donnent des noms selon leur commodité. Et comme il y a des mers inconnues, ou qui n’ont esté navigeés que par quelques vaisseaux que le hazard y avoir jettés: on peut dire,[10] de même qu’il y a des sciences dont on a connu quelque chose par rencontre seulement et sans dessein. L’art (...) des combinaisons est de ce nombre; elle signifie chez moy, autant que la science des formes ou formules ou bien des variations en general. En un mot, c’est la Specieuse universelle ou la Characteristique. De sorte qu’elle traite de eodem et diverso; de simili et dissimili; de absoluto et relato; comme la Mathematique ordinaire traite de [15] uno et multis, de magno et parvo, de toto et parte. On peut même dire que la Logistique ou bien l’Algebre luy est sousordonnée en un certain sens. Car lorsqu’on se sert de plusieurs notes indifferentes, ou qui au commencement du calcul pouvoient estre echangées et substituées mutuellement sans faire tort au raisonnement, en quoy les lettres d’Alphabet sont fort propres; et lors que ces lettres ou notes signifient des grandeurs, ou [20] des nombres generaux, il en vient l’Algebre ou plus tost la Specieuse de Viete. Et c’est justement en cela que consiste l’avantage de l’Algebre de Viete et de Descartes sur celle des anciens, qu’en se servant des lettres au lieu des nombres tant connus, qu’inconnus, on vient a des formules, ou il y a quelque liaison et ordre, qui donne moyen à nostre esprit de. (shrink)

Philosophers have long been interested in the study of induction. This paper aims at examining Philoponus’ treatment, with a focus on his commentary on the Posterior Analytics, which is an especially rich source of information on this topic. Following in Aristotle’s footsteps, Philoponus maintains that it is through induction that universal knowledge is achieved, but in his interpretation of the Aristotelian doctrine he also introduces intriguing novelties. In particular, I argue that in some passages he treats induction as an intellectual (...) means of teaching and learning, that is, as a logical argument-form in which a universal conclusion is inferred from particular premises. In other passages, however, he treats induction as a sort of sense perception, specifically that which triggers the recovery of innate universal knowledge. (shrink)

RésuméL’«Épître sur le savoir divin» d'Averroès présente quatre dialogues differents sur deux niveaux textuels. Ces dialogues, leur structure syllogistique ainsi que l'emploi des contradictions indiquent que l’«Épître» est structurée presque entièrement en accord avec les descriptions de la dialectique se trouvant dans les commentaires d'Averroès aux Topiques d'Aristote. Ainsi, la solution d'Averroès à la question de savoir comment Dieu peut avoir une connaissance universelle des particuliers passe par un compte rendu dialectique de la distinction entre le savoir divin (...) et celui des humains. De surcroît, à un point crucial de l’«Épître» Averroès se réfère à Métaphysique Β d'Aristote, qu'il considère être une exposition dialectique des questions sur la métaphysique. Cette référence suggère que l’«Épître sur le savoir divin» est, selon Averroès, une sorte d'enquête dialectique visant à répondre aux questions qui se présentent dès qu'on aborde l’étude de la métaphysique. Il en ressort que si on peut voir en l’«Épître» une interprétation dialectique de Coran LXVII, 14, son but primaire est d'introduire ses lecteurs a la spéculation métaphysique. Ainsi, il n'y a pas d'infraction de la prohibition légale d'Averroès, dans le Discours décisif, sur l'usage des interprétations dialectiques dans les oeuvres ouvertes au public général. (shrink)

Depuis plusieurs années, on constate que les sciences suscitent une tenace convoitise de la part de mouvements qu'on peut qualifier du terme générique de " spiritualistes ". Notre environnement culturel est en grande partie technoscientifique ; il leur faut donc investir cet espace pour diffuser encore et toujours des thèses pourtant éculées : l'existence d'un Plan cosmique ou divin, l'ordonnancement du monde par une intelligence transcendante, la fin du darwinisme, le principe anthropique fort... Ces mouvements, aux contours très divers, présentent (...) néanmoins une véritable unité de visée et de pensée, quand il s'agit pour eux de " montrer " que la science la plus en pointe rejoint les intuitions fondatrices des religions instituées ou des spiritualités moins organisées. Ainsi, foi et science deviendraient les deux faces indissociables de la " connaissance ". Beaucoup considèrent avec condescendance ces errements, ce qui leur évite de s'interroger avec force sur les symptômes d'une société qui voit se déliter les idées des Lumières, certainement améliorables mais en tout état de cause, d'une inestimable pertinence pour un projet de connaissance universelle, D'autres pensent qu'il est vraiment temps d'agir. C'est la raison d'être de cet ouvrage, issu du colloque organisé au Muséum national d'histoire naturelle par Jean Dubessy et Guillaume Lecointre, et préfacé par Jacques Bouveresse. Rassemblant une quinzaine de contributions, ce livre combat une pensée qui, sous prétexte de " ré-enchanter le monde ", n'a d'autre but que de subordonner la connaissance objective de ce monde à son projet irrationaliste, en la faisant ployer sous le fardeau de l'ineptie et de l'imposture intellectuelle. (shrink)

Pour l’épistémologue, mais aussi pour le théoricien de l’éthique, la théorie thomienne des modèles présente un intérêt particulier. Elle établit que la connaissance, ainsi que toutes les catégorisations abstraites qui en résultent, sont façonnées en première instance par les morphologies d’événements qui s’offrent à nos sens. L’intérêt de cette approche épistémologique pour l’éthique est de répondre au problème de son universalisation. Alors que l’éthique traditionnelle fonde la justification sur des principes qui, linguistiquement ancrés, peinent à s’imposer au-delà des cultures (...) particulières, la théorie thomienne des modèles ouvre la voie à un nouveau type d’aide à la décision qui est fondé sur un mode de connaissance universel : la topologie. Cet article expose les fondements épistémologiques de la théorie thomienne, pour ensuite en proposer une application originale aux conflits éthiques.For both the epistemologist and the ethicist, René Thom’s model theory is of particular interest. It assumes that knowledge, as well as all forms of abstract categorizations, are shaped by the morphologies that we perceive. The benefit of Thom’s epistemological approach is then to contribute to the problem of universalization in ethics. Whereas traditional theories in ethics elaborate justification with language-based principles that cannot be applied universally, René Thom’s model theory leads to a new modeling of ethics based on a universal form of knowledge : topology. This paper sets forth the epistemological foundations of Thom’s theory, and then proposes an application to ethical conflicts. (shrink)

Cet article prend pour objet d'étude les notions communes, c'est-à-dire les idées adéquates, universelles et nécessaires, au fondement de la connaissance rationnelle. Peut-on se former des notions communes de l'esprit? Il s'agit pour l'auteur de mettre au jour les raisons pour lesquelles Spinoza ne les a pas formellement déduites dans la troisième partie de l'Éthique.

L’article se propose d’explorer l’usage que Chomsky fait de la référence à la philosophie de Descartes. À partir des années 1950, le linguiste et philosophe Noam Chomsky remet l’innéisme sur le devant de la scène en défendant l’existence d’une faculté innée de langage. Comme l’indique sans équivoque le titre de son ouvrage paru en 1966, La linguistique cartésienne, Chomsky inscrit sa pensée dans la tradition cartésienne. Mais ce que Chomsky entend par « faculté innée » est-il vraiment similaire à ce (...) que Descartes nomme « idée innée »? L’usage que fait Chomsky de Descartes relève-t-il simplement d’un procédé rhétorique, comme le soutiennent certains commentateurs, ou est-il le signe d’une authentique proximité conceptuelle? Selon certains commentateurs, cet usage est purement rhétorique. D’une part, le tournant naturaliste opéré au XXe siècle a déplacé la réflexion sur l’esprit d’un plan métaphysique purement a priori à un plan scientifique purement empirique. D’autre part, le domaine où s’exerce prioritairement la pensée de Chomsky – le domaine linguistique – est un domaine largement ignoré par Descartes. Enfin, concevoir l'esprit comme contenant des facultés spécifiques innées paraît incompatible avec le caractère indifférencié et uniforme de l’esprit cartésien. L’article entend montrer au contraire que l’usage que fait Chomsky de Descartes révèle un véritable air de famille entre innéisme chomskyen et innéisme cartésien. D’une part, c’est bien le caractère a priori des principes que Chomsky postule qui fait écho aux idées innées cartésiennes. D’autre part, Chomsky dessine une tradition linguistique de type rationaliste qui pose l’universalité des structures grammaticales au nom de l’universalité même des caractères distinctifs fondamentaux de l’esprit que l’on trouve chez Descartes. Enfin, Descartes et Chomsky défendent tous deux un innéisme dispositionnel. En somme, l’article conclut que ce qui relie Chomsky à Descartes n’est pas la définition de la grammaire universelle innée, que ce dernier n’aurait, sans doute, pas acceptée ; c’est une manière similaire de poser le problème de l’acquisition de la connaissance, et partant de le résoudre. (shrink)

L’article se propose d’explorer l’usage que Chomsky fait de la référence à la philosophie de Descartes. À partir des années 1950, le linguiste et philosophe Noam Chomsky remet l’innéisme sur le devant de la scène en défendant l’existence d’une faculté innée de langage. Comme l’indique sans équivoque le titre de son ouvrage paru en 1966, La linguistique cartésienne, Chomsky inscrit sa pensée dans la tradition cartésienne. Mais ce que Chomsky entend par « faculté innée » est-il vraiment similaire à ce (...) que Descartes nomme « idée innée »? L’usage que fait Chomsky de Descartes relève-t-il simplement d’un procédé rhétorique, comme le soutiennent certains commentateurs, ou est-il le signe d’une authentique proximité conceptuelle? Selon certains commentateurs, cet usage est purement rhétorique. D’une part, le tournant naturaliste opéré au XXe siècle a déplacé la réflexion sur l’esprit d’un plan métaphysique purement a priori à un plan scientifique purement empirique. D’autre part, le domaine où s’exerce prioritairement la pensée de Chomsky – le domaine linguistique – est un domaine largement ignoré par Descartes. Enfin, concevoir l'esprit comme contenant des facultés spécifiques innées paraît incompatible avec le caractère indifférencié et uniforme de l’esprit cartésien. L’article entend montrer au contraire que l’usage que fait Chomsky de Descartes révèle un véritable air de famille entre innéisme chomskyen et innéisme cartésien. D’une part, c’est bien le caractère a priori des principes que Chomsky postule qui fait écho aux idées innées cartésiennes. D’autre part, Chomsky dessine une tradition linguistique de type rationaliste qui pose l’universalité des structures grammaticales au nom de l’universalité même des caractères distinctifs fondamentaux de l’esprit que l’on trouve chez Descartes. Enfin, Descartes et Chomsky défendent tous deux un innéisme dispositionnel. En somme, l’article conclut que ce qui relie Chomsky à Descartes n’est pas la définition de la grammaire universelle innée, que ce dernier n’aurait, sans doute, pas acceptée ; c’est une manière similaire de poser le problème de l’acquisition de la connaissance, et partant de le résoudre. (shrink)

" L'homme a toujours pensé que le visage du monde devait l'instruire sur lui-même. " Fort de cette certitude, le philosophe et historien des sciences français Jacques Merleau-Ponty a cherché toute sa vie à donner un sens à l'extraordinaire histoire que nous racontent les astronomes contemporains. Or le visage de l'univers actuel est une véritable énigme pour l'homme moderne : origine inaccessible, histoire chaotique, espace infini, temps relatif, avenir imprévisible... A l'accumulation des connaissances, il fallait répondre par le courage de (...) la pensée. Contemporain de toutes les découvertes cosmologiques du XXe siècle, Jacques Merleau-Ponty a été un des très rares philosophes à y réfléchir pour redonner une place à l'homme dans cet ensemble démesuré. Car si la science cosmologique appartient aux spécialistes, la description du ciel est un bien commun et la pensée du big bang une nouvelle nécessité. Ce livre expose pour la première fois cette pensée qui prend le risque de poser la plus universelle et intime des questions : quel est le sens de l'univers? Depuis Copernic, l'homme n'est décidément plus au centre du cosmos mais il est toujours au coeur de sa signification. (shrink)

Theory in the traditional sense of the word comprises a deductive system in which hypotheses and their logical consequences are compared with empirical observations. Such comparison is usually regarded as a verification of the theory. The ideal for this conception of theory is a universal scientific system in which the theories of the different scientific disciplines are brought together under the head of a few fundamental principles.Traditional theory and reality belong to two distinct and separate provinces. Insofar as men make (...) forecasts with the help of theory and attempt to change reality, they do not act as theoreticians. Theory remains in the realm of contemplation. Philosophers have frequently made something absolute out of this aspect of theory and, under the title of,logosf or.spirit', have deified the subject of these intellectual activities. It appears in their systems as the creator of the world. What they are really doing, however, is treating the scholar’s activity, which is based on the division of labor in modern society, as an dbjective and independent substance. The real subject of theory in its traditional aspect is not pure spirit but the scholar who performs definite and necessary functions in modem society.If such an analysis is accepted, the philosophical naiveté of the theoretician disappears. He perceives that not only thinking as such, but also its task, its direction, and the structure of the objective world are ultimately connected with human activity and work. Out of the historical process by which men wrest their living from nature, there emerges the separation of material and intellectual work, as well as the structure and the content of the latter. The dogmatic differentiation between the logical and historical premises of science cannot be maintained. The theoretician is himself part and parcel of the subject which forms the real objective world. To take an active part in the direction of the social life of humanity, therefore, becomes a function and a requirement of science.So it is as theory, in the critical sense of the word, that the author regards the type of reasoning which attempts to impart to social life in its totality a rational form and which does not limit itself to working within the framework of the given system of the division of labor. The history of different scientific theories shows theory, with its unity and clarity, in contrast and opposition to the heterogeneity and disharmony of the real world. In the attempts to achieve harmony in society, thought may play an important role.The author analyses the logical structure of critical theory in the performance of such a function. Its content is the description of present society in terms of a development towards a rational form. Critical theory, therefore, always remains intimately linked up with the reality of existence. It needs for its development in each and every instance the existence and assistance of the various scientific disciplines. Its logical structure, however, is more complicated than that of theory in the traditional sense, because it does not regard its objectives as a separate and foreign province. Science, in the traditional sense, even where it formulates developments in nature and human history, regards interests and purposes as given facts and guideposts that are foreign to its own structure. It has a utilitarian character in a directly understandable sense. Critical theory, however, is confronted with the task of justifying its own problems and their differentiation and has to adjust its internal structure accordingly. It does not set up an unchanging system but sees as its purpose the attempt to apply the knowledge that has been accumulated in the traditional theories to the social totality in the direction that critical theory itself indicates.La théorie, au sens traditionnel, est un système déductif. La confrontation des connaissances obtenues par voie déductive avec les faits constatés permet la vérification de la théorie. L'idéal est un système universel de la science dans lequel les théories des différentes disciplines, toutes ensemble, sont rattachées à un petit nombre de propositions premières.La réalité demeure extérieure à une théorie ainsi conçue. Dans la mesure où les hommes utilisent la théorie pour faire des prévisions et pour modifier la réalité, ils ne sont plus des théoriciens. En ce sens, la théorie est purement contemplative. Les philosophes qui ont analysé la connaissance ont souvent porté à l'absolu cet aspect de la théorie et ont fait du sujet des opérations intellectuelles, sous les noms de,Logos4 ou de,Esprit4, le démiurge du monde. En vérité, ils ont ainsi hypostasié l'activité, qui dans la société moderne revient au savant du fait de la division du travail. Le sujet réel de la théorie sous sa forme traditionnelle, loin d'être l'esprit pur, est le savant qui remplit dans la société bourgeoise une fonction nécessaire, bien déterminée.Après cette prise de conscience, la naïveté philosophique du théoricien doit disparaître. Il comprend que la pensée, ses tâches et son orientation, l'organisation du monde qui lui est donné, se ramènent en dernière analyse au travail humain. Le combat de l'homme avec la nature est la condition de l’évolution historique, dans laquelle le travail matériel se sépare du travail intellectuel, il détermine la structure et le contenu de ce dernier. La séparation rigide des hypothèses logiques et historiques de la science est impossible à maintenir. L'activité du théoricien exprime le sujet concret qui ne donne pas forme à la seule théorie, mais aussi au monde réel. Prendre position dans la vie sociale, l'influencer consciemment devient une tâche immanente à la science.Par théorie au sens critique, H. entend la connaissance qui ne se contente pas de construire ses systèmes en respectant les cadres de la division du travail existante, mais qui s'efforce de donner à la totalité sociale une forme raisonnable. Dans l'histoire, la cohérence logique et comme transparente qui caractérise les théories traditionnelles, était en contradiction avec les rapports réels. Dans les tentatives pour rendre la société conforme à l'harmonie de la pensée, celle-ci peut jouer un rôle important.H. étudie la structure logique que présente la pensée lorsqu'elle exerce une telle fonction. Elle a pour contenu la représentation de la société actuelle, envisagée par rapport à révolution vers la raison. La théorie critique forme par conséquent un jugement existentiel unique. Pour développer et justifier celui-ci, elle a besoin, à chaque instant, de la science spéciale. Mais comme la théorie ne conçoit pas les buts qu'elle s'assigne comme extérieurs à elle, elle est logiquement plus compliquée que la théorie traditionnelle. Même lorsque la discipline spéciale construit des évolutions comme dans l'histoire naturelle et humaine, elle est orientée par des objectifs et des intérêts. Elle est, en un sens immédiatement compréhensible, utile. La théorie critique, au contraire, doit justifier elle-même la manière dont elle pose les problèmes, qui d'ailleurs sans cesse se transforment, elle doit modifier en conséquence l'ordre de son développement. Elle ne travaille pas en vue d'un système fixe, mais se comprend elle-même comme une tentative pour appliquer le savoir accumulé par les théories traditionnelles, à la marche historique de l'ensemble social, afin d'exercer une action dans un sens bien déterminé.Aussi bien, cette fonction de la théorie est-elle la réalisation des intentions authentiques de la philosophie idéaliste classique. (shrink)

SummaryPhilosophic questions about the adequacy of our prevailing Western conceptions of rationality have emerged from the growing recognition that one cannot simply “add women” as objects of knowledge to the existing bodies of our social and natural knowledge. Recent research in psychology and in moral development theory suggests that our understandings of the rationality of human activity are distorted and obscured by systematically identifying as universally desireable, as Human goals, conceptions of the self, others, and the appropriate relationships between the (...) two which are distinctively masculine. The essay suggests some implications of these research findings for the ways philosophers think about “the problems of philosophy”, moral theory, the role of formality and abstractness, and the “rational reconstructions” of the history of science.RésuméDes questions philosophiques se sont posées, a propos de ľadéquation de nos conceptions occidentales courantes de la rationalité, du fait de la reconnaissance qu'on ne peut pas simplement ajouter les femmes comme objets de connaissance aux corpus existants de notre connais‐sance sociale et naturelle. Des recherches récentes en psychologie et en théorie du développement moral suggèrent que notre comprèhension de la rationalité de ľactivité humaine est déformee et obscurcie par une identification systématique, comme universellement désirables, comme buts de ľhumanité, des conceptions de soi, des autres et des relations entre les deux qui sont distincte‐ment masculines. Cet essai suggère quelques applications de ces resultats de recherche quant à la maniere dont les philosophes pensent les problèmes de la philosophies la morale, le rôle du formel et de ľabstrait et les reconstuctions rationnelles de ľhistoire de la science.ZusammenfassungPhilosophische Fragen ïber die Angemessenheit unserer vorherrschenden Auffassungen von Rationalität im Westen sind durch die wachsende Einsicht entstanden, dass man nicht einfach Frauen als Objekte dem bestehenden Korpus unserer Sozial‐ und Naturwissenschaften hinzufügen kann. Neuere Forschungen in Psychologie und Theorien der moralischen Entwicklung legen nahe, dass unser Verstandnis der Rationalität von menschlichen Handlungen dadurch verzerrl und verdunkelt wird, dass systematische Auffassungen vom Selbst, den andern und den unter ihnen angebrachten Beziehungen als allgemein wünschbare Ziele anerkannt werden, die spezi‐fisch männlich sind. Es werden einige Implikationen dieser Forschungen t'iir die Art, wie Philoso‐phen über die Probleme der Philosophie denken, aufgezeigt – u.a. in bezug auf die Theorie der Moral, die Rolle der Formalisierung und Abstraktion, und die rationalen Rekonstruktionen der Geschichte der Wissenschaft. (shrink)

I. Les facultés qui se rapportent à l'image des objets en nous, — l'imagination au sens large, — constituent, selon une tradition qui vient d'Aristote, l'intermédiaire entre la sensibilité et l'intellect. Le moyen âge les désigna par le nom de sens intérieurs ; leur liste fut reprise et modifiée par Ficin (dont la source directe n'est pas Avicenne, mais Albert le Grand) et par Bruno. Dans l'interprétation des néoplatoniciens, la série des facultés connaissantes représente le chemin de l'âme dans la (...) conversion ; la phantasia y joue un rôle eminent (Plotin, Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno) ; d'autre part, on fait correspondre à la faculté intermédiaire une âme intermédiaire qui lui sert de substrat (Lulle), et un « premier corps » ou « véhicule » de l'âme (le spiritus phantasticus ou őχημα-πνεῦμα de Synesius). L'idée reparaît, modifiée, chez Hugues de Saint-Victor, Ficin, Bruno. Ce dernier met le spiritus phantasticus en relation avec l'âme du monde, qui lui est consubstantielle, la « lumière précédant toute Création » qui nous fait voir les images de nos rêves. Sources : Porphyre, Cusanus repris par Ficin, le panthéisme médiéval. Le lien entre le spiritus phantasticus et le destin de l'âme, esquissé chez Plotin, Porphyre, le Pseudo-Jamblique, Synesius, est affirmé sous différentes formes par Hugues, Ficin et Bruno : le sujet des peines infernales, qui sont d'ailleurs chez Ficin et Bruno de nature imaginaire, est un corps subtil. Ces peines correspondent exactement à ce que nos appétits et notre imagination ont fait de la substance de notre âme. Le spiritus phantasticus se rapproche, notamment chez Ficin, d'une sorte de karma. II. Dans la branche descendante de la connaissance, l'application de l'universel au particulier est forcément liée au sens intérieur et on l'attribue à une faculté spéciale, la Urteilskraft au sens kantien. Bruno en fait une fonction de l'imagination. D'autre part, les arts universels ou lulliens ont pris de plus en plus, durant la Renaissance, l'aspect de topiques généralisées ; le nerf de la méthode y était donc toujours cette Urteilskraft. Il s'en suit, chez Bruno, que le sujet de l'art universel est l'imagination, qui devient ainsi la source première de tout acte de l'intellect, principe de la fécondité infinie de la pensée. (Pratiquement, d'ailleurs, les artes de Bruno sont des ensembles d'images). III. Aux théories de l'imagination répondent les théories de l'image, « vêtement » et « premier corps » de la pensée. On vérifie cette correspondance, d'une part, dans la théorie du symbole, — avec ses variantes métaphysiques, pansymbolisme, magie, — et, d'autre part, dans celle du concetto (rapport entre la pensée et l'expression), où l'on va jusqu'à l'idée d'un universel de l'imagination, et du dessin comme concept. — Une importante différence entre la nature du symbolisme selon Pic et l'idée que s'en fait Bruno s'explique par leurs conceptions différentes de l'imagination. La théorie de l'art et l'évolution du goût artistique sont, dans leurs grandes lignes, en concordance avec ce qu'impliquent ou suggèrent à ce sujet les théories de l'imagination et de l'image. (shrink)

"L'autorité d'Aristote n'a pas grand poids pour moi" déclare Spinoza à Hugo Boxel. Mais cette défiance à l'égard d'une autorité déclinante n'empêche pas qu'Aristote se trouve être, après Descartes, le deuxième auteur le plus cité par Spinoza. La mise au jour de l'édition des Oeuvres complètes d'Aristote utilisée par Spinoza ayant, pour la première fois, permis de conclure à l'existence d'une lecture de première main, Frédéric Manzini montre avec cet outil la nécessité de réévaluer les rapports entre les deux philosophes (...) dans toute leur complexité par la confrontation systématique des deux systèmes. Depuis l'éthique jusqu'à la métaphysique en passant par la théorie de la connaissance, Aristote est un interlocuteur avec lequel Spinoza ne cesse de polémiquer. L'Ethique se présente ainsi comme la nouvelle Ethique à Nicomaque, que Spinoza espère rendre enfin universelle, première et vraie en la démontrant à partir de principes certains. (shrink)

Dans les tentatives pour donner à la philosophie un fondement nouveau, le concept d’essence constitue le point central de la discussion, La phénoménologie de Husserl aussi bien que Feidétique de Scheler et de ses successeurs avait pour but de fonder, grâce à la doctrine de l’essence, une connaissance absolument certaine des vérités intemporelles. Cette prétention montre que la doctrine moderne de l’essence est la dernière étape de la pensée bourgeoise dont l’origine est la philosophie de Descartes. L’article se propose (...) d’interpréter les différentes conceptions de l’essence en tant que moments de l’évolution historique de cette pensée bourgeoise. La bourgeoisie dans sa période ascendante exigeait des vérités essentielles qu’elles fussent capables de se justifier devant la raison critique autonome de l’individu : au contraire la philosophie moderne fait de l’essence l’objet d’une intuition que la raison doit accepter telle quelle. Les tendances rationnelles de la doctrine de l’essence sont refoulées : la raison devient réceptrice, hétéronome. Cette démission de la raison critique reflète l’adaptation de la philosophie à l’idéologie antirationaliste des systèmes nouveaux d’autorité : dans la dernière phase de l’évolution, la doctrine de l’essence devient mythologie politique. Le positivisme représente l’opposition non dialectique à cette doctrine de l’essence : il veut entièrement chasser de la science le concept d’essence, mais du même coup il tombe dans le défaut de rabaisser tous les faits sur le même plan, sans établir entre eux de différences. Dans l’idée d’essence opposée au phénomène sont contenus des éléments positifs, critique de la réalité « mauvaise », processus de réalisation des possibilités aflxthentiques de l’homme et des choses. Ces éléments positifs, la doctrine dialectique de l’essence les conserve. — La deuxième partie du travail cherche à montrer la formation du concept d’essence dans la philosophie dialectique qui, grâce à ce concept, surmonte le relativisme sans retomber dans la métaphysique dogmatique. L’opposition de l’essence et du phénomène est conçue ici comme une relation historique, et dans la constitution de celle-ci les intérêts sociaux de la théorie pénètrent à titre d’élément constitutif. La praxis historique à laquelle la théorie est liée et qui doit supprimer (aufheben) l’opposition, rend les intérêts particuliers vraiment généraux et fonde un type nouveau de vérité universelle. Le concept d'essence qui est au centre de la doctrine dialectique et qui détermine tous les autres concepts est le concept de l’homme. Le souci d’atteindre l’homme véritable remplace le souci de connaissance absolument certaine qui caractérise la philosophie idéaliste. De même que les formes phénoménales de l’henime et des choses ont leur origine dans la structure sociale présente, ainsi cette structure dessine à l’avance l’image de l’essence et des possibilités humaines que l’homme doit comprendre comme des tâches historiques, dont la voie de réalisation est marquée par la réalité elle-même.During the last decades the concept of essence has been widely discussed in the various attempts to seek a new foundation for philosophy. Both the phenomenology of E. Husserl and the theory of essence of M. Scheler and his followers were devoted to discovering through their theories of reality the unconditioned and exact knowledge of eternal verities. This attempt characterizes modern theory of reality as the last stage of bourgeois thought which began with Descartes. — The article endeavors to interpret the various conceptions of essence as specific stages of the historical development of that thought. With the rise of modern society the demand was made that the essential verities justify themselves before the critical and autonomous reason of the individual, whereas contemporary theory regards them as objects of an intuition and believes that reason has to accept them in the way in which they manifest themselves. The critical and rational tendencies in the theory of reality are abandoned, reason becomes receptive and heteronomous. This abdication of autonomous critical reason mirrors the adjustment of philosophy to the anti-rational ideology of the new form of authoritarian state. In the last phase of development the theory of reality turns out to be political mythology. — Positivism represents the undialectical opposition to this theory of reality. It wishes to remove completely the concept of essence from science, but thereby arrives only at an indifferent levelling of all facts. The idea of reality as opposed to appearance contains the positive elements of a critique of reality and of the process of realization of the essential potentialities of man and things. They are preserved in the dialectical conception of reality. — The second part of the essay attempts to point out the function of the concept of reality in dialectical philosophy, with the help of which it overcomes relativism. The opposition between appearance and reality is here conceived as a historical relationship, in the determination of which enter as integral elements the social interests of the theory. In the course of the historical trend, with which the theory is bound up and which is supposed to abolish the opposition between appearance and reality, the particular interests become truly general, and a new kind of universally valid truth arises. Reality which stands at the center of the dialectical theory and determines all other concepts, refers primarily to the essence of man. Concern about concrete man is taking the place of concern about the unconditioned exact truth of idealist philosophy. In the same way as man’s (and thing’s) forms of appearance is grounded in the present social structure, likewise the idea of his essence and the process of its realization arise out of this structure, and its realization must be conceived as a historical task. (shrink)

Faire la science de la pratique et trouver l'équation de l'action, ce n'est donc pas seulement développer, devant la pensée réfléchie, tout le contenu de la conscience spontanée ; mieux encore, c'est indiquer le moyen de réintégrer dans l'opération voulue tout ce qui est au principe de l'opération volontaire. Il ne s'agit point d'une connaissance partielle ou d'une réflexion morale, propre sans doute à éclairer la bonne volonté, mais sans caractère démonstratif ; il s'agit d'une science totale, capable d'embrasser (...) le déterminisme universel de l'action et d'en suivre le déploiement continu qui porte à l'infini ses conséquences nécessaires : de la pensée à la pratique et de la pratique à la pensée, le cercle doit être fermé dans la science parce qu'il l'est dans la vie. Par là même se trouve déterminé avec une précision nouvelle ce double rapport de la connaissance et de l'action. MAURICE BLONDEL. (shrink)

Il est une question fondamentale dont il semble pourtant qu’elle n’ait pas été posée: celle de savoir ce qui fait que le cogito soit effectivement un principe métaphysique, c’est-à-dire une vérité première. Il semble aussi que ce qui d’ordinaire tient lieu de réponse à cette question dans l’esprit des lecteurs de Descartes, c’est le sentiment vague qu’il s’agit là de la première vérité qui surgisse après la dévastation laissée par le doute universel de la Première Méditation, ou peut-être qui surgisse (...) au cœur de ce doute, puisque le doute ne s’autodétruit que pour faire place à ego sumOr s’en tenir à cela pour justifier le statut de principe métaphysique du cogito, c’est confondre priorité chronologique et primauté métaphysique ou épistémique: en effet, qu’y aurait-il dans le seul fait de se présenter ainsi qui assure que le cogito doive fonder d’autres connaissances, d’éventuelles sciences? Qu’est-ce qui empêcherait aussi qu’il ne soit lui-même assujetti à d’autres connaissances, plus fondamentales, et dont le méditant ne se serait peut-être pas encore aperçu? Il est vrai que cette confusion est compréhensible, puisque la primauté métaphysique du cogito coïncide effectivement avec sa priorité dans l’ordre des connaissancesMais dans le doute ambiant, celle-ci n’est en réalité qu’un effet de celle-là, et le simple fait de constater l’une ne revient pas à être assuré de l’autre. Il ne peut s’agir donc que d’une coïncidence, et la question se pose dès lors de savoir comment se traduit sa primauté, c’est-à-dire comment doivent se concevoir ses rapports avec le reste de nos éventuelles connaissances. (shrink)

Dans ses recherches empiriques, philosophiques et métaphysiques la conscience humaine ne sort pas de sa propre sphère. C'est toujours la conscience qui parle. Par sa connaissance l'homme ne peut dépasser la conscience directe. Par sa pensée il tend à dépasser médiatement la conscience. Cette constatation nous est dictée par le fait scientifiquement fondé que tant la conscience humaine que son contenu sont tirés, c.a.d. révélés, des profondeurs cachées où ils sont recélés. C'est ce qui rend évident que l'homme possède (...) un merveilleux "sens sondeur", lui permettant de reconnaître les hauteurs et les profondeurs de notre conscience et aspirant à la transcendance. Le domaine de l'expérience se borne nécessairement aux phénomènes, et tandis que celui de la philosophie s'étend au fondement de ces phénomènes et à leurs rapports réciproques, la métaphysique, la science des principes, se propose de pénétrer l'origine et le sens profond de toute chose, du néant à l'ultime perfection. Après Kant qui a voulu en finir avec la métaphysique dogmatique unilatéralement déductive, la méthode inductive a pris définitivement le dessus. Cette méthode ne s'arroge pas le droit de juger d'une façon apodictique en ce qui touche aux problèmes de l'existence, qui ont donné naissance aux dispositions de la conscience humaine. Elle s'efforce, au contraire, de faire en cette matière une large part à l'inconnu en démontrant que les résultats sont heuristiques, hypothétiques et problématiques. Ainsi la théorie de la connaissance, la philosophie et la théologie s'accordent à dire que les données microcosmiques dans la sphère de la conscience humaine peuvent être les représentants des entités macrocosmiques. Si la conscience humaine poursuit ses recherches philosophiques et métaphysiques, c'est qu'elle doit sa genèse à une relation universelle dont elle est la représentation. (shrink)

Expert en documents arabes dans la « République des Lettres », Abraham Ecchellensis se livre dans son oeuvre à un essai de synthèse caractéristique de son temps : il tente de concillier l'attente de connaissances des savants de son temps avec son engagement catholique et controversiste, et avec son identification, en tant que maronite, comme porte-parole de la culture arabe, y compris musulmane. Il fournit au public des traductions de textes philosophiques et scientifiques arabes musulmans qui lui paraissent participer d'une (...) « sagesse » universelle. Mais une curiosité désintéressée pour l'islam ne peut s'afficher : elle doit prendre les formes de la controverse anti-protestante ou de l'apologie catholique. Chez Ecchellensis cette posture s'accompagne d'une expurgation de toute terminologie islamique dans la langue arabe, et d'un recours à la littérature arabe chrétienne élaboré aux premiers siècles de l'Hégire. (shrink)

Le grand oublié ou impensé de la philosophie de ces dernières décennies, marquées surtout par le nihilisme et l'idéalisme allemands, c'est l'Etre. D'où vient que l'homme ait oublié ce primat d'exister? L'Etre est pourtant une vérité universelle, le principe initial des idées et de la connaissance. L'Etre est la signification directrice et intelligible du réel. C'est en ce sens que la pensée métaphysique est toujours en quête de l'Etre...

Dans la discussion qui se poursuit parmi les spécialistes plotiniens sur les Formes d’individus, l’âme non descendue et le moi, la notion d’individualité est d’habitude considérée comme acquise. Le but de cet article est de montrer que Plotin soumet cette notion à une vérification rigoureuse. Dans le monde intelligible, l’individualité n’est pas incompatible avec l’universalité, car chaque individu intelligible est « un-et-multiple », exactement comme l’Intellect universel lui-même. Cette compréhension plutôt platonicienne, anti-aristotélicienne, permet à Plotin d’expliquer l’immortalité personnelle – soit (...) la persistance de l’âme de Socrate en tant que telle après la mort – en situant le principium individuationis des âmes dans l’Intellect lui-même. Nos vrais mois, ou âmes individuelles non descendues, qui restent toujours dans l’intelligible et qui ont une connaissance totalement noétique, sont unies entre elles, avec les Formes et l’Intellect comme une totalité, tout en conservant leur individualité totale ; Plotin suggère même qu’elles soient des Formes. Rien ne prouve que Plotin distingue clairement les Formes des âmes non descendues, comme le prétendent certains savants. L’individualité empirique, qui exclut strictement l’unité avec les autres et avec le tout, est une forme insuffisante d’individualité qui appartient au monde sensible ; ses critères, ou plutôt ses limitations, ne sont pas valables pour la vraie individualité intelligible, ni pour le vrai moi.Qu’est-ce qu’un individu? In the ongoing discussion among Plotinian scholars on Forms of individuals, the undescended soul and the Self, the notion of individuality is usually taken for granted. The aim of this paper is to demonstrate that Plotinus subjects this notion to a thorough revision. In the intelligible world, individuality is not incompatible with universality, because each intelligible individual is a One-Many just as the universal Intellect itself. This distinctly Platonic, anti-Aristotelian understanding of individuality enables Plotinus to account for personal immortality – i.e. the persistence of Socrates’ soul as Socrates’ soul after death – by locating the principium individuationis of the souls in Intellect itself. Our true selves or individual undescended souls, which always remain in the intelligible and have full noetic cognition, are one with each other as well as with the Forms and with Intellect as a whole while preserving their full individuality ; Plotinus even suggests that they are Forms themselves. There is no evidence that Plotinus sharply distinguished Forms from undescended souls, as some scholars have maintained. Empirical individuality, which strictly excludes unity with the others and the whole, is a deficient form of individuality that belongs to the sensible world ; its criteria, or rather its limitations, are not valid for true, intelligible individuality or for the true self. (shrink)

L’opinion est souvent exprimée que Bradley fut un des tout premiers critiques du psychologisme. Dans cet article, j’examine cette thèse en me penchant principalement sur ses Principles of Logic . Je définis le psychologisme au sens étroit comme une thèse portant sur les fondements de la logique, et le psychologisme au sens large comme une thèse plus générale en théorie de la connaissance pour montrer que Bradley a rejeté les deux, même s’il n’avait pas grand chose à dire sur (...) la version étroite. Sa critique de l’autre version est basée sur une distinction entre contenu psychologique et contenu logique, et sur sa défense de la thèse de l’idéalité du contenu logique, avant Frege et Husserl. Cependant, il tient encore à l’idée que le contenu logique provient de la perception. Après une brève présentation de ses critiques de la psychologie associationniste, je montre qu’il fait face à de véritables difficultés en essayant d’éviter de retomber dans le psychologisme en faisant appel à la distinction entre universel abstrait et universel concret. Je termine avec quelques remarques sur la place de Bradley dans l’histoire de la psychologie britannique.One often hears the opinion voiced that Bradley was an early critique of psychologism. In this paper, I investigate that claim, focussing on his Principles of Logic . I define psychologism in the narrow sense as a thesis pertaining to the foundations of logic, and psychologism in the wide sense as a more general thesis concerning the theory of knowledge, and show that Bradley rejected both, although he had little to say on the narrow version. His criticism of the wider version is based on his distinguishing between psychological and logical content and on his defence of the ideality of logical content, before Frege and Husserl. Nevertheless, he still hung to the idea that the latter harks back to ordinary perception. I then review briefly his criticisms of associationism in psychology, to show that he faced some difficulties in trying to avoid lapsing back into psychologism, with an appeal to a distinction between abstract and concrete universals. I conclude with some remarks on the palace of Bradley in the history of British psychology. (shrink)

Le philosophe François Poulain de La Barre réfléchit aux conditions nécessaires pour fonder une nouvelle science d'inspiration cartésienne. Parfaite et universelle, celle-ci s'oppose au savoir de type scolastique en remettant en question la distinction traditionnelle entre le savant et le vulgaire. Poulain entend démontrer que la véritable réforme de la science suppose une féminisation de ses acteurs. Les femmes se caractérisent en effet par le désir naturel de se comprendre elles-mêmes, or la véritable science se définit justement comme (...) class='Hi'>connaissance de soi-même. Elles ont, de plus, une capacité tout aussi naturelle de la diffuser autour d'elles, capacité qui manque à la plupart des hommes. Avec l'émergence de savantes aux côtés des savants, le sage pourra enfin sortir de son statut ambigu d' « esprit fort ». The philosopher François Poulain de La Barre discussed the conditions that are necessary to found a new science that is inspired by Cartesianism. Since it would be perfect and universal, such a science would contrast with knowing in a scholastic manner by challenging the traditional distinction between the learned and the uneducated. Poulain wished to show that a genuine reform of science presupposes the feminization of its contributors. Women are characterized by a natural desire for self-understanding, and genuine science or knowledge is defined precisely as self-knowledge. Women also have a completely natural capacity for disseminating knowledge -a capacity that is lacking in most men. If learned women appeared sideby-side with learned men, the concept of a wise person would eventually be liberated from its ambiguous association with a 'strong mind'. (shrink)

La présente théorie tente de mettre en lumière notre compréhension et notre utilisation de la notion de vérité. Elle rejoint certains points de vue de Putnam et de Goodman, mais les développe en estimant que la vérité est une affirmation qui correspond à un ou à plusieurs des paramètres suivants : critère de la cohérence intérieure ; données sensorielles ; données de la mémoire ; croyances non-verbalisées ; autres parties du discours. La structure cognitive générale – qui, d’après Ray Jackendoff, (...) sert de point de convergence à la signification transmise par le langage, la connaissance d’arrière-plan, la perception, la déduction etc. – est identifiée comme intermédiaire de cette correspondance qui entraîne l’effet cognitif : « c’est vrai ». Cette théorie affirme en outre que la vérité est une famille de notions qui englobe différentes sortes de vérités. Il est souligné que la vérité comporte une dimension normative qui s’explique comme la possibilité de défier les affirmations prétendant à la vérité, ce qui suppose un idéal régulateur de la rationalité universelle de l’homme. (shrink)

La Philosophie critique de l'histoire Raymond Aron montre ici comment Dilthey, Rickert, Simmel et Weber s'interrogent sur l'origine de la valeur (subjective et objective) des formes de la science historique : si toutes les démarches de cette science son solidaires d'une volonté et d'une situation, l'historien peut-il écrire une " histoire qui puisse être vraie pour tous "? Si la relativité historique semble un " fait ", qu'en est-il de la vérité universelle, exigée par la raison? D'autre part, quel (...) rapport établir entre les perspectives individuelles, partielles, et la totalité de l'évolution? Cette théorie allemande de l'histoire, fondée sur la relativité de la connaissance, constitue la seule tentative véritable d'une critique de la Raison historique. Raymond Aron (1905-1983) Philosophe, sociologue et historien français. Ses écrits furent porteurs d'une réflexion sur l'engagement de l'intellectuel dans son siècle. (shrink)

On montre comment, dans le Cogito ergo sum, l’idée de mon existence, en tant que je pense, est liée à l’idée de mon existence en tant qu'être pensant. Ainsi se fait voir la compatibilité du caractère originaire de cette connaissance d’une existence avec la prééminence de la proposition universelle : pour pouvoir penser, il faut exister. De la recherche sur le rapport du cogito ergo sum avec le principe de clarté et de distinction il résulte que le cercle (...) reproché à la démonstration cartésienne n’existe pas. Un développement critique sur le spiritualisme cartésien reste réservé. (shrink)

Vers la fin, probablement, du vie siècle de notre ère, David a composé un Commentaire à l’Isagoge de Porphyre comprenant un proème substantiel, lui-même précédé de très longs Prolégomènes à la philosophie (soixante-dix-neuf pages dans les CAG). Contrairement aux leçons préliminaires d’Ammonius qui précédaient le Commentaire de celui-ci à l’Isagoge, les Prolégomènes de David semblent former un tout autonome, sans relation évidente avec le Commentaire qui suit. Cet article a pour but de montrer que David a pourtant tissé des liens (...) solides entre son exégèse de l’Isagoge et les Prolégomènes à la philosophie. Ces liens, principalement noués dans le proème du Commentaire, sont de nature diverse. La première partie de l’article montre ainsi que les Prolégomènes préfigurent le Commentaire sous l’aspect de plusieurs concepts : la philosophie comme connaissance de l’universel ; l’homonymie ; les cinq « voix » ; la notion de « pur concept ». Tandis que la deuxième partie montre que certains principes structurels et méthodologiques du Commentaire à l’Isagoge, en particulier les « méthodes dialectiques », refluent sur la forme des Prolégomènes. En étudiant ces liens – conceptuels, d’abord, méthodologiques, ensuite –, l’article apporte des éléments d’interprétation originaux sur les Prolégomènes de David, en soulignant le profit qu’on tire à les lire à la lumière du Commentaire qui suivra. Comme on le voit dans une troisième partie, on peut extraire de ces textes une véritable « théorie du prologue », qui autorise David à « découper » dans l’Isagoge un proème sur lequel il projette les fonctions rhétoriques du prologue élaborées dans son propre Commentaire. Par un phénomène de « prologues emboîtés », les Prolégomènes constituent donc bien un préalable au proème du Commentaire, d’abord, puis au Commentaire à l’Isagoge et, enfin, au texte de Porphyre lui-même, lequel est comme une source irriguant, au moyen de concepts et de méthodes, l’exégèse de David. (shrink)

Leibniz emploie dans divers textes l’adjectif aveugle pour caractériser une forme de pensée ou de connaissance. Il est parfois associé à l’adjectif symbolique : le célèbre texte de 1684, « Meditationes de cognitione, veritate et ideis », introduit ainsi la cogitatio caeca vel symbolica comme un des types de connaissance dont le texte entreprend d’établir méthodiquement la classification. C’est généralement la nature symbolique de cette connaissance qui a retenu l’attention et a été perçue comme un élément déterminant (...) de compréhension de la théorie leibnizienne de la connaissance reposant sur la médiation de signes soumis à des règles de composition. À l’arrière-plan se dessinent alors les divers projets leibniziens de caractéristique universelle. C’est dans ce cadre que l’on analyse dès lors la distinction leibnizienne opérée entre la connaissance aveugle ou symbolique, intrinsèquement médiate, et la connaissance intuitive, relevant d’une forme de vision immédiate de ses objets. Mais comment interpréter exactement le rapport à l’acte de vision? N’est-il pas encore requis dans la conception leibnizienne de la connaissance par signes? Autrement dit, cette dernière peut-elle se déployer sans l’acte effectif de voir? Si tel est le cas, il semble qu’il faille réinterroger sa nature « aveugle », ce qui peut nous éclairer sur les conditions véritables de son effectuation, et, ipso facto, sur certaines propriétés cognitives attribuées à la vue. (shrink)

Eoin Carney | : Continuing on from recent discussions on the overlap between Paul Ricoeur’s philosophy and care ethics, this article will aim to clarify the status of practice in Ricoeur’s work. I will argue that even though Ricoeur’s philosophy is indeed marked by its “desire for a foundation,” as care ethicist Joan Tronto has pointed out, this aim is more of a fragile wager than a principle, and is always at risk of being overturned by practices and other worldviews. (...) I will demonstrate this point by arguing that Ricoeur’s hermeneutic approach to practice leads to the view that objective methods of knowledge and explanation are always grounded by the broader hermeneutic task of practical understanding and care for the self; in moral reasoning, Ricoeur’s analysis of the conflict between respect for the rule and respect for persons results in his prioritizing of respect for the singular other rather than the universal rule, meaning that the other can always disrupt and reorient universal or foundational modes of reasoning; and finally within healthcare relations Ricoeur aims to develop an alternative understanding of respect that places it in a dialectical relation with care. These practice-oriented readings of hermeneutics, morality, and respect aim to open up a dialogue between care ethics and philosophical approaches that have often been placed outside of care ethics. | : Poursuivant les récentes discussions concernant les recoupements entre la philosophie de Paul Ricoeur et les éthiques du care, cet article a pour objectif de clarifier le statut de la pratique dans l’oeuvre de Ricoeur. Je soutiendrai que même si la philosophie ricoeurienne est bien marquée par un « désir d’un fondement », ainsi que l’éthicienne du care Joan C. Tronto le souligne, cet objectif repose plus sur un pari que sur un véritable principe, et risque toujours d’être renversé par les pratiques ou d’autres visions du monde. Je démontrerai cela en soutenant trois arguments. 1) L’approche herméneutique de Ricoeur concernant la pratique mène à penser que les méthodes objectives de connaissance et d’explication sont toujours soutenues par une tâche herméneutique plus large de la compréhension pratique et du souci de soi. 2) En ce qui a trait au raisonnement moral, l’analyse de Ricoeur sur le conflit entre le respect de la règle et le respect de la personne accorde la priorité au respect de l’autre singulier plutôt que de la règle universelle. Ainsi, l’autre peut toujours perturber et réorienter l’universel ou les modes fondateurs du raisonnement. 3) Réfléchissant aux relations thérapeutiques, Ricoeur tend à suggérer une nouvelle compréhension du respect qui se place dans une relation dialectique avec le souci. Ces lectures – de l’herméneutique, de la moralité et du respect – orientées vers la pratique ouvrent la voie à un dialogue entre les éthiques du care et des approches philosophiques que l’on considère souvent éloignées de celles-ci. (shrink)

Les expérimentations de revenu de base sont l’objet de nombreuses controverses parmi les universitaires et militant·es favorables à cette mesure. Représentent-elles une stratégie pertinente pour produire des connaissances fiables sur les effets de la mesure, ou sont-elles une stratégie politique efficace pour espérer l’instauration d’un véritable revenu universel? Une perspective critique des méthodologies expérimentales en économie et d’une vision trop restrictive du « revenu de base » permettrait d’ouvrir les champs des possibles sur ce terrain des expérimentations.

Singularites: le mot ne se dit pas tant des individus que des relations qui les lient contingentement au monde. Car l'harmonie universelle n'est pas si performante que le laisse entendre son auteur, sur des questions fondamentales pour la coherence du Systeme - en particulier celle du mal, reprise au siecle d'apres dans un leibnitianisme reste incompris. On concluerait a l'echec, si la loi d'harmonie n'etait capable d'engendrer des relations qui, en ecart a son fonctionnement ordinaire, la modulent diversement, l'inflechissent, (...) l'enrichissent, pour produire localement des effets de cohesion inesperes aux lieux memes ou elle restait inoperante. Mais, pour reperer ces endroits singuliers, il faut plonger dans le labyrinthe sous-jacent au reseau: prendre en compte le multiple dans ses varietes, les personnages qui tissent le monde choisi et racontent son histoire, les choses humaines en ce qu'elles ont d'irreductibilite au rationalisme - et qui pourtant sont, par la suffisance des raisons, le comble de la rationalite. Intervient alors, pour la connaissance, un autre modele que la demonstration more geometrico, embleme ordinaire de l'Age classique: l'Ars rationis des juristes, arpenteurs de la contingence et mathematiciens du plausible, maitres d'une technique d'argumentation ou la philosophie apprend que les sciences humaines peuvent aussi atteindre a la plus grande certitude. (shrink)

Remontant aux sources vives de la sagesse, Patrick Mandala a choisi de confronter les textes de l'Antiquité grecque et des sages de l'Inde. Les correspondances entre ces deux philosophies sont nombreuses, riches et fécondes. Le texte grec est mis en regard avec plusieurs textes indiens. A plusieurs époques, dans sa quête de la connaissance de soi, la pensée grecque a rejoint la sagesse indienne. Cette rencontre est un message intemporel et universel. Autant de textes qui amènent la réflexion et (...) la méditation la plus profonde qui répondent aux trois grandes questions de l'humanité : "D'où venons-nous? Qui sommes-nous? Où allons-nous?". (shrink)

Par delà les tensions infinies du monde ce gui, à partir de la terre, fleurit sur le ciel pur de la métaphysique sont les bourgeons de l'éthique. En l'occurrence, dans ce livre rare, ceux de la morale bouddhique se déclinent selon l'application des vœux particuliers doublés d'une pratique d'ouverture universelle. Par la connaissance des données, du développement de questions cruciales, grâce également au degré d'engagement individuel sur la voie, la perspective du message de l'Eveillé et ses conséquences inaugurales (...) d'un état d'esprit autre s'éclairent quasi scientifiquement. Se démarquant du simple dogme d'un comportement idéal, ce cheminement positif révèle la fonction utile de l'humaine condition qualifiée par l'expérience de préceptes transformateurs. Une conduite de vie s'amorce sans coup férir. Pacifier le sensible par la force de donner corps à une bonté impersonnelle, à des mœurs positives, participe d'un essentiel actif, apaisant, qui donne levain et sens à notre présence d'être vivant ici. (shrink)

Métaphysique M 10 est le seul endroit où Aristote fournit une solution à la “plus grande difficulté” du Livre B: si les principes des substances sont particuliers, mais que les objets de la connaissance scientifique doivent être universels, comment peut-il y avoir une connaissance scientifique de ces principes? Aristote répond que, en un sens important, la connaissance scientifique porte sur des choses particuliers. L’article montre pourquoi cette solution ne compromet pas le compte rendu officiel d’Aristote sur la (...) connaissance scientifique, ni n’assimile la connaissance scientifique à la perception, ni ne présuppose une conception sophistiquée des formes (comme étant soit particulières en elles-mêmes, soit neutres en ce qui concerne l’universalité et la particularité). La solution d’Aristote en M 10 peut plutôt être comprise dans le contexte de son analyse de la pensée géométrique en Θ 9. À différents moments, le géomètre doit choisir une actualisation particulière du potentiel inhérent à la figure concernée, mais il doit le faire d’une manière qui permette de saisir ce potentiel dans sa pleine universalité. L’article explore la promesse d’Aristote (le plus explicitement dans Sur la mémoire 1) de prendre l’interaction entre l’universalité et la particularité dans les diagrammes géométriques comme modèle pour la pensée scientifique en général. (shrink)

Immanuel Kant (1724-1804), le philosophe des Lumières, de la raison, de l'universel et de la liberté, le solitaire de Koenigsberg (Prusse), a révolutionné durablement la philosophie en lui donnant un tour critique. Le geste critique consiste à diriger l'attention non pas sur les objets de la connaissance mais sur les conditions de leur constitution, ce à quoi Kant s'est employé méthodiquement dans la Critique de la raison pure (1781-87), la Critique de la raison pratique (1788) et la Critique de (...) la faculté de juger (1790). Philosopher, pour lui, ce n'est pas parvenir à une nouvelle définition du savoir, du juste ou du beau, mais s'interroger sur ce qui nous permet de parler du savoir, du juste ou du beau. Comment pouvons-nous penser ce que nous pensons? Quelles sont les règles que nous suivons dans nos jugements et nos actions, et dans quelle mesure sont-elles légitimes? C'est ce mode de questionnement qui autorise Kant à se réclamer de Socrate quand il évalue les discours et pratiques de son temps. Cet ouvrage se propose d'introduire à la cohérence mais aussi à l'actualité de la pensée de Kant, en exposant la signification de l'entreprise critique : revenant sur les conditions de l'activité philosophique, Kant découvre l'importance du jugement, de la réflexion et du sentiment. Il replace l'exercice de la raison dans la perspective concrète d'un sujet de sentiment, libre et sensible à la fois. On montre comment, à partir de là, il élabore une nouvelle conception de la subjectivité - legs de la philosophie kantienne à la pensée contemporaine. (shrink)

Olivier Tinland | : Dans cet article, je me propose de clarifier la manière dont Jürgen Habermas utilise le terme « quasi-transcendantal » dans l’ensemble de son oeuvre. Examinant successivement le projet épistémologique de Connaissance et intérêt, l’élaboration de l’« éthique de la discussion » et le « tournant pragmatiste » des dernières oeuvres, j’entends montrer que Habermas, loin d’abandonner une telle manière ambiguë de réactualiser le projet kantien, a tenté, tout au long de son évolution philosophique, de trouver (...) une formulation cohérente de la tension entre la contingence empirique des contextes sociaux de la vie humaine et la nécessité contrefactuelle des prétentions universelles à la vérité et à la validité normative. | : In this paper, I intend to clarify the way Jürgen Habermas uses the term “quasi-transcendental” throughout his whole work. Starting from the epistemological project of Knowledge and Interest, going on with the elaboration of the “ethics of discussion”, ending with the “pragmatist turn” of the late works, I want to show that Habermas, far from abandoning such an ambiguous way of updating the Kantian project, has tried, all along his philosophical development, to find a consistent formulation of the tension between the empirical contingency of social contexts of human life and the counterfactual necessity of universal claims about truth and normative validity. (shrink)