La catégorie de l'hospitalité ne constitue pas une nouvelle perspective de l'éthique contemporaine; c'est plutôt l'une des plus vieilles notions éthiques que l'histoire de l'humanité nous ait données.Conscient de cette particularité, le philosophe espagnol Daniel Innerarity propose un repositionnement anthropologique de l'hospitalité qui ébranle sérieusement les assises théoriques des perspectives classiques de l'identité, de la subjectivité, de la conscience de l'espace et, particulièrement, du temps. Daniel Innerarity repose la question de l'hospitalité dans une époque déboussolée qui est la nôtre. Il (...) introduit l'idée d'une hospitalité à partir de ce que nous pourrions nommer " une ouverture à l'impromptu ". Une ouverture à la contingence, une éthique de la réception de la fortune, l'hospitalité comme une occasion d'accueillir ce qui arrive sans notre consentement, comme une occasion qui nous est offerte. Pour Daniel Innerarity, notre monde " sans centre " et " sans environs ", tiraillé entre " les impératifs de la modernisation et de la croissance et les exigences d'une éthique de la conservation, de la prudence et de la protection ", nous invite, avant tout, à acquérir de nouvelles attitudes et aptitudes interprétatives. Ce livre n'a pas pour objet l'étude exégétique de l'essai Ethique de l'hospitalité de Daniel Innerarity, mais cherche plutôt à l'inscrire dans un jeu de dialogues avec des chercheurs de différents horizons qui ont comme sens commun de faire résonner le concept d'hospitalité dans leurs perspectives distinctes. Ce jeu de dialogues se termine sur un texte inéditde Daniel Innerarity sur l'hospitalité. (shrink)

Ce texte a déjà paru dans J. Lageira & G. Lamarche-Vadel, Appropriations créatives et critiques, Sesto San Giovanni, Mimesis, 2018, pp. 137-161. Nous remercions Luc Gwiazdzinski de nous avoir autorisé à le reproduire ici. La saturation, il y a un moment où cela vient dans ce repas qu'on appelle vie : il ne faut qu'une goutte alors, pour faire déborder la coupe du dégoût. Sainte Beuve « Sans lumière, pas de ville la nuit mais trop de lumière tue la nuit (...) ». Cette sage pensée issue d'une - Géographie – Nouvel article. (shrink)

Ce texte a déjà paru en avril 2020 dans la collection « LE VIRUS DE LA RECHERCHE », une initiative des PUG en partenariat avec The Conversation et l'Université Grenoble Alpes. Nous remercions Luc Gwiazdzinski de nous avoir autorisé à le reproduire ici. « Sans rythme pas de vie » Bernard Millet, 2001 Il y a longtemps déjà que le géographe n'est plus le savant du Petit Prince de Saint‑Exupéry, celui qui écrit « des choses éternelles ». Les temps ont (...) changé et nous avons dû évoluer, pour tenter, avec - Géographie – Nouvel article. (shrink)

Cet article est l'introduction d'un dossier de la revue Cambo, « Les rythmes de la ville », n° 17, mai 2020, pp. 29-33. « Sans rythme pas de vie » Millet, 2001 Un long et étrange oubli La dimension temporelle a longtemps été négligée par les chercheurs, les édiles et les aménageurs, bien qu'elle constitue un aspect essentiel de la dynamique urbaine. Peu de travaux en recherche urbaine ont encore été consacrés au temps, à la relation espace-temps et à ses (...) représentations. Ce levier reste également assez - Géographie – Nouvel article. (shrink)

Dans cet article, je propose de reprendre la position de Fontenelle à l’endroit de la chimie. C’est une science qu’il connaît mal avant de devenir Secrétaire de l’Académie Royale des Sciences, et dont il doit, comme Secrétaire de l’institution, chercher une légitimité qu’il a contesté à titre personnel. Or la façon dont il rend compte des mémoires de chimie montre que Fontenelle accompagne l’évolution de cette science à partir de 1699, en se montrant ouvert à ce qu’elle propose de nouveauté. (...) Certes, il rejette ce qu’il identifie comme chimie ancienne, en coupant ainsi la chimie du début du 18e siècle de son histoire. Cette opération rhétorique ne doit pas tromper et ne signifie pas qu’il considère que la chimie qui se fait sous ses yeux n’est pas un savoir. Au contraire, il salue ce qui la met sur la voie de la science. Cela le conduit sans doute à insister sur tous les éléments mécanistes utilisés par certains chimistes. S’en tenir là reviendrait toutefois à manquer son importante réflexion sur les affinités à partir de 1718 : pour Fontenelle, elles donnent la « loi fondamentale » de la chimie. La recherche des affinités, en tant qu’elles sont distinctes de l’attraction newtonienne ou des anciennes sympathies occultes, instituent pour Fontenelle la chimie comme une science de plein droit, même si elle échappe à l’explication mécaniste. (shrink)

À la faveur de quelle différence, en vertu de quelle altérité, la religion positive peut-elle, sans en trahir la nudité et sans se dissiper en apparence, rebondir jusque dans la raison mise en liberté ? Que l’on prenne au sérieux cette question : la religion positive apparaîtra peut-être moins comme une figure illusoire, presque maléfique, de la religion vraie, moins comme ce simulacre de la raison que le jeune Hegel ordonnait parfois d'« évincer » [verdrängen, que comme un quelque chose (...) d'autre qui est autant le secours que l'hostilité que rencontre la religion lorsqu’elle « extériorise [...] son existence » [aüssert [...] ihr Dasein]. Béance incommensurable du Positif !How can reason, when it is set in freedom, be still intimately affected by positive religion, without making it into a mere appearance, and without betraying its otherness ? As soon as the question is taken seriously, one realizes that positive religion is less a delusive, even mischievous form of the true religion, or a semblance of reason, which Hegel demanded to expell, than something quite different which is both helpful and hostile towards religion when it "externalizes [...] its existence". Incommensurable abyss of positivity ! (shrink)

À chaque crise ou mouvement social révélant des blocages dans la société française, on répète, sans en mesurer la pertinence ou la sottise, l’adage selon lequel la France ne serait pas capable de faire des réformes, mais seulement des révolutions. On peut aussi craindre qu’il ne trahisse l’incapacité des gouvernants économiques et politiques à ouvrir le dialogue avec ceux qu’ils..

Dans ses travaux recents, Karl-Otto Apel s'est employe ä redefinir la structure architectonique de la Diskursethik, en distinguant en eile deux moments fondamentaux et interrelies. Un premier volet, fondationnel et deontique, vise ä retracer, ä partir des presupposes contrefactuels et inevitables de la communaute ideale de communication, le principe universaliste du jugement moral, qui comme tel fait abstraction de l'histoire et revendique une validite inconditionnelle. Dans son second volet par contre, la Diskursethik en tend jeter les bases d'une « ethique (...) de la responsabilite sensible ä l'histoire », c'est-ä-dire attentive aux facteurs historico-culturels et aux circonstances de Taction qui empechent l'etablissement d'un dialogue sans contrainte. La Diskursethik se trouve par la enrichie d'une dimension teleologique, vouee ä la realisation progressive, et ä la preservation ä long terme, des conditions de l'entente rationnelle. Seule l'integration de ces deux volets, deontique et teleologique, permet d'acceder selon Apel ä une authentique «ethique planetaire», capable d'affronter les crises du temps present—au premier chef la crise ecologique, la crise du sous-developpement et la crise du sur-armement. Notre expose interrogera cette architectonique complexe de la Diskursethik. II soutiendra, contre Apel, que les questions de fondation des normes ne se laissent pas disjoindre du probleme de leur application. II reviendra aussi sur la these apelienne liant le probleme de l'application concrete des normes ethiques ä la relation dialectique des communautes ideale et reelle de communication. Nous suggererons plutöt qu'une « ethique de la responsabilite sensible ä l'histoire » peut se soutenir elle-meme sans la fiction d'une communaute ideale de communication. (shrink)

Dans ses travaux recents, Karl-Otto Apel s'est employe ä redefinir la structure architectonique de la Diskursethik, en distinguant en eile deux moments fondamentaux et interrelies. Un premier volet, fondationnel et deontique, vise ä retracer, ä partir des presupposes contrefactuels et inevitables de la communaute ideale de communication, le principe universaliste du jugement moral, qui comme tel fait abstraction de l'histoire et revendique une validite inconditionnelle. Dans son second volet par contre, la Diskursethik en tend jeter les bases d'une « ethique (...) de la responsabilite sensible ä l'histoire », c'est-ä-dire attentive aux facteurs historico-culturels et aux circonstances de Taction qui empechent l'etablissement d'un dialogue sans contrainte. La Diskursethik se trouve par la enrichie d'une dimension teleologique, vouee ä la realisation progressive, et ä la preservation ä long terme, des conditions de l'entente rationnelle. Seule l'integration de ces deux volets, deontique et teleologique, permet d'acceder selon Apel ä une authentique «ethique planetaire», capable d'affronter les crises du temps present—au premier chef la crise ecologique, la crise du sous-developpement et la crise du sur-armement. Notre expose interrogera cette architectonique complexe de la Diskursethik. II soutiendra, contre Apel, que les questions de fondation des normes ne se laissent pas disjoindre du probleme de leur application. II reviendra aussi sur la these apelienne liant le probleme de l'application concrete des normes ethiques ä la relation dialectique des communautes ideale et reelle de communication. Nous suggererons plutöt qu'une « ethique de la responsabilite sensible ä l'histoire » peut se soutenir elle-meme sans la fiction d'une communaute ideale de communication. (shrink)

On n'a pas toujours assez insisté sur cet aspect, mais la préoccupation de l'herméneutique de Gadamer d'affranchir l'expérience humaine de la vérité de sa dépendance unilatérale envers la méthode et ses promesses de contrôle, plonge ses racines, bien avant la rédaction de Vérité et méthode, dans les premières années d'apprentissage du philosophe. C'est la puissance de révélation et d'évocation non maîtrisable de la poésie qui aura d'abord éveillé le jeune Gadamer à un univers de connaissance qui ne se résume ni (...) à un savoir d'objet ni aux prétentions modernes d'une pensée qui veut s'assurer de ses procédés et de ses propres pensées, mais qui n'en recèle pas moins un authentique pouvoir véritatif. La fréquentation de l'œuvre de Stefan George et l'influence qu'exerça très tôt sur lui le cercle de ses adeptes ont à cet égard valeur de commencement, donc une signification insigne, s'il est vrai, comme le suggère Aristote après Hésiode, que «le commencement est plus que la moitié du tout»... Plutôt que les abstractions et les constructions de la philosophie, c'est-à-dire, à l'époque, de l'épistémologie néo-kantienne, c'est donc l'horizon littéraire des Dostoïevski, Kierkegaard et Tagore, sans compter la lecture des classiques grecs, Homère et Pindare en tête, qui nourrit les pensées du jeune étudiant de MarbourgMais c'est évidemment la rencontre avec Heidegger, à l'été 1923, qui devait donner à Gadamer son véritable élan philosophique. Le projet d'une herméneutique de la facticité que poursuivait Heidegger, dans ses premières leçons de Fribourg, lui apprit surtout qu'il n'est de véritable savoir que celui qui procède de la concrétude du Dasein et du souci de son existence. Comme un lointain écho à l'éthique d'Aristote, la philosophie redécouvrait enfin à travers Heidegger son intimité avec la mobilité de la vie, la distanciation et le contrôle épistémologiques faisant place à un savoir de situation qui ressortit moins à l'ego pur qu'à l'assise temporelle et à la modalité compréhensive de l' être-au-monde. (shrink)

C’est une longue épopée, engagée depuis l’Antiquité, qui se poursuit encore aujourd’hui, une aventure pleine de passions, de révoltes, de revirements et de coups de génie. Telle est l’histoire de la philosophie, vue et racontée par Luc Ferry : une conquête obstinée, menée au fil des siècles par une poignée d’explorateurs qui, soudain, trouvent une nouvelle clef pour donner un sens à la condition humaine et bouleversent fondamentalement notre manière de penser. Pourquoi et quand s’est-on mis à philosopher? Comment les (...) grands concepts se sont-ils succédé au fil des siècles? Comment et pourquoi Platon, Descartes, Montesquieu, Hegel, Schopenhauer, Marx, Nietzsche, Freud, Heidegger, et quelques autres – les grands défricheurs de la pensée ne sont pas si nombreux – ont-ils eu soudain l’intuition qui a tout changé? Dans un dialogue limpide et sans jargon avec Claude Capelier, Luc Ferry déroule le fil chronologique depuis les origines antiques jusqu’à nos jours et décrit les six grandes étapes décisives qui nous ont ouvert un nouvel univers. On le verra, l’histoire de la philosophie, comme celle de l’art, n’aime pas la ligne droite, elle connaît des zigzags, des revirements, parfois des errances, et les grandes idées d’autrefois n’ont pas forcément perdu leur pertinence. Pourtant, Luc Ferry le raconte ici, elle semble quand même avancer dans un certain sens – oserait-on même parler d’un certain progrès? Plus on explore, plus on défriche et plus on s’approche de l’intime, de l’essence de l’homme. Et c’est la grande originalité de ce livre que de nous faire apparaître la philosophie comme une quête essentielle, à la fois millénaire et furieusement actuelle. Où en est-on à l’heure de la globalisation, des espaces virtuels et des intégrismes recyclés d’un autre âge? Comment répondre à notre désarroi face à un monde qui, une fois encore, nous glisse entre les doigts? Par l’amour, suggère le philosophe, ce concept à la fois si banal et si complexe, susceptible de nous offrir une meilleure compréhension de notre temps, et peut-être de nous-mêmes. (shrink)

Comment pouvons-nous vivre ensemble, alors que nous sommes en désaccord sur la manière dont il faut vivre? Hobbes répond : parce que nous ne sommes pas d’accord sur ce qu’est une vie réussie nous devons penser la réalité politique en termes de souveraineté et de justice. Refusant tout à la fois la réponse de Machiavel, qu’il n’y a pas de morale en politique, et celle de Platon, qu’il n’y a pas de politique sans une idée du Bien, l’auteur du Léviathan (...) nous aide à tirer les conséquences de nos conflits moraux et religieux. La première de ces conséquences est politique : nous obéissons aux lois parce qu’il existe un État capable de nous y contraindre ; la deuxième est anthropologique : nous ne nous considérons pas comme des êtres sociaux mais comme des individus ; la troisième est juridique : les règles de droit procèdent, non d’une exigence de vérité, mais d’un souci de paix partagé ; et la dernière est théologico-politique : c’est le souverain, et personne d’autre, qui autorise en dernière instance l’expression publique du sentiment religieux. À partir des concepts fondamentaux de Hobbes et de leur réception contemporaine (notamment chez Mauss, Voegelin, Foucault et Rawls), Luc Foisneau montre que, si nos vies sont inquiètes, c’est que l’état de nature n’est jamais loin, que l’État-Léviathan qui nous protège nous inspire de la crainte et que notre bonheur est fait de la succession indéfinie de nos désirs. -/- . (shrink)

Le Laboratoire d’ANalyse Cognitive de l’Information (LANCI) effectue des recherches sur le traitement cognitif de l’information. La recherche fondamentale porte sur les multiples conceptions de l’information. Elle s’intéresse plus particulièrement aux modèles cognitifs de la classification et de la catégorisation, tant dans une perspective symbolique que connexionniste. La recherche appliquée explore les technologies informatiques qui manipulent l’information. Le territoire privilégié est celui du texte. La recherche est de nature interdisciplinaire. Elle en appelle à la philosophie, à l’informatique, à la linguistique (...) et à la psychologie. Volume 6, Numéro 2007-02 – Août 2007 Publication du Laboratoire d’ANalyse Cognitive de l’Information Directeurs : Luc Faucher, Jean-Guy Meunier, Serge Robert et Pierre Poirier Université du Québec à Montréal Document disponible en ligne à l’adresse suivante : www.lanci.uqam.ca Tirage : 5 exemplaires Aucune partie de cette publication ne peut être conservée dans un système de recherche documentaire, traduite ou reproduite sous quelque forme que ce soit - imprimé, procédé photomécanique, microfilm, microfiche ou tout autre moyen - sans la permission écrite de l’éditeur. Tous droits réservés pour tous pays. / All rights reserved. No part of this publication covered by the copyrights hereon may be reproduced or used in any form or by any means - graphic, electronic or mechanical - without the prior written permission of the publisher. Dépôt légal – Bibliothèque Nationale du Canada Dépôt légal – Bibliothèque Nationale du Québec.. (shrink)

Etant donné l'universalité de la médiation linguistique conditionnant notre rapport au monde, à quoi fait-on référence lorsque l'on a recours au concept de " vérité " en épistémologie contemporaine? Doit-on nécessairement supposer que nos énoncés correspondent à une réalité extérieure pour faire sens du concept de vérité? Un réalisme sans la représentation est-il possible? Le présent ouvrage tente de faire la lumière sur ces interrogations en exposant deux des plus importantes conceptions contemporaines de la vérité : celle de Jürgen Habermas (...) et celle de Richard Rorty. Un traitement successif de ces auteurs permettra de relever les points de tension de ce débat épistémologique. Le tournant linguistique a-t-il épuisé la validité conceptuelle du dualisme croyance-vérité comme le croit Rorty? Pouvons-nous préserver un concept transculturel de vérité après le tournant linguistique comme le suggère Habermas? Cet ouvrage traite de ces interrogations fondamentales de façon à dévoiler l'une des jonctions méthodologiques les plus importantes à laquelle est arrivée l'épistémologie contemporaine. (shrink)

Ce texte a déjà paru le 21/12/2018 sur le site EspacesTemps.net. Nous remercions les auteurs et la revue EspacesTemps de nous avoir autorisé à le reproduire ici. Sans rythme pas de vie Bernard Millet La ville? « Ne pas essayer trop vite de trouver une définition de la ville ; c'est beaucoup trop gros, on a toutes les chances de se tromper ». Le rythme? Comment réussir « à définir un seul et même signifiant qui véhicule tant de signifiés différents? (...) ». Et - Géographie – Nouvel article. (shrink)

L'importance que les défenseurs du Research Domain Criteria (RDoC) accordent aux circuits du cerveau dans la compréhension des désordres mentaux a conduit certains chercheurs à suspecter qu'on avait affaire à un programme de recherche foncièrement réductionniste. Puisque le RDoC devrait éventuellement affecter la psychiatrie clinique, on a craint qu'elle ne se transforme en une science neuro-comportementale appliquée sans tenir compte de l'esprit (mindless). Cet article montre en quoi le projet du RDoC s'éloigne du réductionnisme classique et comment il en évite (...) les écueils. Pour cette raison, du moins en principe, le RDoC pourrait enrichir plutôt qu'appauvrir la psychiatrie clinique. Pour conclure, les effets néfastes produits par le réductionnisme de façade des défenseurs du RDoC seront soulignés. (shrink)

Comment le principe de raison est-il devenu principe de la philosophie? Dans quelle mesure est-il une découverte de l'époque moderne? pourquoi le mérite de cette découverte revient-il principalement à Leibniz? Sans doute est-ce, telle est du moins l'hypothèse de ce volume, parce que le principe Leibnizien de raison suffisante s'applique à tous les domaines dans lesquels un rapport est susceptible d'être déterminé entre des termes. En logique, ce principe gouverne l'analyse des propositions ; en métaphysique, il rend compte du fait (...) qu'il existe quelque chose plutôt que rien ; en morale, il implique qu'une action ne peut jamais être le produit d'une volonté indifférente. Pour autant, le principe de raison ne reçoit pas une détermination univoque au XVIIème siècle : Descartes, Hobbes et Spinoza lui font également jouer un rôle particulier, qui éclaire par contraste l'originalité du célèbre " Nihil est sine ratione " de Leibniz. Ces éclairages croisés permettent notamment de mieux comprendre les implications philosophiques des débats autour de la liberté, de la nécessité et du hasard. (shrink)

The question of humanitarian action appeared in France in the public arena at the beginning of the 1990s, almost twenty years after the creation of `Médecins sans frontières' by Bernard Kouchner and Xavier Emmanuelli. The humanitarian debate in France developed in a political context marked by two essential features: on the one hand, the bureaucratization of humanitarian actions with its own secretary of state, an office occupied by Bernard Kouchner between 1988 and 1993 and, on the other hand, the war (...) in ex-Yugoslavia, first in Croatia, then in Bosnia.One can distinguish two partly overlapping phases in the course of the previous ten years: initially there was a phase of media enthusiasm for humanitarian actions, and particularly for the figure of Bernard Kouchner, but this gradually gave way to a wave of intense criticism in the major Paris newspapers and journals such as Le Monde, Libération, and the journals Le débat and Esprit.We should note that this criticism is formulated primarily by intellectuals, most of whom tend more towards left-wing views. But it is also voiced, in a somewhat paradoxical fashion, by certain major figures in the field of humanitarian action, such as Rony Brauman, former chairman of `Médecins sans frontières' . Many of these internal critics continue pursuing their activities within humanitarian organizations while at the same time questioning the forms or results of humanitarian action. In the many texts he published at the end of the 1980s and the beginning of the 1990s, Bernard Kouchner himself, while defending humanitarian action, took these criticisms into account and recognized their validity by incorporating them into his discourse of justification.These criticisms appear to reach a culmination in 1993-94, after which the debate started to wind down and was replaced by others, particularly the social question. One could argue, however, that criticism won out over praise, at least in intellectual circles: from 1995 until today, humanitarian action is invoked mainly in order to criticize it. (shrink)

C’est dans le Timée de Platon que trouve son origine ce que nous appelons «matière», terme qui traduit ce qu’Aristote a nommé húle, et dont il convient de préciser qu’il s’agit de la «matière première». Comme l’hypothèse de la «matière première» est destinée à résoudre un problème métaphysique, celui du substrat du changement physique, on comprend bien pourquoi la science moderne s’est désintéressée de la question, considérant que, si l’on accepte le principe suivant lequel «rien ne naît ni ne périt, (...) car tout se transforme», il suffit de décrire et de mesurer la quantité de matière qui se transforme sans se poser la question de la nature du substrat qui se transforme, une telle question se situant au-delà de la physique. (shrink)

The question of humanitarian action appeared in France in the public arena at the beginning of the 1990s, almost twenty years after the creation of `Médecins sans frontières' by Bernard Kouchner and Xavier Emmanuelli. The humanitarian debate in France developed in a political context marked by two essential features: on the one hand, the bureaucratization of humanitarian actions with its own secretary of state, an office occupied by Bernard Kouchner between 1988 and 1993 and, on the other hand, the war (...) in ex-Yugoslavia, first in Croatia, then in Bosnia.One can distinguish two partly overlapping phases in the course of the previous ten years: initially there was a phase of media enthusiasm for humanitarian actions, and particularly for the figure of Bernard Kouchner, but this gradually gave way to a wave of intense criticism in the major Paris newspapers and journals such as Le Monde, Libération, and the journals Le débat and Esprit.We should note that this criticism is formulated primarily by intellectuals, most of whom tend more towards left-wing views. But it is also voiced, in a somewhat paradoxical fashion, by certain major figures in the field of humanitarian action, such as Rony Brauman, former chairman of `Médecins sans frontières' . Many of these internal critics continue pursuing their activities within humanitarian organizations while at the same time questioning the forms or results of humanitarian action. In the many texts he published at the end of the 1980s and the beginning of the 1990s, Bernard Kouchner himself, while defending humanitarian action, took these criticisms into account and recognized their validity by incorporating them into his discourse of justification.These criticisms appear to reach a culmination in 1993-94, after which the debate started to wind down and was replaced by others, particularly the social question. One could argue, however, that criticism won out over praise, at least in intellectual circles: from 1995 until today, humanitarian action is invoked mainly in order to criticize it. (shrink)

Un court extrait d’une lettre d’Épicure à son disciple Colotès en dit long sur la mystique de l’amitié telle qu’elle était pratiquée dans le Jardin par les premiers Épicuriens. Cet extrait pourrait être révélateur de certaines pratiques rituelles peu connues, plutôt étranges et certainement cachées du public. C’est moins l’acte de vénération du maître par ses disciples que la pratique qui se veut réciproque d’un Épicure vénérant et adorant lui-même ses propres disciples qui pose question. On connaît quelque peu ces (...) pratiques grâce à la trahison d’un ancien membre qui a tout fait pour ébruiter les secrets intimes de la secte. Mais leur signification reste encore à élucider. Comment les comprendre ? Comment les intégrer dans l’ensemble de la doctrine ? Ce surgissement du pathos mystikos au sein d’un logos peri physeôs ne serait-il pas révélateur d’une philosophie qui serait apparue autant, sinon plus, comme une nouvelle religion des mystères, que sous l’aspect d’un système philosophique achevé ? Sans prétendre répondre à toutes ces questions, cette étude tente d’analyser ce qui nous reste de cette lettre d’Épicure à son disciple pour dégager quelques pistes. (shrink)

Dans le domaine de la philosophie et de la littérature, l’étude détaillée des processus de transfert culturel franco-allemand des quinze dernières années fait apparaître une tendance forte, sans équivalent en Europe. Devenus des traducteurs actifs, les philosophes, dans les deux langues, modifient l’économie traditionnelle de la réception de leurs textes dans l’autre langue. Emerge alors le matériau d’un penser de l’intraduisible qui devient lui-même l’objet d’une réflexion commune et simultanée dans les deux langues. Le champ philosophique franco-allemand apparaît ainsi comme (...) un des moments les plus vivants de l’Europe de l’esprit. L’analyse pose les jalons d’une méthode d’exploration généralisable à d’autres diciplines et examine les effets rétroactifs prévisibles de cet événement de culture. (shrink)

L'aventure de Jacques et Raîssa Maritain constitue un parcours unique par son ampleur et son rayonnement. Centre de gravité de la vie spirituelle et littéraire pendant l'entre-deux-guerres, point de ralliement des générations perdues et refuge des poètes maudits, le couple tissa autour de lui le réseau d'influence le plus riche et foisonnant de l'histoire de ce siècle. Disciples de Bergson et de Léon Bloy, confidents de François Mauriac, de julien Green et de Jean Cocteau, amis de Péguy, de Mounier et (...) de Paul VI, et jetant entre les milieux littéraires, artistiques et catholiques d'invisibles passerelles, Jacques et Raïssa Maritain menèrent dans le même temps une expérience de vie spirituelle fascinante. Convertis à vingt ans, ils se firent tous deux messagers de Dieu sur les routes du monde, mendiants du Ciel au nom d'un nouvel humanisme, et ils s'engagèrent ensemble dans les combats essentiels de leur temps pour faire prévaloir en tous lieux la primauté du spirituel. On connaît l'œuvre philosophique considérable laissée par Jacques Maritain, qui garde une audience internationale. Mais cette première biographie, qui s'appuie entre autre sur une importante correspondance inédite, révèle la trame même d'une réflexion qui touche aux multiples domaine de la connaissance : une destinée d'errance et d'exil, de grandes amitiés et de combats souvent âpres contre l'injustice et les dérives du monde moderne, notamment celles de l'Eglise. C'est aussi la face invisible et secrète de la vie d'un couple qui nous est ici dévoilée. Unis par un amour fou et liés par un vœu de chasteté, les Maritainlivrèrent leur existence à Dieu sans partage, au prix pour Raïssa de "la plus dure mort à soi-même" et, pour tous les deux, d'une bouleversante solitude. (shrink)

Bien que l'on associat traditionnellement pensée hégélienne et affirmation péremptoire de la rationalité de la réalité , il n'est pas inopportun de tenter de saisir le fil d'Ariane qui, progressivement, conduit le philosophe de l'Idéalisme absolu à littéralement arraisonner la Raison. On comprendra dès lors que cette Raison est peut-être moins un FIAT originel né de l'arbitraire - fût-il celui, génial, d'un puissant esprit pensant - qu'une simple CONSTANTE du réel : nous sommes de raison dans la Raison. Aussi, lutter (...) contre celle-ci constitue sans doute non tant un acte de Liberté que d'entêtement Reste donc à s'en faire une alliée. Il nous faut épouser Athéna - et cultiver die Rose im Kreuze der Gegenwart, la rose dans la croix du présent.We will analyze how Hegel leads us from Absolute Idealism to the well-known thesis : Reality is Rationality. We will see thus that Reason is not produced by an arbitrary and theoretical decision but, on the contrary, that Reason reveals itself as a constant of Reality. The struggle against Reason cannot appear, therefore, as an act of freedom but as a form of the stubbornness which characterizes the activity of Reason. In this process, Reason is its own ally. (shrink)

"Les uns avec les autres" : ni les “uns”, ni les “autres” ne sont premiers, mais seulement l’“avec” par lequel il y a des “uns” et des “autres”. L’“avec” est une détermination fondamentale de l’“être”. L’existence est essentiellement co-existence. Non seulement co-existence de “nous” (les hommes), mais de tous les étants (il faut de tout faire un “monde”). Être-avec, ou s’exposer les uns aux autres, les uns par les autres : rien à voir avec une “société du spectacle”, mais rien (...) à voir non plus avec une inexposable “authenticité". Nous? mais c'est nous-mêmes que nous attendons sans savoir si nous nous reconnaîtrons. (shrink)

Montaigne est un philosophe et un philosophe difficile. Un philosophe ce n'est pas parce que les Essais ne suivent pas un ordre systématique, qu'ils ne relèvent pas de l'histoire de la philosophie. Un philosophe difficile. Pourquoi, en effet, les Essais ont-ils été souvent laissés dans les marges inexploitées de l'histoire de la philosophie? À cause d'une particularité, consciemment revendiquée, de leur auteur: pour comprendre Montaigne lui-même, sa propre situation philosophique nous impose de le comprendre immédiatement. Il était donc urgent de (...) s'appliquer à retrouver certains des contextes des Essais, en particulier l'arrière-fond scolastique, trop longtemps exclu des études montanistes. Mais aussi de leur appliquer un principe herméneutique, aussi simple qu'indiscutable en histoire de la philosophie : aller du plus clair au plus obscur, de ce qui est conceptuellement le mieux établi au plus problématique. En l'occurrence, aller du XVIIe siècle, singulièrement de Descartes, aux Essais : accéder au je de Montaigne à partir de l'ego cartésien et par différence avec lui ; plus encore, y accéder, avec et par-delà l'ego cartésien, à partir de l'ego transcendantal et de la réduction phénoménologique. Bref, lire conceptuellement et philosophiquement un philosophe. Le présent volume réunit donc des études d'approches différentes et complémentaires. Il vise d'abord à rapprocher Montaigne de ses lectures antiques - y compris celles dont on ne soupçonne pas ordinairement que Montaigne les a faites. Il entend ensuite confronter les Essais à la scolastique - le Dieu de Montaigne n'est peut-être pas si éloigné qu'on l'a cru du Dieu de certains Nominalistes, voire du Dieu cartésien, libre créateur des vérités éternelles. En résulte une détermination nouvelle du scepticisme de Montaigne, qui permet de mieux mesurer son irréductibilité à ses modèles antiques. Enfin, il s'interroge sur la pertinence actuelle de l'attitude philosophique de Montaigne, en le faisant dialoguer avec d'autres philosophes qui ne furent pas ses contemporains, mais qui sont les nôtres, et sans lesquels il n'est pas aujourd'hui de philosophie - singulièrement la phénoménologie. C'est en excédant les catégories dans lesquelles l'historiographie a voulu l'enfermer et les faux problèmes qu'elle ne cesse de lui poser, qu'un philosophe se révèle pleinement, Montaigne. (shrink)

La constitution transcendantale est une donation de sens fondée sur le « pouvoir-faire » kinesthésique du corps propre du sujet et qui va des choses perçues aux formations intersubjectives de la Lebenswelt. Mais, qu’advient-il du sujet constituant, lorsque la progressive limitation de son pouvoir-faire tend à réduire l’individu atteint de la maladie de Parkinson à la condition de spectateur passif dans un monde qui n’est plus le domaine de son intervention? En une régression contre-transcendantale suivant la cascade sans fin des (...) mécanismes fonctionnels sous-jacents et leurs dysfonctionnements, on sonde les abîmes de contingence du fondement transcendantal. (shrink)

« La liberté : ce singulier ne désigne pas ici une essence à laquelle rapporter toutes nos “libertés”. Il suspend au contraire toute détermination de ces “libertés”, qu’on sait bien “formelles”, sans pourtant vouloir le savoir… Il le fait au nom de l’expérience singulière de ce qui est sans essence : l’existence même. Cette expérience est un fait, lui aussi singulier, car il n’obéit pas à une logique du “fait” opposé à la “loi”. Ni fait, ni loi, mais l’être même (...) en tant que partage de l’existence. La pensée en provient, elle ne s’en empare pas. Quant elle s’ouvre à cette expérience, elle pense son possible hors d’elle-même, comme chose, force ou regard. La liberté est l’in-fini de la pensée. ». (shrink)

« “Je pense comme une fille enlève sa robe.” (Bataille.) La pensée est une mise à nu et la nudité est inachevable : elle n’est pas un état, elle est un mouvement incessant pour se porter à l’extrémité à laquelle n’atteint que ce qui se dérobe encore en atteignant l’extrémité. Mais le dénudement touche aussi au dénuement : aujourd’hui, la pensée doit répondre d’une détresse du monde et d’un souci de l’histoire qui défient toutes nos philosophies, nos religions, nos représentations. (...) Comment penser, comment recommencer à penser dans la nudité : à partir de rien de donné, en vue de rien de capitalisable? Pas de “salut”, pas de “fin”, mais à chaque instant, au contraire, une ouverture singulière du sens d’être sans fin. Cela définit d’abord la pensée – le dénudement – comme une conduite, une tenue et une allure : un ethos autant qu’une techné. ». (shrink)

Cette question a captivé les philosophes modernes de Berkeley à Condillac en passant par Diderot. Son attrait s'explique principalement par ce qu'elle semblait pouvoir jouer le rôle d'expérience cruciale dans le débat entre les empiristes et les rationalistes. On sait maintenant qu'un homme aveugle de naissance ne pourra jamais reconnaître visuellement quoi que ce soit. Devons-nous considérer dès lors que l'affaire est entendue, que le débat est clos? Deux mille ans de philosophie sans la moindre réussite devrait rendre le philosophe (...) averti suspicieux, et avec raison. (shrink)

Comment une formation politique répond-elle, au XXIème siècle, à son électorat? Comment faire face aux défis futurs autrement que par le biais d'un débat politique bipolarisé? Cela passe nécessairement par la mise en avant d'un discours résolument démocrate... et toujours écologiste! A chaque instant, la recherche du positionnement juste doit être notre fil conducteur. Sur l'équité, la solidarité et l'engagement en faveur d'une transformation réelle de notre société, nous avons tous notre mot à dire afin de préparer l'avenir! Tel est (...) l'enjeu! Aux niveaux européen, national, régional et local, nous sommes invités à réagir. Parfois pour saluer certaines avancées courageuses, souvent pour rappeler l'existence de certaines lignes rouges déjà allègrement franchies et dénoncer les égarements des responsables politiques en place. Doucement mais sûrement, une autre voie se dessine! Cet ouvrage se propose de mettre en lumière les thèmes sur lesquels les démocrates français et européens doivent désormais avancer de manière significative. Sans avoir la prétention d'apporter toutes les réponses, Jean-Luc Bennahmias contribue au débat à travers des textes, réflexions et entretiens récents faisant sens dans son parcours politique. Il rappelle un certain nombre de ses prises de position historiques sur des questions essentielles, telles que l'action à mener envers les jeunes, les libertés, les minorités ou bien encore l'Union européenne. Et il réaffirme la vigueur de son combat pour une écologie omniprésente dans nos politiques publiques. (shrink)

En este ensayo, traducido por primera vez al español, Jean-Luc Marion, sin duda el filósofo más importante de la última generación de pensadores franceses, desarrolla una interpretación no ontológica de la demostración de la existencia de Dios de san Anselmo. Con ello, Marion no sólo busca poner en tela de juicio el tratamiento que, desde Kant, se le ha dado a la demostración; antes bien, busca establecer las claves hacia un pensamiento fenomenológico —al margen de la tradición que Heidegger llamó (...) onto-teología—, que anticipan su controversial fenomenología de la “donación”. (shrink)

Pourquoi les philosophes, et plus précisément les philosophes européens (mais justement en quel sens y en a-t-il qui ne le soient pas, d’une manière ou d’une autre, européens? – voilà un problème européen par excellence) écrivent-ils tant sur l’Europe? Sans doute parce que l’Europe elle-même apparaît comme une question prioritaire de la pensée et même prioritairement à penser, donc une question prioritaire pour la philosophie. Mais en quel sen...

Presque vingt ans après sa parution, Etant donné (Puf, 1997) a, au-delà des premiers débats, imposé la question du donné et de la donation. Etant donné. Reprise reprend et prolonge ces nouvelles interrogations. D'abord la question de la réduction : définit-elle vraiment le principe dernier de la phénoménologie? Si tel était le cas, la formule " autant de réduction, autant de donation " peut-elle se justifier (en discussion avec la critique de Michel Henry)? Ensuite, la reconnaissance du donné comme instance (...) première et dernière de la phénoménalité peut-elle encore faire droit à l'herméneutique (en discussion avec Hans-Georg Gadamer)? Dans ce cas, comment se déplie le pli de la donation avec la manifestation? Et encore, le monde peut-il se manifester comme l'un des phénomènes donnés, et même comme la totalité du donné? Ou ne faut-il pas lui reconnaître une donation par exception, celle de la possibilité de toute donation (sur la ligne de Jan Patocka)? Enfin, la reprise du phénomène à partir de la donation n'impose-t-elle pas de substituer décidément au modèle de l'objet, constitué à l'identique et pour lui, celui de l'événement, qui surgit à partir de soi seul, sans cause ni a priori (en faisant droit à Claude Romano)? (shrink)

La question du sujet se trouve, historiquement, toujours rapportée à Descartes : de Kant à Heidegger, par Nietzsche et Husserl, les critiques s’accordent sur cette paternité. Cette tradition ne peut se contester, mais elle ne doit pourtant pas, dans le détail, être admise sans réserves. En effet, Descartes n’a littéralement pas soutenu la thèse d’un ego sujet, ni substance, ni réfléchissant, etc. Ce qui ne signifie pas que ces thèses postérieures ne proviennent pas, en un sens à préciser, de son (...) initiative conceptuelle, mais au moins qu’elles ne lui sont pas identiques et que l’ego cartésien recèle plus de potentialités que ce que l’histoire y a compris.Descartes hors sujetLa questione dello soggetto se trovà relata per la storia della filosfia a Cartesio : Kant e Heidegger, ne meno che Nietzsche e Husserl, sono d’accordo sù questà paternità. Non si contesterà qui questa traditione interpretativa, purtoppo non dobbiamo accerter la senza qualcune riservazione. E un fatto che Descartes, nella litteralità de sui testi, non ha mai sotenuto che il ego sià un soggetto, una sostanzia, neanche ché si pensà per une reflessione, etc. Questo fatto non significà che queste tese non vengonno dell’impostazione cartesiana, mà che al meno non se identifacono con elle et che il ego di Cartesio tiene anché possibilite molte piu ampie che quelle che l’historia a già vista. (shrink)

L’oeuvre de Jean-Luc Nancy - une des plus importantes aujourd'hui - aura traversé plus qu'une expérience de pensée. La richesse et la complexité de ses analyses, de ses références, de son engagement intellectuel sont d'une densité rare. Rien ne lui aura échappé : histoire de la philosophie, métaphysique, politique, déconstruction, théologie, esthétique, art, littérature... Les entretiens passe en revue ces différents registres de la pensée sans jamais céder à l'exigence philosophique qui caractérise ce partage à deux voix. Ce dialogue entre (...) Danielle Cohen-Levinas et Jean-Luc Nancy a commencé depuis longtemps, un peu sur le mode d'une forme musicale, telle qu'on la trouve à l'époque classique et baroque. L'inventeur de l'invention est Jean-Sébastien Bach. Il s'agit ici d'une invention à deux voix, qui se déploie dans le temps sans jamais viser sa finalité ou sans jamais toucher à sa fin. (shrink)

Ce texte de Jean-Luc Nancy est une « divagation » pensante sur ce qu’évoquent les iris, ces fleurs dont le nom fait penser à celui d’un auteur qui a sans cesse joué avec ce type de consonances et de résonnances, entre les mots, les choses et les idées. Iris est une déesse qui importe à la philosophie : elle est la messagère des dieux, et comme un arc-en-ciel qui ne cesse de susciter l’étonnement. Nous sommes invités à emprunter quelques-unes de (...) ces infinies bifurcations. (shrink)

« L’époque semble être au ressentiment et à la réactivité dans le domaine de la pensée. On dit qu’il faut sortir d’une “crise” ou d’un égarement des vingt ou trente dernières années. Comme si la recherche, l’expérimentation, l’inventivité étaient maladives. On dit que la philosophie doit retrouver le sens de l’homme, des valeurs, du sujet. Comme si ces significations ne s’étaient pas épuisées avec l’épuisement général de la métaphysique de la signification. Comme s’il ne s’était rien passé, et qu’on puisse (...) oublier sans risque tout le travail de la philosophie dans notre histoire récente et présente. Il faut être sérieux : on ne “retrouve” jamais rien dans l’histoire, et on ne fait “retour” à rien : ni à Dieu, ni à Kant, ni aux Valeurs. Il y a bien une question du sens : mais elle est devant nous, à venir et à penser. ». (shrink)

Il ne faut pas confondre ce que nous voyons et ce qui apparaît. Ce que nous voyons se construit à partir de notre point de vue, et donc reste notre objet, que nous tenons sous la garde du regard, que nous tenons littéralement à l’oeil. Ce qui apparaît vient de lui-même, de son fonds d’invu, et s’impose sur la scène sans que nous l’ayons, nous, mis en scène de notre point de vue. Il ne se soumet plus à notre regard, (...) à nos perspectives et dimensions, mais s’en libère et parfois les contredit même. Passer de l’un à l’autre impose sans doute à notre vision l’une des plus radicales transformations, métamorphoses, bref modifi cation de la fi gure qui se puisse concevoir, ou justement qui ne se peut pas concevoir. (shrink)

Inversion Quelle fonction pouvons-nous reconnaitre à la philosophie de la religion? Devons-nous même lui en reconnaître encore une? On pourrait en douter, ne serait-ce qu’en considérant son origine, en fait moderne. À proprement parler, il ne saurait y avoir de philosophie de la religion, car elle ne peut intervenir sans la constitution, ou plutôt la reconstitution d’un concept de « religion ». Or ce concept a une origine moderne, rendue possible par l’éclatement de la catholicité occidenta...

La question de la peinture n'appartient ni d'abord, ni uniquement aux peintres ou aux esthéticiens. Elle appartient à la visibilité elle-même, donc à tous. A dire vrai ou plus exactement à tous ceux pour qui voir ne va pas de soi. Et c'est sans doute pourquoi la philosophie ne peut que se trouver, quand il y va de la peinture, à demeure. En effet, la philosophie a pris aujourd'hui une figure essentielle, la phénoménologie ; or la phénoménologie ne prétend revenir (...) aux choses mêmes que parce qu'elle entreprend d'abord de voir ce qui se donne - ce que cela donne. La visibilité exceptionnelle du tableau devient alors un cas privilégié du phénomène, éventuellement une voie vers la phénoménalité en général. Mais la phénoménologie suffit-elle à cerner la visibilité et donc tous les tableaux possibles? Le tableau n'admet-il lui-même qu'un seul statut, ou ne ménage-t-il pas d'autres ressources? En passant de l'idole à l'icône, nous poursuivons certes des recherches antérieures, mais nous suivons surtout la nécessité de la chose même : le tableau, donc le visible par excellence, s'offre au dilemme de deux figures d'apparition, inverses, adverses et pourtant indispensables, inséparables. La théologie devient, dans cette situation, une instance irrécusable de toute théorie du tableau. Pour l'avoir parfois dénié, puis simplement oublié, la pensée esthétique s'est parfois empêtrée dans de longues apories. Le temps vient peut-être de s'en délivrer et de voir le visible en face, comme le don de l'apparaître. J.-L. M. (shrink)

Le 17 juillet 2017, Werner,Werner, toi ici avec nous, toi si proche et si lointain, aussi lointain que proche,Werner, plus loin…Werner je suis sans parole – et tu dis aussitôt : « Qui est sans parole a dans sa privation même quelque chose de la parole ».Quelque chose ou peut-être tout vas-tu dire car on ne parle qu’à partir du manque de parole et on cherche sa propre disparition.Parce que je suis sans parole, je me trouve là où tu veux. (...) Là où il est question de « l’aphasie structurelle du lan... (shrink)

Bousculant peuples, pensées, régulations et représentations, deux séismes secouent le monde mondial. L'un est fait d'attentats, l'autre de coups et de coûts écotechniques. Une évidence surnage, une double question : "Que faire?" et "Quelle politique?". Les deux restent sans réponse parce qu'elles ne sont pas justes. Le "faire" lui-même doit être interrogé sur sa portée ; la "politique" doit être repensée dans sa notion. Tout le faire s'est englouti dans le flux du "produire". La "politique" a été emportée par le (...) même flux — ou bien son nom s'est chargé tantôt d'opprobre et tantôt d'emphase magique. Il faut se délivrer des confusions. L'action la plus urgente, dont toute autre dépend, consiste à parler net et à penser clair. Ce qui nous bouscule porte plus qu'une révolution : une mutation dans laquelle se dessine, encore invisible, la forme d'une résolution. Celle qui décidera d'un nouveau monde. Politique ou pas, religieux ou pas, économique ou pas, il est déjà en train de se faire, ce nouveau monde. Il ne se fait pas comme une production mais comme se font les vies, collectives et personnelles, comme se font les vallées et les montagnes, les pensées et les poèmes : par les lentes et profondes poussées des désirs de l'existence. (shrink)

La rencontre prévue ayant dû être annulée parce que j’étais malade, les exposés d’Olivier Peterschmitt et de Philippe Rohrbach n’ont pas trouvé l’occasion d’être prononcés et je ne les ai pas entendus. Ils ont bien voulu, par la suite, me les communiquer. Leur composition laisse percevoir qu’ils avaient bien été préparés pour être prononcés : de manière différente, chacun porte les marques d’un texte qui sera confié au mouvement de la parole et sans doute à certaines improvisations qui viendr...

Le passé de l’Occident reste marqué par une tache indélébile, celle de l’horreur de l’esclavage colonial. Il est certes aujourd’hui avéré que la traite atlantique ne fut que l’une des traites négrières, à côté de la traite arabe au travers du Sahara et le long des côtes de l’océan Indien, qui s’étale sur une plus longue durée, et des traites africaines internes au continent... Mais en elle s’exprime un scandale spécifique, celui de la contradiction entre une pratique et des idéaux (...) proclamés, qui furent d’abord ceux d’une religion à vocation universaliste prônant l’amour du prochain, puis ceux issus des Lumières, dont l’application fut loin d’être immédiate. En outre, concentrée sur une période de temps plus brève – en gros trois siècles et demi, du début du XVIe au milieu du XIXe siècle –, la traite atlantique a alimenté en force de travail servile non pas des sociétés à esclaves, comme le furent les sociétés arabo-musulmanes, mais des sociétés esclavagistes, dont le caractère totalitaire résultait d’un mode de production tout entier fondé sur l’utilisation d’une main-d’œuvre dégradable autant que l’exigeaient les contraintes des cultures de plantation, vouées à la satisfaction de marchés extérieurs , et donc sur une marchandisation et une réification de l’homme sans précédent. Ce qui en fait un phénomène éminemment moderne, en contrariété avec les usages antiques ou non occidentaux, caractérisé par une racialisation de l’oppression, avec la mise en place d’un préjugé de couleur qui servit de légitimation commode, sous le couvert de la nature, à une forme d’exploitation qui aurait pu paraître condamnable en fonction des valeurs religieuses et politiques officiellement affichées. (shrink)

Résumé Le phénomène des « ménages d’enfants » est apparu au Rwanda après le génocide des Tutsis qui a profondément ébranlé la structure familiale et l’organisation de la société. Certains enfants ont ainsi été amenés à vivre dans des « ménages » sans parents, menés par un autre enfant un peu plus âgé, considéré simultanément comme parent et comme grand(e) frère ou sœur. Comment fonctionnent ces nouveaux types de familles? Quels sont le rôle et la place de chacun des membres (...) de la fratrie? Cet article présente les résultats d’une recherche qui s’appuie sur des entretiens menés sous forme de « récits de vie » auprès de seize personnes. L’analyse des entretiens révèle notamment le rôle de l’aîné et la façon dont la fratrie crée une nouvelle structure familiale qui tente de répondre tant bien que mal à la souffrance relative à l’absence parentale et constitue une ressource et un étayage psychique. (shrink)

Résumé Le phénomène des « ménages d’enfants » est apparu au Rwanda après le génocide des Tutsis qui a profondément ébranlé la structure familiale et l’organisation de la société. Certains enfants ont ainsi été amenés à vivre dans des « ménages » sans parents, menés par un autre enfant un peu plus âgé, considéré simultanément comme parent et comme grand(e) frère ou sœur. Comment fonctionnent ces nouveaux types de familles? Quels sont le rôle et la place de chacun des membres (...) de la fratrie? Cet article présente les résultats d’une recherche qui s’appuie sur des entretiens menés sous forme de « récits de vie » auprès de seize personnes. L’analyse des entretiens révèle notamment le rôle de l’aîné et la façon dont la fratrie crée une nouvelle structure familiale qui tente de répondre tant bien que mal à la souffrance relative à l’absence parentale et constitue une ressource et un étayage psychique. (shrink)