La passion de l'unité : tel semble avoir été l'un des principaux moteurs de l'activité diplomatique et intellectuelle du cardinal Nicolas de Cues (1401-1464).

This book is the first extensive treatment of Husserl's phenomenology of time-consciousness. Nicolas de Warren uses detailed analysis of texts by Husserl, some only recently published in German, to examine Husserl's treatment of time-consciousness and its significance for his conception of subjectivity. He traces the development of Husserl's thinking on the problem of time from Franz Brentano's descriptive psychology, and situates it in the framework of his transcendental project as a whole. Particular discussions include the significance of time-consciousness for (...) other phenomenological themes: perceptual experience, the imagination, remembrance, self-consciousness, embodiment, and the consciousness of others. The result is an illuminating exploration of how and why Husserl considered the question of time-consciousness to be the most difficult, yet also the most central, of all the challenges facing his unique philosophical enterprise"--Provided by publisher. (shrink)

English summary: Nicolas Cusanus' position on Islam is not easily discerned. While in De Pace Fidei he seems to present an Irenic vision of the different religions and the dialog that could be established amongst them, in the Cribratio Alkorani, according to numerous interpretations, he seems more rigid, precluding any constructive dialog between Christianity and Islam. However, as this volume shows, matters are not quite that black and white: the contributions allow us to form a better idea of the (...) coherence of Cusanus' position on dialog and the relationship between the Cribratio Alkorani and his general theological views. French description: La position de Nicolas de Cues sur l'islam n'est pas facile... cerner. Dans le De Pace Fidei, il semble presenter une vision irenique des differentes religions et du dialogue qui pourrait s'etablir entre elles et ce discours general vaut en particulier pour l'islam, tandis que dans la Cribratio Alkorani, Nicolas, aux dire de nombreux interpretes, se montrerait beaucoup plus incisif, au point que ce livre ne pourrait absolument pas constituer le fondement d'un dialogue constructif entre le christianisme et l'islam. Mais un certain nombre de travaux du present volume, montre que les choses ne sont pas si tranchees. Certes, Nicolas de Cues ignorait pas mal de choses sur l'Islam et les documents qu'il utilise l'induisent dans un certain nombre de cas en erreur. Mais, par de l... la lettre, il ressort qu'il a remarquablement compris l'esprit coranique et que ces textes meritent... cet egard plus d'attention qu'ils n'en ont generalement recue. Le present recueil permet de se faire une idee plus precise de la coherence de la position de Nicolas de Cues sur le dialogue entre christianisme et islam et des liens entre les theses de la Cribatio Alkorani et la pensee globale du grand cardinal. Le livre est issu d'un Colloque tenu sur ce theme... l'Universite de Rennes le 9 avril et rassemble des contributions de Walter Andreas Euler, Tom Kerger, Genevieve Gobillot (deux textes), Susan Gottlober, Graziella Federici Vescovini Herve Pasqua.et Jean-Michel Counet. (shrink)

Le sujet de l’article est la situation actuelle de la recherche internationale sur le Cusain et ses perspectives pour l’avenir. Au cours du xxe siècle, la recherche internationale sur Nicolas de Cues a connu une expansion énorme. L’édition historique-critique de son œuvre est achevée. Aujourd’hui, il existe des centres sur le Cusain pas seulement en Allemagne, au Japon et aux États-Unis, mais aussi aux Pays-Bas, en Italie, en Argentine, en Russie et en France. à l’échelle mondiale, beaucoup de (...) thèses de doctorat sont écrites sur Nicolas de Cues, sans parler des nombreux articles le concernant. à l’occasion du 25e anniversaire de l’American Cusanus Society en mai 2008 à Kalamazoo, le philosophe américain Clyde Lee Miller a étudié la recherche sur Nicolas de Cues sous quatre angles différents que l’article reprend pour esquisser les futures perspectives de la recherche sur le Cusain. (shrink)

Edition du ms. K 861 découvert à la Bibliothèque humaniste de Sélestat, dans lequel Beatus Rhenanus, étudiant alsacien de Jacques Lefèvre d’Etaples et de Charles de Bovelles de 1503 à 1505, rapporte un propos de ce dernier, réunit un ensemble de citations de Nicolas de Cues, et transcrit un opuscule inédit de 62 propositions Sapiens est qui se fecit hominem, que l’on peut attribuer à Bovelles.

L’article retrace l’histoire de l’historiographie de Nicolas de Cues au XXe siècle, en s’appuyant sur le livre d’Ernst Cassirer Individu et cosmos dans la philosophie de la Renaissance. L’hypothèse de recherche est la suivante : l’interprétation que Cassirer propose de la modernité de la philosophie de Nicolas de Cues a été le point de départ de la formation de deux courants historiographiques différents au XXe siècle : le premier essaie de comprendre la genèse de la subjectivité (...) moderne et le second, de définir l’identité de l’humanisme italien dans l’histoire de la philosophie de la Renaissance. (shrink)

The article reconstructs the history of historiography on the philosophy of Nicholas of Cusa in the 20th century and focuses on the book of Ernst Cassirer entitled Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance. The research hypothesis is that Cassirer’s position on the modernity of the Cusanus’ philosophy was the starting point of the formation of two different historiographical currents in the 20th century : the former interested in the understanding of the genesis of what is called modern subjectivity (...) and the latter, in defining the image of Italian humanism in the history of Renaissance philosophy. (shrink)

Il n’est pas inhabituel de considérer l’imagination comme une conscience d’objets non réels, ayant la forme d’images internes ou de représentations privées de toute incarnation spatiale. Dans cet article j’interroge la phénoménologie de l’imagination de Husserl à partir de deux questions : l’imagination est-elle un type de conscience d’image ? L’imagination, est-elle privée de toute incarnation spatiale ? Après avoir reconstruit la distinction nette opérée par Husserl entre imagination et conscience d’image (l’imaginaire n’est pas une image mentale interne), j’explore la (...) thèse de Husserl, fort suggestive, selon laquelle toute imagination implique la projection du corps vécu. Loin d’être entièrement dépourvu de spatialité, l’imaginaire exhibe des caractéristiques quasi-spatiales, et il est fondé sur ce qui est « le plus propre » de mon corps vécu – cela même que, pour ainsi dire, j’amène toujours avec moi, même dans les envols les plus éloignés de mon imagination. (shrink)

Il n’est pas inhabituel de considérer l’imagination comme une conscience d’objets non réels, ayant la forme d’images internes ou de représentations privées de toute incarnation spatiale. Dans cet article j’interroge la phénoménologie de l’imagination de Husserl à partir de deux questions : l’imagination est-elle un type de conscience d’image? L’imagination, est-elle privée de toute incarnation spatiale? Après avoir reconstruit la distinction nette opérée par Husserl entre imagination et conscience d’image (l’imaginaire n’est pas une image mentale interne), j’explore la thèse de (...) Husserl, fort suggestive, selon laquelle toute imagination implique la projection du corps vécu. Loin d’être entièrement dépourvu de spatialité, l’imaginaire exhibe des caractéristiques quasi-spatiales, et il est fondé sur ce qui est « le plus propre » de mon corps vécu – cela même que, pour ainsi dire, j’amène toujours avec moi, même dans les envols les plus éloignés de mon imagination. (shrink)

L’œuvre de Nicolas de Cues est à la disposition de la communauté scientifique depuis l’édition monumentale de ses Opera omnia par l’académie de Heidelberg, et un grand nombre de publications y ont été consacré. Depuis une vingtaine d’années l’intérêt pour cette oeuvre a été relancé notamment par les études du grand médiéviste Kurt Flasch, et, en France, par la thèse de J.-M. Counet et par plusieurs traductions qui mettent à la disposition d’un public cultivé toute une série de (...) textes du cusai... (shrink)

Cette oeuvre majeure de Nicolas de Cues, aussi essentielle que la Docte Ignorance bien que moins connue, est, selon les termes de Jocelyne Sfez, un « Discours de la méthode ». Elle expose en effet une méthode novatrice pour atteindre le vrai, à partir de l'explicitation de sa racine métaphysique. L'ouvrage suit inlassablement les deux mouvements inséparables de progression de l'unité dans l'altérité et de retour de l'altérité vers l'unité. L'unité infinie, divine, absolue, est en elle-même in...

Dans le précédent numéro de Methodos j’avais fait un compte-rendu de la traduction du De beryllo (Traité du béryl) de Nicolas de Cues, proposée par Maude Corrieras (M. C.). Je considérais que cette traduction s’inscrivait dans la suite des récentes traductions en français d’œuvres du cusain, et je concluais : la traduction proposée du Traité du béryl est une aide estimable à la compréhension de la démarche de Nicolas de Cues, sans que pour autant ce traité (...) puisse se substituer aux grands text... (shrink)

Nicolas de Cues, Kant et Cassirer forment un triptyque philosophique au sein duquel l’auteur de la Philosophie des formes symboliques a pu révéler un chiasme fort éclairant : Kant ne saurait être lu sans que ne soit prêté attention au coup d’envoi cusanien, mais Nicolas de Cues ne saurait être compris sans le prisme des lunettes kantiennes grâce auquel la théorie de la connaissance servirait de guide pour la compréhension des textes de Nicolas. Il s’agit (...) donc, dans la présente contribution, d’interroger ce qu’il peut y avoir de kantien chez le Cusain, et de cusanien chez Kant, en prenant comme fil directeur le problème de la relation sujet-objet et la question de la chose en soi. (shrink)

Cette oeuvre majeure de Nicolas de Cues, aussi essentielle que la Docte Ignorance bien que moins connue, est, selon les termes de Jocelyne Sfez, un « Discours de la méthode ». Elle expose en effet une méthode novatrice pour atteindre le vrai, à partir de l'explicitation de sa racine métaphysique. L'ouvrage suit inlassablement les deux mouvements inséparables de progression de l'unité dans l'altérité et de retour de l'altérité vers l'unité. L'unité infinie, divine, absolue, est en elle-même in..

La conception de l’Un unitrine de Nicolas de Cues fait de l’unité de l’Un un résultat. L’unité résulte d’un mouvement infini, d’une conversion : unitas, aequalitas, connexio. L’unité comme résultat n’est pas l’Un neutre et immédiat, l’unitas initiale, mais l’Un médiatisé qui s’est égalisé sans se diviser en s’actuant comme relation infinie à soi. L’Un vit de sa propre histoire a priori. Il se réfléchit sans être. Nous comparons cette pensée cusaine de l’Unum in se à celle, thomiste, (...) de l’Esse per se subsistens qui ne se précède pas à lui-même dans son acte d’être, qui est unique et immédiat, immuable, infini, éternel, parce qu’il est. Il n’est pas parce qu’il est un, il est un parce qu’il est. (shrink)

C’est peu de temps avant sa mort que Nicolas de Cues a redigé Le jeu de la boule, un dialogue à caractère pédagogique, où par une amusante métaphore il aborde presque tous les sujets difficiles de sa spéculation antérieure, se référant au tout de l’élaboration philosophique complexe à laquelle il s’est livré les années précédentes et dont il présuppose la connaissance. Dans ce dialogue, il y a une abondance de symboles, de métaphores, d’énigmes : après la mathaphore du (...) jeu de la boule, qui par son élan représente la vie de l’homme microcosme lancé vers le Christ-Dieu, il reprend toute une symbologie mystique très riche et intéressante qu’il développe dans une perspective d’anthropologie christologique en employant aussi la métaphore de la richesse de Dieu qui forge les valeurs, Valeur des valeurs et de l’homme qui mesure dans son esprit mathématique toutes les valeurs. (shrink)

L’article est consacré à la conception de processio et d’explicatio dans un contexte historique et doctrinal du néoplatonisme de l’école d’Athènes et puis dans le néoplatonisme chrétien médiéval. C’est à Thierry de Chartres que le Cusain a emprunté les termes-clefs : complicatio-explicatio décrivant la relation de la Cause Première et de la multitude de ce qui en procède, aussi bien que expliquant la relation parmi l’immanence et la transcendance Divine.

Nicolas de Cues (1401-11 août 1464) assume pour l’essentiel la thèse érigénienne et alanienne de l’incognoscibilité de Dieu et de la quiddité des choses. Il développe et approfondit la conscience de la supériorité de la négation sur l’affirmation in divinis qui avait permis au Néoplatonisme Médiéval d’élaborer une théorie sémantique du langage en nette rupture avec le triptyque aristotélicien qui établit la nécessité d’une correspondance entre chose, pensée et signe : pour Nicolas de Cues, l’essence du (...) langage est dans la production d’un sens, et celui-ci peut être entièrement indépendant de la possibilité d’appréhension de son objet. La présente recherche entend démontrer que cette thèse de l’incognoscibilité divine est intimement liée à une autre thèse d’ordre épistémologique qui décrète radicalement que toute affirmation est une conjecture au sujet du réel et que notre esprit est dans l’impossibilité d’atteindre la vérité de façon adéquate. Il n’existe pas de connaissance humaine certaine, car la quiddité des choses qui détermine leurs essences véritables est inaccessible. (shrink)

Résumé Cette étude se propose de confronter les pensées de Schelling et de Nicolas de Cues, bien que rien n’atteste que le premier ait connu le second. L’intérêt de cette confrontation réside alors dans la manière dont chacun traite, avec les moyens qui lui sont propres, une même problématique, celle de l’articulation entre unité, posée comme principe ontologique suprême, et totalité. Il apparaît que tous deux, pour y répondre, mettent en œuvre une conception « itérative » de l’identité, (...) et mobilisent le paradigme de l’image pour penser le statut des choses finies. Cette comparaison permet de constater que ces deux pensées de l’unité n’ont pas pour conséquence d’annuler toute multiplicité, mais réservent au contraire à la singularité une place centrale. (shrink)

We may well be witnessing a decisive event in the history of knowledge as diversity is becoming one of the premier values of late modern societies. We seek to preserve and foster biodiversity, neurodiversity, racial diversity, ethnic diversity, gender diversity, linguistic diversity, cultural diversity, and perspectival diversity. Perspectival diversity has become the passage point through which other forms of diversity must pass to become epistemically consequential. This article examines how two of its varieties, viewpoint diversity and educational diversity, have come (...) to transform the moral economy of science. Both aim at multiplying perspectives on a given subject, but their political subtexts differ markedly. The valorization of educational diversity followed a US Supreme Court decision in 1978 that enabled universities to advance social justice, if they justified race-conscious admissions in terms of the pedagogic benefits of a more diverse student body for all. By contrast, the proponents of viewpoint diversity aim at the reform of scientific knowledge production and distribution rather than the reallocation of status and power among different social groups. We examine the political epistemology of viewpoint diversity by analyzing a controversy between social psychologists who, amid the American culture wars of the 2010s, debated how to rein in their political biases in a scientific field supposedly lacking political diversity. Out of this scientific controversy grew Heterodox Academy, an activist organization promoting viewpoint diversity in higher education. By relating and comparing viewpoint and educational diversity, we clarify what is at stake epistemically in the US-centric moral economy of diversity. (shrink)

Résumé Cet article compare les philosophies de l’absolu de Nicolas de Cues et de Hegel. Toutes les deux intègrent une logique de la contradiction, une cosmologie processuelle et une christologie spéculative à une manifestation de l’infini. Nous montrons toutefois ce qui sépare le système dialectique de l’approche métaphysique.

This book is the first extensive treatment of Husserl's phenomenology of time-consciousness. Nicolas de Warren uses detailed analysis of texts by Husserl, some only recently published in German, to examine Husserl's treatment of time-consciousness and its significance for his conception of subjectivity. He traces the development of Husserl's thinking on the problem of time from Franz Brentano's descriptive psychology, and situates it in the framework of his transcendental project as a whole. Particular discussions include the significance of time-consciousness for (...) other phenomenological themes: perceptual experience, the imagination, remembrance, self-consciousness, embodiment, and the consciousness of others. The result is an illuminating exploration of how and why Husserl considered the question of time-consciousness to be the most difficult, yet also the most central, of all the challenges facing his unique philosophical enterprise"--Provided by publisher. (shrink)

Dans un contexte de compréhension de l’être humain en tant que créé à l’image et à la ressemblance divine, Nicolas de Cues a considéré que la vision et l’union avec l’Absolu conduit, d’une part, au bonheur, et implique aussi, d’autre part, l’expression de la plus grande liberté que puisse atteindre l’humain, c’est-à-dire la pleine possession de soi. Cette conviction se présente dans son œuvre, le De visione Dei, dans une ambiance mesurée par l’attitude de la personne en prière, (...) qui s’adresse à Dieu dans la recherche de soi-même, et dans l’aspiration à accéder à ce qui est sciemment inaccessible. À la fin de la Renaissance, Giordano Bruno est l’auteur qui marquera indiscutablement le tournant anthropologique dans le sens d’une subjectivité ne prétendant plus à une union avec l’Absolu, mais qui se retourne vers elle-même. Cela se produit dans un système dans lequel l’être humain et le monde s’auto-impliquent dans une totalité dynamique qui ne laisse pas de place à un Absolu transcendant. (shrink)

Résumé L’usage par Nicolas de Cues du thème de l’infini pour caractériser la divinité et la place éminente des mathématiques dans sa doctrine semblent autoriser un rapprochement avec Duns Scot. Dans cette contribution on tente de montrer les profondes différences entre les deux entreprises et plus généralement l’originalité du Cusain par rapport à la scolastique du xiv e siècle. En revanche sa postérité leibnizienne est peu contestable.

Nicolas de Cues effectue au XVe siècle un geste métaphysique qui nous paraît décisif pour la métaphysique classique et particulièrement pour la philosophie de Leibniz : il élabore une métaphysique de la singularité créée à partir de l’affirmation de l’infinité du Principe. La puissance de l’infinité divine renforce la valeur de chaque créature singulière grâce à un dispositif d’expression de l’infini dans le fini. Cependant ce processus de singularisation universel ne va pas sans soulever des difficultés. Comment la (...) singularité de la créature peut-elle s’ouvrir à l’infini ? Comment les créatures singulières peuvent-elles former un monde commun et se rapporter à leur Principe sans abandonner leur puissance de distinction ? Nous exposerons trois temps de ce processus de singularisation : la déduction, par une métaphysique expressive de l’infini, de la singularité conçue comme contraction de l’Unité divine ; l’intégration cosmologique des êtres singuliers ainsi déduits ; enfin la destinée spirituelle de l’intériorisation mentale de l’ensemble du processus. (shrink)

Le De coniecturis de Nicolas de Cues illustre le danger de solipsisme qui menace toute doctrine faisant de la recherche de la « vérité précise » une recherche sans fin. Ce thème n’est pas sans évoquer celui de la traduction. Si la connaissance est individualisée, souligne le Cusain, la compréhension des autres hommes devient en effet problématique : « Personne ne peut jamais concevoir parfaitement la compréhension d’autrui, même si certains s’en approchent plus que d’autres ». Comment pouvons-nous (...) savoir ce que pense un autre homme? Comment pouvons-nous savoir que les signes par lesquels nous communiquons avec les autres ont la même signification pour eux et pour nous? Si les différentes conjectures des différentes personnes sont sans rapport les unes avec les autres, elles sont intraduisibles. Comment donc nous comprendre? Telles sont les questions soulevées par cet article. (shrink)

Le parcours que je me propose de faire par la pensée cartésienne passe par les moments suivants : d’abord, on essaie de découvrir dans la pensée médiévale tardive, en prenant comme référence non pas seulement Nicolas de Cues, mais aussi quelques aspects du nominalisme, l’émergence d’une métaphysique du pouvoir qui a, elle aussi, comme point de départ, le concept d’infini ; deuxièmement, on essaie de démontrer comment cette métaphysique du pouvoir passe, en Descartes, par sa théorie de la (...) création des vérités éternelles, par les noms qu’il va privilégier pour parler de Dieu et par le concept de causa sui ; troisièmement, on voit comment cette métaphysique du pouvoir se réfléchit dans une anthropologie de la volonté qui réinterprète, d’une façon tout à fait particulière, le motif médiéval de l’homme en tant que « imago Dei » ; finalement, on voit comment l’essence de la pensée « sub specie machinae » peut être vue, en même temps, comme une affirmation du pouvoir de l’homme dans une anticipation du « verum ipsum factum » de Vico, déjà anticipé aussi dans la pensée cusaine et dans sa conception créatrice de la connaissance humaine. (shrink)