L’une des questions directrices de ce dossier est de savoir quelle est la nature humaine dont Spinoza parle partout et qu’il ne définit nulle part. De quel homme, ou de quelle humanité, cette philosophie nous parle-t-elle? Permet-elle d’établir une définition claire et nette de l’homme, une définition bien arrêtée, ou ne nous pousse-t-elle pas plutôt à l’approcher par la multiplicité de ses manières d’être, de ses devenirs, de ses puissances – notamment psychiques? S’il est permis de dessin...

Le but de cet article est de saisir ce que signifie, pour le corps, être actif. À partir de la proposition 49 de la partie IV de l’Éthique, on propose de distinguer deux manières d’appréhender le corps – soit comme corps organique, soit comme corps affectif -, et l’on montre que la question éthique du devenir actif s’adresse à la dimension affective du corps. Il faut penser le devenir actif du corps affectif comme augmentation de son aptitude non seulement à (...) affecter, mais aussi à être affecté. En effet, être affecté pour le corps n’est pas identique à pâtir : au contraire, plus est grande l’ouverture sensible d’un corps aux autres corps, plus est grande son activité éthique. (shrink)

Le livre d’O. Le Cour Grandmaison est un bel exemple, comme le dit E. Balibar dans sa préface, d’un ouvrage de « philosophie populaire » éclairant et suggestif. Pourquoi un ouvrage de philosophie populaire ? Parce qu’il s’agit, à partir de la pensée spinoziste, d’analyser la nature et les effets d’un affect particulier – la haine – dans le champ des relations interhumaines ; et il s’agit de le faire philosophiquement, c’est-à-dire non pas en évaluant normativement tel ou tel comportement (...) hai.. (shrink)

Cet article s’interroge sur la figure de l’enfant chez Spinoza : peu de commentateurs se sont attachés à analyser cette thématique, certes excentrée, dans le cadre de la philosophie spinoziste, à l’exception notable de François Zourabichvili, dont il s’agit à la fois de reprendre les grandes conclusions, mais aussi d’en tester la validité. Dans cette perspective, la question est alors de savoir s’il existe une nature spécifique de l’enfant : celui-ci est-il un être en devenir sans nature spécifique? n’est-il qu’un (...) adulte en plus petit? Nous soutenons que cette nature existe, et que son analyse peut fonder à la fois une anthropologie et une psychologie de l’enfance à partir de Spinoza. Une condition est toutefois requise pour penser cette nature en rapport avec celle de l’adulte : concevoir une progressive, quoique réelle, transformation dans le passage de la petite enfance à l’âge adulte. Une telle transformation est ce que doit accompagner une éducation entendue comme éthique, qui s’adresse à la fois à l’enfant dans son devenir adulte, et à l’adulte ignorant dans son devenir actif. (shrink)

Au paragraphe 15 du De emendatione intellectus, Spinoza mentionne une doctrina de puerorum educatione au titre d’un élément intégré à part entière à son projet philosophique. Mais, cette « doctrine », il ne l’a jamais écrite en tant que telle, et elle constitue dans son œuvre une sorte de pièce manquante : en tout cas, la question de l’enfant et de sa formation n’y figure que de façon marginale, sous forme de traces que Pascal Sévérac exploite comme des « (...) indices » en vue de mener une « enquê... (shrink)

Le livre de Pascal Sévérac se présente comme la reprise de la question qui est à l’horizon de toutes les interrogations sur la philosophie spinoziste, à savoir la question éthique du passage de la servitude à la liberté, ou du pâtir à l’agir. Plus précisément, l’auteur part du constat de la nature problématique de la passivité : d’un point de vue existentiel, peut-on dire que la passivité consiste nécessairement en une vie triste ? Et d’un point de vue ontologique, (...) l’identification de la pass.. (shrink)

Cette revue critique embrasse trois ouvrages récents permettant une nouvelle approche de la psychologie par la philosphie : celui de Pascal Séverac sur les rapports entre Lev Vygotski et Spinoza et l’édition de traductions de La Science du développement de l’enfant et des Notebooks de Vygotski.

Contributors: Steven Barbone, Laurent Bove, Edwin Curley, Valérie Debuiche, Michael Della Rocca, Simon B. Duffy, Daniel Garber, Pascale Gillot, Céline Hervet, Jonathan Israel, Chantal Jaquet, Mogens Lærke, Jacqueline Lagrée, Martin Lin, Yitzhak Y. Melamed, Pierre-François Moreau, Steven Nadler, Knox Peden, Alison Peterman, Charles Ramond, Michael A. Rosenthal, Pascal Sévérac, Hasana Sharp, Jack Stetter, Ariel Suhamy, Lorenzo Vinciguerra.

Resenha do livro Le devenir actif chez Spinoza, de Pascal Sévérac, publicado na França em 2005.

Cognitive developmental evidence is sometimes conscripted to support ''naturalized epistemology'' arguments to the effect that a general epistemic stance leads children to build theory-like accounts of underlying properties of kinds. A review of the evidence suggests that what prompts conceptual acquisition is not a general epistemic stance but a series of category-specific intuitive principles that constitute an evolved ''natural metaphysics''. This consists in a system of categories and category-specific inferential processes founded on definite biases in prototype formation. Evidence for this (...) system provides a better understanding of the limited ''plasticity'' of ontological commitments as well as a computationally plausible account of their initial state, avoiding ambiguities about innateness. This may provide a starting point for a ''naturalized epistemology'' that takes into account evolved properties of human conceptual structures. (shrink)

I argue that the normative dimension in mental content does not figure in the content as a direct feature of this content. But I do not take is as an extrinsic feature due to the properties of our ascriptions either. I suggest that the normativity has to do with the possibility of self attribution of mental states. The views of Robert Brandom are examined in this respect.

L'existence de l'homme n'est pas précédée par une essence qui la déterminerait. Mais elle n'est pas davantage une création de soi-même qui s'expérimenterait hors de toute référence à une exigence morale et à l'idée d'une destination de l'être humain. L'existence n'est proprement humaine que quand elle surgit et se développe librement, c'est-à-dire quand elle se fonde dans l'articulation du pouvoir de l'esprit et de la loi morale. L'entreprise critique se caractérise par son exploration et sa fondation de l'humain et par (...) son exigence de légitimation d'une telle fondation. A cette fin, elle présuppose un contrat d'humanité qui doit être reconnu comme le principe de la pensée kantienne. Il s'agit donc de s'interroger sur la légitimité d'un tel contrat, si l'on veut mettre à l'épreuve la fondation de la philosophie critique. (shrink)

La philosophie critique de Kant serait marquée, selon Michel Foucault, par son enfermement dans le transcendantal, pensé comme immuable. Il faudrait prendre conscience de l'historicité de l'esprit, pour tenter cette épreuve de liberté qu'est la création de soi. Or, le présent ouvrage montre que c'est précisément dans la philosophie transcendantale, interprétée ici dans un tout autre sens que celui proposé par Michel Foucault, que se manifeste, chez Kant, le pouvoir d'une liberté proprement humaine, soit la vie transcendantale d'un esprit capable, (...) à chaque instant, de se transformer dans la conscience de son devoir. (shrink)

C'est en mettant en oeuvre l'Idée de la philosophie comme métaphysique scientifique que Kant met au jour l'"être" de l'homme, c'est-à-dire l'a priori transcendantal qui fonde l'existence proprement humaine. Il y aurait donc cooriginarité de l'existence de l'homme et de l'essence de la "philosophie". De ce point de vue, l'existence, à proprement parler, est"philosophique". Ainsi, 1'"éthique" existentielle peut être pensée comme l'Idée même de la "vérité", "vérité" de l'homme, "être" - "devoir-être" qui fonde la représentation de toute "vérité" théorique, esthétique (...) et pratique. Mais comment penser l'origine même de cette Idée d'une "vérité" de l'existence humaine, c'est-à-dire d'un "propre" de l'homme? Donc l'origine de l'Idée même de "philosophie"? Ce qui est le plus originaire, ne serait-ce pas la résolution d'exister (et de concevoir l'existence) d'une manière spécifique, que nous qualifions de "philosophique"? Mais si l'Idée de l'existence humaine se conçoit en termes de décisionnisme "philosophique", quel est le "sens" de ce décisionnisme? Autrement dit, puisque la question "qu'est-ce que l'homme" est, comme le soutient Kant, la question de la "philosophie", qu'est-ce donc que la "philosophie"? (shrink)

La philosophie critique de Kant, en posant la question de la possibilité, mise en oeuvre architectoniquement, du pouvoir de penser, s'institue comme "ontologie" existentielle. L'architectonique des pouvoirs de l'esprit, en sa destination "morale", constitue, en effet, l'"Etre" même de l'homme, soit la fondation (transcendantale) de toute manière d'exister proprement "humaine", les troubles existentiels se révélant être, par hypothèse, autant de déconstitutions de cette architectonique. Le problème du surgissement de l'Idée architectonique et de sa mise en oeuvre temporelle peut donc être (...) interprété comme problème d'une anthropologie transcendantale. Il s'agit de penser par là le "temps" même de l'existence. Si le "temps" n'est rien en dehors de l'esprit, son surgissement ne peut être que celui d'une "liberté". Ainsi, le problème de l'architectonique permet de concevoir le "temps" comme création continuée, oeuvre de la "liberté". Le problème du "temps" ne se limite donc pas chez Kant à l'"exposition" d'une Esthétique transcendantale ni, comme le montre l'architectonique des temporalités, au seul "schématisme" de l'entendement pur. Mais si le "temps" surgit comme "liberté", son essence est nécessairement "pratique". L'existence de l'homme, saisie à ce niveau d'une cooriginarité transcendantale de la "liberté" et du "temps", peut alors être comprise en sa dimension "morale" : l'homme s'assignerait de lui-même la tâche transcendantale de produire le "temps", ce "devoir" étant reconnu ici au fondement de l'effectivité de tout pouvoir de l'esprit. (shrink)

La philosophie pense la vérité non comme un universel déterminé, mais dans une tension vers un universel toujours à trouver : ainsi se définit la "réflexion" au sens kantien, l'universel vers lequel tend la philosophie et qui oriente sa recherche incessante étant l'Idée d'humanité. La vérité est l'oeuvre d'une "décision", non arbitraire, de la pensée : elle est, en effet, à la fois produite "librement" et reconnue comme nécessaire. Ce livre propose une analyse du décisionnisme philosophique tel que le conçoit (...) Kant. (shrink)

A commonplace in contemporary philosophy is that mental content has normative properties. A number of writers associate this view to the idea that the normativity of content is essentially connected to its social character. I agree with the first thesis, but disagree with the second. The paper examines three kinds of views according to which the norms of thought and content are social: Wittgenstein’s rule following considerations, Davidson’s triangulation argument, and Brandom’s inferential pragmatics, and criticises each. It is argued that (...) there are objective conceptual norms constitutive of mental content, but that these are not essentially social. (shrink)

This paper analyses Davidson's conception of the norms of rationality which govern, according to him, the interpretation of mind and action. While I accept Davidson's thesis that there are norms of the mental, I disagree with him on their scope. It is argued that there are much more specific norms for concepts, and that belief in partiuclar is governed by a norm of truth.

Je soutiens dans cette étude que la notion de connaissance de soi introspective est au centre du Cogito de Descartes. À la suite de Hintikka, de nombreux commentateurs, dans la tradition analytique, se sont concentrés sur la justification de l’énoncé « j’existe », en lien avec l’énoncé « je pense », sans chercher à proposer une explication unifiée mettant en évidence la structure de l’argument cartésien ni son lien essentiel avec la connaissance de soi introspective. Par ailleurs, certaines des théories (...) de la connaissance de soi aujourd’hui les plus influentes, en particulier celle de Gareth Evans, se sont développées en réaction à une image supposée « cartésienne » de l’introspection héritée de Gilbert Ryle. Dans ce contexte, l’interprétation du Cogito proposée par Christopher Peacocke pourrait se révéler un jalon essentiel dans l’histoire des lectures de Descartes. Selon Peacocke en effet, on peut défendre résolument le Cogito tout en rejetant l’idée d’un accès privilégié à un monde intérieur. Je soutiens que l’approche rationaliste de Peacocke permet de reconstruire le Cogito d’une façon cohérente et satisfaisante, mais que s’il donne une explication particulièrement convaincante du passage de « je pense » à « j’existe », il échoue à fonder une théorie cartésienne unifiée de la connaissance de soi introspective. (shrink)

The aim of this article is to defend the inferentialist conception ofqualiaintrospection against some apparently decisive objections. According to inferentialism, a self-attribution of a qualitative state is to be understood as the conclusion of an inference, rather than as issuing from an experience of a specific kind. It has been objected that formally correct inferences warranting introspective conclusions are simply not to be found. I concede this point, but maintain that inferentialism should not be abandoned. Some deductive inferences are correct (...) because of the contents of the concepts which occur in them, rather than in virtue of their logical form. I claim that this is what happens for introspective inferences: they are materially correct because ofa prioriconceptual liaisons linking the concept of a conscious experience with a certain class of demonstrative concepts. (shrink)